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091522 · 2 months ago

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뇌가 인종이나 성별에 관한 최소한의 단서만으로도 밀리초 만에 이미지들을 차별적으로 처리한다는 사실은 수많은 실험으로 확인된 바다. 비슷한 맥락에서, 1970년대에 브리스틀대학교의 헨리 타이펠이 앞장서서 밝힌 ‘최소 집단’ 패러다임이 있다. 그는 집단이 시시한 차이에 의해 꾸려진 것이라도 (가령 그림에 나타난 점의 개수를 실제보다 많게 봤는가 적게 봤는가로 나눴더라도) 피험자들이 금세 내집단 편향을 발생시켜서 내집단에게 더 많이 협력하는 식으로 행동한다는 것을 보여주었다. 그런 친사회성은 집단 동일시 현상이다. 사람들은 익명의 상대라도 내집단 구성원에게 자원을 할당하는 편을 선호한다.

집단을 꾸린 근거가 아무리 허약하더라도, 일단 집단이 꾸려지기만 하면 사람들은 파벌적 편향을 품는다. 이 최소 집단 패러다임은 일반적으로 그들을 더 나쁘게 보기보다는 우리를 더 좋게 보는 방향으로 작동한다. 이것은 변변찮으나마 좋은 소식인 것 같다. 적어도 우리가 동전 던지기에서 (바람직한 뒷면이 나온 우리와는 달리) 앞면이 나온 사람들이 식인종이라고 생각하지는 않는다는 뜻이니까.

임의적 최소 집단화가 우리/그들 가르��를 끌어낸다는 사실에서 떠오르는 것은 10장에서 이야기했던 ‘초록 수염 효과‘다. 이 효과는 친족선택으로 인한 친사회성과 상호 이타주의로 인한 친사회성의 중간쯤에 해당한다고 했다. 이 효과가 나타나려면 임의적이고, 눈에 띄고, 유전자에 기반한 특징(초록 수염)이 있어야 하고, 그 특징이 있는 사람이 다른 초록 수염 소유자들에게 이타적으로 행동하는 성향이 있어야 한다. 이 조건이 만족되면, 초록 수염 소유자들이 번성할 수 있다.

최소의 공통 특징에 기반한 우리/그들 가르기는 유전적 차원이 아닌 심리적 차원의 초록 수염 효과라 할 수 있다. 우리는 무의미하기 짝이 없는 특징이라도 나와 그 특징을 공유하는 사람들에게 긍정적인 느낌을 품는다.

훌륭한 예를 보자. 한 실험에서 피험자들이 연구자와 대화를 나눴는데, 연구자는 피험자 몰래 그의 행동을(가령 다리 꼬기를) 모방하거나 모방하지 않거나 했다. 피험자들은 이 모방을 기쁘게 여겨서 중변연계 도파민 경로를 활성화했고, 나아가 연구자가 떨어뜨린 펜을 주워주며 연구자를 더 기꺼이 도왔다. 상대가 나처럼 구부정하니 앉아 있다면 무의식적으로 우리를 형성하는 것이다.

이처럼 비가시적인 전략은 임의의 초록 수염 표지에 결합하여 가시성을 띤다. 문화는 무엇으로 정의되는가? 가치, 믿음, 귀인, 이데올로기로 정의된다. 모두 비가시적인 속성이지만, 복장이나 장신구나 사투리 같은 임의의 표지와 결합하면 사정이 달라진다. 일례로, 소를 대하는 태도에는 가치에 기반한 두 접근법이 있다. (A)소를 먹는다. (B)소를 숭배한다. 소를 다룰 일이 있을 때, A가 두 명이거나 B가 두 명인 편이 A와 B가 있는 편보다 일이 평화롭게 해결될 것이다. 어떤 사람이 A라는 것을 보여주는 믿을 만한 표지가 있을까? 카우보이모자와 부츠는 어떨까. B임을 보여주는 표지는? 사리나 네루 재킷이 떠오른다. 이 표지들은 원래 임의적인 것이었다. 사리라는 옷 자체에 소는 신이 돌보시기에 신성한 존재라는 믿음이 내포되어 있는 건 아니다. 육식과 카우보이모자 사이에 필연적 관계가 있는 것도 아니다. 카우보이모자는 햇볕에서 눈과 목을 보호해주므로, 스테이크를 좋아애서 소를 돌보든 크리슈나를 섬기기에 소를 돌보든 유용하다. 최소 집단 연구에서 밝혀진 바는 우리가 임의적 차이로도 우리/그들 편향을 형성하는 경향이 있다는 것이었다. 더 나아가 우리는 그 임의적 표지와 가치와 믿음에 관련된 유의미한 치이와 연결 짓는다.

그러면 임의적 표지에 변화가 생긴다. 우리가(즉 영장류, 쥐, 파블로프의 개가) 종소리 같은 임의적 신호를 보상과 연합하여 생각하도록 조건화될 수 있는 것이다. 그렇게 해서 연합이 형성된 뒤에도 종소리는 임박한 쾌락을 상징하는 표지에 ‘불과할까?’ 아니면 종소리 자체가 쾌락이 될까? 중변연계 도파민 체계를 살펴본 연구에 따르면, 쥐들 중 상당수는 임의적 신호 자체를 보상으로 여기게 된다. 이와 비슷하게, 우리의 핵심 가치를 뜻하는 임의의 상징은 차츰 독자적인 생명력과 힘을 확보하여 그 자체가 기표가 아닌 기의가 된다. 그리하여 천 쪼가리에 특정 색깔과 무늬가 그려진 국가라는 것이 우리로 하여금 목숨을 걸고 사람을 죽이게 만든다.[*이 현상을 잘 보여준 강력한 사례로 인도 독립전쟁의 첫 단계였던 1857년의 이른바 세포이 항쟁을 들 수 있다. 영국동인도회사 군대에 복무하던 인도인 군인들이―세포이라고 불렸다―반란을 일으킨 것은 그들에게 지급된 총알이 우지 혹은 라드로 기름칠되어 있다는 사실이 밝혀졌기 때문이었다. 소와 돼지의 기름을 쓴다는 것은 힌두교인 군인들과 무슬림 군인들에게 중대한 위반이었다. 그러니까, 영국 식민 지배자가 두 집단의 핵심적인 문화적 가치에 일부러 심각한 모욕을 가한 건 아니었다. 이를테면 알라는 거짓 예언자라고 선언하거나, 다신 숭배를 금지하거나 한 건 아니었다. 세계의 거의 모든 문화에는 음식 관련 금기가 있다. 대개 그 문화의 핵심적 가치를 상징하는 것에 불과한 임의적 규칙이지만(가령 정통 유대교의 코셔 율법은 어떤 동물종이 갈라진 발굽을 갖고 있는가 하는 난해한 동물학적 사실을 기준으로 삼는다), 그럼에도 불구하고 그런 금기가 결국에는 큰 힘을 갖게 된다. 세포이항쟁은 인도인 10만 명이 죽고서야 막을 내렸다.]

우리/그들 가르기의 힘은 아이들도 그런 태도를 보인다는 데서 알 수 있다. ��이들은 3~4세가 되면 벌써 인종과 성별에 따라 사람을 나누고, 그중 그들에게 부정적 견해를 품으며, 타 인종의 얼굴을 더 자주 화난 표정으로 인식한다.

심지어 시작은 그보다 이르다. 아기들도 같은 인종의 얼굴을 타 인종보다 더 쉽게 익힌다. (어떻게 아느냐고? 아기에게 어떤 사람의 사진을 반복해서 보여주자. 아기는 갈수록 적게 쳐다본다. 이제 다른 얼굴을 보여주자. 아기가 볼 때 비슷한 사람이라면, 아기는 눈길도 주지 않는다. 반면 새로운 사람으로 인식되는 얼굴이라면, 아기는 흥미가 생겨서 더 오래 쳐다본다.)

아이들의 이분법에 관련하여 네 가지 중요한 사항이 있다.

*아이는 편견을 부모에게서 배울까? 꼭 그렇지는 않다. 아이의 환경에 있는 무작위적 자극들이 암암리에 이분법으로 가는 길을 놓기 때문이다. 만약 아기가 한 가지 피부색의 얼굴들만 보고 자란다면, 처음으로 다른 피부색의 얼굴을 보았을 때 그 얼굴에서 피부색이 두드러지게 인식될 수밖에 없다.

*인종 이분법은 특정 발단 단계에서 형성된다. 그 증거로, 8세 이전에 다른 인종의 보호자에게 입양된 아이들은 양부모와 같은 인종의 얼굴을 더 잘 인식하는 능력을 갖게 된다.

*아이들은 악의가 없어도 이분법을 익힌다. 유치원 교사가 “이 빠진 친구들도 아직 안빠진 친구들도 좋은 아침이에요” 대신 “남자 친구들도 여자 친구들도 좋은 아침이에요”라고 말하면, 아이는 세상을 남녀로 나누는 것이 더 유의미한 구분법임을 배운다. 성별 이분법에 심취한 나머지 인칭대명사는 물론이거니와 비생물에게도 명예 생식샘을 부여하는 언어들이 있으니, 영향은 도처에 있다.[*생물의 일부에게도 마찬가지다. 그야 역사적으로는 의미가 있었겠지만, 그래도 너무하다 싶다. 일례로 프랑스에게서 콩팥은 남성형 명사고 방광은 여성형 명사다. 기관지는 여성형이고 식도는 남성형이다.

*인종적 우리/그들 가르기를 예방하려는 마음이 강한 부모일수록 그 일에 서툰 경우가 많아서, 아이들이 도리어 그 때문에 이분법을 새기는 듯 보일 때도 있다. 여러 연구에서 밝혀졌듯, 진보적인 부모들은 보통 아이와 인종에 대해 이해하기를 불편해한다. 그래서 아이에게는 쇠귀에 경 읽기인 추상적인 표현으로 우리/그들 가르기의 유혹에 대처한다. “누구나 친구가 될 수 있다는 건 멋진일이란다” “바니는 보라색이에요, 우리는 바니를 사랑해요”하는 식이다.

정리하자면, 우리/그들 가르기의 힘을 보여주는 증거는 다음과 같다. ⓐ뇌가 최소한 감각 자극만으로도 빠르게 집단 간 차이를 처리한다는 점, ⓑ그 과정이 무의식적이고 자동적이라는 점, ⓒ다른 영장류들과 아주 어린 인간에게서도 드러나는 현상이라는 점, ⓓ우리가 임의의 차이에 따라 집단을 묶는 경향이 있고 그다음에는 그 표지에 힘을 부여한다는 점.

우리/그들 가르기는 대체로 핵심 가치에 관해서 우리의 장점을 부풀리는 방식으로 이뤄진다. 신의 뜻을 읽고/경제를 운영하고/아이를 키우고/전쟁을 치르는 데 있어서 우리가 더 바르고, 현명하고, 도덕적이고, 훌륭하다는 것이다. 우리가 가진 임의적 표지들의 장점을 부풀리는 방식도 있는데, 여기에는 노력이 좀 필요하다. 왜 우리 움식이 더 맛있는지, 왜 우리 음악이 더 감동적인지, 왜 우리 언어가 더 논리적이거나 시적인지를 합리화해야 하기 때문이다.

그런데 어쩌면 우리에 대한 감정의 핵심은 그런 우월성보다도 공통 의무, 그리고 상호성에 대한 의향과 기대인지도 모른다. 어떤 무작위적이지 않은 집단에서 기대보다 자주 긍정적 상호작용을 경험하게 될 때, 그로부터 우리라는 사고방식이 생겨나는 것이다. 10장에서 보았듯, 죄수의 딜레마 게임을 한 회만 할 때 논리적 전략은 배반이다. 게임이 미지의 횟수로 반복될 때, 그리고 내 평판이 남들에게 퍼질 가능성이 있을 때에애 비로소 협동이 융성한다. 그리고 집단이란 정의상 구성원들이 다회차 게임을 진행한다는 것, 또한 누가 못된 놈이라는 소식이 퍼질 수 있다는 것을 뜻한다.

이처럼 우리 사이에 의무화 상호성의 감각이 있다는 사실은 경제 게임에서 잘 드러난다. 참가자들은 외집단보다애 잡단에 해당하는 상대에게 더 많은 신뢰, 너그러움, 협동을 보인다(집단이 무작위로 묶였다는 것을 참가자들도 아는 최소 집단 패러다임에서도 마찬가지다). 침팬지도 신뢰를 안다. 침팬지들에게 ⓐ평범한 음식을 확실히 받을 기회와 ⓑ다른 개체와 나눈다는 조건하에 근사한 음식을 받을 기회 중에서 선택하라고 하면, 침팬지들은 다른 개체가 자신의 털 고르기 파트너인 경우에만 신뢰가 필요한 후자를 고른다.

그리고 사람들은 어떤 폭력 피해자를 그들이 아니라 우리로 여기도록 사전에 암시를 주면, 사람들이 개입할 확률이 높아진다. 3장에서 본 예로, 축구 시합 관객들은 곁에 있는 부상자가 자기 팀 휘장을 두르고 있을 때 더 기꺼이 그를 도왔다.

내집단에 한정된 높은 친사회성은 대면 접촉이 아니라도 벌어진다. 한 실험에서, 인종적으로 양극화된 동네의 사람들에게 길에서 어떤 현안에 관한 설문지를 주고는 우표가 붙어 있으니 바로 우체통에 넣어달라고 부탁했다. 이따 설문의 내용이 피험자가 속한 인종 집단의 기치를 지지하는 것일때, 피험자들이 우체통에 설문지를 넣을 화률이 높았다.

내집단 의무는 사람들이 그들에 대한 잘못보다 우리에 대한 잘못을 보상할 필요를 더 크게 느끼는 것으로 드러난다. 후자일 때 사람들은 보통 피해를 입은 개인에게 보상함과 동시에 집단 전체에게도 더 친사회적인 태도를 취한다. 하지만 타 집단에 더 반사회적인 태도를 취함으로써 내집단에 보상하는 경우도 있다. 이때 자신이 내집단에 저지른 잘못에 죄책감을 더 많이 느끼는 사람일수록 타 집단에 못되게 구는 정도가 더 심해진다.

요컨대, 사람들은 우리를 직접 도움으로써 우리를 도울 때도 있지만 그들을 해침으로써 우리를 도울 때도 있다. 그렇다면 내집단 우선주의에 관해서 더 큰 의문이 하나 든다. 우리 집단이 잘되는 것이 목표인가, 단순히 그들보다 나은 게 목표인가? 전자라면, 내집단의 행복 수준을 절대적으로 높이는 것이 목표일 뿐 그들에게 돌아가는 보상은 어떻든 관계없다. 반면 후자라면, 우리와 그들의 차이를 극대화해야 한다.

현실에서는 둘 다 벌어진다. 내가 그냥 잘되기보다 남들보다 잘되기를 바라는 것은 제로섬 게임에서는 합리적이다. 한 팀만 이길 수 있는 상황, 그리고 이기기만 한다면 스코어가 1대0이든 10대0이든 10대 9든 차이가 없는 상황이 그렇다. 게다가 편협한 스포츠 팬들의 경우, 자기 팀이 이길 때뿐 아니라 미워하는 라이벌 팀이 제삼자에게 질 때도 중변연계 도파민 체계가 활성화한다. 이른바 샤덴프로이데, 고소함, 남의 불행이 내 기쁨인 경우다.

문제는 제로섬 게임이 아닌 것을 제로섬 게임으로(승자독식으로) 여길 때다. 제3차세계대전을 벌여놓고서는 우리에게 움막 두 채와 횃불 세 개가 남았고 그들에게는 하나씩만 남았으니까 우리가 이겼다고 생각하는 것은 바람직한 사고방식이 못 된다.[*그들에게 나쁜 건 뭐든지 자동적으로 우리에게 좋다는 제로섬 개념에 입각한 농담을 언젠가 하나 들었는데, 잔인하리만치 냉소적인 농담이라 기억하고 있다. 지구의 모든 지도자들 앞에 신이 나타나서, 인간들의 사악함 때문에 세상을 멸망시키기로 결정했다고 선언한다. 미국 대통령은 각료들을 모으고 이렇게 말한다. “좋은 소식과 나쁜 소식이 있습니다. 신은 존재합니다. 하지만 그가 세상을 멸망시키려고 합니다.” 소련(소련의 무신론 시절 이야기다) 서기장은 자문들을 모으고 이렇게 말한다. “나쁜 소식과 더 나쁜 소식이 있습니다. 신이 존재합니다. 그리고 그가 세상을 멸망시키려고 합니다.” 이스라엘 총리는 각료들에게 이렇게 말한다. “좋은 소식과 더 좋은 소식이 있습니다. 신은 존재합니다. 그리고 그가 우리를 위해서 팔레스타인을 멸망시키려고 합니다.”] 실제로 제1차세계대전 말에 이런 사고방식이 등장했다. 자신들이 독일보다 자원(병사)이 더 많다는 걸 연합국이 안 시점이었다. 그래서 영국 지휘관 더글러스 헤이그는 “중단 없는 소모전”을 선언했다. 자기네 병사가 아무리 많이 죽더라도, 독일군이 그만큼 죽는 한은 계속 공세를 펼친다는 전략이었다.

이처럼 내집단 우선주의는 종종 그냥 우리가 잘되는 것이 아니라 우리가 그들을 이기는 것이어야 한다. 충성심을 명목으로 불평등을 참는 일이 그래서 가능하다. 실제로, 피험자들에게 충성심을 상기시키는 무의식적 단서를 주면 사람들의 내집단 선호와 동일시가 강화되고, 평등을 상기시키는 단서를 주면 반대가 된다.

내집단 충성과 선호에 결부된 또다른 현상은 감정이입 능력 향상이다. 두려움이 깃든 얼굴을 본 피험자들은 편도체가 활성화되는데, 단 같은 집단 구성원의 얼굴일 때만 그렇다. 외집단 구성원, 즉 그들의 두려움은 심지어 좋은 소식일 수도 있다. 그들을 두렵게 만드는 것은 환영하는것이다. 3장에서 보았던 ‘동형 감각운동’ 효과를 떠올려보자. 우리는 타인의 손이 바늘에 찔리는 것을 보면 반사적으로 자기 손을 움찔하게 되는��, 이때 그 손이 같은 인종의 손이라면 반사 반응이 더 강해진다.

앞서 말했듯, 사람들은 그들에게 잘못했을 때보다 우리에게 잘못했을 때 더 기꺼이 보상한다. 그렇다면 다른 내집단 구성원이 규범을 어겼을 때는 어떤 반응을 보일까?

가장 흔한 반응은 그들보다 우리를 더 쉽게 용서하는 것이다. 이 결정을 스스로 합리화하기도 한다. 우리가 일을 그리치는 것은 특수한 상황 때문이지만, 그들이 그리치는 것은 그런 인간이라서라는 것이다.

한편 누군가의 일탈이 자기 집단에 대한 부정적 고정관념을 뒷받침하는 내용이라서 감추고픈 비밀이 드러난 셈이라면, 흥미로운 결과가 나올 수 있다. 그로 인한 수치심 탓에, 외부인에게 보여준느 신호로서 오히려 더 강한 처벌을 가하곤 하는 것이다.

(474~481쪽)

백인 피험자들은 사전에 (백인이 아니라) 흑인 범죄자를 떠올리도록 하는 무의식적 단서를 받았을 때는 청소년 범죄자를 성인에 준하여 재판해야 한다는 견해를 더 많이 지지한다. 그들을 위협적으로 느끼는 무의식적 감각이 극히 추상적인 형태로 드러날 때도 있다. 야구 팬들은 라이벌 팀의 구장 크기를 과소평가하는 경향이 있고, 멕시코 이민자에게 적대적인 미국인들은 멕시코시티까지의 거리를 과대평가한다.

하지만 그들이 위협감만을 일으키는 것은 아니다. 가끔은 혐오감을 일으키기도 한다. 섬겉질을 기억해보자. 대부분의 동물들에서 섬겉질은 상한 음식을 먹었을 때처럼 미각적 혐오감을 담당하지만, 인간에게서는 그 담당 영역이 도덕적이고 미적인 혐오감을 포함하도록 확장되었다. 그래서 우리가 마약중독자나 노숙자의 사진을 볼 때는 보통 편도체가 아니라 섬겉질이 활성화한다.

타 집단의 추상적 믿음에 혐오감을 느낀다는 것이 원래 혐오스러운 맛과 냄새를 신경쓰도록 진화한 섬겉질의 기본 역할은 아니었다. 여기서 우리/그들 표지들이 징검돌이 되어준다. 그들이 역겹거나 고귀하거나 귀여운 것을 먹기 때문에, 역한 냄새를 풍기기 때문에, 야하게 옷을 입기 때문에 혐오감을 느낀다면 어떨까? 섬겉질이 미끼를 물 만하다. 펜실베이니아대학교의 심리학자 폴 로진의 말마따나, “혐오는 민족 혹은 외집단의 표지로 기능한다”. 그들이 역겨운 것을 먹는다는 결론은 그들이 가령 의무적 윤리 측면에서도 역겨운 견해를 품고 있다는 결론으로 이어지도록 하는 추동력이다.

이런 혐오감의 역할은 그들에 대한 편견의 정도에 개인차가 있는 것을 어느 정도 설명해준다. 구체적으로, 이민자와 외국인과 사회적 일탈 집단에 부정적 태도를 가장 강하게 보이는 사람들은 개인 간 혐오감의 문턱값이 낮은 편이다(가령 낯선 사람의 옷을 입는 일이나 방금 남이 앉았던 자리에 앉는 일을 싫어한다).

(484~485쪽)

그들에 대한 부정적 태도가 정서와 자동적 과정에서 온다는 증거로 가장 강력한 것은, 스스로는 합리적이라고 여기는 인지가 실은 무의식적 단서에 의해 쉽게 조작된다는 점이다. 앞서 소개한 예를 다시 들면, 피험자들에게 ‘충성심‘을 상기시키는 무의식적 단서를 사전에 준 경우에는 사람들이 우리에게 더 가까이 앉고 그들로부터 더 멀리 앉았지만, ’평등’을 상기시키는 단서를 준 경우에는 정반대 결과가 나왔다.[*이런 무의식적 단서는 어떻게 주는 걸까? 피험자는 단어들이 뒤죽박죽 섞인 문장을 받아서 그것을 제 순서대로 정렬하는 작업을 한다. 그런데 한쪽 집단에 주어진 문장들은 대부분 충성심과 관련된 내용이고(“팀원들을 좁는다 자신의 제인은”), 다른 집단에 주어진 문장들은 평등에 관련된 내용이다(“공정함을 크리스는 사람이다. 지지하는”).] 또다른 실험에서는 피험자들에게 완벽하게 낯선 나라를 소개하는 재미없는 슬라이드 쇼를 보여주었다(“‘몰도바‘라는 나라가 있어?”). 이때 절반의 피험자들이 보는 슬라이드 쇼에서는 중간중간 긍정적인 표정의 얼굴들이 시청자가 의식적으로 알아차릴 수 없을 만큼 순간적으로 나타났다 사라졌고, 나머지 절반의 피험자들이 보는 슬라이드 쇼에서는 부정적인 표정의 얼굴이 나타났다. 그러자 전자의 피험자들이 후자보다 문제의 나라에 대해서 더 긍정적인 견해를 형성했다.

현실에서도 그들에 대한 의식적 판단은 무의식적으로 조작된다. 3장에서 소개했던 중요한 실험이 그 예다. 연구자들은 주로 백인이 사는 교외 동네의 기차역들에서 출근자들에게 정치적 견해를 묻는 설문조사를 했다. 그다음, 역들 중 절반에 2주 동안 매일 아침 점잖게 입은 멕시코인 한 쌍을 내보내어 스페인어로 조용히 대화하다가 기차를 타도록 지시했다. 그러고는 출근자들에게 다시 설문조사를 시행해보았다.

놀랍게도, 그런 멕시코인들을 본 것만으로도 사람들은 멕시코로부터의 합법 이민을 줄이고 영어를 공식어로 지정하자는 제안에 더 많이 찬성하게 되었고, 불법 이주자들을 사면하자는 제안에 더 많이 반대하게 되었다. 조작은 선택적으로 작용했다. 아시아계, 아프리카계, 중동계 미국인에 대한 견해는 달라지지 않았기 때문이다.

이 흥미로운 예는 또 어떤가. 4장에서 보았듯, 배란기에 여성들의 방추상 얼굴영역은 사람의 얼굴에 더 많이 반응하고, 특히 (정서적) 배쪽안쪽이마앞엽 겉질은 그중에서도 남자의 얼굴에 더 반응한다. 그런데 미시간주립대학교의 카를로스 나바레테는 백인 여성들이 배란기에 아프리카계 미국인 남성에 대해서 더 부정적인 태도를 갖게 된다는 것을 확인했다.[*후속 연구에는 좀 안 어울리지만 나도 관여했는데, 그때는 2008년 대선 기간 동안 딱 한 명을―버락 오바마―대상으로 비슷한 주제를 조사했다. 피험자들은 다양한 색조의 갈색들을 본 뒤에 그중에서 오바마의 피부색과 가장 근접한 색깔을 골랐다. 이때 오바마를 백인에 가깝게 여긴 백인 여성 피험자들은 배란기에 그에게 표를 줄 확률이 높아졌고, 그를 흑인에 가깝게 여긴 피험자들은 그 반대였다. 다만 이 현상의 효과가 미미한 정도였다는 점은 알아둬야 한다. 당선 가능성이란 보는 사람의 눈에 따라, 그리고 호르몬 상태에 따라 달라진다.] 그러니까 우리/그들 가르기의 강도가 호르몬에 의해 조절된다는 것이다. 그들에 대한 우리의 감정은 우리가 눈치조차 채지 못하는 숨은 힘들의 영향을 받는다.

우리/그들 가르기의 자동성은 마술적 전염, 즉 어떤 사람의 본질이 물체나 다른 생물체로 전달될 수 있다는 믿음으로까지 확장될 수 있다. 이 현상은 득일 수도 있고 실일 수도 있다. 사람들이 존 F. 케네디가 입었던 스웨터를 빨면 경매에서 그 가치가 낮아질 테고 폰지 사기꾼 버니 메이도프가 입었던 스웨터를 빨면 가치가 올라갈 거라고 생각한다는 걸 보여준 연구가 있었다. 이것은 말도 안 되는 이야기다. 빨지 않은 존 F. 케네디 스웨터에 그의 마법적 겨드랑이 땀이 여전히 묻어 있는 것도 아니고, 빨지 않은 메이도프 스웨터에 그의 도덕적 부패를 일으킨 세균이 묻어 있는 것도 아니다. 이런 마술적 전염에 대한 믿음은 과거에도 사례가 있었다. 나치는 ‘유대 개들’이 주인들 때문에 오염되었다고 보아서 개들을 주인과 함께 죽였다.[*이상한 역사적 사실인바, 나치 독일은 동물에 대한 인도적 대우와 안락사 측면에서 세계에서 가장 엄격했다. 나치 독일하에서는 개들이 그 주인들보다 훨씬 덜 고통받았다.]

인지가 감정을 뒤늦게 따라잡는 과정에서 핵심은 물론 합리화다. 훌륭한 예가 2000년에 있었다. 미국 대선에서 앨 고어가 당선되었지만 연방대법원이 조지 W. 부시를 당선자로 선택한 뒤에 온 국민이 ‘행잉 채드hanging chads’가 뭔지 알게 된 때였다. 재미를 놓쳤던 분들을 위해 설명하면, ‘채드‘란 펀치 카드형 투표 용지에서 구멍이 뚫려 떨어져나가는 종잇조각을 뜻하고 ‘행잉 채드’란 완전히 떨어지지 않은 채 용지에 매달린 조각을 뜻한다. 행잉 채드가 달려 있다고 해서 그 표가 무효일까? 투표인이 누굴 찍었는지는 명확한데도? 만약 채드들이 고개를 들기 몇 밀리초 전에 정치 전문가들에게 레이건과 경제적 낙수 효과의 당, 혹은 루스벨트와 위대한 사회의 당이 행잉 채드에 대해 어떤 입장을 취하겠느냐고 물어보았다면, 그들도 그저 어리둥절했을 것이다. 그렇지만 채드들이 매달린지 1밀리초 후, 두 당은 서로 왜 행잉 채드에 대한 상대의 의견이 미국 가정과 애플파이와 알라모의 유산을 위협하는지를 열심히 설명하고 나섰다.

우리가 자동적 우리/그들 가르기를 합리화하고 정당화하는 데 동원하는 ‘확증 편향‘은 다양하다. 내 의견에 반대되는 증거는 잊고 지지하는 증거만 기억하기, 내 가설을 부정할 수 없고 지지할 수만 있는 방식으로 시험해보기, 내 맘에 드는 결과보다 싫은 결과를 더 비판적으로 따져보기.

더구나 암묵적 우리/그들 가르기가 무의식적으로 조작되면 우리는 방식을 바꾸어서 다시 정당화한다. 한 실험에서, 스코틀랜드 출신 참가자들이 잉글랜드 출신 참가자를 불공평하게, 혹은 공평하게 대했다는 내용이었다. 이때 스코틀랜드인이 편견을 드러냈다는 이야기를 읽은 피험자들은 스코틀랜드인에 대해서 더 긍정적인 고정관념을 보였고, 잉글랜드인에 대해서는 더 부정적인 고정관념을 보였다. 그럼으로써 이야기 속 스코틀랜드인 참가자들의 편향을 정당화하는 것이었다.

우리의 인지는 감정적 자아를 뒤따라가며, 우리가 그들을 미워하는 이유를 설명할 만한 사소한 사실이나 그럴듯한 이야기를 찾아내려고 애쓴다.

이처럼 우리는 우리를 귀하고 충성스럽고 다양한 개인들로 구성된 무리로 여기고, 우리의 실패는 환경 탓이라고 여긴다. 반면 그들은 혐오스럽고, 우습고, 단순하고, 동질적이고, 개인마다 차이가 없으며 대체 가능한 존재들로 여긴다. 그리고 이런 직관을 자주 합리화한다.

개인이 우리/그들 가르기를 마음속으로 수행할 때의 상황이 이렇다면, 집단들이 우리와 그들로서 상호작용할 때는 이보다 더 경쟁적이고 공격적이다. 라인홀트 니부어는 제2차세계대전중에 이렇게 말했다. “집단은 개인보다 더 교만하고, 위선적이고, 자기중심적이며, 더 무자비하게 제 목적을 추구한다.”

집단 내 공격성과 집단 간 공격성은 종종 반비례 관계를 보인다. 달리 말해, 이웃과 적대적 상호작용을 많이 하는 집단은 내부 갈등이 적은 경향이 있다. 뒤집어 말하자면, 내부 갈등 수준이 높은 집단은 거기에 정신을 파느라 바빠서 적대감을 타자들에게 집중할 여력이 없다.

(489~492쪽)

행동 - 로버트 새폴스키

내집단우선주의로 인한 갈등은 직장생활에서도, 영화에서도, 그리고 정치의 영역에서 쉽게 볼 수 있는데 결국 그 갈등을 해소하기 위해서는 정치와 민주주의 밖에 없다는 것이 답답하면서도 다행이라는 생각이 든다.

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