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cyprianscafe · 2 months ago

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O uso da Ayahuasca no Brasil pela religião do Santo Daime

Este artigo foi publicado originalmente em inglês na Newsletter of the Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies MAPS - Vol. 3 em 1992. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail.

No início deste século, um homem negro de dois metros de altura chamado Raimundo Irineu Sera trabalhava entre os indígenas no estado do Acre, na fronteira com a Bolívia e o Peru. Durante esse período, ele foi apresentado à bebida conhecida como Ayahuasca, que se traduz como "cipó da alma". Essa bebida é um chá feito a partir do cipó Banistereopsis Caapi e, geralmente, também das folhas da planta Psychotria Viridis. Ela tem sido usada desde a antiguidade pelos povos nativos da região, incluindo os Incas, tanto como remédio para cura quanto como agente de iluminação espiritual em seus rituais religiosos.

Durante um retiro na floresta, Mestre Irineu, como mais tarde passou a ser chamado, recebeu visões da Virgem Maria na forma da Rainha da Floresta, que lhe revelou uma doutrina religiosa que ele deveria trazer ao mundo por meio de rituais específicos que lhe foram mostrados. Gradualmente, o mestre Irineu reuniu um grupo de pessoas ao seu redor e começou a receber hinos do plano astral, que se tornaram parte integrante dos rituais que praticavam.

A palavra "Daime", que se tornou o nome da doutrina e também da bebida, vem desses hinos, cujas palavras frequentemente aparecem como uma prece: "Dai-me força, dai-me amor, dai-me luz". A doutrina que neles se revela é uma doutrina cristã mesclada às religiões nativas, com profunda reverência à Mãe Natureza, especialmente à floresta, personificada na Virgem Maria.

Existem vários tipos de ritual. Nos "trabalhos oficiais", a comunidade dança por até 12 horas em uma formação e ritmo específicos para gerar uma corrente energética, com o Daime sendo bebido diversas vezes durante a noite. Nos rituais de cura, os participantes geralmente se sentam ao redor do altar e uma ou mais pessoas são as receptoras da cura. A causa mais profunda da doença é frequentemente revelada durante o trabalho, em uma visão chamada de miração. A preparação do Daime também é realizada em um ritual chamado feitio, no qual o cipó e a folha são cozidos juntos para formar um chá. Diz-se que o cipó dá a "força" e a folha dá a "luz" ou a capacidade de visões.

Nos últimos 20 anos, aproximadamente, a religião e o uso do chá se espalharam por todo o Brasil, dando origem a igrejas em muitas das principais cidades. Isso ocasionalmente resultou em perseguições por parte de grupos de pessoas que não entendem a prática, tentando confundir a questão alegando que o chá é simplesmente uma droga e deveria ser proibido, embora as igrejas tenham se tornado conhecidas por seu trabalho em ajudar as pessoas a superar o vício em álcool e drogas de forma eficaz.

Felizmente, o CONFEN (Conselho Federal de Entorpecentes)¹ tem consistentemente defendido o direito da Igreja do Daime de praticar sua religião e práticas de cura usando o chá de Daime. Um estudo sobre o Daime foi realizado pelo CONFEN em 1987, que incluiu visitas a várias igrejas e observação da fabricação do Daime. Também incluiu o estudo de outro grupo de usuários de ayahuasca, que chamam a bebida de vegetal. O grupo de trabalho que realizou o estudo incluiu representantes não apenas do CONFEN, mas também de vários outros órgãos governamentais. A conclusão do estudo foi que o Daime exerceu uma influência muito positiva na comunidade, incentivando a harmonia social e a integração pessoal. Enfatizou-se que, em vez de considerar apenas a análise farmacológica das plantas, é preciso considerar todo o contexto do uso do chá — religioso, social e cultural.

Em junho de 1992, o CONFEN tomou uma decisão definitiva, encerrando a questão de uma vez por todas, afirmando que o uso do Daime é perfeitamente legal. Domingo Bernardo da Silva, presidente do CONFEN, visitou a comunidade de Mapia, no estado do Amazonas, e participou dos rituais como parte de seu estudo. Durante a Cúpula da Terra no Rio, em junho, houve uma conferência sobre plantas medicinais da Amazônia, na qual três membros do CONFEN, incluindo Domingos Bernardo, participaram de um painel e explicaram seu estudo sobre o Daime e suas conclusões. Eles participaram dos rituais e demonstraram grande respeito pela intolerância religiosa e cultural, enfatizando que não há evidências de quaisquer efeitos nocivos ou potencial para abuso da ayahuasca.

O estudo foi publicado em um documento detalhado com muitas reflexões profundas sobre o assunto. Em certo ponto, afirma-se que "estados alterados de percepção não significam necessariamente uma situação negativa ou prejudicial" – pelo contrário, esses efeitos podem ser canalizados para o benefício da sociedade e do indivíduo. Como documento governamental, este estudo contém muitas palavras de sabedoria que merecem consideração séria neste país.

Ao mesmo tempo, outro evento histórico aconteceu quando a igreja do Daime foi convidada a participar de uma vigília inter-religiosa como parte da programação do Fórum Global da conferência da Cúpula da Terra. Todas as principais religiões do mundo estavam representadas. O Santo Daime, agora considerado uma das principais religiões do Brasil, tinha sua própria tenda e 600 pessoas participaram de um ritual que durou a noite toda. O Daime foi servido e as pessoas participaram da dança sagrada, ao ritmo dos hinos daimistas. Para mim, este reconhecimento oficial foi uma homenagem adequada ao centenário do Mestre Irineu este ano. Haverá outras celebrações do centenário em dezembro deste ano, quando pessoas de todo o mundo se reunirão em Rio Branco, Acre, para celebrar o aniversário do Mestre.

A expansão da doutrina do Santo Daime criou um movimento também para ajudar os povos da Amazônia a proteger a floresta tropical, que é o habitat natural do cipó e da folha usada no Daime. Mapia é, de fato, o centro de uma reserva protegida de um milhão e meio de acres. O trabalho ecológico do povo de Mapia é uma extensão natural de uma religião que nasceu na floresta tropical e conta com o apoio das Nações Unidas e da organização sem fins lucrativos Amigos da Floresta Amazônica, nos EUA.

Também há iniciativas para organizar os trabalhos de cura do Daime, criando um centro que incluirá não apenas os rituais tradicionais de cura do Daime, mas também psicoterapia, uma clínica, um hospital e uma maternidade, além de programas de treinamento e workshops. A intenção é criar um centro de conscientização com um programa completo de cura. Pesquisas científicas sérias sobre as propriedades da Ayahuasca também são bem-vindas pela comunidade no Brasil.

Notas: ¹ CONFEN mudou o nome em 1998 para CONAD (Conselho Nacional de Políticas sobre Drogas).

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mikamikapodcast · 2 months ago

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Ayahuasca: The Sacred Vine of the Soul and Its Mystical Journey

In the dense, mist-shrouded forests of the Amazon, where the trees whisper ancient secrets, there exists a sacred brew known by many names, but most commonly as ayahuasca. Derived from the Banisteriopsis caapi vine and often combined with the leaves of Psychotria viridis, ayahuasca is a powerful psychoactive potion used in ancient rituals by indigenous peoples of the Amazon. Its name, originating from the Quechua language, translates to "vine of the soul" or "vine of death," symbolizing its deep connection to both life and the afterlife. In Colombia, it is known as yagé, a name that carries its own spiritual weight.

Ayahuasca has a long history of use in shamanic practices, where it serves as a bridge between the physical and spiritual worlds. For the Kaxinawá people, an ancient tale echoes the origins of the brew: Yube, an ancestor of the tribe, encountered a giant anaconda that transformed into a beautiful woman. Together, they lived in an underwater village, and from their union came new generations. Yet, when Yube drank a forbidden beverage, his world crumbled. He was consumed by human-snakes who whispered strange songs in his ears, only for one to swallow him whole, crushing his bones. Yet, Yube did not die entirely—his body gave rise to vines from which the Kaxinawá later brewed their sacred drinks, paying homage to their ancestors with every sip.

The Heart of the Vine: DMT and the Path to Transformation

The brew’s potency comes from two key substances: DMT (dimethyltryptamine) and MAO inhibitors (monoamine oxidase inhibitors, MAO-I). DMT is a naturally occurring compound found in both plants and animals, including humans, where it is thought to play a role in dream states or near-death experiences. When consumed, DMT opens the doors to visions and heightened consciousness, while MAO inhibitors prevent the body from breaking down DMT, allowing its profound effects to unfold.

Ayahuasca is not physically addictive, but it remains a powerful tool for those seeking spiritual or psychological transformation. It has been used for millennia, not only for healing but as a means of exploring the unknown, and is still a central component of rituals in many Amazonian cultures today. These experiences are often described as "visions" or "hallucinations," but they are more than mere illusions—they are seen as profound encounters with spirits, gods, and the deep truths of the universe.

The Purge: Cleansing the Soul and Body

A powerful aspect of ayahuasca is its purging effect, both physically and spiritually. It induces vomiting and/or diarrhea, which are seen as essential steps in the process of purification. This "purga" is a ritualistic cleansing, releasing the negative energies, toxins, and personal traumas that accumulate over time. This ritual is considered integral to the healing process, as it allows the drinker to rid themselves of the spiritual baggage that may be holding them back from true healing and insight.

Therapeutic Potential: The Journey to Healing

Ayahuasca has gained global attention for its potential therapeutic benefits. Many people seek out ayahuasca ceremonies in search of relief from depression, anxiety, PTSD, and addiction. Studies suggest that the brew can indeed catalyze profound psychological shifts, helping individuals confront and heal from their deepest wounds. It is believed that ayahuasca allows one to confront the self in its most raw form, shedding layers of psychological and emotional armor, and guiding the individual toward healing. For many, it is a way to reconnect with their inner self and the world around them, rediscovering a sense of purpose and spiritual alignment.

Rituals and Traditions: The Vine’s Sacred Role in the World

Ayahuasca's use varies across cultures. In its traditional context, it is often consumed during ceremonial rituals led by a shaman or healer, who guides participants on their spiritual journey. These ceremonies may be conducted in small, intimate groups or in larger community settings, where the vine is used not only for personal healing but to strengthen communal bonds.

In these ancient traditions, ayahuasca is not only seen as a medicine, but as a gateway to the spirit world. Shamans believe that the brew allows them to communicate with spirits, gods, and ancestors, seeking guidance and healing for themselves and their communities. It is used for a variety of purposes—such as preparing for a hunt, predicting the future, or even defending one’s self against spiritual or physical threats. The rituals surrounding the brew are both deeply personal and communal, often involving chants, songs, and other sacred practices that enhance the drinker’s connection to the divine.

The Modern World: New Contexts and the Global Ayahuasca Movement

In the modern world, ayahuasca has transcended its indigenous roots, spreading beyond the Amazon to urban centers across the globe. Its use has sparked interest in the growing psychedelic therapy movement, with many seekers from the Western world flocking to South America to partake in traditional ceremonies. As global awareness of the plant’s spiritual and therapeutic benefits grows, new ayahuasca communities have emerged in places like the United States, Europe, and Australia, each adapting the ancient practices to fit contemporary contexts.

In these new settings, ayahuasca is often seen as a remedy for the disconnection many feel in the modern, industrialized world. It is viewed as a means to reconnect with nature, the divine, and the deeper truths of existence. For some, it is a spiritual antidote to the alienation and environmental destruction brought about by the Anthropocene—the era in which human activity has begun to irreversibly shape the planet. The feminine energy of the vine is revered as a counterforce to the damage wrought by human hubris, a sacred ally in the struggle to heal both the individual and the earth.

Sacred Vines and Modern Alchemy

As the ancient practices surrounding ayahuasca have evolved, so too have the methods of preparing and consuming the brew. While traditional preparations involve boiling the vine and other plant materials for extended periods, modern variations have emerged, including the use of synthetic analogs or alternative plant mixtures. These new iterations, often referred to as fennohuasca or aussiehuasca, attempt to replicate the effects of the original brew using locally available plants, such as reed grass or Syrian rue.

Yet, no matter how the brew is prepared or where it is consumed, the core of the ayahuasca experience remains the same: a mystical journey into the self, the spirit world, and the cosmos. It is a timeless path that leads those who dare to walk it toward profound insight, healing, and transformation.

Conclusion: A Mystical Gateway to the Unknown

Ayahuasca, with its deep spiritual roots and transformative potential, stands as a bridge between ancient traditions and modern healing practices. Whether used in the forests of the Amazon or in the cities of the West, it remains a sacred tool—a vine of the soul—that guides those who seek its wisdom on a journey through the unseen realms. As the world continues to shift and change, the vine’s wisdom serves as a reminder of the interconnectedness of all things, offering a path to healing, understanding, and spiritual awakening.

Ayahuasca: Sielun Pyhä Köynnös ja Sen Mystinen Matka

Amazonin tiheissä, sumuissa metsissä, missä puut kuiskaavat muinaisia salaisuuksiaan, on olemassa pyhä juoma, jota kutsutaan monilla nimillä, mutta yleisimmin ayahuascaksi. Se valmistetaan Banisteriopsis caapi -köynnöksestä ja usein yhdistetään Psychotria viridis-lehteen. Ayahuasca on voimakas psykoaktiivinen juoma, jota alkuperäiskansat ovat käyttäneet muinaisissa rituaaleissaan. Nimi, joka juontaa juurensa ketšuankielestä, kääntyy "sielun liaaniksi" tai "kuoleman köynnökseksi", ja se symboloi yhteyttä niin elämään kuin kuolemaankin. Kolumbiassa sitä kutsutaan yagéksi, nimellä, jolla on omat syvälliset hengelliset merkityksensä.

Ayahuasca on ollut keskeinen osa shamanistisia käytäntöjä, joissa se toimii siltana fyysisen ja hengellisen maailman välillä. Kaxinawá-kansan muinaisessa tarinassa heimon esi-isä Yube kohtasi jättiläismäisen anakondan, joka muuttui kauniiksi naiseksi. He elivät yhdessä vedenalaisessa kylässä ja saivat jälkeläisiä. Kuitenkin, kun Yube joi kiellettyä juomaa, hänen maailmansa romahti. Ihmiskäärmeet kietoivat hänet ja kuiskivat outoja lauluja hänen korvaansa, ja yksi niistä nielaisi hänet kokonaan, murskaten hänen luut. Mutta Yube ei kuollut täysin—hänen ruumiistaan kasvoi köynnöksiä, joista Kaxinawá-kansan jäsenet ovat myöhemmin valmistaneet pyhiä juomiaan, kunnioittaen esi-isiään joka siemauksella.

Köynnöksen Ydin: DMT ja Muutoksen Polku

Ayahuascan voima piilee kahdessa tärkeässä aineessa: DMT:ssä (dimetyylitryptamiini) ja MAO-estäjissä(monoamiinioksidaasi-estäjät, MAO-I). DMT on luonnossa yleisesti esiintyvä yhdiste, joka löytyy kasveista, eläimistä ja myös ihmisistä. Sen roolia unissa tai läheltä kuolemaa -kokemuksissa ei täysin ymmärretä, mutta sen vaikutus on voimakas. Kun DMT nautitaan, se avaa portit näkyihin ja syvempään tietoisuuteen, kun taas MAO-estäjät estävät DMT:n hajoamisen kehossa, jolloin sen syvälliset vaikutukset voivat kehittyä.

Ayahuasca ei ole fyysisesti riippuvuutta aiheuttavaa, mutta se on voimakas väline niille, jotka etsivät hengellistä tai psykologista muutosta. Sitä on käytetty vuosituhansia, ei vain parantamiseen, vaan myös tuntemattoman tutkimiseen, ja se on yhä keskeinen osa monien Amazonin kansojen rituaaleja tänäkin päivänä. Nämä kokemukset kuvataan usein "visioksi" tai "hallusinaatioiksi", mutta ne ovat enemmän kuin pelkkiä illuusioita—ne nähdään syvinä kohtaamisina henkien, jumalien ja universumin syvempien totuuksien kanssa.

Puhdistus: Sielun ja Kehon Puhdistaminen

Ayahuasca tuo esiin voimakkaan puhdistusreaktion, sekä fyysisen että hengellisen. Se aiheuttaa oksentamista ja/tai ripulia, jotka ovat olennainen osa puhdistusprosessia. Tämä "purga" on rituaalinen puhdistautuminen, joka vapauttaa negatiiviset energiat, myrkyt ja henkilökohtaiset traumat, jotka ovat kertautuneet ajan myötä. Tämä rituaali on keskeinen osa parantumisprosessia, sillä se antaa juojalle mahdollisuuden päästä eroon sielustaan kertyneistä painolasteista ja avaa tien todelliselle parantumiselle ja oivallukselle.

Terapeuttinen Potentiaali: Matka Parantumiseen

Ayahuascalle on herännyt globaalia huomiota sen terapeuttisten hyötyjen vuoksi. Monet hakeutuvat ayahuasca-rituaaleihin etsiessään helpotusta masennukseen, ahdistukseen, PTSD:hen ja riippuvuuksiin. Tutkimukset viittaavat siihen, että juoma voi todella laukaista syvällisiä psykologisia muutoksia ja auttaa ihmisiä kohtaamaan ja parantamaan syvimmätkin haavansa. Ayahuasca uskotaan antavan juojalle mahdollisuuden kohdata itsensä kaikkein paljaimmassa muodossaan, riisuen psykologiset ja emotionaaliset suojakuoret ja ohjaten yksilöä kohti parantumista. Monille se on keino yhdistyä uudelleen omaan sisimpäänsä ja ympäröivään maailmaan, löytäen tarkoituksen ja hengellisen tasapainon.

Rituaalit ja Traditiot: Köynnöksen Pyhä Rooli Maailmassa

Ayahuascan käyttö vaihtelee kulttuureittain. Sen perinteisessä kontekstissa sitä nautitaan usein seremoniallisissa rituaaleissa, joita johtaa shamaani tai parantaja, joka ohjaa osallistujia hengellisellä matkallaan. Nämä seremonialliset kokemukset voivat olla pieniä intiimejä ryhmiä tai suurempia yhteisön kokoontumisia, joissa juomaa käytetään ei vain henkilökohtaiseen parantumiseen, vaan myös yhteisön siteiden vahvistamiseen.

Näissä muinaisissa perinteissä ayahuasca ei ole vain lääke, vaan portti hengelliseen maailmaan. Shamaanit uskovat, että juoma mahdollistaa heille yhteydenpitoon henkien, jumalien ja esi-isien kanssa, etsimällä ohjausta ja parantamista itselleen ja yhteisölleen. Sitä käytetään moniin eri tarkoituksiin—esimerkiksi metsästykseen valmistautumiseen, tulevaisuuden ennustamiseen tai jopa itsensä ja yhteisön puolustamiseen. Rituaalit juoman ympärillä ovat sekä henkilökohtaisia että yhteisöllisiä, ja niihin voi kuulua lauluja, manauksia ja muita pyhiä käytäntöjä, jotka vahvistavat juojan yhteyttä jumaluuteen.

Moderni Maailma: Uudet Kontekstit ja Globalisoitunut Ayahuasca-liike

Modernissa maailmassa ayahuasca on ylittänyt alkuperäiskansojen rajat ja levinnyt ympäri maailman. Sen käyttö on herättänyt kiinnostusta kasvavassa psykoaktiivisten terapioiden liikkeessä, ja monet länsimaalaiset hakeutuvat Etelä-Amerikkaan osallistuakseen perinteisiin seremonioihin. Kun globaali tietoisuus juoman hengellisistä ja terapeuttisista hyödyistä kasvaa, uusia ayahuasca-yhteisöjä on syntynyt paikoissa kuten Yhdysvalloissa, Euroopassa ja Australiassa, joissa alkuperäisiä käytäntöjä on mukautettu nykyaikaisiin konteksteihin.

Näissä uusissa ympäristöissä ayahuasca nähdään usein vastalääkkeen�� modernin, teollistuneen maailman eristykselle. Se toimii keinona yhdistää itsensä luontoon, jumaluuteen ja elämän syvempiin totuuksiin. Joillekin se on hengellinen vastalääke antroposeenille—ihmisen aiheuttamille luonnonmuutoksille. Luonto nähdään vahvasti feminiiniseksi voimana, pyhänä liittolaisena ja vastalääkkeenä ihmisen aiheuttamaa tuhoa vastaan.

Pyhät Köynnökset ja Moderni Alkemia

Kun ayahuascan ympärillä olevat käytännöt ovat kehittyneet, ovat myös sen valmistustavat muuttuneet. Perinteisesti köynnöksiä ja mahdollisia apukasveja keitetään runsaassa vedessä useita tunteja, joskus jopa vuorokausia. Nykyään on syntynyt uusia versioita, kuten fennohuasca ja aussiehuasca, jotka valmistetaan paikallisista kasveista, kuten ruokohelvestä tai syyrianängelmästä, ja ne pyrkivät jäljittelemään alkuperäisen juoman vaikutuksia.

Kuitenkin, ei ole väliä kuinka juoma valmistetaan tai missä sitä nautitaan—ayahuasca-kokemuksen ydin pysyy samana: mystinen matka itseensä, henkiseen maailmaan ja kosmokseen. Se on ajaton polku, joka vie niitä, jotka uskaltavat astua sen tielle, kohti syvällistä oivallusta, parantumista ja hengellistä heräämistä.

Johtopäätös: Mystinen Portti Tuntemattomaan

Ayahuasca, sen syvät hengelliset juuret ja transformatiivinen potentiaali tekevät siitä sillan muinaisten perinteiden ja nykypäivän parantamiskäytäntöjen välillä. Olipa juoma nautittu Amazonin metsissä tai lännen kaupungeissa, se on yhä pyhä väline—sielun liaani—joka ohjaa niitä, jotka etsivät sen viisautta matkalle tuntemattomaan. Kun maailma jatkaa muuttumistaan, köynnöksen viisaus muistuttaa meitä kaikkien asioiden yhteydestä, tarjoten polun parantumiseen, ymmärrykseen ja hengelliseen heräämiseen.

#podcast #mikamikapodcast #english #suomeksi #mystical #trip #ayahuasca

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bmv1 · 7 months ago

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Ayahuasca and Its Integration in Modern Therapy

Summary

Ayahuasca, a traditional Amazonian brew, finds resonance in Tulum’s serene setting. Its integration into holistic therapy raises safety and ethical concerns, yet promises transformative potential for personal growth.

Introduction

Ayahuasca, a traditional Amazonian brew, has captivated the world with its rich history and profound cultural significance. For centuries, indigenous communities have utilized this plant-based concoction in spiritual ceremonies, leveraging its psychoactive properties to access altered states of consciousness and gain insights. The brew typically combines the Banisteriopsis caapi vine with various plant additives, such as Psychotria viridis leaves, containing the potent hallucinogenic compound DMT.

Ayahuasca in Tulum

In recent times, the allure of Ayahuasca has reached the enchanting shores of Tulum, where individuals seek a unique blend of geographical beauty and cultural mystique to enhance their spiritual journey. Tulum’s lush landscapes and ancient ruins provide an ideal backdrop for those embarking on an experience of Ayahuasca in Tulum, fostering a connection between the traditional Amazonian brew and the serene ambience of this Mexican paradise.

Modern Therapeutic Use

Integrating Ayahuasca into contemporary healing and therapy is gaining momentum, offering a holistic approach to well-being. Proponents of Ayahuasca therapy suggest that the brew can facilitate profound self-reflection, healing, and personal growth. While research is still in its infancy, anecdotal evidence highlights potential therapeutic benefits, including enhanced emotional resilience, increased mindfulness, and a deeper understanding of one’s inner self.

Psychoactive Properties and Effects

Ayahuasca’s psychoactive compounds, particularly DMT, interact with the brain’s serotonin receptors, leading to altered perceptions, vivid visions, and heightened introspection. The psychological and emotional impact of Ayahuasca experiences varies widely, with users reporting both challenging and transformative episodes. This variability underscores the importance of a supportive and carefully guided setting for those undertaking Ayahuasca journeys.

Safety and Ethical Considerations

The surge in Ayahuasca interest raises important safety considerations. Adhering to strict safety protocols is crucial to mitigate potential risks associated with Ayahuasca use. Additionally, ethical concerns surround the appropriation and commercialization of this sacred indigenous practice. Responsible and respectful engagement with Ayahuasca is paramount to preserving its cultural integrity.

Legal and Social Implications

The legal status of Ayahuasca in Tulum varies across regions, with some countries recognizing its religious or traditional use, while others regulate or prohibit it. Social perception also plays a role, with stigmas attached to the use of psychoactive substances. Navigating the legal and social landscape is imperative for those considering Ayahuasca experiences, especially in the evolving context of global attitudes toward psychedelic substances.

Future Directions

As interest in Ayahuasca therapy grows, research trends are exploring its potential applications in mental health and well-being. The emergence of places like Tulum as Ayahuasca destinations may influence the global perspective on holistic healing. Future possibilities include collaborations between indigenous wisdom and scientific advancements, creating a nuanced approach to Ayahuasca therapy.

Conclusion

Ayahuasca’s journey from the heart of the Amazon to the enchanting realms of Tulum reflects a shifting paradigm in holistic healing. While challenges and safety concerns persist, the potential for Ayahuasca to contribute to personal growth and well-being in a carefully guided and respectful setting is an intriguing avenue for exploration.

#Ayahuasca

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ausetkmt · 1 year ago

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DMT - THE GOD MOLECULE

Everything You Need to Know About The Hallucinogenic Drug, DMT

N, N-dimethyltryptamine (DMT) is a hallucinogenic tryptamine drug that naturally occurs in many plant species. It can also be made in a laboratory.

DMT produces effects similar to those of psychedelics, like LSD and magic mushrooms. Some people refer to the drug by other names including Dimitri and fantasia.

DMT is a Schedule I controlled substance in the United States, which means it’s illegal to make, buy, possess, or distribute it. Some cities have recently decriminalized it, but it’s still illegal under state and federal law.

Sometimes people use other names to refer to DMT. These street names include:

Dimitri

fantasia

businessman’s trip

businessman’s special

45-minute psychosis

spiritual molecule

DMT is the main active ingredient in ayahuasca.

Practitioners traditionally prepare ayahuasca using two plants called Banisteriopsis caapi and Psychotria viridis. The latter contains DMT while the former contains MAOIs, which prevent certain enzymes in your body from breaking down DMT. Many South American cultures use ayahuasca in religious and spiritual ceremonies and have done so for centuriesTrusted Source.

As with most drugs, DMT can affect people in very different waysTrusted Source. Some truly enjoy the experience. Others find it overwhelming or frightening. Some refer to this negative experience as a bad trip.

Regarding its psychoactive effects, people have described feeling like they’re traveling at speed through a tunnel of bright lights and shapes. Others describe having an out-of-body experience and feeling like they’ve changed into something else.

Other potential treatment applications

Despite its recreational use, there is interest in the potential therapeutic opportunities of DMT due to its effects on serotonin. Observational studies suggestTrusted Source it could have potential usage in depression, stress, and anxiety

Synthetic DMT usually comes in the form of a white, crystalline powder. Sometimes the drug can have a yellowish or pinkish color.

People can smoke, vaporize, or snort DMT. They can also inject the drug, but this method has additional risks.

When used in religious ceremonies, plants and vines are boiled to create a tea-like drink of varying strengths.

The onset of DMT when inhaling or injecting the drug is rapid. People may experience the drug’s effects within minutes of use.Trusted Source

The intensity and duration of a DMT trip depend on several things, including:

how much you use

how you use it

whether you’ve eaten

whether you’ve taken other drugs

Generally, the effects of inhaled, snorted, or injected DMT last for about 15 to 60 minutesTrusted Source. It typically takes longer to feel the effects of DMT is drinking it in a brew.

DMT carries potentially serious risks. The drug’s physical side effects of raising heart rate and blood can be problematic, especially if you have a heart condition or already have high blood pressure.

Using DMT may also cause:

seizures

loss of muscle coordination, which increases the risk of falls and injury

confusion

It also has associations with respiratory arrest (when someone stops breathing) and coma.

Long-term effects

Like other hallucinogenic drugs, DMT may cause persistent psychosis and hallucinogen-persisting perception disorder (HPPD). HPPD is more commonly known as “flashbacks.” Both are rare and may be more likely to occur in people with preexisting mental health conditions.

According to the National Institute on Drug Abuse, it is unclear whether DMT is an addictive substance.

Small studies suggest that it is unlikely to lead to a substance use disorder, but people may develop a tolerance, leading to increased consumption in the future.

DMT is extremely powerful, even though it naturally occurs in several plant species. If you’re going to try it, there are a few steps you can take to reduce your risk for having a bad reaction.

Keep these tips in mind when using DMT:

Strength in numbers: Don’t use DMT alone. Do it in the company of people you trust.

Consider your surroundings: Be sure to use it in a safe and comfortable place.

Take a seat: Sit or lie down to reduce the risk of falling or injury.

Keep it simple: Don’t combine DMT with alcohol or other drugs.

Pick the right time: The effects of DMT can be pretty intense. As a result, it’s best to use it when you’re already in a positive state of mind.

Know when to skip it: Avoid using DMT if you:

are taking antidepressants or another medication associated with serotonin syndrome

are taking a medication that interacts with DMT

have a heart condition

have high blood pressure

Learn more about the safety and DMT consumption here.

DMT is a naturally occurring chemical that’s been used for centuries in religious ceremonies in several South American cultures. Today, its synthetic form is used for its powerful hallucinogenic effects.

If curious about trying DMT, it’s important to take certain steps to reduce your risk for serious effects. This includes making sure any prescription or over-the-counter medications you take won’t cause a bad reaction.

#DMT - THE GOD MOLECULE #DMT #Everything You Need to Know About The Hallucinogenic Drug

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ayahuasca-retreat · 2 years ago

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How Does Ayahuasca Affect The Brain

Ayahuasca, an ancient medicinal brew used by the indigenous people of the Amazon, has witnessed a surge in popularity in recent years. Its increased use in urban settings, once scarce two decades ago, has prompted extensive research into its components. This has especially intrigued the scientific community, which is exploring its potential therapeutic applications, particularly in the realms of psychiatry and neurology.

Over the last decade, Ayahuasca research has flourished, shedding light on its primary constituents—DMT (Dimethyltryptamine) and the Beta-carbolines (Harmine, Tetrahydroharmine, and Harmaline)—resulting in a deeper understanding of its cerebral mechanisms and effects.

Must Read Blog: What is Ayahuasca

Components of Ayahuasca: Ayahuasca derives its main alkaloid substances from two plants: Banisteriopsis Caapi vine, yielding Beta-carbolines (Harmine, Tetrahydroharmine, Harmaline), and Psychotria viridis leaves, known as chacruna, providing N, N-dimethyltryptamine (DMT). Both components collaborate to induce psychoactive effects that facilitate altered states of consciousness, contributing to mental, emotional, and spiritual healing.

DMT and its Significance: DMT, a crucial component in Ayahuasca, shares a structural resemblance with serotonin (5-HT). Classified as an endogenous trace neurotransmitter, DMT is naturally present in the body, albeit in low quantities. Serotonin, a neurotransmitter, plays a pivotal role in various bodily functions, and comprehending its functions provides insights into Ayahuasca's impact on the brain.

Serotonin and Neural Communication: Serotonin interacts with at least 14 different receptor types in the brain, each with specific functions and signaling pathways. Neurons in the raphe nuclei are the primary sources of 5-HT, with various pathways forming from these neurons. Ayahuasca, containing DMT, acts on brain areas similar to serotonin, affecting neuronal receptors. Beta-carbolines in Ayahuasca also function as neurotransmitters, binding directly to stimulated brain areas or inhibiting serotonin degradation through monoamine oxidase-A (MAO-A) inhibition.

Monoamine Oxidases (MAO) and Ayahuasca: MAOs are enzymes controlling neurotransmitter availability, influencing DMT when orally ingested. Ayahuasca's Beta-carbolines act as MAO inhibitors, temporarily blocking MAO action. This inhibition enables DMT to reach the brain, elevating serotonin, noradrenaline, and dopamine levels.

Effects on the Brain: Ayahuasca's impact on the brain is intricate and varied. The brew takes effect approximately 30 minutes after consumption, inducing a transient introspective state marked by dream-like visions, personal memory recollection, and intense emotions. Research suggests associations between Ayahuasca intake and modulation of neuronal plasticity, influencing the brain's capacity to form new connections.

Substances in Ayahuasca and Their Effects: DMT, harmaline, and tetrahydroharmine exhibit antioxidant effects at the cellular level. Harmine and harmaline increase dopamine concentration, potentially beneficial for Parkinson's disease management. Harmine demonstrates anti-inflammatory effects, while DMT promotes neurogenesis and has protective effects on cells against oxidative agents.

Psychological and Behavioral Effects: Ayahuasca consumption has been linked to increased creativity, ethical lessons, and profound subjective experiences fostering connections with the self and the 'source.' It enhances introspection, reduces stress, improves judgment processing, and induces changes in perception, ultimately aiding in the management of anxiety, depression, and addictions.

The Default Mode Network and Ayahuasca: Ayahuasca's effects extend to the default mode network in the brain, impacting self-recognition, thoughts about others, memories, and emotional processing. Studies indicate significant activation in specific brain regions, alterations in neurophysiology, and increased "decentering" ability post-Ayahuasca consumption.

Conclusion: Research into Ayahuasca's brain mechanisms and neurotransmitter functions underscores its therapeutic potential. Reported benefits include improved mood, cognitive processes, introspection, stress management, impulse control, and creativity. Ayahuasca's effects on neurogenesis, myelination, and antioxidant activity at the neuronal level further emphasize its potential to facilitate emotional processing and enhance psychological well-being.

#mental health #ayahuasca #health #retreat

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963tribechurch · 8 days ago

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Experience Ayahuasca Ceremony with 963 Tribe Church's Sacred Plant

Discover profound healing and transformation through a sacred Ayahuasca Ceremony with 963 Tribe Church. Guided by experienced facilitators, our ceremonies honor the powerful spirit of Banisteriopsis Caapi, the revered vine used in traditional Sacred Plant Sacrament practices. At 963 Tribe, we create a safe, supportive environment for deep inner work, connection, and awakening. Our Sacred Ceremonies offer a unique path to explore consciousness, guided by ancestral wisdom and the spirit of the medicine. Rooted in authenticity and respect, every journey with us is an invitation to reconnect with your higher self and the sacredness of life.

#Ayahuasca Ceremony #Sacred Ceremonies #963 Tribe Church #Sacred Plant Sacrament #ayahuasca #ayahuasca retreat usa

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mahadeviayahuasca · 3 months ago

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Awaken Your Inner Self: A Journey Into Healing with Ayahuasca

If you've ever felt the urge to embark on a deeper spiritual journey, to connect with nature and the wisdom within, you're not alone. Many are now turning to ayahuasca, an ancient plant medicine revered for its transformative and healing power. 🌱

🌌 What Is Ayahuasca?

Ayahuasca is a powerful brew made from two sacred plants, Banisteriopsis caapi and Psychotria viridis, both native to the Amazon rainforest. When consumed in a ceremonial setting, it opens doors to expanded consciousness, helping individuals access profound insights and deep emotional healing. 🌸

It's not simply a psychedelic experience—it's a spiritual awakening, offering an opportunity to reconnect with the soul, understand the self on a deeper level, and heal emotional wounds. 🌕✨

💫 Why Seek Ayahuasca?

People from all over the world come to this sacred medicine for various reasons, including:

🧠 Healing from past trauma

💗 Releasing emotional blockages

🌿 Opening to spiritual growth and wisdom

🔍 Seeking clarity and understanding in life’s path

🌈 Finding inner peace and balance

Ayahuasca allows individuals to experience personal transformation that may have been elusive through traditional means. Many report feeling lighter, more aligned, and deeply connected to themselves and the world around them. 🌍💫

🌺 The Sacred Space for Your Healing Journey

Imagine waking up to the tranquil sounds of the jungle, where each morning is filled with peace, connection, and renewal. Mahadevi Ayahuasca Retreat, located in the lush landscapes of Costa Rica, offers a truly sacred environment for your healing process. 🍃

Here, you will find:

🛖 Cozy, nature-connected accommodations

🍃 Guided, traditional ceremonies led by experienced shamans

🧘‍♀️ Holistic practices including yoga, breathwork, and meditation

🌞 A supportive community to share, heal, and grow together

🔥 A peaceful, sacred space for reflection and integration

The retreat offers a safe, nurturing environment where you can fully surrender to the process, knowing that you're supported every step of the way. 👐

🌕 Integration: Bringing the Journey Into Your Life

Ayahuasca ceremonies provide deep insights, but true transformation happens when we integrate these lessons into our everyday lives. ✨ The work doesn’t stop when the ceremony ends—it’s about taking the wisdom gained and applying it to create lasting change in your life.

With the support of experienced guides and a loving community, you’ll have the tools to process your journey, heal deeply, and grow into the fullest version of yourself. 💖

✨ Ready to Answer the Call?

If you've felt the pull to explore ayahuasca, trust that this is your moment. 🌿 The medicine is waiting for you, and the path to healing, love, and transformation begins with a single step. Are you ready to answer the call? 🌟

Step into the jungle, meet your soul, and awaken to the truth that lies within. 🌍💚

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ascensionjourney · 3 months ago

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Ayahuasca vs. Other Plant Medicines Available in Mexico

Mexico is a rich landscape of indigenous healing traditions, many of which center around sacred plant medicines. Among the most well-known is ayahuasca, but it’s not the only transformative plant-based medicine available. Understanding the differences between these powerful allies can help you choose the right path for your healing journey.

Ayahuasca Mexico City, originally from the Amazon, is a potent brew made from the Banisteriopsis caapi vine and chacruna leaves. Though native to South America, it has become increasingly available in Mexico, especially in cities like Mexico City and Tulum. Ayahuasca ceremonies often involve deep introspection, purging (both emotional and physical), and visions. It’s guided by experienced facilitators or shamans and is known for its ability to uncover hidden traumas and catalyze spiritual awakenings.

In contrast, peyote is a cactus native to Mexico, long used by the Huichol and other indigenous peoples. It contains mescaline, a powerful psychedelic compound. Peyote ceremonies are often more grounded in native Mexican spirituality and involve singing, drumming, and connection with the Earth. The experience is heart-centered and can foster feelings of unity, gratitude, and peace.

Another sacred plant gaining attention is mushrooms containing psilocybin, often referred to as "magic mushrooms". These have deep roots in Oaxaca’s Mazatec tradition, where they are known as “niños santos” (holy children). The psilocybin experience tends to be more gentle than ayahuasca, with introspection, emotional release, and a sense of communion with nature and spirit.

Each plant medicine has its own personality, purpose, and cultural lineage. Choosing the right one depends on your intention, comfort level, and openness to the teachings of these ancient, sacred plants. Always seek out ethical, experienced facilitators who honor the traditions they are sharing.

#shamanic healing retreat #plant medicine Mexico #plant medicine retreat

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pachamamasanctuarysblog · 3 months ago

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This Is What Ayahuasca Does To Your Brain

Ayahuasca is a powerful plant-based brew traditionally used in South American shamanic rituals for spiritual healing and self-discovery. Made from the Banisteriopsis caapi vine and Psychotria viridis leaves, it contains DMT, a potent psychedelic compound, and MAO inhibitors that extend its effects. Ayahuasca is known for inducing intense visions, deep emotional processing, and heightened self-awareness, often leading to profound psychological and spiritual insights.

This Is What Ayahuasca Does to Your Brain — At Pachamama Sanctuary, Ayahuasca is used as a tool for transformation, facilitating deep healing by affecting brain function. The brew increases neuroplasticity, enhances emotional processing, and activates regions linked to introspection and consciousness. Studies suggest it may help rewire neural pathways, potentially aiding in trauma healing, addiction recovery, and mental well-being. Pachamama Sanctuary provides a safe, guided space for those seeking to experience Ayahuasca’s profound effects on the mind and soul.

#ayahuasca #ayahuasca near me #ayahuasca usa

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cyprianscafe · 2 months ago

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O som da água corrente

Michael Harner era um antropologista, autor e educador americano. Ele escrevia sobre xamanismo, povo indígenas e uso ritual de psicodélicos. Este artigo foi publicado originalmente em inglês pela Natural History em 1968. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail.

Ele havia bebido e agora cantava suavemente. Gradualmente, linhas e formas tênues começaram a aparecer na escuridão, e a música estridente dos tsentsak, os espíritos auxiliares, surgiu ao seu redor. O poder da bebida os alimentou. Ele chamou, e eles vieram. Primeiro, pangi, a anaconda, enrolou-se em sua cabeça, transmutada em uma coroa de ouro. Então wampang, a borboleta gigante, pairou sobre seu ombro e cantou para ele com suas asas. Cobras, aranhas, pássaros e morcegos dançavam no ar acima dele. Em seus braços apareceram mil olhos enquanto seus demônios auxiliares emergiam para vasculhar a noite em busca de inimigos.

O som da água corrente encheu seus ouvidos e, ouvindo seu rugido, ele soube que possuía o poder de tsungi, o primeiro xamã. Agora ele podia ver. Agora ele podia encontrar a verdade. Ele olhou fixamente para o estômago do homem doente. Lentamente, tornou-se transparente como um riacho raso na montanha, e ele viu dentro dele, serpenteando e se desenrolando, makanchi, a serpente venenosa, que havia sido enviada pelo xamã inimigo. A verdadeira causa da doença havia sido descoberta.

Os índios Jivaro, da Amazônia equatoriana, acreditam que a bruxaria é a causa da grande maioria das doenças e mortes não violentas. A vida normal, para os Jivaro, é simplesmente "uma mentira" ou uma ilusão, enquanto as verdadeiras forças que determinam os eventos diários são sobrenaturais e só podem ser vistas e manipuladas com o auxílio de drogas alucinógenas. Uma visão da realidade desse tipo cria uma demanda particularmente forte por especialistas, que podem atravessar o mundo sobrenatural à vontade para lidar com as forças que influenciam e até mesmo determinam os eventos da vida desperta.

Esses especialistas, chamados de "xamãs" pelos antropólogos, são reconhecidos pelos Jivaro como sendo de dois tipos: xamãs enfeitiçados e xamãs curadores. Ambos os tipos tomam uma bebida alucinógena, cujo nome Jivaro é natema, para entrar no mundo sobrenatural. Essa bebida, comumente chamada de yagé, ou yajé, na Colômbia, ayahuasca ('cipó dos mortos' inca) no Equador e Peru, e caapi no Brasil, é preparada a partir de segmentos de uma espécie de cipó Banisteriopsis, um gênero pertencente às Malpighiaceae. Os Jivaro a fervem com as folhas de uma cipó semelhante, que provavelmente também é uma espécie de Banisteriopsis, para produzir um chá que contém os poderosos alcaloides alucinógenos harmalina, harmina, d-tetraidroharmina e, muito possivelmente, dimetiltriptamina DMT. Esses compostos têm estruturas químicas e efeitos semelhantes, mas não idênticos, ao LSD, à mescalina do cacto peiote e à psilocibina do cogumelo psicotrópico mexicano.

Quando iniciei minha pesquisa entre os Jivaro, em 1956-57, não compreendi plenamente o impacto psicológico da bebida Banisteriopsis sobre a visão nativa da realidade, mas em 1961 tive a oportunidade de beber o alucinógeno durante um trabalho de campo com outra tribo da Bacia Amazônica Superior. Por várias horas após beber a bebida, encontrei-me, embora acordado, em um mundo literalmente além dos meus sonhos mais loucos. Conheci pessoas com cabeça de pássaro, bem como criaturas semelhantes a dragões que me explicaram ser os verdadeiros deuses deste mundo. Recorri aos serviços de outros espíritos auxiliares na tentativa de voar pelos confins da Galáxia. Transportado para um transe onde o sobrenatural parecia natural, percebi que os antropólogos, inclusive eu, haviam subestimado profundamente a importância da droga em influenciar a ideologia nativa. Portanto, em 1964, retornei aos Jivaro para dedicar especial atenção ao uso da droga pelo xamã Jivaro.

O uso da bebida alucinógena natema entre os Jivaro possibilita que quase qualquer pessoa atinja o estado de transe essencial para a prática do xamanismo. Dada a presença da droga e a necessidade sentida de contatar o mundo "real", ou sobrenatural, não é surpreendente que aproximadamente um em cada quatro homens Jivaro seja xamã. Qualquer adulto, homem ou mulher, que deseje se tornar um praticante, simplesmente presenteia um xamã já praticante, que administra a bebida Banisteriopsis e concede um pouco de seu próprio poder sobrenatural – na forma de espíritos auxiliares, ou tsentsak – ao aprendiz. Esses espíritos auxiliares, ou "dardos", são as principais forças sobrenaturais que se acredita causarem doenças e morte na vida cotidiana. Para quem não é xamã, eles são normalmente invisíveis, e mesmo os xamãs só conseguem percebê-los sob a influência da natema.

Os xamãs enviam esses espíritos auxiliares aos corpos das vítimas para adoecê-las ou matá-las. Em outras ocasiões, eles podem sugar espíritos enviados por xamãs inimigos dos corpos de membros da tribo que sofrem de doenças induzidas por bruxaria. Os espíritos auxiliares também formam escudos que protegem seus mestres xamãs de ataques. O relato a seguir apresenta a ideologia da bruxaria Jivaro do ponto de vista dos próprios indígenas.

Para dar tsentsak ao novato, o xamã praticante regurgita o que parece ser – para aqueles que tomaram natema – uma substância brilhante na qual os espíritos auxiliares estão contidos. Ele corta parte dela com um facão e a dá ao novato para engolir. O receptor sente dor ao ingerir a substância e permanece na cama por dez dias, bebendo natema repetidamente. Os Jivaro acreditam que podem manter dardos mágicos em seus estômagos indefinidamente e regurgitá-los à vontade. O xamã que doa o tsentsak sopra e esfrega periodicamente todo o corpo do novato, aparentemente para aumentar o poder da transferência.

O novato deve permanecer inativo e não ter relações sexuais por pelo menos três meses. Se falhar na autodisciplina, como alguns, não se tornará um xamã bem-sucedido. Ao final do primeiro mês, um tsentsak emerge de sua boca. Com esse dardo mágico à disposição, o novo xamã experimenta um enorme desejo de enfeitiçar. Se lançar seu tsentsak para realizar esse desejo, ele se tornará um xamã enfeitiçador. Se, por outro lado, o novato conseguir controlar seu impulso e engolir esse primeiro tsentsak, ele se tornará um xamã curador.

Se o xamã que deu o tsentsak ao novo homem era principalmente um enfeitiçador, e não um curador, o novato também tenderá a se tornar um enfeitiçador. Isso ocorre porque os dardos mágicos de um enfeitiçador têm um desejo tão grande de matar que seu novo dono estará fortemente inclinado a adotar essa atitude. Um informante disse que o desejo de matar sentido pelos xamãs enfeitiçados os atingia com força e frequência semelhantes às da fome.

Somente se o xamã conseguir se abster de relações sexuais por cinco meses, ele terá o poder de matar um homem (se for um feiticeiro) ou curar uma vítima (se for um curador). Um ano inteiro de abstinência é considerado necessário para se tornar um feiticeiro ou curador realmente eficaz.

Durante o período de abstinência sexual, o novo xamã coleta todos os tipos de insetos, plantas e outros objetos, que agora ele tem o poder de converter em tsentsak. Quase qualquer objeto, incluindo insetos e vermes vivos, pode se tornar um tsentsak se for pequeno o suficiente para ser engolido por um xamã. Diferentes tipos de tsentsak são usados para causar diferentes tipos e graus de doença. Quanto maior a variedade desses objetos que um xamã possui em seu corpo, maior sua capacidade.

De acordo com os conceitos de Jivaro, cada tsentsak possui um aspecto natural e um sobrenatural. O aspecto natural do dardo mágico é o de um objeto material comum, visto sem a ingestão da droga natema. Mas o aspecto sobrenatural e "verdadeiro" do tsentsak é revelado ao xamã ao tomar natema. Quando ele faz isso, os dardos mágicos aparecem em novas formas, como demônios e com novos nomes. Em seus aspectos sobrenaturais, os tsentsak não são simplesmente objetos, mas sim auxiliares espirituais em diversas formas, como borboletas gigantes, onças ou macacos, que auxiliam ativamente o xamã em suas tarefas.

Os desenhos aqui apresentados retratam figuras vistas pelo xamã Mashu, sob o efeito da poderosa bebida de Banisteriopsis, natema. Esquerda: a cabeça de uma onça que apareceu em uma das visões de Mashu. O xamã, que nunca havia desenhado antes, utilizou lápis e papel fornecidos pelo autor. Direita: Muitas vezes, o missionário cristão havia falado a Mashu sobre o demônio temido pelos homens brancos, mas, como nunca tinha visto o espírito, Mashu permaneceu cético. Algum tempo depois, após beber natema, Mashu foi confrontado com a figura do "demônio do homem branco". Desde então, Mashu permanece convencido da realidade desse espírito.

O enfeitiçamento é realizado contra um indivíduo específico e conhecido e, portanto, quase sempre é feito contra vizinhos ou, no máximo, membros da tribo. Normalmente, como no caso do assassinato intratribal, o enfeitiçamento é feito para vingar uma ofensa específica cometida contra a família ou amigos. Tanto o enfeitiçamento quanto o assassinato individual contrastam com os ataques de caça de cabeças em larga escala pelos quais os Jivaro se tornaram famosos e que eram conduzidos contra bairros inteiros de tribos inimigas.

Para enfeitiçar, o xamã toma natema e se aproxima secretamente da casa de sua vítima. Fora da vista na floresta, ele bebe suco de tabaco verde, o que lhe permite regurgitar um tsentsak, que ele joga em sua vítima ao sair de casa. Se o tsentsak for forte o suficiente e for lançado com força suficiente, ele atravessará todo o corpo da vítima, causando a morte em um período de alguns dias a várias semanas. Mais frequentemente, porém, o dardo mágico simplesmente se aloja no corpo da vítima. Se o xamã, em seu esconderijo, não conseguir ver a vítima pretendida, ele pode, em vez disso, enfeitiçar qualquer membro da família da vítima que apareça, geralmente uma esposa ou filho. Quando a missão do xamã é cumprida, ele retorna secretamente para sua própria casa.

Uma das características distintivas do processo de enfeitiçamento entre os Jivaro é que, até onde pude apurar, a vítima não recebe nenhuma indicação específica de que alguém a está enfeitiçando. O enfeitiçador não quer que sua vítima saiba que está sendo atacada sobrenaturalmente, para não tomar medidas de proteção, contratando imediatamente os serviços de um xamã curador. No entanto, xamãs e leigos com quem conversei observaram que a doença invariavelmente acompanha o enfeitiçamento, embora o grau da doença possa variar consideravelmente.

Um tipo especial de ajudante espiritual, chamado pasuk, pode auxiliar o xamã enfeitiçador, permanecendo perto da vítima disfarçado de inseto ou animal da floresta após a partida do enfeitiçador. Este espírito auxiliar possui seus próprios objetos para atirar na vítima caso um xamã curador consiga sugar o tsentsak enviado anteriormente pelo feiticeiro, dono do pasuk.

Além disso, o feiticeiro pode recorrer à ajuda de um pássaro wakani ('alma' ou 'espírito'). Os xamãs têm o poder de invocar esses pássaros e usá-los como espíritos auxiliares para enfeitiçar as vítimas. O xamã sopra nos pássaros wakani e os envia para a casa da vítima para que voem ao redor do homem, assustando-o. Acredita-se que isso cause febre e insanidade, com morte logo em seguida.

Após retornar para casa após o enfeitiçamento, o xamã pode enviar um pássaro wakani para pousar perto da casa da vítima. Então, se um xamã curador sugar o objeto intruso, o xamã feiticeiro envia ao pássaro wakani mais tsentsak para que ele jogue de seu bico na vítima. Ao reabastecer continuamente o pássaro wakani com novos tsentsak, o feiticeiro torna impossível para o curador livrar seu paciente permanentemente dos dardos mágicos.

Enquanto as aves wakani são servos sobrenaturais disponíveis para qualquer um que deseje usá-las, o pasuk, o principal entre os espíritos auxiliares, serve apenas a um único xamã. Da mesma forma, um xamã possui apenas um pasuk. O pasuk, sendo especializado no serviço de feitiçaria, possui um escudo protetor para protegê-lo de contra-ataques do xamã curador. O xamã curador, sob a influência de natema, vê o pasuk do feiticeiro em forma e tamanho humanos, mas "coberto de ferro, exceto pelos olhos". O xamã curador só pode matar esse pasuk atirando um tsentsak em seus olhos, a única área vulnerável da armadura do pasuk. Para a pessoa que não tomou a bebida alucinógena, o pasuk geralmente parece ser simplesmente uma tarântula.

Os xamãs também podem matar ou ferir uma pessoa usando dardos mágicos, anamuk, para criar animais sobrenaturais que atacam a vítima. Se um xamã tiver um pequeno tsentsak de osso de tatu pontudo, ele pode jogá-lo em um rio enquanto a vítima o atravessa em uma balsa ou canoa. Sob a água, esse osso se manifesta em seu aspecto sobrenatural como uma sucuri, que sobe e vira a embarcação, causando o afogamento da vítima. O xamã pode, da mesma forma, usar um dente de uma cobra morta como tsentsak, criando uma serpente venenosa que morderá sua vítima. Mais ou menos da mesma maneira, os xamãs podem criar onças e pumas para matar suas vítimas.

Cerca de cinco anos após receber seu tsentsak, um xamã enfeitiçador passa por um teste para verificar se ainda retém poder de tsentsak suficiente para continuar matando com sucesso. Esse teste envolve enfeitiçar uma árvore. O xamã, sob a influência de natema, tenta lançar um tsentsak através da árvore no ponto onde seus dois galhos principais se encontram. Se sua força e pontaria forem adequadas, a árvore parece se partir no momento em que o tsentsak é lançado sobre ela. A divisão, no entanto, é invisível para um observador que não esteja sob a influência do alucinógeno. Se o xamã falhar, ele sabe que é incapaz de matar uma vítima humana. Isso significa que, o mais rápido possível, ele deve procurar um xamã forte e comprar um novo suprimento de tsentsak. Até que tenha os bens com os quais pagar por esse novo suprimento, ele corre o risco constante, em sua comprovada condição debilitada, de ser seriamente enfeitiçado por outros xamãs. Portanto, todos os dias, ele bebe grandes quantidades de natema, suco de tabaco e o extrato de outra droga, o piripiri. Ele também descansa em sua cama em casa para conservar suas forças, mas tenta esconder sua condição debilitada de seus inimigos. Ao comprar um novo suprimento de tsentsak, ele pode reduzir com segurança o consumo dessas outras substâncias.

O grau de doença produzido em uma vítima de bruxaria depende tanto da força com que o tsentsak é disparado no corpo quanto da natureza do próprio dardo mágico. Se um tsentsak for disparado através do corpo da vítima, "não há nada para o xamã que o cura" sugar, e o paciente morre. Se o dardo mágico se alojar no corpo, no entanto, é teoricamente possível curar a vítima por sucção. Mas, na prática, a sucção nem sempre é considerada bem-sucedida.

Esquerda: Sempre que o xamã está curando ou enfeitiçando, sua cabeça permanece coberta por essa coroa em forma de auréola. A coroa pode ser vista por quem bebe natema, mas permanece escondida de outros observadores. Direita: Mashu viu esta cobra tsentsak, enrolada no estômago de um de seus pacientes. Para realizar sua cura, Mashu sugou essa essência sobrenatural do abdômen do paciente.

O trabalho do xamã curador é complementar ao de um feiticeiro. Quando um xamã curador é chamado para tratar um paciente, sua primeira tarefa é verificar se a doença é causada por bruxaria. O diagnóstico e o tratamento habituais começam com o xamã curador bebendo natema, suco de tabaco e piripiri no final da tarde e no início da noite. Essas drogas permitem que ele veja o interior do corpo do paciente como se fosse vidro. Se a doença for causada por feitiçaria, o xamã curador verá o objeto intruso no corpo do paciente com clareza suficiente para determinar se pode ou não curá-lo.

Um xamã suga dardos mágicos do corpo de um paciente apenas à noite e em um local escuro da casa, pois é somente no escuro que ele consegue perceber as visões induzidas pela droga, que são a realidade sobrenatural. Com o pôr do sol, ele alerta seu tsentsak assobiando a melodia da canção de cura: após cerca de um quarto de hora, ele começa a cantar. Quando estiver pronto para sugar, o xamã regurgita dois tsentsak nas laterais da garganta e da boca. Estes devem ser idênticos ao que ele viu no corpo do paciente. Ele segura um deles na frente da boca e o outro atrás. Espera-se que eles capturem o aspecto sobrenatural do dardo mágico que o xamã suga do corpo do paciente. O tsentsak mais próximo dos lábios do xamã deve incorporar a essência do tsentsak sugado em si. Se, no entanto, essa essência sobrenatural passar por ele, o segundo dardo mágico na boca bloqueia a garganta para que o intruso não possa entrar no interior do corpo do xamã. Se os dois tsentsak do curador não conseguissem capturar a essência sobrenatural do tsentsak, ela passaria para o estômago do xamã e o mataria. Presa assim na boca, essa essência é capturada e incorporada à substância material de um dos tsentsak do xamã que realiza a cura. Ele então "vomita" esse objeto e o exibe ao paciente e sua família, dizendo: "Agora eu o suguei. Aqui está."

Os não xamãs pensam que o próprio objeto material é o que foi sugado, e o xamã não os desilude. Ao mesmo tempo, ele não está mentindo, pois sabe que a única coisa importante sobre um tsentsak é seu aspecto sobrenatural, ou essência, que ele sinceramente acredita ter removido do corpo do paciente. Explicar ao leigo que ele já tinha esses objetos na boca não serviria a nenhum propósito frutífero e o impediria de exibir tal objeto como prova de que havia efetuado a cura. Sem evidências incontestáveis, ele não seria capaz de convencer o paciente e sua família de que havia efetuado a cura e deveria ser pago.

A capacidade do xamã de sugar depende em grande parte da quantidade e da força de seus próprios tsentsak, dos quais ele pode ter centenas. Seus dardos mágicos assumem seu aspecto sobrenatural como auxiliares espirituais quando ele está sob a influência de natema, e ele os vê como uma variedade de formas zoomórficas pairando sobre o seu, empoleiradas em seus ombros e projetando-se de sua pele. Ele os vê ajudando a sugar o corpo do paciente. Ele precisa beber suco de tabaco a cada poucas horas para "mantê-los alimentados", para que não o abandonem.

O xamã curador também deve lidar com qualquer pasuk que esteja próximo do paciente para lançar mais dardos. Ele bebe quantidades adicionais de natema para vê-los e se envolve em duelos de tsentsak com eles, caso estejam presentes. Enquanto o pasuk está envolto em uma armadura de ferro, o próprio xamã possui sua própria armadura composta por seus muitos tsentsak. Enquanto estiver sob a influência de natema, esses dardos mágicos cobrem seu corpo como um escudo protetor e ficam à espreita de qualquer tsentsak inimigo que se dirija ao seu mestre. Quando esses tsentsak veem tal projétil se aproximando, eles imediatamente se aproximam no ponto onde o dardo inimigo tenta penetrar, repelindo-o.

Se o curador encontrar tsentsak entrando no corpo de seu paciente após matar o pasuk, ele suspeita da presença de uma ave wakani. O xamã bebe maikua (Datura sp.), um alucinógeno ainda mais poderoso que o natema, bem como suco de tabaco, e silenciosamente se esgueira para a floresta para caçar e matar o pássaro com tsentsak. Quando consegue, o curador retorna à casa do paciente, sopra por toda a casa para se livrar da "atmosfera" criada pelos numerosos tsentsak enviados pelo pássaro e completa a sucção do paciente. Mesmo depois de todo o tsentsak ser extraído, o xamã pode permanecer mais uma noite na casa para sugar qualquer "sujeira" (pahuri) que ainda esteja lá dentro. Nas curas que presenciei, essa sucção é um processo muito barulhento, acompanhado de vômitos profundos, porém secos.

Após sugar um tsentsak, o xamã o coloca em um pequeno recipiente. Ele não o engole porque não é seu dardo mágico e, portanto, o mataria. Mais tarde, ele joga o tsentsak no ar, e ele voa de volta para o xamã que o enviou originalmente ao paciente. O tsentsak também voa de volta para um xamã após a morte de um ex-aprendiz que originalmente o recebeu dele. Além de receber dardos mágicos "antigos" inesperadamente dessa maneira, o xamã pode ter tsentsak jogado nele por um feiticeiro. Consequentemente, os xamãs bebem constantemente suco de tabaco a todas as horas do dia e da noite. Embora o suco de tabaco não seja verdadeiramente alucinógeno, ele produz um estado narcotizado, que se acredita ser necessário para manter o tsentsak pronto para repelir quaisquer outros dardos mágicos. Um xamã nem ousa sair para uma caminhada sem levar consigo as folhas verdes de tabaco com as quais prepara o suco que mantém seus ajudantes espirituais alertas. Com menos frequência, mas regularmente, ele deve beber natema para o mesmo propósito e para se manter em contato com a realidade sobrenatural.

Ao curar sob a influência de natema, o xamã curador "vê" o xamã que enfeitiçou seu paciente. Geralmente, ele consegue reconhecer a pessoa, a menos que seja um xamã que more longe ou em outra tribo. A família do paciente sabe disso e exige que lhe seja revelada a identidade do feiticeiro, principalmente se o doente falecer. Em uma sessão de cura a que assisti, o xamã não conseguiu identificar a pessoa que vira em sua visão. O irmão do morto então acusou o próprio xamã de ser o responsável. Sob tal pressão, há uma forte tendência do xamã curador atribuir cada caso a um feiticeiro específico.

Os xamãs enfraquecem gradualmente e precisam comprar tsentsak repetidamente. Os curadores tendem a perder poder, especialmente após curar um paciente enfeitiçado por um xamã que recebeu recentemente um novo suprimento de dardos mágicos. Assim, os xamãs mais poderosos são aqueles que conseguem comprar repetidamente novos suprimentos de tsentsak de outros xamãs.

Xamãs podem recuperar tsentsak de outros a quem os tenham dado anteriormente. Para isso, o xamã bebe natema e, usando seu tsentsak, cria uma "ponte" em forma de arco-íris entre ele e o outro xamã. Então, ele atira um tsentsak ao longo desse arco-íris. Este atinge o solo ao lado do outro xamã com uma explosão e um clarão semelhantes a um relâmpago. O objetivo disso é surpreender o outro xamã para que ele se esqueça temporariamente de manter a guarda sobre seus dardos mágicos, permitindo assim que o outro xamã os sugue de volta ao longo do arco-íris. Um xamã que teve seu tsentsak retirado dessa maneira descobrirá que "nada acontece" quando bebe natema. A perda repentina de seu tsentsak tenderá a deixá-lo doente, mas normalmente a doença não é fatal, a menos que um feiticeiro atire um dardo mágico nele enquanto ele estiver nessa condição debilitada. Se não se desiludir com a experiência, poderá comprar tsentsak de outro xamã e retomar sua vocação. Felizmente para a antropologia, alguns desses homens optaram por abandonar o xamanismo e, portanto, podem ser persuadidos a revelar seus conhecimentos, já que não têm mais interesse na profissão. Essa divulgação, no entanto, não representa uma ameaça significativa aos praticantes, pois palavras por si só nunca conseguem transmitir adequadamente as realidades do xamanismo. Essas realidades só podem ser abordadas com o auxílio de natema, a porta química para o mundo invisível do xamã Jivaro.

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