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撰集百緣經（卷9）: 化生比丘緣

爾時世尊，在忉利天上波利質多羅樹下寶石殿上，安居三月，為母摩耶說法訖竟，欲還來下至閻浮提。爾時釋提桓因，知佛欲下，勅諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、究槃荼等，為佛造作三道寶梯。佛從天下，寶梯兩邊，有無量百千萬億諸天龍夜叉人非人等，見佛如來從天上下，莫不歡喜，渴仰聞法。爾時世尊，觀諸大眾善根已熟，即為說法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

時彼會中，忽然有一化生比丘，告諸大眾：「汝等今者各受我請，餚饍飲食，百種所須，我悉能與。」作是語已，時諸大眾，各各自念，諸天寶器，百味飲食；皆悉獲得，充足飽滿。

爾時阿難，見是事已，前白佛言：「今此化生比丘，宿殖何福，今者乃能使此大眾，充足飽滿？不審，世尊！其事云何？」

爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國有佛出世，號毘婆尸。於彼法中，有諸比丘，夏坐三月，在於山林，坐禪行道，乞食處遠，妨廢行道，甚用疲勞。時彼眾中，有一比丘，白眾僧言：『我為汝等！勸化檀越，供給眾僧，使無有乏。汝等但當安心行道，不足為慮。』時諸比丘，聞是語已，各共用心，行道三月，皆獲道果。由是功德，在所生處，常有種種百味飲食，應念即得；乃至今者，遭值於我，應念即至，供養大眾，使無有乏。」

爾時阿難，復白佛言：「以何因緣，今得化生？」

佛告阿難：「此賢劫中，迦葉佛時，有一商主，將諸商客，涉歷他邦，販賣求利。其婦懷妊，於其中路，值產甚難，求死不得。時彼商主，心生厭惡，捨之而去，出家入道，發大誓願：『持此出家善根功德，使我來世所生之處，莫受胞胎，常得化生。』是故今者，得是報耳。」

佛告阿難：「欲知彼時商主者，今化生比丘是。」

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撰集百緣經（卷8）: 毀呰辟支佛故，於後生處，常受醜形。後見神變，向其悔過，故今得端政

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，身體麤澁，猶如蛇皮，頭髮麤強，猶如馬尾。王見此女，無一喜心，便勅內宮：「懃加守護，勿令出外使人得見。」

王自念言：「此女雖醜形不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」年漸長大，任當嫁娶。時王憂愁，知當奈何？無餘方計，便告一臣：「卿可推求，本是豪族種姓家者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」臣即受教，遍往求覓，得一貧窮豪族之子，使便喚之，將來詣王。王見此人，共至屏處，密共私語：「聞卿豪族今者貧窮，當相供給。我有一女，面貌極醜，幸卿不逆，當納受之。」

時此貧人，長跪白王：「當奉教勅。正使大王以狗見賜，我亦當受，不違王教；何況今者，末利夫人所生之女。今設見賜，奉命納之。」

王即以女，妻彼貧人，為起舍宅，牢閉門戶，令有七重。王囑女夫：「自捉戶排，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，勿令外人見其面狀。常牢閉戶，幽關在內。」王出財物，隨其所須，供給女壻，使無乏短。王即跪拜，授為大臣。

於後時間，多財饒寶，無所乏少。與諸豪族，共為邑會，月月更作。會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨不將來。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不將婦來。今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其婦。

當於爾時，彼女心惱，自責罪咎：「我種何罪，為夫所憎，恒見幽閉處在闇室，不覩日月及與諸人？」復自念言：「今佛在世，常以慈悲觀諸眾生，有苦厄者即往度之。」爾時此女，即便至心遙禮世尊：「唯願哀愍！來到我前，暫見教訓。」其女精誠，敬心純篤，佛知其意，即到其家，於其女前，地中踊出紺髮相現。其女舉頭，見佛髮相，倍加歡喜，敬心極深，其女頭髮，自然細軟，紺青色相。佛漸現面，女便見之，心懷歡喜，面復端政，惡相麤皮，自然化滅。佛漸現身，金色晃昱，令女見之。女見佛身，益增歡喜，身體端嚴，猶如天女。佛便為說種種法要，心開意解，得須陀洹果，心懷踊悅，與世無比。時佛還去。

爾時五人，開門入內，見其端政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭本處。會同各罷，其人還家，入其舍內，見婦端政殊特過人，欣然問言：「汝是何人？」

婦答夫言：「我是汝婦。」

夫即問言：「汝前極醜，今者何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「緣佛神德，使我今得如是身體。」

婦復白夫：「今我意欲與王相見，汝當為我通其意情。」

夫受其言，即往白王：「女郎今者，欲來相見。」

王答女夫：「莫道此事，急當牢閉慎勿令出。」

女夫答王：「何以乃爾？女郎今者，蒙佛威神，便得端政，天女無異。」

王聞是已：「審如是者，速往將來。」即莊嚴車，迎女入宮。王見女身，端政殊特，世無等雙，歡喜無量，不能自勝。王即告勅，嚴駕車乘，共詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，長跪白佛言：「世尊！不審此女，宿種何福，乃生豪貴富樂之家？復造何業，受醜陋形，皮毛麤強，劇於畜生？唯願世尊！當見開示。」

爾時世尊，告大王夫人：「汝今善聽當為汝說。乃往過去無量世時，有一大國，名波羅奈，有一長者，財寶無量，不可稱計。時彼長者，合其家內，常恒供養一辟支佛，身體麤惡，形狀醜陋憔悴叵看。

時長者家，有一小女，見辟支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮麤惡，何其可憎！』時辟支佛，數至其家，受其供養，在世經久，欲入涅槃，即便為其，現大神變，踊身虛空，身出水火，東踊西沒，南踊北沒，於虛空中，行住坐臥，隨意變現，令長者家一切覩見。還從空下，至長者家，長者歡喜，不能自勝。其女即時悔過自責：『唯願慈哀！當見開恕，我前惡心，罪舋過厚，幸不在懷，今聽懺悔，勿令有罪。』」

佛告大王：「欲知爾時彼長者女，毀呰辟支佛故，於後生處，常受醜形。後見神變，向其悔過，故今得端政，超世奇特，無有及者。由是供養辟支佛故，在所生處，常生富家，尊榮豪貴，無所乏少，又值於我，脫其憂苦。」

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撰集百緣經（卷5）: 以我慳貪，不能供養沙門婆羅門，以是之故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食及以漿水

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，作倡伎樂，用娛樂之。其婦懷妊滿足十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有，父母歡喜，因為立字，名優多羅。年漸長大，其父喪亡，兒自念言：「我先父以來，販買治生，用成家業，我今不宜學是法耶？然於佛法，甚懷信敬，今欲出家。」便前白母，求索出家。

時母答曰：「汝父既喪，我今便無，唯汝一子。汝今云何，捨我出家？我今存在，終不聽汝出家入道；我亡沒後，隨汝意去。」

爾時彼子，不果所願，心懷懊惱，即便語母：「若不聽我，今必投巖、飲毒而死。」

時母答言：「莫作是語！汝今何故？必欲出家。從今以去，若欲請諸沙門婆羅門等，我當設供隨汝供養。」兒聞是語，用自安隱，請諸沙門及婆羅門，數數向家而供養之。時彼兒母，見諸道士數數來往，甚懷懊惱，生厭患心，便出惡言，罵諸沙門婆羅門等：「不欲生活，但仰百姓，甚可惡見。」

於時其兒，不在家中，其母但以飲食漿水，灑散棄地。時兒行還，便語之言：「汝出去後，我設餚饍，請諸沙門及婆羅門，而供養之。」尋便將兒，示其棄飯漿水之處，「我適供養，尋即出去。」其兒聞已，甚用歡喜。於其後時，母便命終，墮餓鬼中。兒便出家，懃加精進，得阿羅漢果。在河岸邊窟中坐禪，有一餓鬼，其口乾燋，飢渴熱惱，來詣兒所，語比丘言：「我是汝母。」

比丘怪言：「母生存時，常好布施，方今云何，返墮餓鬼，受斯報耶？」

餓鬼答言：「以我慳貪，不能供養沙門婆羅門，以是之故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食及以漿水。設我向河及以泉池，水為至竭，若向果樹，樹為乾枯。我今飢渴熱惱所逼，不可具陳。」

比丘問言：「何緣致是？」

餓鬼答言：「我雖布施，心常慳惜，於諸沙門婆羅門所，無恭敬心，橫加罵辱，今受是報。汝今若能為我設供，施佛及僧，為我懺悔，我必當得脫餓鬼身。」

時兒比丘，聞是語已，甚懷憐愍，即便勸化，辦設餚饍，請佛及僧。供養訖竟，時彼餓鬼，即現其身在於會中，發露懺悔。爾時世尊為此餓鬼，種種說法，心懷慚愧，即於其夜，便就命終，更受身形，墮飛行餓鬼中，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，來至比丘所，又復語言：「我故不脫餓鬼之身，汝更為我在所勸化，重設供養并諸床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」

時兒比丘，聞是語已，復更勸化，辦具飲食并諸床褥，施四方僧。供養訖竟，於是餓鬼，復更現身在大眾前，尋更懺悔，即於其夜，取其命終，生忉利天，便作是念：「我造何福，得來生此？」尋自觀察，「緣兒比丘為於我故，設諸餚饍請佛及僧，免餓鬼身，得來生天，我今當還報佛世尊及比丘恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來供養佛及兒比丘。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。

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撰集百緣經（卷5）: 以不修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連，乞食時到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值有五百餓鬼，從外來入，見是目連，心懷���喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，稱我名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願尊者！從我親里，求索財物，用設餚饍，請佛及僧；若物少者，為我勸化諸檀越等，令共設會，使我等輩脫餓鬼身。」

爾時目連，尋便許可。復問餓鬼：「汝等先世，造何業行，受斯罪報？」

時諸餓鬼，咸共同聲，白目連言：「我等宿世，俱在於此王舍城中，為長者子，憍慢放逸，不好布施，貪著世樂，不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食，既不自施，逆遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今若與者，後日復來，終無厭足。』以是業緣，其後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」於時目連，語餓鬼言：「我今為汝，語諸親里，并相營佐，共設大會。時汝等輩，咸皆自來，至於會所。」時諸餓鬼，咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩，宿罪所致，雖受形體，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能得，設見甘饍，馳赴趣向，變成膿血，云何而能持此身形，詣於會所？」

時大目連，即便為彼諸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。諸親聞已，咸皆懊惱，共相合率，欲為設會。時大目連即便入定，觀諸餓鬼為在何處，於十六大國，遍觀不見。次閻浮提，至四天下，及千世界，乃至三千大千世界，都觀不見。怪其所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今為彼諸餓鬼等，勸化諸人，并其諸親，施設大會，為作福德。遍觀世界，悉不得見。不審世尊！此諸餓鬼，為在何處？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆為業風之所吹去，非汝聲聞所能知見。然於今者，彼諸餓鬼，蒙汝設會，罪垢得除，吾自能令來詣會所。」

於時目連，即便為諸餓鬼，設諸餚饍，請佛及僧。佛以神力，使諸餓鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門剎利居士，咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏，皆共捨離慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說法慳貪過惡。深生信敬，即於其夜，便取命終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福業，得來生此忉利天上？」即自觀察，知是餓鬼，「以其尊者大目揵連，為我等故，設會請佛及比丘僧，得來生此。我等當共往報彼恩。」作是語已，尋從天下，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花，來供養佛及大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心開意解，各獲道跡，遶佛三匝，還詣天上。

佛告目連：「欲知爾時五百餓鬼者，今五百天子是。」

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撰集百緣經（卷5）: 有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然，渴乏欲死脣口乾燋，往趣河泉，水為涸竭，假令天降甘雨，墮其身上皆變為火。

時大目連，即前問言：「汝於先身，造何業行，受是苦耶？」

時彼餓鬼，答目連言：「我今渴乏，受苦難計，不能答汝，爾自問佛。」

時大目連，即詣佛所，欲問斯事。爾時世尊，為諸大眾，演說妙法，見目連來，先意問訊，愛語濡語，而問訊之：「見何異事？」

目連白佛：「我向樹下，見一餓鬼，身體燋然，四向馳走。」具以上事，向佛廣說。「宿造何業，受是苦惱？」

爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，有一沙門，涉路而行，極患熱渴。

時有女人，名曰惡見，井宕級水，往從乞之。女報之曰：『使汝渴死，我終不能持水與汝，令我水減不可持去。』

于時沙門，既不得水，復道而去。

時彼女人，遂復慳貪，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中，以是業緣，受如是苦。」

佛告目連：「欲知彼時女人不施水者，今此餓鬼是。」

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撰集百緣經（卷5）: 造何惡業，受如是苦？

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、大目揵連，欲設食時，先觀地獄、畜生、餓鬼，然後方食。所以爾者，欲令眾生厭離生死求於涅槃。

時彼目連，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，求索屎尿，以為飲食，疲苦終日而不能得。

爾時目連，見此餓鬼，即前問言：「汝造何業，受如是苦？」

餓鬼答曰：「有日之處，不須燈燭，如來世尊，今現在世，汝可自問。我今飢渴，不能答汝。」爾時目連尋往佛所，欲問如來所造業行受如是苦。爾時世尊，在大眾中，為諸天人演說妙法，見目連入，即問之曰：「汝於今者，見何異事？」目連答曰：「見一餓鬼，身體燋然，東西馳走。」具以上事向佛廣說。「造何惡業，受如是苦？」

爾時世尊，告目連曰：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，舍衛城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，常令僕使押甘蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫處藥，服甘蔗汁，病乃可差。

時辟支佛，即便往詣造長者家，乞甘蔗汁，時彼長者，見其詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故來相告。』

長者聞已，心懷歡喜，尋勅其婦富那奇：『我有急緣，定欲出去。汝今在後，取甘蔗汁，施辟支佛。』

時婦答言：『汝但出去，我後自與。』

時夫出已，取辟支佛鉢，於其屏處，小便鉢中，以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢還歸。其後命終，墮餓鬼中，常為飢渴，所見逼切。以是業緣，受如是苦。」

佛告目連：「欲知爾時彼長者婦，今富那奇餓鬼是。」

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撰集百緣經（卷4）: 過去世時，修行慈悲，和合湯藥，用施眾生，以是之故，得無病報。凡所食噉，皆悉消化，無有患苦

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，秋果熟時，將諸比丘，遊行聚落，噉食果蓏，皆不消化，多有瘧疾，種種病生，不能坐禪讀誦行道。

爾時阿難，前白佛言：「如來世尊宿造何福？凡所食噉，能使消化，不為身內作諸患苦，今者威顏益更鮮澤。」

佛告阿難：「我自憶念過去世時，修行慈悲，和合湯藥，用施眾生，以是之故，得無病報。凡所食噉，皆悉消化，無有患苦。」

爾時阿難，復白佛言：「不審世尊！過去世時，其事云何？願為解說。」

佛告阿難：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有王，名曰蓮華，治正天下，人民熾盛，豐樂無極，無諸兵甲，不相征罰，饒諸象馬牛羊六畜，甘蔗蒲桃及諸果蓏，甘甜而美。時彼人民，貪食多故，不能消化，種種病生，各相扶侍，來詣王所，求索醫藥。時蓮華王見是病人，生大悲心，集喚眾醫，勅令合藥施於民眾。病者遂多，不能救療。

時蓮華王，詰責眾醫：『汝等今者有何事故不治民眾，使來向我？』

諸醫白王：『湯藥不具，是以不治。我等今者，尚有病苦，不能自治，況餘病者？』

時蓮華王，聞是語已，深用惆悵，問諸醫言：『有何不具？』

諸醫答曰：『須得赤魚肉血食者，病乃可差。我今諸醫，各各募索，了不能得，以是之故，病者遂多，死亡者眾。』

時蓮華王，作是念言：『今者赤魚，鈎不可得，我當求願，作赤魚形，為治眾生身中諸病。』作是念已，召喚太子及諸大臣：『我以國土，囑累卿等，好共治化，莫枉民眾。』

時王太子及諸大臣，聞是語已，悲感哽噎，涕泣墮淚，悲不能言，前白大王：『我等諸臣及以太子，有何非法，乃使大王有是恨語？』

時蓮華王，答其太子及以諸臣：『我於今者，不見卿等有過狀耶。但此國內一切民眾，多諸病苦，死亡者眾，須得赤魚血肉服者，病乃可差。是以我今欲捨此身，作赤魚形，治諸民病。是故今者，喚卿等來，委付國土。』

爾時太子及諸大臣，聞王是語，㘁天而哭，悲感哽噎，前抱王足：『我等今者，賴王慈覆，國土豐樂，人民熾盛，得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨我等去？』時蓮花王，答太子曰：『我今所作，亦為民眾，云何卿等而見固遮？』

爾時大子及諸大臣，種種諫王不能使住。時蓮華王，捉持香花，尋上高樓，四方作禮，發大誓願：『我捨此身，使我生彼波羅㮈國大河之中，作大赤魚，有其食者眾病皆愈。』發是願已，自投樓下，即便命終，生彼河中，作大赤魚。

時諸民眾，聞彼河中有大赤魚，各齎斤斧競來破取，食其血肉，病皆除愈。其所割處，尋復還生。如是展轉，經十二年，給施眾生，無有毛髮悔恨之心。於是命終，生忉利天。」

佛告阿難：「欲知爾時蓮華王者，則我身是。由於彼時捨此身命活眾生故，無量世中，未曾病苦，乃至今者自致成佛，度脫眾生。」

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撰集百緣經（卷3）: 以其作樂散花供養善根功德，於未來世，一百劫中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴長者，各自莊嚴，著好服飾瓔珞環釧，齎持香花，作倡伎樂，皆共相將，欲出城外遊戲自樂。到城門中，值佛世尊將諸比丘，著衣持鉢入城乞食。時彼諸人，見佛如來，圓光晃昱，三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，各懷歡喜，前禮佛足，作倡伎樂，供養佛僧，各以所捉種種雜花，而散佛上，於虛空中，變成花蓋。佛以神力，遍覆舍衛。

時諸人等，見是變已，歎未曾有，即便以身各各五體投地，因發誓願：「以此作倡伎樂善根功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」

佛告阿難：「汝今見此諸人等不？」

阿難白言：「唯然已見。」

「此諸人等，以其作樂散花供養善根功德，於未來世，一百劫中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身得成辟支佛，皆同一號，名曰妙聲，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

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撰集百緣經（卷3）: 以信敬心施我燋木善根功德，於未來世，經十三劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一貧人，名曰拔提，為他守園，用自存活。每於一日，擔一燋木，入城欲賣。值城門中，見一化人，語貧人言：「汝今若能持此燋木，用與我者，我當施汝百味飲食。」

時彼貧人，聞化人語，心懷歡喜，即便以木，授與化人。

化人答曰：「汝今持木，隨我從來，共詣祇桓，當與汝食。」

時彼貧人，即相隨逐到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，即以燋木，奉施世尊。世尊受已，插著地中，佛以神力，令此燋木，須臾之間，枝條生長，花果茂盛，團圓可愛，如尼拘陀樹。世尊在下，結跏趺坐，為諸人天百千萬眾，演說妙法。

貧人見已，心懷喜悅，即便以身五體投地，發大誓願：「以此施佛燋木功德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」

佛告阿難：「汝今見是守園貧人施我燋木不？」

阿難白言：「唯然已見。」

「彼貧人者，以信敬心施我燋木善根功德，於未來世，經十三劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身得成辟支佛，號曰離垢，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

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撰集百緣經（卷3）: 此長者婢，以栴檀香塗我足上善根功德，於未來世九十劫中，身體香潔，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有大長者，有一婢使，稟性賢善，敬信三寶。每於一時，為其大家，磨栴檀香，暫出門外。見佛世尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食，心懷喜悅，尋還入內，取少栴檀，塗佛足上；佛以神力，令此香雲靉靆垂布遍王舍城。

時彼女人，見是變已，倍生信敬，即便以身五體投地，因發誓願：「以此香氣供養功德，使我來世永離貧窮下賤之身，早成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而白佛言：「如來尊重不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」

佛告阿難：「汝今見是長者婢使以栴檀香塗我足不？」

阿難白言：「唯然已見。」

「此長者婢，以栴檀香塗我足上善根功德，於未來世九十劫中，身體香潔，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，受最後身，得成辟支佛，號栴檀香，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

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撰集百緣經（卷2）: 如來世尊宿殖何福，乃獲如斯上妙供養

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時頻婆娑羅王，將十二億那由他人，往詣佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願世尊！大慈憐愍，將諸比丘，受我終身四事供養。」

佛不許可。

復白佛言：「若不受我終身供養，當受十二年。」

佛亦不許。

復白佛言：「若不受我十二年，當受十二月。」

佛亦不許。

復白佛言：「若不受十二月，當受三月四事供養。」

佛即然可。勅諸臣民，平治道路，除去瓦石污穢不淨，建立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙花，安置床榻，臥具被褥，備辦餚饍。將諸群臣，各各執蓋，蓋佛眾僧，入王舍城。足蹈門閫，地大震動，城中寶藏，自然踊出，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，癖者得伸，貧者得寶。空中伎樂，不鼓自鳴，象馬眾鳥，相和悲鳴，虛空之中，雨眾妙華，至于王宮。設諸餚饍百味飲食，供養佛僧經於三月。受王供已，佛即為王種種說法，心懷喜悅，即以加尸育衣，施佛及僧，退坐一面。

時諸比丘而白佛言：「如來世尊宿殖何福，乃獲如斯上妙供養？」

爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰差摩，將諸比丘，遊行教化，到寶勝國���王名伽翅，聞佛來至，心懷歡喜，將諸群臣，出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！慈哀憐愍，受我供養。』佛即然可。設諸餚饍，供養佛已，渴仰聞法，佛即為王種種說法，心懷歡喜，即於佛前，發於無上菩提之心。佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，利安眾生，不可限量。』」

佛告諸比丘：「欲知彼時伽翅王者則我身是，彼時諸臣者今諸比丘是。由於彼時供養佛故，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供養我。」

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撰集百緣經（卷1）: 我以先身不布施故，今值貧窮，困苦如是；我於今者，復不布施，於將來世，遂貧轉劇

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

時彼城中有一織師，名曰須摩，貧窮困苦，家無升斗，常行客織，用自存活。又於一日，作是念言：「我以先身不布施故，今值貧窮，困苦如是；我於今者，復不布施，於將來世，遂貧轉劇。」作是念已，「我今當更懃加役力，推求少物，持用布施，於未來世，儻得是報，即便求索，得少許縷。」涉道歸家至一巷中，遙見世尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。前詣佛所，尋持此縷，奉施世尊。世尊受已，即現衣破，尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫補破衣，心懷歡喜，前禮佛足，發大誓願，即於佛前，而說偈言：

「所施雖微少，　　值大良福田，

奉施世尊已，　　誓願後成佛。

過度群萠類，　　其數不可量，

大威德世尊，　　當證知此事。」

爾時世尊說偈答曰：

「汝今值我故，　　歸誠發信施，

未來當成佛，　　號名曰十綖，

名聞遍十方，　　度脫不可量。」

爾時須摩聞佛世尊說此偈已，深生信敬，五體投地，發大誓願：「持此施綖所有功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」

佛告阿難：「汝今見是貧人須摩以綖施我，心懷歡喜發大誓願不？」

阿難白言：「唯然已見。」

「彼須摩者以殷重心，施我綖故，於未來世，當得作佛，號曰十綖，廣度眾生不可限量，是故笑耳。」