galeinai

[galeinai]

"Все есть совершенное благо, только оно непостижимо"

В "Святом послании" 11, начинающемся словами "Научить тебя постижению", есть одно слово, которое повторяется многократно. Мы в последнее время много говорили об этом слове – это слово "шеэйно" (שאינו "которое не"), гиматрия которого равна "корона" (= 367  קורונה). Мы говорили о том, что оно появляется в комментарии Раши на стих "не кушайте от него полужареным", и Раши объясняет: "недожаренное мясо называется "на" (נא) на арабском языке. В оригинале Раши это звучит как "коро на" – קוראו נה). В "11 послании" Тании находится наибольшая концентрация слова "шеэйно" в книге Тания. Оно встречается в выражениях "шеэйно мусаг" (=непостижимо, выражение, повторяющееся три раза) и "шеэйно яхол" (он не может – выражение, встречающееся в тексте один раз, но повторяющееся еще три раза в скобках, предлагающих другую версию этой фразы). Если прочитать все, что говорится здесь в Тании, то выходит по ашгаха пратит, что есть семь раз слово "эйно"  ("оно не"). Еще раз: основное выражение здесь "шеэйно мусаг" – "(высшее благо) которое непостижимо".  Это основа, в сущности, всего послания. Все это послание пришло, чтобы объяснить, сущность зла, с которым мы встречаемся в нашей жизни, и повторяет снова и снова, что зло в своем корне есть, в действительности, совершенное добро. Но это добро, которое "непостижимо". Далее цитата из Тании: И когда задумается человек в глубине своего сознания, и представит в своем разуме, как он творится из полного ничто каждый момент действительно, как же может прийти ему в голову, что плохо ему или есть у него какие-то испытания (страдания) в баней хаей умезойней, или другие страдания в мире, ведь аин, которая есть Его мудрость, благословен Он, это источник жизни и блага и наслаждения, и это эйден, который выше чем будущий мир. И только потому, что он непостижим, поэтому ему представляется зло или страдания, но в действительности "зло не спускается свыше", и все есть благо, но только оно непостижимо, так оно велико и благо… и поверит, что в действительности он жив в них, и все его потребности и все его дела происходят действительно, в мельчайших деталях, не от ситра ахара, но от Вс-вышнего, направляющего шаги человека, и нет слова и т.д. И, если так, то все есть совершенное благо, но только оно непостижимо… Чему равно выражение, которое повторяется здесь три раза ("хазака"), "шеэйно мусаг" (непостижимо)? "Машиах-машиах" (он же нахаш-нахаш, тайна "нехаш нехошет" – "медный змей", как далее будет объясняться). Основное выражение здесь: "все есть совершенное благо, но оно непостижимо". Сколько это по гиматрии? Только "акол тов" (выражение, повторяющееся несколько раз в послании) равно аин-бет (72), хесед, "милость Б-жия каждый день", а "все есть совершенное благо, но только оно непостижимо" равно 1950. Это число делится на 26, имя Гавайе, имя милосердия. Гавайе умножить на битахон = 1950. Нехаш нехошет – начало творения Есть еще одна очень важное место, связанное с содержанием этого послания. Комментаторы указывают на маамар Алтер Ребе в Ликутей Тора на стих "Нехаш Нехошет". В истории нехаш нехошет в главе Хукат корень нахаш повторяется семь раз: пять раз нахаш, и два раза нехошет. "И наслал Вс-вышний на народ змей (нехашим) сжигающих… и удали от нас змея (нахаш)… и сделал Моше нехаш нехошет, и повесил его на древко. И было, если укусил змей (нахаш) человека, и смотрел на медного змея и выздоравливал". Нехаш нехошет это основной пример в Торе принципа "похожих слов", как объясняет Раши: "Нехаш нехошет. Не было сказано ему сделать из меди, но Моше сказал: Вс-вышний  назвал его нахаш, и я сделаю его из нехошет (меди), ибо эти слова похожи". Есть только еще одно место, где Раши явным образом говорит о явлении "похожие слова", на стих "поэтому будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она" в книге Берейшит. Раши говорит там: "Похожие слова. Отсюда мы учим, что мир сотворен святым языком" (как приводит Раши там). Мотжно сказать, что это два основных примера, когда "лешон нофел ал лешон" в Т оре, иш-иша и нехаш-нехошет. Ясно, что "он нехаш и она нехошет", мужской и женский род по грамматике. Таким образом, мы видим связь между маасэ берейшит, когда Вс-вышний творит мир с помощью святого языка, и поэтому в творении "лешон нофель ал лешн" (как эо обнаруживает перво-Адам) и нехаш-нехошет, когда Моше рабейну понимает сам, что он должен делать, из принципа лешон нофел ал лешон. … Медный змей – исправление зла в корне В чем тайна медного змея? Комментаторы ссылаются здесь на маамар Алтер Ребе, который кажущееся зло, в своем корне есть истинное благо, и самое большое благо. Мы приведем здесь его слова кратко. Алтер Ребе начинает с вопроса: "И сделал Моше змея медного и повесил его на древко, и было, если укусил змей человека, и смотрел на нахаш-нехошет (медного змея) и выздоравливал". Мишна (в конце гл. 3 Рош аШана) комментирует этот стих: "Когда сыны Израиля поднимают свои глаза вверх, и подчиняют сердца свои их Небесному Отцу…". И трудно понять это, какое отношение это имеет к нахаш (змею), и должно было быть тогда сказано: "и было, если укусил нахаш и посмотрел на небеса…". И еще: что означает "смотреть на небеса"? И ведь объясняется по поводу молитвы, что "глаза его должны быть внизу, а сердце наверху". Чтобы ответить на этот вопрос, Алтер Ребе объясняет, что цель опускания души в тело, это перевернуть горечь в сладость (ибо двейкут – прилепленность к Б-гу посредством любви и страха есть у души в большей степени в высших мирах, когда ей не мешает тело). Для этого следует леитбонен – углубленно размышлять в молитве – о том, что у йецер а-ра (дурного начала) и у всех диним (судов, обвинений) и йисурим (страданий, испытаний, наказаний) происходящих в результате совета нахаша – есть корень в тов – высшем Б-жественном благе. Алтер Ребе продолжает: И идея в том, что "обвинения смягчаются в своем источнике". Ибо все зло и все обвинения, не дай Б-г, которые происходят в мире, корень их, и источник их - благ… И это то, что оживляет все дурные вещи, и их корень свыше благ. И когда это опускается вниз, посредством ишталшелут, то становится совершенным злом, и совершенным судом (дин), как в делах этого мира, так и в делах небесных. И вот, когда приходят на человека какие-то страдания, не дай Б-г, пусть он задумается, что не следует судить взглядом человеческим, что это зло, но (следует видеть) что в действительности корень его благ, ибо от Него, благословенного, не исходит зло, но только совершенное благо, но только оно непостижимо, ибо не способно опуститься в этот нижний мир, и остается наверху (и смотри Сефер шел Бейноним, в послании "Леаскилха бина"). И это смысл того, что сказано "всем твоим достоянием", подобно тому, как сказано "тов меод" ("весьма хорошо"), и объясняют мудрецы, что "тов" (хорошо) – это ангел жизни, а "меод" ("весьма") это ангел смерти, ибо он "тов меод", бесконечно и безгранично выше, но это все еще не раскрылось в нижнем мире, и не постижимо. И это есть смысл стиха "испытаниями испытывал меня Вс-вышний (йуд-кей)", что это начало Имени, начало его раскрытия, пока оно еще не раскрылось и еще не постижимо, ибо не раскрылось полностью. Алтер Ребе говорит там подробно, что эта медитация и есть смысл служения молитвы, и это требует все больше времени и усилий из поколения в поколение. И объясняет, что когда видят  корень, то возможно также изменить саму реальность к лучшему. Алтер Ребе завершает: И это идея медного змея, которого нужно было повесить на древко, чтобы возвысить этого змея наверх, и смотреть наверх. То есть, чтобы он не думал, что нахаш (змей) это нечто отдельное и тогда это настоящее зло и остается злом. Но когда задумается, что нахаш, когда он поднимается наверх, в своем корне он не отделен от Вс-вышнего, и его жизненность оттуда… если так, то "зло не спускается свыше", и поэтому он был из меди, которая изменяется несколькими цветами посредством аспекта "аин". И достаточно постигающему. Таким образом, основная идея нашего послания – что "все есть совершенное благо, но только оно непостижимо" и это есть тайна "медного змея". Нужно поднять его на древко, и смотреть на него ("и будет смотреть на медного змея и выздоровеет").     Четвертая часть книги Тания См урок рава на Пурим 5780 По воле Провидения Три основных типа благословения Вс-вышнего – дети, здоровье, пропитание = Ничто. Сфира хохма называется в каббале "аин", как далее объясняется. По всему этому тексту – был мой урок онлайн (прим. переводчика) Обычно употребляется в выражении "ган эйден", "райский сад". Однако само слово "эйден" означает "наслаждение". То есть Ган Эйден означает буквально "сад наслаждения". В хасидизме объясняется, что "сад" это сфира бина, а эйден – это сфира хохма, которая раскрывается внутри сфиры бина. Сторона, противоположная святости Так принято писать в хасидизме четырехбуквенное имя Вс-вышнего. Медный змей змей медный Read the full article

[galeinai]

От "тнаим[1]" к свадьбе

Лаг баомер – "тнаим". Шавуот – "день его свадьбы". Мы находимся сейчас в 33 день счета Омера, и еще через две недели с небольшим наступит праздник Шавуот. Чтобы понять, как соотносятся между собой Лаг Баомер и Шавуот, нужно вспомнить, как Рашби толкует стих "Как хорошо и приятно, братьям сидеть вместе". Зоар рассказывает, что однажды мир нуждался в дожде, пришли к Рашби, чтобы он молился о дожде. Но вместо того, чтобы поститься и молиться – как это было принято, Рашби начал говорить слова Торы, начал толковать стих "как хорошо и приятно.." и пошел дождь. Есть толкование предыдущего Ребе (с тнаим его дочери, Шейны), которое Ребе приводит его в своем маамаре. Ребе объясняет, что стих "братьям сидеть вместе", говорит о "тнаим" между женихом и невестой, о решении стать под свадебный балдахин, создать семью. Собственно свадьба, это уже "также вместе", ибо "также" означает нечто добавочное. Не только "сидеть как братья", на "фарбренгене", лучше узнать друг друга, чтобы принять решение создать семью – но когда есть уже сам йихуд, "гам яхад", "также вместе". Ребе объясняет, что это есть связь между Лаг баомер и Шавуот. Сегодня мы заключаем "тнаим" с Вс-вышним. А сама свадьба, нисуин,"также вместе", это происходит в Шавуот, как мудрецы объясняют стих "в день свадьбы его" – "это Дарование Торы". Есть достоинство в тнаим также относительно свадьбы, ибо "все идет за началом". Во время тнаим договариваются и принимают обязательства, в "любви и братстве". Возможно, что "мир и дружба" прийдут потом, но любовь и братство – есть уже начиная с тнаим, начиная с Лаг баомер. Еще раз, есть в этом особенное достоинство даже относительно свадьбы, которая будет позже. Тнаим – "поэтому оставит муж отца своего и мать свою" Вс-вышний, сотворив человека, сказал: "поэтому оставит муж отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и станут единой плотью".  Супружество, "также вместе", это "и прилепится к жене своей" – "и Адам познал Хаву жену свою". "И станут единой плотью" – Ибн Эзра объясняет, что это сам момент соития, но Раши объясняет, что "и станут единой плотью" это уже дети, ребенок, зарождающийся в материнском чреве – еще один этап в связи мужа и жены после "тнаим" и свадьбы. Есть "и прилепится к жене своей", йихуд, соитие. И есть "И станут единой плотью", ребенок, который рождается, тайна АМаР – ор-маим-ракиа, создание ребенка в материнском чреве. Так или иначе, где мы находим указание на тнаим, предшествующие "и прилепится к жене сво��й"? В предыдущей части стиха, "поэтому оставит муж отца своего и мать свою". В чем "новость" тнаим? До тнаим мальчик и девочка, жених и невеста, привязаны к отцу и матери. В каббале это называется, что они "смотрят наверх", на парцуфим аба и има. Родители для ребенка это и высший авторитет, и также источник их жизненной энергии. Но сейчас мужчина должен стать машпиа, дающей стороной. Мужчина и женщина в каббале всегда означают машпиа и мекабель, дающий и берущий. Сейчас он должен, в известной степени, оставить своего отца и мать, чтобы в дальнейшем стать машпиа. Ребе учил не тянуть слишком долго между тнаим, шидухом, и свадьбой. Отсюда можно выучить, что лучше всего, чтобы это заняло чуть больше двух недель.. 17 (тов) дней (в добрый час, "нашел жену нашел благо") от Лаг баомер до Шавуот, доброе ("тов") время. Когда заключаются тнаим, уже начинает создаваться пара, машпиа и мекабель, и исполняется "потому оставит муж отца своего и мать свою". Получить от прадедов силу на ашпаа Что "выигрывает" жених, оставляя родительский дом? На первый взгляд, он только теряет – он "теряет" отца и мать! Но нет. На самом деле, он не "теряет" их, не дай Б-г. Он возвращается к своему более глубокому корню. Его сила "смотреть" вниз,  чтобы исполнить конечное намерение творения, а не только наверх, в сторону "родителей" – происходит от сабим (деды, прадеды, похоже на слово "совев", совев кол алмин, свет "окружающий" все миры, и на слово "сиба"  -причина. И он удостаивается того, что ему раскрывается свет "причины всех причин", благословен Он, "Шехина между ними", более глубокого корня). Это, как мы сейчас объясним, тайна ��аг Баомер, "братья, сидящие вместе". Стих "шемен сасон мехавереха", "ты был помазан маслом веселья, более, чем твои друзья", который поют в честь Рашби, объясняется в словах мудрецов про Авраама по отношению к предшествовавшими ему поколениями. "Друзья твои" – это все предшествующие поколения, десять поколений назад. Для нас прежние поколения это все рабеим, начиная от Баал Шем Това и дальше (все они – единая "цепочка" одной души). Что означает жениться? Превратиться из мальчика – который прекрасно учится, но он "папин сын" или "мамин сын", в доме своих родителей – в шалиаха, как Ребе хочет, чтобы все мы стали шлухим. Для этого нужно получить силы с самой высокой ступени, из самого глубокого корня души. На языке каббалы это звучит так: хатан (жених, Зеер Анпин, сокращенно ЗА), должен оставить парцуфим аба и има, которые над ним, и достичь "саба" (дед) – высшей "короны". Когда кетер светит в ЗА, "Зеер анпин связан и зависит от Атика" – и еще выше, "За и Атика единое целое" – тогда ЗА может "жениться", "смотреть" вниз и соединиться со своей супругой. Это происходит во время "тнаим", и поэтому они ключ, основа и корень всего – всего жизненного поворота, связанного с супружеством. "Тнаим" – поворотный момент в шлихут Еще раз. Почему тнаим это еще важнее, чем свадьба? Тнаим - это поворотный пункт, ты сейчас начинаешь новый путь, поэтому сейчас главное, это " оставит муж отца своего и мать свою", избавиться от зависимости от них. В действительности он не покидает их, он "покидает" только зависимость от них, чтобы принять на себя шлихут. Во время тнаим он должен знать, что здесь сейчас будет кто-то, кто зависит от него, и вместе мы собираемся строить новый дом, привести в мир много детей, "плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю, и захватывайте ее и властвуйте..". Нет большего жизненного поворота, нет большего переворота в мышлении. Снова, мы говорим, что это соотношение между Лаг баомер и Шавуот, между Тнаим и хатуна. И силу на исполнение этого шлихут мы получаем от Рашби.     В эпоху Талмуда было различие между «эйрусин» (или «кидушин») и «нисуин» — «свадьбой», то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: «кидушин» и «нисуин» осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня «эйрусин» — это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак.   В наше время принято писать «тнаим», «условия». Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают день свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за её проведение и за обеспечение того, в чём нуждаются молодожёны. Все эти обязательства закрепляются совершением «киньяна», церемонии, подтверждающей соглашение, и подписями свидетелей — согласно тому, что говорит пророк Цфанья: «…не совершит неправды и не вымолвит лжи»   В «тнаим», в частности, есть такая фраза: «…спросив жениха и невесту, которые ответили положительно». Фраза эта введена для того, чтобы все знали: «кидушин» не имеет силы, если нет на то полн��го согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы: «Запрещено кому бы то ни было брать в жёны женщину, которую он раньше не видел, — вдруг она станет противна ему». Так сказано в Талмуде, а Письменная Тора категорически требует: «Люби ближнего своего, как самого себя».   После написания «тнаим» принято разбивать тарелку — подобно тому, как жених под «хупой» разбивает стакан. (Толдот.ру) Рабби Шимон бар Йохай, день "илула" (букв. "свадьбы") которого отмечается в этот день. В день, когда праведник покидает мир, собираются "все его дела и все его служение в течение всей его жизни" и в мир приходит величайший Б-жественный свет, поэтому этот день в хасидизме называется "илула", "свадьба". Рабби Йосеф Ицхак Шнеерсон, шестой Любавичский Ребе Продолжение стиха Соитие  Тнаим имеют гиматрию начало (рош)  Гиматрия ЛаГ (33) Свет-вода-небосвод Структуры Отец, сфира хохма Мать, сфира бина В хасидском сленге множественное число (грамматически неправильное) от "Ребе" Read the full article

[galeinai]

История про Баал Шем Това

https://www.youtube.com/watch?v=wDTM3xmPwfw Баал Шем Тову показали еврея, служение которого выше, чем самого Баал Шем Това. Что делал этот еврей? Каждый день он поднимался на высокую гору и бросался вниз. Удивительным образом он оставался каждый раз в живых. Он поднимался на гору, кричал "таме-таме" (нечистый, нечистый) и прыгал с горы, желая отдать жизнь за веру. Баал Шем Тову сказали, что служение этого еврея выше, чем его собственное. Рав рассказывает эту историю, и объясняет, что мы можем из нее учить. Read the full article

[galeinai]

"Научить тебя понимать, в чем состоит смысл человеческой жизни".

https://www.youtube.com/watch?v=shz7EvYLOQY "Научить тебя понимать, в чем состоит смысл человеческой жизни". Тания, послание 11. Комментарий к уроку рава Гинзбурга по этому отрывку из Тании. В Тании гл. 11 говорится: Если человек думает только о материальности, слишком погружен в материальность - Б-жественный свет удаляется из его жизни.... Пусть у него не будет никаких желаний в отношении этого мира. Если ты хочешь чтобы в твой жизни был свет, ты не должен думать ни о детях, ни о здоровье, ни о парнасе (заработке). Как сказано "Против твоей воли ты живешь", Но рав Гинзбург объясняет в точности наоборот: если у человека есть проблемы в области детей, здоровье, или заработке - этот отрывок представляет собой "сгула" (чудесное средство) чтобы решить эти проблемы. Когда ты перестаешь слишком думать о делах этого мира, тогда Б-жественный свет приходит в твою жизни и твои проблемы начинают решаться. На самом деле нам говорят только одно: чтобы мы успокоились. Мы находимся в каком то бешеном страхе, перед какими-то малозначительными вещами. При этом по настоящему серьезные проблемы проходят "под радаром". Мы боимся того, чего не надо бояться. А то, чего надо бояться - мы не боимся. Read the full article

[galeinai]

Два пути, как перевернуть горечь в сладость

https://www.youtube.com/watch?v=iU7l-1f0_Ho Как будто в продолжение нашей "коронной" темы (см. плейлист https://www.youtube.com/playlist?list=PLsbvCMLOLC29LsTnKTM6JD9vWgdPJc0dS) вчерашний урок рава Ицхака Гинзбурга обьясняет, что есть два пути смягчения суда, и превращения горечи в сладость. Есть путь, описанный в 11 главе Игерет аКодеш в Тании, это путь "подъема", "поднять" гвурот (суд, обвинение) до его источника в бина. Но есть другой путь, путь молитвы. Молитва притягивает хасадим (милость) из аспекта "атика" - аспекта Адам Кадмон, и тогда гвурот (суд,обвинение) превращается в явное и открытое благо здесь и сейчас. Мы слушаем урок рава и комментируем, как обычно. Read the full article

[galeinai]

Союз Земли Израиля предшествует союзу народа Израиля и союзу Торы

Сегодня – день, имеющий особое значение для народа Израиля, живущего в Земле Израиля – день выборов. Мы сегодня выбираем – выбираем нашего лидера, нашего царя. Дай Б-г, чтобы мы удостоились выбрать царя Мошиаха, да прийдет он в скором времени и избавит нас. Если народ Израиля решил, что это день выборов – каждый должен понять это для себя, что это означает для него лично, и сделать этот выбор практически в своей душе. У меня спрашивали – и все еще спрашивают, сегодня до вечера  еще можно голосовать – за кого голосовать. Я отвечаю, что Ребе сказал, что нужно голосовать за "самую религиозную партию". Ребе также сказал, что "самая религиозная партия" означает партия, ставящая во главу угла три "цельности": цельность Торы, цельность народа, и цельность Земли Израиля. Это главное, мы хотим быть "ультра-ортодоксами" (букв. "трепещущими") перед словом Б-га, и требуется быть "ультра-ортодоксом" в отношении этих трех вещей. Однако, практически, что это означает? Прекрасно, если кто-то говорит, что он поддерживает все три цельности, но практически, что чему предшествует? Должен быть какой-то порядок. На что должен быть сделан основной акцент? Изменение порядка "цельностей" с точки зрения "короны Торы" и "короны царства" На первый взгляд, ортодоксальный (в общепринятом сегодня смысле) еврей  должен сказать, что основой акцент должен быть сделан на Тору: все должно быть "по Торе", Земля Израиля и также народ Израиля – все должно быть "по Торе". - Как относиться к Земле Израиля? – "Спроси у своего раввина"… Есть совет мудрецов Торы, спроси у них! "Если царь  приказывает отменить заповедь – не слушают его" – следует делать то, что Тора приказывает, а не то, что говорит царь. Самое первое – это авторитет Торы. В книге "Тикун аМедина" говорится, что авторитет Торы соответствует сфире хохма. Тора это аспект хохма. Поэтому "нормальный" ортодокс скажет тебе, что понятно, самое важное это цельность Торы, и из нее следуют все остальные цельности, цельность народа и цельность Земли Израиля. Когда избирают лидера, царя, он, безусловно должен "изучать Тору подобно своему отцу Давиду", как пишет Рамбам. Он должен быть подчинен Торе, быть "слугой Вс-вышнего". Сказано, что в основном нам нужен царь "чтобы судил нас" по законам Торы (хотя царь имеет право добавлять собственные законы, это то, что называется "законы, установленные царем", и они приобретают статус законов Торы), и также для того, чтобы вести войны и побеждать ("и будет судить нас царь наш, и вести войны наши"). Так или иначе, "корона царства" это не то же самое, что "корона Торы". Есть "три короны", корона священничества, Корона царства, и корона Торы, и это не одно и тоже. Есть нечто особенное в короне царства. Сейчас мы выбираем царя. Каким образом эти три цельности должны быть расположены на нашем знамени? Что должно идти первым,  что вторым, и что третьим? Новость в том, что у царя Израиля, выше всего, самое первое – это цельность земли Израиля. Цельность земли выражает саму суть его "царской короны" ("корона Торы" – понятно, это цельность Торы, а корона священничества это цельность народа, "царство священников", "благословляющих народ Израиля с любовью"). Таким образом, царь он как бы хозяин именно Земли Израиля, и он ведет свой народ на войну, чтобы расширить границы Земли Израиля, и тем самым умножить свою славу, и слава праведного царя это слава Вс-вышнего. Следующей строкой написано у него цельность народа. И только под ним – цельность Торы. Понятно, что он не отступает ни на йоту от слов святой Торы, и тем не менее, вся его сила, "оз мелех", выражается прежде всего в его обязательстве в отношении цельности земли Израиля, и это то, что дает силу его обязательству в отношении цельности народа, от которой, в свою очередь, происходит его обязательство в отношении цельности Торы. Это хидуш, который нужно понять. Три союза и тринадцать союзов Наши мудрецы учат: "велико (значение) обрезания, ибо на него заключены 13 союзов, больше чем Тора, на которую заключены 3 союза". Три союза это коца (верхний кончик йуд), гиза (сама буква йуд) и швила (продолжение вниз) буквы йуд, как объясняется в Зоар. Коца указывает на кетер, но тем не менее, это часть рисунка (формы) буквы йуд. Ребе Рашаб говорит, что йуд называется "точкой, у которой есть форма". Есть простая точка, у которой нет никакой формы (рисунка), и про нее сказано некуда дэло наиц. Поскольку она совершенно лишена формы, она не связана с остальными сфирот мира Ацилут. Но некуда дэнаиц, которая "пронизывает" все остальные десять сфирот, это точка хохма, точка, имеющая форму, у которой есть три аспекта, коца, гица и швила. Это тайна трех союзов Торы. Выше нее есть тринадцать мер милосердия, дикна кадиша Арих Анпин. Брит Торы означает цельность Торы, как понятно. Какую цельность выражает брит мила? – Цельность народа. Еврей всегда обрезан. В мишне в трактате Недарим, говорится, что все евреи – даже те, кто не обрезаны – называются в сущности своей обрезанными, а "все народы арейлим", даже тот из них, кто обрезан, считаются необрезанными. Еврея "определяет" обрезание, и также женщина "считается обрезанной" – все евреи обрезаны. Это союз брит мила, который дана Авраму, выражающий  цельность народа. Порядок союзов: союз земли, союз обрезания и союз Торы Есть ли что-то выше, чем брит мила? С Авраамом были заключены два союза. Один - это союз обрезания, о котором говорится в мидраше Коэлет в начале третьей главы, комментирующем стих "всему время и срок всякой вещи под небесами". Срок был установлен Перво-Человеку войти в Ган Эйден… И срок был установлен выйти оттуда. Срок был установлен Ноаху войти в ковчег.. и срок выйти из ковчега. Срок был установлен Аврааму, чтобы дана была ему заповедь обрезания.. и срок был установлен сынам его сделать обрезание – в двух местах, один раз в Египте, и один раз в Гилгале (посредством Йегошуа)". Таким образом, есть срок, когда войти в Ган Эйден, и срок, когда войти в ковчег, и срок, когда сделать обрезание. Когда настало это время, Аврааму было 99 лет. Это, в сущности, вопрос, который задается в маамаре "Бээцем айом азэ", почему Авраам ждал до возраста 99 лет, а не сделал обрезание раньше, хотя он "исполнил всю Тору раньше, чем она была дарована"? Алтер Ребе отвечает, что он ждал "мила гдола", великого обрезания, сверху вниз, союза обрезания, на который были заключены 13 союзов, обрезание в аспекте "нет судьбы у Израиля", "на восьмой день обрежет свою крайнюю плоть", "хранящий милость тысячам поколений" (восьмой мазал из тринадцати мазалот, тринадцати мер милосердия). Но у Авраама, праотца нашего, есть еще один союз, который он получил раньше – союз Эрец Исраэль. В каком возрасте? Про брит мила ясно сказано, что это было в возрасте 99 лет. Время брит бейн а-бетарим (союза между рассеченных туш) не ясно, когда это было. Я мог бы подумать, что это было в возрасте 75 лет, но мудрецы говорят, что Авраам был в Земле Ханаанской з�� 5 лет перед этим, и тогда был заключен союз между рассеченных туш. Таким образом, сначала был заключен союз на Землю Израиля (вместе с этим, сказано в Зоар, что без второго союза, первый союз не может исполниться, без того, чтобы евреи делали обрезание. Таким образом, мы видим, что в Торе есть порядок заключения союза. Порядок, который, как мы сказали, написан на знамени Мошиаха: прежде всего, цельность Земли Израиля. Что означает цельность Земли? От Нила до Ефрата, десять народов, включая Кейни-Кенизи-Кадмони. Она предшествует всему, еще перед брит мила. Авраам, праотец наш, символизирует цельность земли, и только потом цельность народа - это два его союза, союз между рассеченных тел, и союз в возрасте 99 лет. Что насчет Торы? – это значительно позже, во времена Моше рабейну.   Буква йуд имеет кончик наверху, кончик внизу, и с��бственно точку самой буквы. Они называются коца (кончик наверху), гиза (собственно сама буква) и швила (продолжение буквы вниз). Read the full article

[galeinai]

"Счастливы те, кого Ты избрал и приблизил".

https://www.youtube.com/watch?v=GCFz6NRVhyk Урок рава Ицхака Гинзбурга на "ворте" (помолвке), комментирующий стих "Счастливы те, кого Ты избрал и приблизил". Это стих, с которого начинается процедура обрезания, стих этот упоминается в Зоаре в связи с обрезанием, и рав приводит замечательный мидраш на этот стих, и комментирует этот стих, объясняя, что он означает в "авода" - духовном служении Вс-вышнему и исправлению душевных качеств. В конце этого замечательного отрывка не менее замечательная история про рабби Яакова Исраэля из Черкасс, и про то. что такое "настоящий битуль" Алтер Ребе в канун Йом Кипура. Гениальная майса. И замечательный урок Read the full article

[galeinai]

"Между холодностью и неверием разделяет очень тонкая грань".

https://www.youtube.com/watch?v=kjPwwebgXik Продолжаем учить урок рава Гинзбурга о соотношении разума и эмоций в служении Вс-вышнему. Как зажечь огонь святости в своей душе? Холодность разума означает по сути безверие, или неверие в святость Торы. Б-жественность это "пылающий огонь". Если меня не воспламеняет этот огонь - это означает, что мой разум - это "человеческий разум", не имеющий никакого отношения к святости. Read the full article

[galeinai]

"Опускание ради подъема" в молитве (Бар-мицва, урок 2)

https://www.youtube.com/watch?v=Tse5AgBTFZk Слушаем и комментируем урок рава Ицхака Гинзбурга для группы "бар-мицв", посвященный смыслу религиозного совершеннолетия (бар-=мицвы). Это второй урок из серии. Первый урок здесь: https://www.youtube.com/watch?v=1Mg6VW-EEqM Что означает "опускание ради подъема" в служении молитвы? - Лишь та молитва, которая приходит из ощущения шифлут (униженности и слабости человека) - поднимается наверх. Read the full article

[galeinai]

Душевная чистота как основа служения. "Сын, ставший слугой", урок 1

https://www.youtube.com/watch?v=1Mg6VW-EEqM Вообще то это был урок рава Гинзбурга для группы учеников 7 класса школы "Торат Хаим", посвященный смыслу "бар мицва", религиозного совершенолетия, который я собирался переводить и комментировать. Собственно, далее мы вернемся к этому уроку рава. Это первый урок из серии моих уроков основанных на данном уроке рава (см. плейлист https://www.youtube.com/playlist?list=PLsbvCMLOLC28gpldgehKFSNWImXOoMRUW) Получилось, что урок начался с подробного послесловия к предыдущему уроку (https://www.youtube.com/watch?v=q0TeyX0hftg&t=2s), о соотношении разума и эмоций, о "мужском" и "женском" служении. Первичный грех Адама внес нечистоту в души человества. Есть ли какая то общая формула нечистоты и очищения? Душевная чистота трудно измерима или постигаема разумом. И тем не менее, это трудноизмеримое и трудно постигаемое качество есть суть и смысл служения Вс-вышнему. Возможно, что еще перед тем, как сформулировать, что чистота и цельность души означает рахманут, сочувствие и сопереживание (так обьясняется в хасидизме, и рав много об этом говорит), есть еще что-то. Можно понять из истории Адама, что изначальный, "первородный" грех, за который он был изгнан из рая, это грех неблагодарности, "женщина которую ты мне дал". В известном смысле, это более "тонкий" дефект души, чем неспособность проявить сочувствие и сопереживать. Но само это говорит, что его корень - в глубинах подсознания. Неспособность благодарить, неспособность даже понять, что нужно благодарить - это нечто, лежащее в самой глубине души, какая то очень глубокая нечистота, результат греха Адама. В известном смысле, все наше служение в течение 6000 лет это чтобы исправить только этот грех. * Служение разума и служение эмоций. Служение разума - это нечто, что можно понять. Служение мидот, эмоций, это нечто, что трудно понять и сформулировать. Что значит "чистота сердца"? Что значит "хен", та милость и симпатия, котрую Эстер находит в глазах Ахашвероша? Как она достигается? Первая идея, что чистота сердца достигается с помощью "шести месяцев маслом мирры и шести месяцев благовониями". Можно это интерпретировать как шесть месяцев тшувы, и шесть месяцев изучения хасидизма... Но более глубокая и общая формулировка, особенно, если понять что служение разума это "мужское" служение, а служение эмоций, сердца - это "женское" служение, основная заповедь женщины это миква. Миква - это ритуальная чистота. Рамбам говорит, что законы ритуальная нечистоты необьяснимы рационально. Так и чистота души - это нечто иррациональное, но вполне ощутимое. И это то, что имеет основное значение сегодня вообще, и особенно, во времена перед приходом Мошиаха, когда, как объясняется в каббале, происходит "подьем малхут", это "женское" служение, основа которого - душевная чистота. Насколько я очистил свою душу, наст��лько мое служение будет полно добра и света. Настолько моя жизнь будет наполнена светом. Это, собственно, было предисловие... Далее, основная часть урока обсуждает и обьясняет идею "сына, который сделался слугой", темы, которую формулирует Ребе Рашаб, и которая, как обьясняет рав Гинзбург, есть основа и смысл бар-мицвы, религиозного совершеннолетия. До бар мицвы ребенок это "сын", его отношения с отцом полны любви и света. Бар мицва - это опуститься, "опускание ради подъема", стать слугой своего отца. Хотя это представляется падением, опусканием, тем не менее, как обьясняет рав, именно в этом опускании на ступень слуги есть основа настоящего подъема. Как это связано с чистотой души? Именно служение "слуги" по-настоящему очищает душу человека, и исправляет изначальную нечистоту неблагодарности Read the full article

[galeinai]

Вера и упование, урок 30, часть 3

https://www.youtube.com/watch?v=vjYjF7KjX3M Продолжение урока 30 "Вера и упование" рава Гинзбурга с переводом на русский язык. Имя Цва-от. Имя, "управлящее" падением ради подъема. "Семь раз упадет праведник и поднимется" Гиматрии выражения "И были руки его (Моше) верны" Когда следует "оставить" веру, и начать действовать? Есть ли что-то позитивное в качестве "кфира" (отрицании веры, не дай Б-г)? Read the full article

[galeinai]

Вера и упование, урок 30, часть 3

https://www.youtube.com/watch?v=vjYjF7KjX3M Продолжение урока 30 "Вера и упование" рава Гинзбурга с переводом на русский язык. Имя Цва-от. Имя, "управлящее" падением ради подъема. "Семь раз упадет праведник и поднимется" Гиматрии выражения "И были руки его (Моше) верны" Когда следует "оставить" веру, и начать действовать? Есть ли что-то позитивное в качестве "кфира" (отрицании веры, не дай Б-г)? Read the full article

[galeinai]

Руки Моше нуждаются в поддержке.

https://www.youtube.com/watch?v=dr6S-h9aPVM Продолжаем слушать и обсуждать 30 урок рава Гинзбурга "Эмуна и битахон" Когда Моше рабейну поднимается на вершину холма, и возносит руки к небесам, чтобы победить Амалека, сказано "и руки Моше тяжелы". И подошли Аарон и Хур и поддерживали его руки. И были руки Моше верны до захода солнца. Моше нуждается в тех, кто "поддерживает его руки". Read the full article

[galeinai]

Рав Ицхак Гинзбург, "Вера и упование" - урок 30 с переводом и комментариями (часть 2).

https://www.youtube.com/watch?v=g9lpknKKN1Y Перевод и комментарии к 30 уроку рава Гинзбурга по статье "Вера и упование", часть 2. Первая часть здесь: https://www.youtube.com/watch?v=uOVWW3gGcc0 Read the full article

[galeinai]

Руки Моше нуждаются в поддержке.

https://www.youtube.com/watch?v=dr6S-h9aPVM Продолжаем слушать и обсуждать 30 урок рава Гинзбурга "Эмуна и битахон" Когда Моше рабейну поднимается на вершину холма, и возносит руки к небесам, чтобы победить Амалека, сказано "и руки Моше тяжелы". И подошли Аарон и Хур и поддерживали его руки. И были руки Моше верны до захода солнца. Моше нуждается в тех, кто "поддерживает его руки". Read the full article

[galeinai]

Рав Ицхак Гинзбург, "Вера и упование" - урок 30 с переводом и комментариями (часть 2).

https://www.youtube.com/watch?v=g9lpknKKN1Y Перевод и комментарии к 30 уроку рава Гинзбурга по статье "Вера и упование", часть 2. Первая часть здесь: https://www.youtube.com/watch?v=uOVWW3gGcc0 Read the full article

[galeinai]

Рав Ицхак Гинзбург, "Вера и упование" - урок 30 с переводом и комментариями (часть 2).

https://www.youtube.com/watch?v=g9lpknKKN1Y Перевод и комментарии к 30 уроку рава Гинзбурга по статье "Вера и упование", часть 2. Первая часть здесь: https://www.youtube.com/watch?v=uOVWW3gGcc0 Read the full article