#Yuhuang Dadi

[firstpetal]

[Read Left to Right] victorious fighting Buddha x nameless faceless girl, in which she died and be reborn as a celestial maiden, wukong came to take back what's his

[mrpickwick]

The Jade Emperor

The Jade Emperor rules heaven more assuredly and more confidently than any other. He avers his own power for the sake of heavenly bureaucracy. He places himself at the head of a great machine. The Jade Emperor is a god of systems. He functions slowly and often errantly. Unlike the other rulers of the universe, he is not a decisive, angry force, but rather a tractable, bending, and wavering being. He cultivates his strength through respect and multifaceted functionings. His is a power that is not threatened by others who may be stronger than even he. His power is a power that subsumes strange things and makes them work for him. The planets orbit for the Jade Emperor. The ledger of the living and the dead are kept for him. He creates a world that he can enact his will upon. Not through raw strength, but through his pushes and prods. He, through his use of power, has made a universe subject to him and his court.

[tuskstudioart]

Monkie Talk- 1

Greetings!!

Kamma here :)

Today I shall rant/info dump on my LMK/JTTW OCS because i have nothing else to do,and also because you guys seem to like em!!

Okay,so. In case you haven't read the article from my previous posts,here a little context.

Pāramitā and Daiyu are basically the living embodiments of yin and yang (para being yang,Daiyu being yin) as well as the lifegivers to the Great Sage equal to heaven himself,sun wukong.

They were created as the progenitors of all monkeying,similar to the Phoenix. They fell in love,created flower fruit mountain so all their monkey kids can run around,and made the temple inside the waterfall that Wukong soon finds. More on that later.

Like I said, Once their family grows to titanic proportions, the gibbons wield their arcane knowledge to create an island home, therefore raising up Flower Fruit Mountain (or Huaguo shan) from the ocean. There, they construct the Water Curtain Cave from which they continue to plumb the depths of the Dao. Their exploration takes them to the heights of the mountain where heaven meets earth, using the corresponding yin (earth/female) and yang (heaven/male) energy to fuel their reenactment of the creation of the cosmos through sexual union. By PURE chance, these powerful, creative sexual energies are absorbed by a boulder atop the mountain. (Ooo foreshadowing).

Okay so,the pair loved to sing songs together,as mated gibbons do. Their songs were very powerful,and only got stronger and stronger overtime. So strong,in fact,that these furry creatures were able to crumble MOUNTAINS, shake SEAS, and even destroying a mountain pillar in the sky. They were one hell of a opera duo,basically. The devi Nuwa basically had to mend the heavens with the five glowing rocks or whatever-

As you would expect,this caused unease in heaven. Celestials were afraid of what were to go on if they allowed this happy married couple to stay,well,happy. So they did the only thing they could,brought the issue to the gibbons themselves.

Now they were NOT happy when they were basically told "yeahhhh,like,your love is a little TOO strong,my guy", but understood the direness of the situation. So,with heavy hearts, Daiyu and Pāramitā decided to part ways, with the promise given by the primordial devas that they'd be brought together again in the near future. They say their goodbyes, and isolate themselves to two separate,far away holy mountains,leaving Huaguo shan in need of a new leader...or a monkey king. Heheheeeh-

The two are much sought after by animal, human, devil, and deva to teach them the essence of the Dao. Both become the religious teachers of countless beings, from the lowliest creature to the purest deva in the highest heaven. Former students include the Tathagata Buddha and the immortal Subodhi.(Ironic,ain't it?)

So! The primordial devas are eventually superseded by deified humans after a great battle between the Shang and Zhou Dynasties. The August Jade Emperor (Yuhuang dadi, 玉皇大帝) and the rest of the heavenly retinue go about setting the cosmos into order. Unfortunately,This means the promise made by the primordial devas is lost to time.

Now,we ALLLL know the story of the monkey king (I'd hope), so I'm just gonna skip past that whole thing. The boulder gives birth to Wukong,Wukong becomes a menace,he gets thrown under a mountain,enters his un-menace arc, blah blah blah.

NOW. After the fixed period of time has elasped, kinda-sorta divorced couple Pāramitā and Daiyu request to leave their exile and finally see their other half again,after so long. The jade emperor,scared of the consequences,DENIES said request. Which, understandably,angers the couple. They've been LIED to! And so,they awaken their inner Wukong or whatever,and rebels against heaven. They WILL see each other again. One way or another.

all of the devas, spirits, and devils struggle to keep them apart. This is an impossible task given that the two are among the highest immortals. And so great battle ensues in which the pair uses their knowledge of the Dao to put the celestial army into disarray. ( More on their abilities and specific skills later).

The August Jade Emperor begs the Buddha to intervene like he had done for the rebelling Sun Wukong in the past. But considering that heaven went back on its word and the ape immortals are both friends and former teachers of the Enlightened One, the Tathagata sends their spiritual son, SUN WUKONG, to ask them to pacify their rage instead of using trickery to halt the onslaught. So,yeah. Wukong finds out he's got parents,and said parents find out they have a son. A very weird,but otherwise sweet moment.

all three travel by cloud to the Buddha’s abode on Vulture Peak (Lingjiu shan, 靈鷲山) to discuss the matter. The immortal lovers opine the great injustice done to them by the heavenly hierarchy. The Buddha knows their duet is part of their primordial animal nature and is the ultimate expression of their love, which reaches back to the very beginning of time. Unfortunately, he realizes that the power of their song could destroy the universe if allowed to take place. So,he compromises. the couple can remain as his permanent guests of the Buddha realm, where they can frolic with Wukong. This way the gibbons will be free to sing their melodious song without fear of negative effects. And when the end of the sixty-fourth Mahakalpa comes to a close, their song will serve the function of the wind element to bring about the dissolution of the universe to make way for the new one.

WHEW. that was..a lot. butttt, we're still not done!! We've discussed their story,now let's discuss another matter:

Fun facts!: Daiyu(Yin)

Let's start off with the mistress of mystique herself, Daiyu!!

-Daiyu is a master of illusions and trickery. You could think you're talking directly to her,and she could already be in another city,reading a book or something. Riddles are her guilty pleasure,she LOVES speaking in parables.

-she likes gems and rocks. Will go on a rant that lasts like four hours on the differences, where to find them,etc. Pāramitā loves listening to her talk.

-She loves to explore and see new things. Even if it's something small,she loves experiencing everything the world has to offer. Especially with a loved one.

-She CAN shapeshift, although it's not as well performed as her husband. There might be a few details off about her shifting (for example,when copying a person she might have a different eye color).

-her love language is biting. Dunno why,it just is. All her favorite things will at least have one bite mark. (Her husband has several,and shows them off proudly.) she also has VERY strong jaws and fangs.

Fun facts!: Pāramitā(Yang)

And now it's time for her mellowed-out husband, Pāramitā!!

-He hardly ever holds grudges. it's just not in his nature. He forgave the jade emperor pretty quickly after the whole "your-love-could-destroy-the-world" thing was resolved. His wife,on the other hand....

-Shspe. Shifting. MASTER. He could enlarge himself,shrink, turn into almost anything. Draw him a picture of a form you want him to take? It'll only take one glance,and he'll capture that form perfectly.

-he's also very stretchy. Elastic even. Think Luffy,from one piece.

-he's very knowledgeable, just not when it comes to emotions. Which kind of caused problems in the early stages of their relationship. Don't worry,he learned to. He's still learning,honestly.

-Whilst Daiyu likes to bite, Pāramitā likes to watch. He will spend hours staring at a bug just because he likes it's color. It may seem creepy, but he means no harm by it. He's js watching.

-His hair is very fluffy,almost cloud like, and it always flows,even when there's no wind. Daiyu loves grooming his fur because of this fact.

Alrighty! Well,that was a lot! I might do more of these later,but as of now,that's all I got!!

Bye bye,now!

[americangodstalk]

The second Spring issue of “Chaudron Magic” was centered around the Far-East, aka the most Eastern part of Asia: Japan, China, Korea, etc... 

The deck was thus composed of:

Supreme Being: Yuhuang Dadi, The Jade Emperor, Lord of the Heavens, Leader of the other gods. Lives in the Celestial Palace. From Chinese/taoist mythology.

Cosmic Beings: Fuxi and Nüwa, Celestial couple, Husband and wife, Brother and sister, Yang and Yin. Live in Heaven, and come from Chinese/taoist mythology. / Izanagi. Kami (god) of creation, living in Amenoukihashi, the Bridge of the floating Paradise. From Japanese/shintoist mythology. 

Divine Beings: Amaterasu, Kami (Goddess) of the Sun, living in Takamagahara, the Kingdom of Heaven. From Japanese/shintoist mythology. / Susanoo, Kami (god) of storms. Lives in Takamagahara, the Kingdom of Heaven. From Japanese/shintoist mythology.

Semi-Divine Beings: Huangdi, the Yellow Emperor, Father of the Chinese civilization. Lives in Ancient China. From Chinese/taoist mythology. / Yi, The Bowman, He who took down the nine excessive suns that appeared one day in the sky. Lives in Ancient China. From Chinese legends. 

Demonic Beings: Izanami, Kami (goddess) of death, living in Yomi, the underground world of the dead. From Japanese/shintoist mythology. / Nian, Demon of the New Year, Predator of small children. Lives near towns during the Chinese New Year. From Chinese legends. 

[lotsofpressurebutstillcoal]

...or Odin, Buddha, Yahweh, Allah, Zeus, Brahma, Jupiter, Huitzilopochtli, Itzamna, Wakan Tanka, Yuhuang Dadi and of course, Akhenaten

[nemnuoc]

Someone has me wrapped around their little finger Grandma shirt

Someone has me wrapped around their little finger Grandma shirt

Thanks Jesus for helping out after all the Facebook prayers. Not. You people should be praying to one of the Chinese deity’s if you wanna actually help them with those Facebook prayers. Try Hsi Wang Mu or Jade Emperor Yuhuang Dadi. Wake up, Trump has broken every norm, and our new President in November will have to put into law every thing Trump has abused. Democrats need to do what we did in…

[utopiedujour]

CHINE – Sur les traces du taoïsme (2) : lieux de culte et panthéon, par DH & DD

Billet invité. Second d’une série de trois.

À tous ceux et celles qui y ont pris goût, proposition est faite de poursuivre le voyage en Taoïsme : embarquement immédiat ! Il va nous falloir cette fois aller un peu plus loin dans le détail de cette religion qui comporte des lieux de culte, un panthéon, un clergé, des cérémonies et offices et des pratiques magico-ésotériques. Pour la clarté de l’exposé, nous proposons de suivre pas à pas cet ordre, un peu scolaire et simplificateur, mais offrant quelques chances de ne pas perdre trop de nos randonneurs en chemin !

Les lieux de culte.

Nous en connaissons déjà pour avoir « escaladé » le Taishan ensemble : les plus antiques et originels sont les montagnes. Au-delà des Cinq Pics divinisés, toutes les montagnes sont des lieux sinon officiellement consacrés, à tout le moins « magiques ». Elles sont en effet imbibées en permanence d’une rosée céleste (yin), celle que la fraîcheur de l’aube y dépose et celle qu’y laissent les écharpes de nuage qui le plus souvent les enveloppent. Le « qi » qui anime vigoureusement leur relief (yang) est plus puissant et pur qu’où que ce soit ailleurs et, à ce titre, il a des vertus purificatrices et énergétiques qui circulent non seulement dans l’air qu’on y respire, mais aussi dans les plantes, racines et champignons qu’on y récolte (et qui jouent un rôle très important dans la pharmacopée chinoise). On connaît bien aussi la place primordiale faite aux montagnes dans la peinture de paysage en lavis d’encre qui prédomine très largement à l’époque classique (à partir des Tang et très abondamment sous les Song) : épouser par le truchement du pinceau la majestueuse grandeur de la montagne et être en mesure de mettre le spectateur en communication avec les souffles vitalistes qui l’animent est un exercice tout autant « taoïste » que pictural. La même constatation vaut bien sûr pour la calligraphie. Dans les deux cas, il s’agit de « retourner à la racine » pour capter quelque chose de l’Un primordial authentique (dont tout être porte en lui la « signature »).

Les montagnes comportent généralement dans leurs flancs des grottes et cavernes. Celles-ci disposent en Europe aussi d’une symbolique très riche : depuis la Préhistoire (Lascaux, Chauvet…), elles ont été investies d’un rôle magique qu’on retrouve dans beaucoup de nos contes et les légendes. Tantôt elles sont associées à des passages entre deux mondes (chez Virgile et bien d’autres), tantôt à des trésors cachés à l’abri d’une formule magique (caverne d’Ali Baba, allégories alchimiques de la quête du « lapis », etc.), tantôt à la vision-révélation de mystères (grotte de Montesinos dans « Don Quichotte« ). Dans de nombreuses légendes de chez nous, elles sont liées à d’étranges phénomènes de contraction ou dilatation du temps (thème récurrent : les grottes où des bûcherons, croyant n’avoir été retenus prisonniers qu’une nuit par des lutins, ne reconnaissent plus personne au village parce qu’un siècle a passé), sans parler des grottes lieux privilégiés des apparitions surnaturelles comme celle de Lourdes. En Chine, les grottes ont joui d’une aura assez semblable, mais elles ont été plus explicitement associées, par leur forme et par leur enfouissement dans le ventre de la terre, à autant de matrices (et leurs éventuelles stalactites à autant de « tétons de la Cloche céleste ») propres à enfanter « l’embryon d’immortalité » que les taoïstes aspirent à faire, comme on le ferait d’une graine, littéralement germer et pousser en eux. La grotte yin, où l’on se retire en vase clos, permet de faire retour à l’état premier de la spontanéité de la nature. La vie y est repliée sur elle-même mais elle s’y régénère : imitant le monde naturel dont ils sont de fins observateurs, les taoïstes ont toujours essayé de calquer leur conduite sur ce modèle. Les ont inspirés les animaux hibernants qui, sortant des tanières où ils se sont enclos tout l’hiver, semblent dotés d’un surcroît de vitalité ainsi que les papillons qui ont besoin d’un séjour dans leur étroit et hermétique cocon, pour réaliser leur destin, insoupçonné jusque là, de créatures ailées ! On peut dire qu’une grotte symbolique accompagne le taoïste dans ses pérégrinations : la coloquinte-calebasse avec laquelle il est généralement représenté n’est autre qu’une �� grotte en petit« , pour reprendre la formule de Rolf A. Stein. Comme celui-ci le note : « Les grottes qui constituent un monde paradisiaque à part ont l’entrée difficile ; on y entre par une porte étroite. Ce sont des vases clos, au goulot étroit en forme de gourde. (…) La calebasse figure un monde complet, mystérieux, clos en lui-même. » La calebasse de l’iconographie taoïste est censée, on s’en doute, contenir l’élixir d’immortalité.

Il est bien évident que l’aspect « lieu de culte » des montagnes est rendu généralement encore plus explicite par la présence de temples. La religion taoïste (comme le bouddhisme) dispose en effet en Chine de nombreux sanctuaires implantés de très longue date dans des massifs montagneux. Outre le Taishan déjà évoqué et les quatre autres Pics Célestes, outre les monts Qingcheng (Sichuan) déjà signalés aussi, citons les monts Wudang (Wudangshan) au Hubei qui hébergent à leur sommet le plus grand temple/foyer des arts martiaux taoïstes (concurrents de ceux de Shaolin d’obédience bouddhiste), les monts Lao (Laoshan) au Shandong, lieu de culte de la secte de la Perfection Totale et les monts Mao (Maoshan) au Jiangsu, lieu de naissance de la secte de la Grande Pureté. La liste n’est évidemment pas exhaustive… Tous les temples taoïstes (ou assimilés) que l’on trouve dans les villes et les villages sont, en ligne plus ou moins droite, reliés à des montagnes. On l’a vu pour les « Dongyuemiao » qui, partout en Chine, sont rattachés au Pic de l’Est (le Taishan) et en sont pour ainsi dire des émanations, mais cela est vrai des autres temples aussi. La filiation entre un « temple-mère » et un « temple-rejeton » s’effectue selon un essaimage fondé sur le partage des cendres d’encens du brûle-parfum de l’un vers celui de l’autre. Ensemencé par les cendres du temple protecteur, le brûle-parfum du nouveau lieu de culte pourra recevoir ses premiers bâtonnets d’encens tandis qu’un daoshi procèdera à l’ « animation » de ses statues, leur « ouvrant » symboliquement les yeux en les aspergeant avec un pinceau trempé dans le sang d’un coq.

En conclusion de ce premier point à notre ordre du jour, pourrions-nous trouver plus belle et plus explicite illustration du lien constitutif entre le taoïsme et la montagne que cette encre sur soie de Liang Kai (peintre des Song du Sud, actif vers 1200) intitulée « L »immortel » où tout le « qi » que peut restituer un pinceau est mobilisé pour rappeler avec vigueur que l’idéogramme « xian » (immortel) est formé par association de « homme » et de « montagne ».

Le panthéon.

Nous jetons l’ancre sur les rivages d’une contrée extrêmement peuplée, mais aux contours un peu flous et à la végétation touffue, qui va nous obliger à jouer de la machette ! Le panthéon taoïste est multiforme, haut en couleurs et fluctuant selon les époques. Nous ne pourrons faire autrement que nous contenter de ses grandes lignes et de ses personnages les plus emblématiques. Le monde des dieux obéit aux lois d’organisation d’une bureaucratie calquée sur le modèle de l’Empire. Hauts fonctionnaires célestes, les divinités et esprits sont à la tête de ministères d’où ils administrent avec plus ou moins d’équité et de justice les affaires de l’univers. Ils ne sont pas plus infaillibles que leurs homologues humains et les Chinois sont toujours prêts à tabler sur leur propension à se laisser graisser la patte ! En fait, ces dieux « délèguent » beaucoup et ont sous leurs ordres des légions de subalternes et d’acolytes, guerriers, sbires, gratte-papier et autres teneurs de registres que les daoshi ont le pouvoir d’enrôler au bénéfice de qui a recours à leurs services.

Au sommet de la hiérarchie cependant, apparus au VIe s., trônent côte à côte « Les Trois Purs » (« san qing« ) : le Vénérable céleste de l’Origine première, le Vénérable Céleste du Joyau sacré et le Vénérable Céleste du Dao (qui n’est autre que Laozi divinisé siégeant au centre de cette trinité). Comme le bouddhisme (mais aussi, somme toute, le christianisme), le taoïsme affectionne cette distribution ternaire qui est celle de l’équilibre (la forme tripode est une des formes privilégiées des bronzes archaïques). Les Trois Purs ne sont autres que le développement d’une trinité plus ancienne (déjà présente au IIe s. dans le panthéon de la secte des Cinq Boisseaux), »Les Trois Officiels » (« san guan« ) respectivement en charge du Ciel, de la Terre et de l’Eau. À côté, au-dessus ou un peu en-dessous des Trois Purs selon les époques et les textes pris en compte, se situe « L’Auguste de Jade » (Yuhuang Dadi) dont nous avons vu comment, au XIe s., un coup de pouce de l’empereur Song Zhenzong le propulsa à cette place de premier plan. Un très haut rang est également dévolu à la « Reine Mère de l’Occident » (« xi wang mu« ) ainsi nommée parce qu’elle réside dans un palais de jade au sommet du Kunlun (l’axis mundi terrestre de la cosmogonie taoïste). Elle y possède un verger de pêchers donnant tous les 3000 ans des fruits qui confèrent l’immortalité. Elle a une consœur en la personne de « Dou mu », la « Déesse du Boisseau du Nord » (la Grande Ourse), celle qui pivote au fil des saisons autour de l’axis mundi céleste qu’est l’étoile polaire. Les planètes, étoiles et constellations jouent un rôle éminent dans la mythologie taoïste : elles sont presque toujours figurées sur les talismans comme sur les robes de cérémonie des officiants qui ne manquent d’ailleurs jamais de les invoquer au cours des rituels. Chacune d’entre elles a sa ou ses divinités. Trois « Étoiles » sont particulièrement populaires et représentées un peu partout : les « san xing » de la longévité, de la fortune et de la réussite par l’accès au mandarinat. Pour embrasser l’ensemble du panthéon taoïste (mais « taoïste » se confond là avec « chinois »), il suffit de s’imaginer la foule que représentent des divinités qui président à l’ensemble des phénomènes naturels visibles et invisibles (tonnerre, feu, vent, pluie..), à la gestion du royaume des morts (juges et autres intervenants des Enfers) et aux activités des vivants dans l’éventail infini de leur diversité ! L’immortalité étant, comme on l’aura compris, un thème central dans le taoïsme, ceux (et celles) qui y ont accédé ont leur ticket d’entrée dans le panthéon où ils (et elles) jouissent d’une grande popularité. Les plus représentatifs sont connus sous l’appellation de « Huit Immortels » et chacun des huit a sa propre légende et ses propres pouvoirs magiques, mais il ne faut pas imaginer pour autant que l’accès à ce statut n’est pas ouvert à d’autres. Ainsi, dans son roman « Beaux seins, belles fesses« , Mo Yan évoque comment une des sœurs du héros-narrateur se métamorphose en « immortelle-oiseau » et va, pour le reste de ses jours, vivre dans une « pièce de silence » et être honorée par un autel. Mo Yan ajoute : « Dans la courte histoire du canton du Nord-Est de Gaomi, six femmes étaient devenues des immortelles — renarde, hérisson, belette, serpent blanc, blaireau et chauve-souris — à cause d’amours empêchées ou de fiançailles qui avaient mal tourné et elles avaient vécu une existence mystérieuse forçant le respect. » Les immortelles-renardes sont particulièrement présentes dans le corpus des légendes chinoises : les renards (animaux de tanière eux aussi) sont censés jouir de nombreuses vies parce qu’ils possèdent le pouvoir de s’emparer du corps de filles attirantes pour séduire des jeunes gens afin d’absorber leur influx vital. Il est très probable que ces histoires d’immortelles, comme celles de Gaomi évoquées par Mo Yan, sont une forme d’éclairage irrationnel et superstitieux sur les manifestations d’un désordre mental soudain consécutif à un choc émotionnel violent. La folie donnant la main au sacré n’est pas si étrangère à nos propres anciennes croyances !

Ajoutons enfin que le panthéon taoïste s’est très largement et facilement ouvert à des personnages historiques illustres qui y occupent des places de choix dans la mesure où ils sont jugés par les simples gens plus proches et plus accessibles aux prières que les sommités « d’en haut ». « Cette déification fut facilement admise dans le peuple à cause de la nature ouverte du panthéon qui englobait n’importe quel esprit si son efficacité et ses manifestations pouvaient laisser croire qu’il avait été nommé à une charge par la bureaucratie céleste. Ces personnages historiques purent être considérés comme des dieux parce qu’on pensait qu’ils étaient en fait des esprits divins, des puissances célestes qui avaient dû s’incarner à une certaine époque. » (Jacques Pimpaneau). C’est dans cette catégorie que l’on trouve l’omniprésent Guanyu/Guandi, le guerrier au grand cœur au service du royaume de Shu à l’époque des Trois Royaumes devenu pourfendeur de démons pour l’éternité ou le juge Bao Gong qui incarne pour tous la rectitude et la justice. C’est également dans ce fouillis que l’on peut faire l’inventaire de tous les patrons des différentes guildes et corporations (on se souvient que celui des horlogers n’est autre que le jésuite Matteo Ricci) et beaucoup d’entre elles ont plusieurs patrons (toujours l’histoire des œufs dans plusieurs paniers !). Parmi les divinités de ce panthéon fourre-tout pour lequel les lettrés confucéens ne professaient que mépris (officiel ! car beaucoup en honoraient quelques unes en douce !), il en était qui s’imposaient tout de même bon gré mal gré à leur vénération : les dieux de la Littérature et des Examens ! Dans presque toutes les villes s’élevait un temple ou au moins un autel dédié à Wenchang, dieu de la littérature, qui règne sur une constellation de six étoiles à côté du Boisseau du Nord et qui, au ciel, est « assisté du Sourd Céleste et du Muet Céleste, grâce à qui ceux qui savent ne peuvent pas parler et ceux qui parlent ne peuvent comprendre, de façon que les voies du Ciel restent impénétrables. » (Jacques Pimpaneau) À ses côtés, plusieurs étoiles appartenant au Boisseau du Nord étaient plus spécialement chargées de favoriser la réussite aux examens : Wenquxing (patron des examens civils), Wuquxing (patron des examens militaires) et, plus éminent encore, Kui xing qui jouissait de la popularité la plus universelle. Est-il vraiment besoin d’ajouter que nous venons de parler à l’imparfait, mais qu’aujourd’hui encore les effigies de ces personnages, dans toute la Chine, respirent beaucoup d’encens aux mois de mai et juin à l’approche des fins d’années scolaires ?

Pour ne pas abuser de la patience de ceux qui nous ont suivi jusqu’ici, nous proposons de recourir aux vieilles recettes du feuilleton pour un… « la suite au prochain numéro » !

=========================================== Ouvrages cités

 » Chine, mythes et dieux« , Jacques Pimpaneau, Éd. Philippe Picquier (1999)

 » Le monde en petit« , Rolf A. Stein, Éd. Flammarion (1987)

 » Beaux seins, belles fesses« , Mo Yan (prix Nobel de littérature) Éd. Points Seuil (2005)

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[fuckyeahchinesemyths]

The Jade Emperor! 玉帝/天宫 (Yu Di/Tian Gong)

You asked for it, and here's the answer!

Also, how could I seriously forget about this god?

I mean, he's like, so bad-ass 'cause his official title is this: Peace Absolving, Central August Spirit Exalted, Ancient Buddha, Most Pious and Honorable, His Highness the Jade-Emperor, Xuanling High Sovereign (or 太平普度皇靈中天至聖仁義古佛玉皇大天尊, in Chinese.)

He also has the power to control like, errything in heaven, earth and hell, and his birthday is on the 9th day of the first lunar month i.e., during Chinese New Year. Yea, I know, I was supposed to cover this earlier on, but I was swamped with Chinese New Year posts that I'm only doing this now.

Anyway, on his birthday, there are like, soo many grand ceremonies held in Taoist temples, He also comes to earth on the 25th day of the 12th lunar month to patrol and see what it's like, after the Kitchen God is done reporting what's going on on earth.

Look! Hell money with the Jade Emperor's face and the 8 immortals on it!

The Origin of the Jade Emperor - The Kingdom of Light and Joy

So like, once upon a time, there was this place called the Kingdom of Light and Joy, and of course like, erryone was like, happy there. Anyway, the King and Queen started thinkin', y'know, who would inherit their kingdom?

Sooooo, the Queen dreamt that Lord Taishang, or Laozi, floated down with a child, and that baby was totally glowing, which obviously meant that he was somethin' special.

Obviously the Queen was all, "OMG BABY! I can has baby?"

And the old man was like, "Yea, sure!"

When the prince was born, the entire kingdom lighted up! Woo! And he really grew up to be special, 'cause he was kind, gave the treasure in the palace to the poor, and his dad was all, "Welp, I can like, totally give him the kingdom since he's growin' up to be the kind of ruler I want him to be. YES!"

Which is what happened after the old King died.

So that's how the Jade Emperor became, um, King.

But that's not all. 'Cause one day, he told his ministers, "Hey guys! Imma be away from this place a bit 'cause I wanna cultivate myself, and the kingdom is doing really well anyways."

Which is what he did, and he gained immortality. Aaaaand he cultivated himself some more, and became the Jade Emperor.

Zhang Bairen becomes the Jade Emperor

The first story doesn't have that much excitement, so there's like, another story that tells us how the Jade Emperor like, totally came to be.

The thing is, there were like, sooo many immortals par-taying in heaven, and they totally needed a ruler. The gods of wind and rain also did douche-y things like, make it rain endlessly on earth. The god of wind also challenged him, and the mortals were like, "Okay, seriously? When will this stop?"

So the Star of Venus, or Tai Bai Jin Xing, ('cause the Chinese people thought the Star of Venus was an immortal) went to earth to search for the Emperor. He like, changed himself into a beggar and went down to earth to search for a ruler.

He came across this town called Zhang, and he was like, real impressed 'cause it was like, a real orderly town and shiz. He went around, asking who the ruler of the town was, and this dude was all, "Oh. We're ruled by Zhang Bairen, but we call him Zhang the Tolerant," 'cause he's like, super forgiving.

The fake beggar went outside Zhang's house, and collapsed in front of it, wailing, "OMG! I'm like, totally starving!" Zhang came out and was all, "OMG, this is like, so sad! Come in, Imma help you!"

He carried the beggar in, and made some food for him.

Obviously it was a test, so the beggar complained. "You only gave me rice! And there's like, no meat! Or wine!"

So Zhang got everything the beggar wanted.

The beggar stayed at Zhang's place for six months, but Zhang didn't complain, or say that the beggar was a freeloader or anything. He was like, real patient and kind with errbody, especially the beggar. And the beggar was always like, making trouble for him, complaining about this and that, and Zhang didn't even lose his temper.

Anyway, the beggar revealed himself to be the Star of Venus, and was all, "Hey, you're a pretty good person, so can you like, govern heaven, hell and earth?"

Zhang was all, "WTF? Seriously?"

"Uh, yeah. We kinda need a ruler."

"But this isn't a small town! It's, like, everything!" Zhang was totally panicking.

"Well, you're gonna have me and other ministers to help, so come on!" And that's how Zhang Bairen became the Jade Emperor.

The Jade Emperor Slays a Monster

A long time ago, it really sucked to be on earth, 'cause monsters were always attacking all the mortals, and no one really stopped them. At that time, the Jade Emperor was like, an immortal, and he was real compassionate, and he was like, real upset 'cause his powers were like, limited, and he couldn't help the humans much. Then, he had an idea. He would like, hide in the cave and like, cultivate himself and hopefully, he could help the humans after that.

But while he was meditating and shiz, this demon was like, "Imma destroy everything and be King!" He started messin' shit up on earth, and he had also like, cultivated himself, and got an army to march into heaven and conquer it.

The immortals were like, freakin' scared, and they prepared to fight, but they knew they couldn't win.

The Jade Emperor, funnily enough, finished cultivating himself, and saw what was happening. He was all ready to whoop ass, and he challenged the demon to an epic battle. They fought for a really long time, with the earth shaking, the seas wobbling, and all that stuff. Finally, the Jade Emperor won because he had cultivated himself for the greater good of the peeps on earth, not because he wanted power. 

So after the battle, errbody on heaven and earth agreed that he was like, awesome beyond all means, and they told him to be the Jade Emperor, and rule over them. Since then, he's been a good ruler.

The Jade Emperor's Dragon Stick

K, so this is a Chinese New Year thang that people do, which is to burn dragons. This was because the Jade Emperor used to like, go errywhere with like, his dragon stick.

One day, he went out, and forgot to carry his stick with him, and when he like, came back, errbody was all, "Hey! Jade Emperor! A dragon is wreaking havoc on the world, yo!"

This was so not good, so the Jade Emperor went down to look. Since one day in heaven is equal to a year on earth, the dragon had totally been messin' shit up for a year. And when the Emperor went down to look, he saw that the dragon was his dragon stick, and had totally come to life after being in contact with the Emperor.

The Jade Emperor was real upset about this, so he was all, "K, mortals. You can like, burn the dragon on the first day of the ninth lunar month, yo!" 

That's what they did.

So these are some of the stories of the Jade Emperor, and if he's still being worshipped, I guess he must've been a real awesome ruler

[utopiedujour]

CHINE – Le taoïsme par le chemin des écoliers, par DD & DH

Billet invité.

D’aucuns auront peut-être remarqué que, jusqu’à présent, nos petites chroniques chinoises ont, à l’exception de quelques remarques incidentes ici ou là, évité d’aborder de front un sujet pourtant ô combien spécifiquement chinois : le taoïsme. C’est un gros morceau et il est assez coriace dans la mesure où le mot recouvre des éléments de philosophie, de religion et de croyances populaires plus disparates et confus que sagement ordonnables sous un même chapitre. Nous choisissons donc pour nous en approcher (enfin) un chemin un peu buissonnier voire touristique : celui qui va nous mener en excursion au Mont Taishan (Shandong).

Réglons d’abord encore une fois son compte au mot « tao » en le déshabillant de la majuscule et du fatras mystico-fantasmagorique dont il se charge, vogue du new age aidant, en passant tel quel dans les langues occidentales. Il n’a rien d’ésotérique, c’est un mot de la langue courante, que les Chinois voient tous les jours sur les plaques de rues ou les panneaux d’autoroutes puisqu’il signifie fort prosaïquement « rue », « route » ou « voie ». Quand il est employé dans le contexte auquel nous nous intéressons ici, il prend le sens de « mise en marche » : « Un yin, un yang, voilà ce qui met en marche« , autrement dit ce qui fait que l’échange permanent Ciel/Terre est activé et que l’univers peut se mettre à fonctionner. Disons aussi d’entrée de jeu que la question « Etes-vous taoïste ? » plongera l’interlocuteur chinois contemporain dans une grande perplexité et gageons qu’il ne saura quoi répondre faute de comprendre à quoi une telle question entend faire référence.

Utilisons donc un subterfuge pour approcher cette notion de la façon la plus concrète possible. Ce subterfuge présente l’avantage d’avoir trois millénaires d’existence et, étant une référence commune à la totalité des Chinois, de faire l’unanimité parmi eux. On se souvient que, dans la cosmogonie chinoise, la vie des « dix mille êtres » dépend étroitement de l’harmonie à laquelle président les échanges réciproques du ciel et de la terre et que l’univers ne se conçoit qu’orienté selon les cinq directions (les quatre points cardinaux et le centre) qui, faisant alterner les saisons, assurent la conformité régulée du déroulement temporel « sous le ciel« . Dans cette figuration de l’espace-temps au niveau du vivant, les montagnes jouent un rôle privilégié : non seulement, elles pèsent de tout leur poids pour empêcher la terre de trembler et les fleuves de déborder, mais leurs sommets, par leur fonction d’« assembleurs de nuages« , dispensent autour d’eux les pluies fertilisantes dont les cultures ont besoin. Leur rôle va bien au-delà de la météorologie stricto sensu puisqu’elles assurent la liaison yin/yang à la manière de « sourceurs » d’énergie et de « générateurs » d’alimentation en continu. En relation étroite avec les cinq directions, la Chine archaïque a désigné cinq montagnes qui leur sont associées : ce sont les « cinq montagnes sacrées » (Pics du centre, du nord, de l’est, du sud et de l’ouest). Très tôt, l’une de ces montagnes s’est retrouvée en position dominante ; ce n’était pas la plus haute (altitude modeste de 1545 m), mais celle qui, située le plus à l’est, recevait en premier les rayons du soleil de l’aube. Son prestige s’est aussi trouvé renforcé par sa situation (actuel Shandong), à la frontière des principautés de Qi et de Lu à l’époque des Hégémonies, autrement dit à une volée de flèche du lieu de naissance de Confucius (Qufu). Ce Pic de l’Est ou Mont Taishan (littéralement « Mont suprême ») est donc devenu dès l’antiquité un lieu sans équivalent, doté d’une aura et d’un prestige qui restent très prégnants encore aujourd’hui.

Cette montagne emblématique, qui fait l’objet d’un culte ininterrompu depuis trois mille ans, peut être considérée, et c’est en cela qu’elle nous intéresse, comme le conservatoire et le résumé de toutes les croyances religieuses qui s’y sont rencontrées, incorporées et amalgamées. Elle réalise en effet la synthèse des multiformes croyances populaires et du culte impérial officiel. A partir du premier empereur Qin Shi Huangdi qui s’y rendit en 219 av. notre ère, le lieu est entré dans une relation étroite avec la fonction impériale : beaucoup d’ empereurs s’y sont rendus en pèlerinage officiel au moins une fois au cours leur règne pour y confirmer leur lien direct avec le Ciel (et ainsi « recharger leur batterie céleste ») en y célébrant le sacrifice solennel « feng« , cérémonie d’actions de grâce où la montagne devenait le messager chargé de dépêcher vers le Ciel les tablettes de jade gravées des remerciements impériaux. Le but était, comme pour les sacrifices annuels sur l’Autel des Bonnes Moissons mais à la puissance 100, d’assurer la permanence des flux d’énergie en circulation depuis le ciel en direction de la terre, source du bon fonctionnement de l’Empire et du règne continu de l’harmonie.

Le Taishan n’est pas seulement un mont sacré, il est lui-même un dieu. Dans la mesure où il reçoit les premiers rayons du soleil, il est associé à l’élément « yang » (dans l’idéogramme « yang » figure la représentation du soleil), la croyance populaire l’a donc assimilé à la « source inépuisable de toutes les naissances » et en a fait le point de départ de toute vie. La montagne est censée contenir dans ses flancs toutes les existences à venir et sa responsabilité est si lourde que la mythologie lui a donné une « fille » qui est son auxiliaire zélée dans la fonction de « donneuse d’enfants » (mâles de préférence) : la princesse Bixia (Princesse des Nuages bigarrés) dont le temple est l’un des plus imposants et des plus honorés du Taishan et qui, dans toute la Chine septentrionale au moins, fait directement concurrence dans ce rôle au Boddhisattva Guanyin. Déjà célébré comme lieu emblématique par Confucius qui en fit l’ascension en voisin et énonça que « le monde vu d’en haut [était] bien petit« , c’est surtout sous les Song, à l’époque qui érigea le néoconfucianisme en doctrine d’Etat, que le Taishan se vit offrir du galon. Déjà nommé « Roi égal du ciel » par l’empereur Xuan Zong des Tang en 725, c’est sous l’empereur Zhen Zong des Song qu’en 1010 il accéda au titre suprême d’ « Empereur égal du ciel, bon et saint« . En 1291 la dynastie des Yuan (mongole) voulut s’attirer ses bonnes grâces en renchérissant par « Empereur égal du ciel, grand protecteur de la vie, bon et saint« , mais l’empereur Tai Zu des Ming coupa court à toutes ces redondances honorifiques à rallonges en 1370 pour un sobre « Mont Tai, Pic de l’Est« . C’est sous cette appellation sans fioritures que lui furent alors érigés des temples appelés « Dong Yue miao » à Pékin et dans de nombreuses villes de l’empire. Nous y reviendrons.

Nous mesurons déjà à ce stade de notre promenade combien le Taishan brouille les pistes : sanctuaire des plus anciennes croyances de la Chine, c’est très logiquement qu’il est étiqueté « lieu de culte taoïste » et desservi par des « daoshi » (clergé taoïste). Mais nous venons de constater qu’il doit beaucoup de son prestige au confucianisme des Song et si nous ajoutons que, dès les deux premiers siècles de notre ère, la croyance au retour des morts vers le Taishan pour leur comparution devant les juges des tribunaux infernaux l’a « contaminé » de bouddhisme, nous toucherons du doigt l’empilement des strates et l’interpénétration permanente des religions si caractéristiques de la Chine.

L’ascension du Taishan, 6660 marches qui mènent ni plus ni moins qu’au Ciel lui-même, figure encore aujourd’hui au palmarès des actions imprescriptibles à accomplir une fois dans sa vie par l’ « homme de bien ». Cette démarche, à la fois sportive et purificatrice, sert en effet de pierre de touche pour juger de l’authenticité des valeurs auxquelles l’individu adhère. Y passer la nuit dans le froid pour assister aux premières lueurs du lever du soleil est une garantie d’abnégation et vaut certificat de haute moralité. Le Mont Tai est la référence absolue en matière de grandeur et de vertu. A ce titre il hante le discours des lettrés et les formules de politesse ritualisées : quand un lettré en rencontre un autre qu’il ne connaît pas, si l’échange des cartes de visite le renseigne sur le grade (même légèrement) supérieur de son vis-à-vis, il plongera en prosternations répétées en s’excusant mille fois : « Pardonnez à votre humble élève qui n’avait pas reconnu le Mont Tai ». Car le Mont Tai en impose : d’altitude médiocre, il se dresse néanmoins vigoureusement au dessus d’une plaine alluviale et offre à son sommet un panorama particulièrement vaste. Sa ressemblance avec l’Empereur, seul à pouvoir tutoyer le Ciel, a dû de tous temps frapper les esprits. Les sanctuaires qu’il abrite et les nombreuses et monumentales inscriptions commémoratives des visites impériales ont, au fil du temps, fait le reste en matière de prestige. L’empereur Zhen Zong des Song, déjà cité, fit beaucoup pour la popularité du pèlerinage en se rendant de sa capitale Kaifeng au Taishan en grande pompe (1010) afin d’y célébrer un personnage qu’il venait deux ans plus tôt de rehausser le grade dans la hiérarchie de la mythologie impériale pour redorer son prestige et ranimer un « mandat céleste » qui battait de l’aile après une défaite contre les Toungouses : « l’Auguste de jade » (Yuhuang dadi). Cette divinité au statut assez vague lui avait, affirma-t-il, envoyé une lettre, qu’il exhiba, pour l’assurer de ses faveurs et demander à être l’objet d’un culte. Le panthéon taoïste avait l’« élasticité » idoine pour l’adopter et le doter immédiatement d’une biographie et de toute une lignée familiale. En tant qu’empereur, il eut bien sûr la haute main sur l’ensemble des grands ministères et de tous les hauts fonctionnaires de la bureaucratie céleste. C’est ainsi que l’Auguste de Jade fut ex nihilo flanqué d’épouses, filles et neveux tous offerts à la dévotion du peuple et qu’il régenta les ministères du Vent, du Feu, de la Variole, de la Guerre, des Exorcismes, de la Littérature… etc. Il se devait d’avoir un temple à la hauteur de ses fonctions illimitées : c’est donc au sommet même du Taishan que Zhen Zong procéda en 1010 à son inauguration.

Des temples, sanctuaires et monuments commémoratifs, le sinologue français Edouard Chavannes en recensa 252 dans l’ouvrage qu’il consacra au Taishan en 1910. Comme toujours en Chine, l’ensemble procède d’un aimable fouillis et d’un salmigondis où chacun reconnaîtra les siens. Si le taoïsme y est dûment représenté d’emblée par la coloration générale très « naturiste » du lieu où rochers, ravins et arbres vénérables jouissent d’un statut véritablement « divin », le panthéon proprement dit est plus « œcuménique » : ont droit à des sanctuaires ou monastères Laozi, l’immortel Lü Dongbin, la Reine mère d’Occident (Xi wang mu) et la déesse de la Grande Ourse (Dou mu gong) qu’on peut estampiller « taoïstes » bon teint, mais ils ont pour voisins un temple de Confucius (érigé en 1714) et un temple à Guandi, le fameux Guanyu, héros de la geste des Trois Royaumes, tellement populaire et lié à la vie quotidienne qu’il serait sacrilège de l’enrôler sous la bannière d’une religion plutôt qu’une autre ! Malgré l’absence de Çâkyamuni, le bouddhisme a été invité lui aussi à s’y manifester discrètement par la présence du « Sûtra du Diamant » gravé dans la pierre. Ce n’est donc pas sur le Mont Tai qu’il est envisageable de dégager un taoïsme « chimiquement pur », en revanche on y entrevoit, nous semble-t-il, pourquoi la question « Etes-vous taoïste ? » prend de court l’interlocuteur chinois…

Nous avons promis de revenir aux temples appelés « Dong Yue miao » (temples du Pic de l’Est) dont Pékin et les grandes villes chinoises se sont dotées à partir de la dynastie des Ming. Tous sont bâtis sur le même modèle : outre les salles du temple proprement dit où sont honorées les statues des Trois Purs et/ou de l’Auguste de Jade et où les desservants taoïstes rédigent des talismans et des « papiers-charmes » à la demande des fidèles, comme dans tous les temples taoïstes, un Dong Yue miao présente la particularité d’une vaste cour rectangulaire comportant latéralement 75 petites salles ouvertes offrant au visiteur la vision des châtiments des 18 Enfers, tous plus horribles les uns que les autres, qui attendent les voleurs, les prévaricateurs, les parjures, les escrocs, les faussaires… Plagiant ouvertement le bouddhisme (un certain bouddhisme populaire chinois) qui s’est toujours régalé à détailler les atrocités promises à ceux qui ont un mauvais karma, le culte du Pic de l’Est s’est spécialisé dans cette manière plutôt rudimentaire de moraliser la vie publique. A franchement parler, la promenade au fil des 75 salles a tout de notre bon vieux « train fantôme » de la Foire du Trône ! Le Dong Yue miao de Pékin a été restauré en 2008 pour les J.O. et, si les suppliciés en plâtre ne valent pas le détour, la cour très spacieuse et très calme offre toute la sérénité souhaitable pour honorer de très vieux arbres « canonisés » et un bel ensemble de stèles. Les Dong Yue miao jouaient un rôle très important dans la Chine impériale : ils servaient de siège social à de nombreuses corporations de commerçants qui avaient tout intérêt à effrayer leurs créanciers et à prévenir leurs clients qu’il fallait marcher droit ! Ces corporations y offraient aussi des festivités, en particulier au Nouvel An, et finançaient une bonne partie des pèlerinages dont le temple était le point de départ. L’un de ces pèlerinages était celui du Mont Tai (Pic de l’Est) lui-même, mais à Pékin on lui en substitua vite un autre plus proche donc plus accessible à des foules nombreuses : la montagne de plus de 1000 m la plus proche de Pékin (une soixantaine de km), le Miaofengshan, fut choisie comme montagne de substitution et c’est tout naturellement qu’on la dédia à la fille du Mont Tai, la Princesse Bixia et que la confrérie des marchands de thé s’offrit à gérer l’organisation du pèlerinage annuel chaque printemps. Depuis un peu plus de deux décennies la tradition a repris vigueur et le Miaofengshan connaît à nouveau une grosse affluence de touristes ? de curieux ? de pèlerins ? Difficile à trancher puisque, de toutes façons, tous brûleront là-haut le plus de cierges et d’encens possible…

Note :

On peut, en suivant le lien, regarder un film-reportage sur le pèlerinage au Miaofengshan. Il s’agit d’un document réalisé vers 1920 par Sydney D. Gamble

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