#jlear/freud

[suninrain10]

J. Lear, Freud, Introduction

如何理解人類的境況（human conditions）？

Jonathan Lear在Freud一書導論中說到一種現當代人類對於理解自身的自滿自足，其展現為一系列如下的信念：認為藉由民調就能了解人類的行為動機、主張理性的思考對話能解決人類的問題（儘管書中未提及，卻讓人很難不想到Habermas溝通行動理論的基本主張）、精神醫學和藥物的發達，以及Freud的談話療法（talking cure）被行為療法與認知療法——即一種理性的對話方式——所取代。基於上述信念，人類自以為其與自身的關係是透明的*1，即一種完全的自知自明狀態。

“We are encouraged to think that this outlook gives us an account of human motivation without remainder. We can thus dismiss any darker accounts of human motivation which do not already fit this picture.” (3) 對「陰暗」可能性的拒斥，以及對其相反面即「光亮」（light）或即啟蒙（enlightenment）的擁抱，普遍而言可說是現當代人類的主觀自我認知。這種自滿自足（對Lear而言）一直到911事件的發生才被鬆動——某些曾拒絕為人類所正視、但仍確實滋長的「陰暗」終於現形。

正視「陰暗」，即非理性的一面*2，是人類邁向自知自明狀態（無論一種全然的自知自明是否可能）不可迴避的過程。Freud主張：“[...] that humans tend toward certain forms of motivated irrationality of which they have little or no awareness.” (4) 由於這種朝向非理性的過程是不為人類所覺察的，正如前述一連串奠基於理性之上的信念無法解釋911事件的發生。如何理解人類境況——對Freud或說精神分析而言，關鍵不在於（儘管他們也不否認）文化、歷史因素，而在於如何掌握非理性因素，了解其運作並帶來怎樣的效果。

事實上，從Socrates、Plato到Kant、Kierkegaard和Nietzsche的哲學傳統，都承認人類對自我始終存在一種不透明性，但這種在人類意識之外／無意識地發揮著影響力的不透明性或謂「陰暗面」，其如何運作並影響人類及人類所關注的問題：自由、幸福⋯⋯等等一切重要之事？相較於哲學傳統，精神分析似乎給出了更具體的解答。

對於刊登於報紙上「一個人應該如何活著」（how should one live）的問題，受Freud影響的哲學家不同於傳統的道德哲學家意欲給出解答，反倒無法回答；因這種呈現以具體可見之語言文字��式的問法，並沒有真正地提出（raise）這個問題。借Socrates的說法：“He was suspicious that any form of philosophy could be carried out in written form; [...] The reason is that simply using the right words is not enough to bring philosophy to life.” (15) 即便運用了正確的語言文字，也無法將哲學帶入生命中。這意味著生命似乎有一些不可言說的陰暗面向，是不能為正確——換言之即理性——的語言文字所照見的*3。

要能真正地提出這個問題，Socrates主張，必須首先將這一問題經驗為是指向自身的，更進一步說，這關乎一將自身納入考慮、自我言說的過程。對Freud來說，這就必須通過「談話療法」這一特殊的對話形式。在談話療法中所呈現的不僅僅是（報紙所僅僅能呈現之）單純的語言文字，還包括了患者——若用哲學的話語，即作為提出問題者——的情緒與想法。在談話療法的情境中，語言文字必須以正確的方式與情緒、想法連結，才能使患者真正提出問題、解答才成為可能。對情緒的考慮又在在彰顯了精神分析對人類非理性因素的重視。

第五節談到Freud對精神疾病的看法：“Through a peculiar combination of nature and nurture, the psyche is divided into distinct functioning parts which are largely at odds with each other.” (17) 精神各分離部分的彼此爭執即精神疾病的定義。因此通過談話療法治療精神疾病的關鍵就在於，怎樣的對話才能解決精神諸部分的內在衝突，使之重新聯合起來？在此作者並未給予解答，只是說導論的任務只有提出問題而非解答之。

但在此提及了性（sexuality）是Freud用以給出解答的關鍵。Freud將性放在存在的核心位置。對性的強調並不是著重人類的動物性面向，反之，Freud談論人類本質的性與一般而言的性有很大的不同：“[...] what psychoanalysis calls sexuality was by no means identical with the impulsion towards a union of the two sexes or towards producing a pleasurable sensation in the genitals; it had far more resemblance to the all-inclusive and all-embracing Eros of Plato's Symposium.” (19) Freud用這種愛慾（eros）的概念建立了精神分析這種特殊形式的談話方式，並使得理解陰暗面、進而改變精神之頑強結構（the fixed structures of our psyches）成為可能。

第六節談論這本書的立場，是從哲學角度出發，理解Freud的精神分析對於解答哲學問題——關於自由、幸福、價值等等——給出了哪些貢獻。

*1：Vattimo在The Transparent Society中也討論過透明性的問題。

*2：賴曉黎說過社會學也有非理性的特質傳統，在Durkheim與Weber的思想中都可以發現。

*3：這個清楚認知到人之無知的Socrates與Nietzsche在The Birth of Tragedy中批判的是同一個Socrates嗎？

[suninrain10]

J. Lear, Freud, 1: Interpreting the unconscious

本章以強迫症患者鼠人Mr. R的個案為中心，探討無意識（the unconscious）與精神分析詮釋的主題。借用章末Summary提供的架構，可將本章內容分成四個主要的問題：

1. 將無意識理解為具備自身之信念、意向和慾望的「第二心靈」（second mind）為何是錯的？會有什麼問題？既然如此，我們應如何思考無意識？

2. 要理解無意識，首先從人類的情緒發展軌跡開始，指出幼兒的情緒表達形式與生活和成人是截然不同的，其各自為何？差異何在？

3. 在何種意義上，Freud指出無意識是無時間性的（timeless）？

4. 精神分析詮釋如何被運用來延續原本斷裂的情緒發展歷程？（應培養精神分析對象怎樣的技能？）

首先，針對Mr. R移動石頭和放回石頭的矛盾行徑，一個解釋是將無意識理解為具備自身之信念、意向和慾望的「第二心靈」。該行徑的第二部分乍看之下是非理性的，但那其實是符合無意識作為第二心靈的合理性結構，而可以不同、甚至與意識／第一心靈存在矛盾。哲學家Donald Davidson便是作此主張：“[...] to make Mr. R's act intelligible, we must partition his mind into quasi-independent structures -- a conscious mind and an unconscious mind -- each part having a certain rationality of its own. [...] Thus within each part of the mind there is a holistic coherence; the incoherence arises when motivations from these disparate parts clash.”（26）換言之，二個不同心靈有各自的理性，且皆內在連貫，但在其之間可能發生衝突。回到個案，其行徑之第一部分是出於意識中對其所心儀之女性的愛，第二部分則是出於無意識中對該女性的憤怒。

然而這樣的解釋並不完滿。在Freud對Mr. R所做的臨床診斷中，他發現Mr. R在這麼做的時候「不知道他在做什麼」，並不是如前所述的，是在一個無意識心靈的表達結構表達憤怒，而是根本還沒有憤怒的理由。Mr. R的心靈尚未表達哲學家所謂的命題態度（propositional attitude），即一明確指向特定命題的心靈狀態。接著本書援引另一位患者Mr. S的個案及Davidson對該個案做出的解釋，並指出其盲點。Davidson以無意識作為第二心靈的觀點切入，然而卻無法說明為何Mr. S的第二個動作是將樹枝「放回原處」，而非徹底移除之；換言之，第二個動作如果是基於第二心靈的合理性結構，它也根本不合理。

要以Mr. R這個個案為基礎理解無意識，必須從他的情緒生活發展史開始著手。Freud觀察到，在與Mr. R對談時，他始終處於一個坐立難安的焦慮狀態，有時甚至會突然從沙發上跳起來、在房間裡胡亂遊走，並被他解釋為是害怕被Freud攻擊。對此，一個合理的解釋是，Mr. R在面對談論其情緒生活的這一情境所感受到的焦慮時，沒有辦法將焦慮轉化為其他更為完備的形式，只是任其不斷膨脹擴大。以此來解釋其怪異行徑：“The immediate effect of this jump is to break the flow of the analysis. He cannot continue to talk about his thoughts and feelings if he's jumping-and-cringing. Thus he disrupts what would otherwise have been a more continuous development of his emotional life.”（33）

對此，Freud的解釋是，在Mr. R的成長過程中，他的情緒生活發展史中間出現了某些斷裂或扭曲。比如恐懼（fear）是相當原初性的情緒反應，然而幼年和成年人的恐懼反應是不同的：幼童會被恐怖的身體感覺所攫獲，血壓升高、呼吸加重；這些身體反應並未完全消失，但隨著逐漸成年會被緩和，我們會漸漸知道如何面對恐懼、並對恐懼的情境做出合適的回應。但Mr. R的情緒發展並不健全，可說是還停留在幼年的階段，這便與他的童年經驗有關，因為一次的情緒爆發使他與父親的關係徹底改變，使他開始畏懼自己的憤怒、進而畏懼自己的情緒生活發展。由於受到該場景影響，畏縮與蠕動（the cringe-and-creep）這一身體反應也成為了其對焦慮感受的自發性回應。

“Mr. R's cringe simultaneously expresses fear and inhibits the development of his capacity to experience fear.”（35）看似弔詭，卻是Freud在對該個案的研究中給出的解釋。一個人的情緒是在情緒生活的表達中得到發展、進而變得具有結構性與複雜性。但這種具有戰略性價值的「自我引發式焦慮」確實阻斷了Mr. R的情緒生活發展（儘管Mr. R自己沒有意識到），這並不是如Davidson所說立基於信念、���望或者意向的第二心靈，而是Freud所說的防衛機制（defense mechanism）或謂焦慮防衛，它並不基於任何意識的或者無意識的理由。

總結以上：“Mr. R's problem is not that he has unconscious reasons -- nor that he has an unconscious second mind that is set against his conscious projects. Rather, his problem is that he suffered so much anxiety he never got around to formulating reasons. Indeed, it makes more sense to say he is afraid of the development of his own emotional life. To put it paradoxical, he is too afraid to be afraid. Less paradoxically, Mr. R suffers so much anxiety that he disrupts the development of his own emotional life.”（38）

Freud主張，意識與無意識觀點之間一個很大的差別在於時間性的有無。從意識的觀點來看，各個事物被安排在時間的序列中；然而從無意識的觀點來看，更像是「一件事情的不斷重複發生」或「同一個原初性鬥爭的持續」（the same primordial struggle endures），其中並沒有時間序列，而只是不斷循環的移除與回歸。在這裡（46）再次借用了先前Socartes的Typhonic比喻。

（這邊省略了Captain和Lieutenant A的部分）

“In Mr. R's case, there is an archaic structure of removal-and-restoration that infiltrates virtually all aspects of his thinking and being. He is himself aware of many of the instances of this structure. What he lacks is a deep understanding of the structure itself.”（49）誠如上述，這一內在結構無處不在，具體對應到許多外在的情境事物，並使Mr. R常常陷入一種模稜兩（不）可、進退兩難的心理狀態。儘管如此，Mr. R仍然無法指認出這些結構，而感到無力涉入：“His inability to recognize it as such is what constitutes it as unconscious. Thus he needs to develop the ability to recognize this structure as it is unfolding, and acquire the ability to intervene and change its course.”（50）因此，關鍵在遭遇此結構時，正確指認、涉入並改變之的能力，換言之，即使本來無意識的（被）意識。

接著本書指出所謂精神分析詮釋（psychoanalytic interpretation）的三個步驟：（1）為發生於此時此地的特定經驗、情緒、行為命名；（2）使精神分析對象能夠培養一種得以監控其生命經驗、並能以令人滿意的方式涉入之的實作技能（practical skill）；（3）使過去無意識的經驗得以被看見（bring to light）。因此可以說，關鍵並不在僅僅指出無意識的內容，而在如何幫助病人培養一套實作、理解、應對的技能。這就是精神分析的宗旨所在，當病人能夠建立這種實作－認知技能，便可以自行去指認其所即時遭遇的無意識碎片，去為即時現身的想法與感受命名。