tramlongduc - Tumblr blog

tramlongduc · 1 month ago

Video

youtube

🍂Overcoming Suffering - Buddha's Path to Letting Go & Liberation🍂

🛎️ Namo Amitabha Buddha! 🛎️ Welcome, dear friends, to today’s video. In life, we often try to avoid suffering and seek joy and happiness. However, the Buddha’s teachings offer a deeper and more profound perspective on suffering. Today, we will explore the topic: “Overcoming Suffering - Buddha's Path to Letting Go & Liberation”, a powerful and essential teaching in Buddhism. Suffering is an inevitable part of life. From birth, aging, illness, and death to daily worries and frustrations, no one can escape them. But is it possible that we can learn something valuable from these experiences?. This video will help you explore ways to overcome suffering, let go of attachment, and eliminate afflictions, not by avoiding them, but by facing them with courage and learning from them. With a spirit of warmth and sharing, we will together discover the Buddha’s teachings, real-life stories, and practical methods you can apply in daily life. Through this, each of us can transform suffering into a driving force for personal growth, spiritual practice, and inner peace. We hope this video will be like a companion, bringing you strength and faith on your journey of cultivation. 🌼 The Buddha's teachings guide us to move away from suffering and attain happiness, a truth universally acknowledged. If Buddhism taught us to abandon joy in order to embrace suffering, perhaps no one would follow it. However, when the Buddha was still in the world, He especially praised the practice of asceticism, a lifestyle of simplicity and hardship. Is this contradictory to His teaching about avoiding suffering? At first glance, it might seem so. But in essence, it complements His teachings. The principle is simple: by understanding suffering, we can transcend it. But what is suffering? It is the pain of the Three Evil Paths, the suffering within the Six Realms. Among the Six Realms, we currently reside in the human realm. What we see and hear here is often considered reality. The heavens are said to be joyful, while hells and hungry ghosts are places of torment. But for those who haven’t seen them, such places seem hard to believe. Yet, the Buddha revealed the truth of the universe and human existence. He spoke of the Ten Dharma Realms, of past, present, and future, of the ultimate reality that transcends ordinary understanding. Why, then, did the Buddha praise ascetic practice? Because we all carry deep karmic habits and heavy obstructions. Who doesn’t wish to eliminate karma and increase wisdom? This desire is universal. But know this: enduring hardship willingly is the most effective way to dissolve karma. It is the fastest and most thorough path. This is not difficult to understand, but we often overlook it in daily life. The Buddha, within and beyond the Three Realms, had already attained perfect blessings and merit. His appearance was marked by immeasurable physical qualities and radiant beauty, as stated in the scriptures, such as "an ocean of features as fine as dust particles”. The Avatamsaka Sutra elaborates even more clearly: the Buddha’s features are more numerous than the particles in ten entire Lotus Treasury Worlds. This is beyond human comprehension, even more vast than what we often hear described as “hundreds of thousands of millions of kalpas”. Why, then, did Shakyamuni Buddha manifest in this world and still live as an ascetic? From the time He attained enlightenment under the Bodhi tree at age 30, to guiding the first five bhikkhus at Deer Park and establishing the Sangha, He lived a life of utmost simplicity: eating once a day, sleeping under trees, possessing only three robes and one bowl. This is the path of asceticism. Why did the Buddha choose this life?. Because at that time, India was a land of religions, filled with countless sects, according to the sutras, there were 96 prominent schools. Practitioners of each sect followed strict ascetic practices. If the Buddha had not also demonstrated asceticism, He would have been criticized by society. People would say, “Look at them, they don’t practice austerity. They just seek pleasure”. So the Buddha practiced even more rigorously than other sects, to inspire respect and gain the trust of society, allowing them to accept His teachings. But beneath these actions lies a deeper meaning, a hidden intention, rich in significance. The Buddha was setting an example for all beings. His message: the sufferings of the Three Evil Paths, the Six Realms, and the Ten Dharma Realms, are all illusory. As the Prajnaparamita Sutra states: “All phenomena with form are illusions”. This includes all Ten Dharma Realms and the vast universe itself. Why speak of the realms of other Buddhas? Because all Buddha realms are interconnected. One day, we may migrate to those lands. When will that happen? When this world is destroyed. According to the Buddha, our great cosmos goes through four stages: formation, existence, decay, and emptiness, one full cycle. Only during the “existence” phase can beings reside here. During formation or destruction, life cannot be sustained. This is what some religions refer to as “doomsday”. But even as worlds are destroyed, time continues. In each cycle there are 20 smaller epochs. Practitioners of deep meditation, reaching the levels of the Four Dhyanas and Four Formless Realms, have lifespans that span entire kalpas. For instance, beings in the highest heavens can live for 80,000 great kalpas, a timeframe beyond our imagination. When this world ends, their lives do not. They simply migrate to other worlds that are still in their phase of existence. Likewise, beings in the Three Evil Paths, hungry ghosts, animals, and hell-beings, also endure long karmic durations. Where do they experience these results? In various realms throughout the cosmos. These various realms throughout the universe are all places where Buddhas and Bodhisattvas carry out their work of salvation. Wherever sentient beings are moved and ready to receive help, the Buddhas and Bodhisattvas will manifest there. As the sutras say so beautifully, "Those who are ungrateful will encounter misfortune”. In the scriptures, the term "untimely death" is often linked to ingratitude, which inevitably leads to rebirth in hell. Not as hungry ghosts or animals, but directly into hell. Therefore, being ungrateful and betraying righteousness is a very serious offense. To voluntarily live a pure and humble life of hardship is a great merit. Where does this merit come from? It comes from becoming an example to all beings. This type of merit is immense. Ask yourself: who truly wishes to suffer? No one. Why do people commit evil deeds? Because they fear suffering. They seek happiness but do not understand the path or the methods to attain it. In modern society, we often see young people seeking fleeting pleasure in harmful ways, through drugs or risky behaviors. Why? Because they mistake temporary stimulation for happiness. That fleeting pleasure comes at the cost of long-term suffering. This truth is so apparent that everyone understands it once it's spoken aloud. In our own lives, aren't we constantly striving to escape suffering and seek happiness? We chase after fame, wealth, and sensual pleasures, the Five Desires and the Six Dusts, all in the hope of enjoyment. But isn’t this similar to those youth who blindly pursue false happiness?. If your heart is impure, your actions selfish, and your methods harmful, even if you gain some temporary success, it is only because it was already in your destiny. If it isn’t in your destiny, you won’t get it, no matter what you do. And if it is already destined, why the need to fight for it? Whatever is meant to be yours cannot be taken away. Perhaps you had blessings accumulated from previous lives, and now you enjoy the results. But if you use unrighteous means to obtain those blessings, you diminish your own merit. Say you were destined to have ten generations of royal descendants, but because of greed and exploitation, your merit shrinks, and perhaps only one or two generations remain. This is not speculation, it is truth. Maybe your blessings were meant for future lives, but you forcefully pull them into this one. You enjoy them prematurely, and they become lesser blessings. The law of cause and effect states: "When wealth is exhausted, people perish”. If you were meant to enjoy wealth for centuries, but use it all in one lifetime, then it's gone. And worse, you may incur debts and enemies who come back to collect. Is that not a huge burden?. Let me share a story. A fellow practitioner once experienced severe pain. A spiritual being, claiming to be a karmic creditor, revealed that in a past life, the practitioner had killed him. This was not fabricated; many witnesses can attest to the experience. The being did not take revenge because the practitioner had been kind-hearted and devoted to studying Buddhism for many years. However, the spirit had entered his body and could not leave. We’ve encountered similar cases before, spirits who enter a body but cannot leave, even when they want to cultivate. They seek guidance from monks to find a proper place to practice. One such spirit was directed to Mount Dong Tian Mu and left joyfully. "Debts have a debtor, grievances have a source”. In this life, regardless of your status, role, or lifestyle, you must be honest and never harm sentient beings. This includes not only people but also animals. Nor should you destroy the natural environment. The Avatamsaka Sutra speaks of mountain deities, earth deities, river gods, ocean spirits, tree spirits, plant spirits, seasonal spirits... Are mountains, rivers, and forests truly ownerless? No. Ghosts and spirits reside there as guardians. In the Vinaya teachings for monastics, if a practitioner in the mountains needs to cut trees to build a hut, it is permitted, but only if done properly. What does that mean? Three days beforehand, the practitioner must identify the specific trees and make offerings to the tree spirits. One must recite sutras and mantras, and respectfully request their permission, explaining: “Out of necessity for a place to cultivate the path, I humbly ask for your understanding and request that you relocate”. It’s important to know: the tree itself is not a deity. Rather, it is the dwelling of a spirit or ghost who treats it as their home. Asking them to move respectfully is the correct way, and if done so, they will certainly leave without offense. Buddhism does not worship spirits. Our respect toward them is not the same as in other religions, where spirits are viewed as gods or supreme beings. In Buddhism, spirits are sentient beings, companions in the cycle of existence. Living alongside them, we maintain courtesy and mutual respect, but we do not view them as lords. When we conduct Buddhist rituals for deliverance or merit transfer, we are encouraging these spirits to cultivate alongside us, especially in Pure Land Buddhism. We encourage them to join us in generating the aspiration to be reborn in the Pure Land of Amitabha Buddha. Does the Pure Land truly exist? According to the Buddha's teachings, especially for those with middle or lower faculties, the answer is a resounding yes. If you firmly believe it exists, you can be reborn there. If you doubt its existence, rebirth becomes impossible. To those with the highest faculties, the Buddha teaches differently. For them, the Pure Land is a manifestation of “mind-only” and “consciousness-only”. It exists because it arises from one’s own mind, this is called the True Nature. Who qualifies as someone of the highest faculties? Those who have completely let go of all discrimination and attachment. Those who have not yet let go are of the middle or lower faculties. When such people are reborn in the Pure Land, they bring karma with them. This is what makes this Dharma gate so unique, rebirth with residual karma. Whether one awakens or not, ascetic practice plays a crucial role. Why? Because someone willing to endure hardship will gradually lessen their desires. Among all afflictions, craving and lust are the hardest to break. Living simply and embracing poverty helps reduce such cravings, and this is a good thing. This is why the Buddha, during His time in the world, demonstrated ascetic living. Even today, there are still a few true practitioners who live in remote mountains, never coming down. They stay in thatched huts, grow simple vegetables, and eat only one meal a day, often with no delicious food at all. Yet they are remarkably healthy and live long lives. Meanwhile, in worldly life, people constantly worry about lacking this nutrient or that vitamin. And what is the result? They truly do end up deficient. Why? Because all phenomena arise from the mind. If your thoughts constantly focus on insufficiency, how can you possibly feel complete?. Look at people like Lady Hứa Triết, or even the Buddha and His disciples, they had no such thoughts of deficiency, yet lacked nothing. This is something we must recognize. When we see someone living a life of hardship, a Bodhisattva naturally gives rise to a great vow, to rely on such ascetic practice both to transform oneself and to help others, until reaching the ultimate goal. And what is that ultimate goal? Rebirth in the Pure Land. That is our destination. Once we reach the Pure Land, we will certainly attain supreme enlightenment in just one lifetime, with no need for a second. We must rely on ascetic practice. In the past, before the Buddha entered Parinirvana, He instructed His disciples on this very matter. Venerable Ananda once asked: “When the Buddha was still in the world, we revered Him as our teacher. But after the Buddha enters Nirvana, whom should we take as our teacher?”. The Buddha replied with just two lines: “Take suffering as your teacher. Take the precepts as your teacher”. As long as we do not abandon ascetic practice and uphold the precepts, it is no different from when the Buddha was still alive. Therefore, throughout His life, the Buddha demonstrated a life of hardship. Even when kings, ministers, and wealthy laypeople offered their support and made offerings, the Buddha continued to go on alms round, lived with only three robes and one bowl. The gardens and monasteries offered to Him were only used as places for teaching the Dharma, never as personal property. The Buddha truly renounced worldly life. A monastic who still holds on to possessions is not truly a renunciant. Reflect on this: you may leave your small home, with its land and modest dwelling, but then take up residence as an abbot in a large monastery, and that monastery becomes your “new home”. Its grounds, halls, and buildings are much grander than what you left behind. You have simply traded a small house for a large one. If the small house was an obstacle to liberation and transcending the Three Realms, how much more so is the large one! We must see this clearly. Shakyamuni Buddha’s own example is the path we should follow. During His time, although kings, ministers, and wealthy donors offered Him many things, He never accepted them for Himself. He simply borrowed the places they offered, we might say today that He “opened a class” for teaching. If someone provided a place, the Buddha used it to teach. Once a teaching series ended, He left without attachment. No lingering, no possessions. In some places, He only taught a single sutra, like a single “course” in today’s terms. In others, like the Jeta Grove offered by Anathapindika, He taught over a dozen sutras. It may be the place where the Buddha taught the most. On Vulture Peak, there were no buildings. The Buddha taught under large trees, surrounded by His disciples sitting on the ground, no chairs, no tables. This was where He spent the longest period teaching during His life. As for monasteries with buildings, they were all provided by others, and quite rare. The Buddha was completely free from attachment, always going with the flow. Everything was “just fine”. There was nothing He saw as “not fine”. This contains profound wisdom. As the Śūraṅgama Sūtra says: “If one can turn the environment, one is equal to the Tathāgata”. Wherever the Buddha was, that place became a Buddha-land. Even in wild forests, when the Buddha taught Dharma, disciples gathered around Him. Was it cold in winter? Was it hot in summer? We know that India is tropical, with no true winter, so three robes and one bowl were enough. Were there storms or heavy rain? We believe that when the Buddha taught, not only human beings but countless invisible beings also gathered to listen. From the stage of stream-entry (Sotāpanna) upward, these beings could perceive them. A Sotāpanna, the first level of Arhatship, has spiritual insight equivalent to the first level Bodhisattva (Sthiti) in Mahāyāna. They attain the divine eye and divine ear, allowing them to see heavenly beings and spirits gathering around the Buddha to hear the Dharma. With so many divine beings present, surely the weather would be harmonious. Today we would call it the “ideal climate”. Wherever the Buddha went, the environment became peaceful, blessed, and free from disturbances. Why? Because those who came to hear the Dharma were all good people, as the sutras say, “good sons and good daughters” who do not create evil karma. The Buddha taught that all phenomena arise from the mind. The outer world changes according to our thoughts. When we generate wholesome thoughts, then the earth, rivers, mountains, all things, naturally become wholesome. But when our minds are unwholesome, then nothing can be wholesome at all. What the Buddha said long ago, modern science is now beginning to confirm. Can we still afford not to believe? It is worth deep contemplation. Those who truly cultivate the path, those with integrity and virtue, I believe have the goal of attaining full enlightenment in this very life. What is Buddhahood? It is the letting go of deluded thoughts, discrimination, and attachment. Even if you cannot let go of deluded thoughts yet, if you can let go of discrimination and attachment, you are already a Bodhisattva. If you cannot let go of discrimination but can let go of attachment, you are already an Arhat. So Buddha, Bodhisattva, Arhat, they are not distant beings. They are made through cultivation. How do we know this? Because the Avatamsaka Sutra tells us: “All sentient beings possess the wisdom and virtues of the Tathāgata, but due to deluded thoughts and attachments, they cannot realize it”. What a clear statement! If we can abandon deluded thinking, discrimination, and attachment, the wisdom and virtue of the Buddha will manifest immediately. And you will become a Buddha right away. So the true question is: Can you let go or not?. If you truly aspire to cultivate, do you have perseverance in your vow and practice?. The key lies in perseverance. “Perseverance” means resolute determination and constant maintenance, never letting a single moment slip away. “Aspiration” (Chí), in today’s terms, is your deepest vow. “Practice” (Hạnh) refers to the actions of body, speech, and mind. If your aspiration is to attain Buddhahood, then that path leads to ultimate wisdom. This wisdom does not come from outside, but arises from your inherent nature. And where does this inherent nature come from?. It manifests through great meditative concentration, known in the Śūraṅgama Sūtra as the Śūraṅgama Samādhi (Thủ Lăng Nghiêm Đại Định). This Samādhi is not something added from the outside. It is the original stillness of your own mind. Even now, your true nature remains unmoved. What then is all this movement and restlessness we experience?. It is not our true nature. It is ignorance (vô minh), deluded thoughts, discrimination, and attachment, all of which are in constant turmoil. Afflictive habits are in motion because they arise from ignorance. Ignorance is movement. But wisdom (minh) is still. Wisdom shines. It is illumination. True seeing. And that illumination is unmoving. It is like still water. When you visit a tranquil lake, you see perfect reflections. You don’t see this in rivers because the water moves. But in a calm pond or lake, the surface is serene. So it is with our mind: Originally pure, naturally equal, inherently awakened, and always compassionate. It has never been disturbed. It has never been defiled. That is our true mind, and that is the Buddha Path. So why have we become the way we are now?. Because, as the Buddha repeatedly said, we have abandoned our true nature. When did we abandon it?. Right now. In this very moment. At this moment, you have deluded thoughts, discrimination, attachment, afflictions, and karmic habits, all because you have lost touch with your true nature. In that true nature, none of these things exist. The Buddha, out of great compassion, tirelessly teaches us. Teaches us what?. To turn back. To return. As the Śūraṅgama Sūtra puts it so powerfully, with simple, direct clarity: “To become a Buddha, one must use the mind that does not arise and cease as the basis for cultivation”. That is the critical point. Why can’t ordinary people attain Buddhahood despite practicing for lifetimes?. Because they base their practice on a mind of birth and death, the changing, deluded mind. And so, even after countless kalpas of cultivation, they still cannot succeed. This is so clear and undeniable. If you do not let go of deluded thoughts, discrimination, and attachment, you can cultivate for infinite lifetimes, for three great asamkhyeya kalpas, and still not attain Buddhahood. But if you cultivate using the non-arising mind, the unmoving, true mind, then you can attain unsurpassed Bodhi in this very lifetime. You succeed. This is what Master Giao Quang taught in his commentary on the Śūraṅgama Sūtra. The most crucial principle is: Abandon consciousness. Rely on the sense roots. What is consciousness?. It is deluded thought, discrimination, and attachment, collectively called “consciousness”. What are the sense roots?. They are the functions of true nature within the six faculties. • Eye faculty contains the seeing nature. • Ear faculty contains the hearing nature. • Nose faculty contains the smelling nature. • Tongue faculty contains the tasting nature. The nature has no deluded thought, no discrimination, no attachment. But consciousness does. So, in general, ordinary cultivators today still rely on consciousness. They see with eye-consciousness, hear with ear-consciousness, smell with nose-consciousness, taste with tongue-consciousness. And in doing so, discrimination and attachment arise. If one can return to using the true nature within the faculties, then what one sees is pure awareness. • To see with the seeing nature. • To hear with the hearing nature. • To smell with the smelling nature. • To taste with the tasting nature. Then that person is already a Buddha. See the difference?. The Śūraṅgama Sūtra explains this so clearly: If you can let go of mind, intent, and consciousness: • Mind is deluded thought. • Intent is attachment. • Consciousness is discrimination. Letting go of these three is the same as letting go of deluded thought, discrimination, and attachment. Once you let go, the six faculties operate as pure nature. And that is seeing the nature, “kiến tánh”. Hearing, smelling, and tasting, all through nature, not through consciousness. When the outer world transforms, it truly reflects the teaching: “All phenomena arise from the mind”. What does the eye actually see?. It sees the nature of form, not just the outer appearance. Eye-consciousness sees the external image. Seeing-nature sees the essence of form. To see the nature of form, to hear the nature of sound, that is enlightenment. As the Zen tradition says: “Seeing one’s true nature is becoming a Buddha”. The Buddha never concealed these truths. So the difference between ordinary beings and sages is truly just one thought apart. Failing to make that shift simply means that your habits are too heavy, your afflictions too deep. Yet if you’ve heard this teaching, even just once, and had a moment of clarity, that is precious. It’s like a lightning flash. Brief, but illuminating. Even though it was momentary, it was the first time your true nature shone through. Let’s hope the flashes increase, grow stronger, and eventually become constant brightness. How do we make this happen?. By transforming a flash into steady light. And to do that, we must persevere in our vow and practice. Let me emphasize clearly: Persevering in ascetic practice and upholding the precepts. If you do not begin from this foundation, then your “perseverance” is just a hollow word. So where should you begin?. Today, I encourage you to begin with the Dizigui (Standards for Being a Good Student and Child), The Book of Responses and Retribution, and The Ten Wholesome Deeds, the foundational teachings of Confucianism, Buddhism, and Daoism. If you don’t start here, it will be difficult to proceed. Start from what is simple and easy to practice, not what is difficult. Step by step, from shallow to deep, from easy to profound, this is the way to success. So to summarize: you must understand the roots of Confucianism, Buddhism, and Daoism. You must first cultivate these roots well yourself before you can go on to teach others. Some people, upon first hearing the Dharma, feel great joy. But after a month or two, they lose interest. After a year or two, they stop coming entirely. The ancients used to say: • “In the first year of learning the Dharma, the Buddha is right before your eyes”. • “In the second year, the Buddha is up in the heavens”. • “In the third year, the Buddha vanishes into mist and clouds”. They become “worldly experts”. This phenomenon is very common in today’s society. What should we do?. We must turn the light inward. The ancestors taught: “When things don’t succeed, reflect on yourself”. Why did these people leave?. At first they were so moved, even to tears. But little by little, they disappeared. It means we haven’t practiced well enough. Why in ancient times, when Emperor Yao or Emperor Shun taught people, their students never left, they followed them every single day?. Why did the Buddha have 1,255 disciples who followed Him throughout His life and never left?. Because He truly practiced what He taught. So if we want to teach today, the first thing we must recognize is this: All beings are inherently good. All sentient beings possess Buddha-nature. We must never say: • “They don’t have good roots”. • “They don’t have blessings”. If someone stops coming after a few days, don’t blame them. If you do, you will never succeed. Instead, reflect: • “Have I cultivated well enough?” • “Was my teaching deep and sincere enough?” Cultivation is nothing more than cutting off afflictions. There is no need to chase wisdom.Once afflictions are gone, wisdom naturally arises. That is the principle. So truly, the Buddha-Dharma is not difficult for those who understand. But for those who find it difficult, it is because they haven’t understood. If you think it’s hard, it means you haven’t grasped the essence. We must correct our habitual tendencies, in daily life, in work, and in how we relate to others. When living with others, we must always harmonize with sentient beings, just like the Buddhas and Bodhisattvas do, even in the Six Realms. The lower the realm, the harder it is to harmonize. But that is where it matters most. Doing the difficult, bearing the unbearable, that is true virtue. It’s easy to go along with the good. Why? Because they are mostly virtuous. But in lower realms, evil outweighs good, so without flexibility, they’ll turn away from you. To harmonize is a virtue. In worldly terms, it is called being accommodating. We should never insist on using our own standards. We must adopt the standards of others so they can easily accept us, and become close friends. Then, as you continue practicing sincerely. Letting every thought, word, and action align with true virtue, your influence will slowly grow, and they will awaken. Once they awaken, they will naturally turn back. There’s no one who won’t. If they haven’t yet, it means we haven’t done enough. Our ability to inspire hasn’t reached them. So we must continue refining ourselves, every day, every hour. Not just for ourselves, but for the sake of all beings. Truthfully, a Bodhisattva’s aspiration is seldom for themselves, it is mostly for sentient beings. With such vigor and determination, if we do not make the effort, beings will remain in confusion for one more day, create more karma for one more day, and suffer more for one more day. Can a Bodhisattva bear to watch so many beings fall into the lower realms and endure such torment?. How can we save them?. There’s only one way: Be a living example that inspires them. There is no other way. Speaking alone is not enough. You must embody the Dharma. Sometimes we hear messages through spiritual mediums: That in the realms of hungry ghosts and hells, Avalokiteśvara Bodhisattva often appears. We rejoice and believe without doubt. Why does He come?. To be a living example of a cultivator.In the ghost realm, She appears as a ghost. In hell, She appears as a being of hell. Among animals, She appears as an animal. Only by appearing in the same form and speaking the same language, can He teach and uplift them gradually. This cannot be rushed. As one rises to the levels described in the Śūraṅgama or Avataṃsaka Sutras, it is no longer just about humans or heavenly beings, but something even higher. Master Qingliang once said the Avataṃsaka Sūtra has ten types of audiences. One of them is ordinary beings, but not just any ordinary beings: those with great aspiration. Who are they?. Those who, upon seeing the suffering of others, feel deeply distressed, and immediately vow to help them, even if they feel powerless, their heart is still full of determination. Such people are called great-hearted ordinary beings. They can listen, understand, and accept. And to accept means to practice faithfully and vow never to change that resolve. No matter the situation, as I often say: “Do not cling to pleasant conditions, and do not resent adversity”. “Follow conditions, but do not chase them”. In following conditions, everything is good. Every situation is right. Everyone is good. Why?. Because there is no more discrimination, no more attachment. That’s why they can do this. Why is it that we still live in conflict, especially in our human relationships?. Why are we so picky and critical?. It is because of deep-rooted discrimination and attachment. These habits have built up over countless lifetimes. So they arise naturally, without control. That is what we call habitual afflictions. What can we do?. There’s no other way but this: Awaken, and change. Keep awakening, hour by hour, day by day. 💐 Dear friends, we have just explored the topic: “Overcoming Suffering - Buddha's Path to Letting Go & Liberation”. We hope that through these reflections, you have found deeper insights into suffering and how to transform it. Remember: Suffering is not an enemy, it is a teacher. It is through difficult experiences that we learn patience, compassion, and wisdom. More importantly, suffering helps us recognize the impermanence of life and motivates us to seek true liberation. Apply the Buddha’s teachings in your daily life. Practice letting go of attachment, eliminating afflictions, and living with loving-kindness and equanimity. By doing so, we not only overcome suffering, we also discover true peace and lasting happiness. May you always persevere on your spiritual path, and may all sentient beings be liberated from suffering. Follow the channel "Gia Dinh Ta Tung Kinh" on: - YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtatungkinh - YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtungkinh - YouTube : https://www.youtube.com/@metrongtim - Facebook : https://www.facebook.com/giadinhtatungkinh - Facebook : https://www.facebook.com/metrongtraitim - Instagram: https://www.instagram.com/tramlongduc - Tiktok: https://www.tiktok.com/@metrongtim - Twitter : https://twitter.com/tramlongduc - Blog : https://giadinhtatungkinh.blogspot.com - Blog : https://metrongtim.blogspot.com - Tumblr : https://www.tumblr.com/blog/tramlongduc - Pinterest : https://www.pinterest.com/tramlongduc - Linkedln : https://www.linkedin.com/in/tramlongduc - Website : https://dienmaygiakhosaigon.vn

#takingsufferingasateacher ourfamilychantssutras austerity suffering overcome happiness transform adversity lettinggo attachment afflictions

0 notes

tramlongduc · 1 month ago

Video

youtube

🍂Lấy Khổ Làm Thầy - Hãy Buông Bỏ - Chìa Khóa Để Giải Thoát Khỏi Khổ Đau 🍂🛎️ Nam mô A Di Đà Phật! 🛎️Chào mừng các bạn đến với video hôm nay. Trong cuộc sống, chúng ta thường cố gắng tránh né khổ đau, tìm kiếm niềm vui và hạnh phúc. Tuy nhiên, Phật pháp có một góc nhìn sâu sắc hơn về khổ đau. Hôm nay, chúng ta sẽ cùng nhau tìm hiểu về chủ đề: “Lấy Khổ Làm Thầy - Hãy Buông Bỏ - Chìa Khóa Để Giải Thoát Khỏi Khổ Đau”, một lời dạy quan trọng trong đạo Phật. Khổ đau là một phần tất yếu của cuộc sống. Từ sinh, lão, bệnh, tử đến những phiền muộn trong đời thường, không ai có thể tránh khỏi. Nhưng liệu chúng ta có thể học được điều gì từ những trải nghiệm ấy? Video này sẽ giúp quý vị khám phá cách vượt qua khổ đau, buông bỏ chấp trước và đoạn trừ phiền não, không phải bằng cách trốn tránh, mà bằng cách đối diện và học hỏi từ chúng. Với tinh thần gần gũi, sẻ chia, chúng ta sẽ cùng nhau tìm hiểu những lời dạy của Phật, những câu chuyện thực tế và những phương pháp ứng dụng trong đời sống hàng ngày. Từ đó, mỗi người có thể chuyển hóa khổ đau thành động lực để tu tập, trưởng thành và tìm thấy an lạc nội tâm. Mong rằng video này sẽ là một người bạn đồng hành, giúp quý vị có thêm sức mạnh và niềm tin trên hành trình tu tập của mình. 🌼 Phật pháp dạy mọi người lìa khổ được vui, điều này ai cũng đều biết. Nếu như Phật pháp dạy mọi người lìa vui được khổ thì có lẽ không có ai học. Nhưng Thế Tôn năm xưa còn tại thế, đối với người tu khổ hạnh, chữ hạnh này đọc thanh thứ tư, đọc là “hêng”, đó là động từ, tức là đặc biệt tán thán tu khổ hạnh. Vậy có mâu thuẫn với những gì Phật nói không? Nếu như chỉ thấy từ bên ngoài thì dường như là mâu thuẫn với pháp Phật nói, nhưng trên thực tế là bổ sung cho nhau. Khổ, lìa khổ được vui. Khổ là gì vậy? Tam đồ khổ, lục đạo khổ. Lục đạo, nói cõi người, chúng ta hiện nay ở cõi người, mọi điều nghe thấy đều cho rằng đây là cảnh giới hiện lượng, đây là sự thật. Bạn nói cõi trời, cõi trời vui. Nói địa ngục, ngạ quỷ khổ. Họ nói, chúng tôi chưa nhìn thấy, rất khó thể hội. Nhưng Phật pháp nói cho bạn biết chân tướng của vũ trụ nhân sinh. Ngài nói cho bạn mười pháp giới, nói cho bạn nghe quá khứ, hiện tại, vị lai; nói rõ chân tướng của vũ trụ, vậy đã biến thành Phật pháp cao sâu, không phải là cái mà người sơ học hoặc người tri thức nông cạn có thể lĩnh hội được. Vậy tại sao Phật lại tán thán khổ hạnh? Mỗi người đều biết, bản thân chúng ta tập khí nghiệp chướng rất nặng, có ai mà không hy vọng mình tiêu nghiệp chướng, tăng trí tuệ? Điều này mọi người nhắc đến thì không có ai mà không mong muốn. Nhưng các bạn nên biết rằng, bằng lòng trải qua đời sống gian khổ thì nghiệp chướng tiêu nhanh nhất, tiêu triệt để nhất. Điều này không khó hiểu, chỉ trách bản thân chúng ta trong đời sống thường ngày sơ ý, lãng quên mất đi sự việc này. Thế Tôn trong cõi trời người, trong ngoài tam giới, quả thực đã chứng được phước báo cứu cánh viên mãn. Phật có vô lượng tướng, tướng có vô lượng vẻ đẹp. Vô lượng là cách nói khái quát, không ai có thể nói rõ ràng hết được. Nhưng ở trong kinh giáo quả thật có nói rõ ràng tường tận: “Vi trần tướng hải thân”. Trong kinh Hoa Nghiêm nói càng rõ ràng hơn, tướng hảo bằng số vi trần của mười cái Liên Hoa Tạng. Thông thường chúng ta xem thấy ở trong kinh là hằng hà sa số. Đây là nói nhân gian, nói đại thế giới, nói toàn bộ vũ trụ. Chúng ta thường nói tận hư không khắp pháp giới. Cái báo thân đó chính là tướng hảo bằng số vi trần của mười thế giới Liên Hoa Tạng. Chúng ta không cách gì thể hội, hằng hà sa số đã không cách gì thể hội, tướng hảo bằng số vi trần trong thế giới lại càng vô phương thể hội. Hiện nay là tướng hảo bằng số vi trần của mười cái thế giới Hoa Tạng. Tại sao Phật Thích Ca Mâu Ni thị hiện trong thế gian này của chúng ta vậy? Trong cái thế giới này còn phải tu khổ hạnh. Từ khi thành đạo, 30 tuổi thị hiện thành đạo dưới cội Bồ-đề, độ cho năm tỳ kheo tại vườn Lộc Uyển, tăng đoàn được xây dựng, trải qua đời sống như thế nào vậy? Ngày ăn một bữa, tối ngủ gốc cây, ba y một bát, đây là người khổ hạnh. Phật tại sao phải làm vậy? Thế Tôn ra đời vào thời đó, Ấn Độ quả đúng là đất nước của tôn giáo, môn phái tôn giáo rất nhiều, trong kinh Phật nói đó đều là môn phái nổi tiếng, có đến 96 môn phái; Người tu hành của mỗi tôn giáo đều tu khổ hạnh, cho nên nếu như Phật không thị hiện khổ hạnh, thì nhất định bị đại chúng xã hội chỉ trích, chê bai. Mọi người sẽ nói, anh xem phái này của họ không tu khổ hạnh, bọn họ muốn hưởng thụ, cho nên Phật cần phải thị hiện giống như những tôn giáo khác, còn khổ hạnh hơn cả họ nữa, như vậy mới có thể hấp dẫn đại chúng xã hội tôn kính, tín ngưỡng, đến tiếp nhận giáo hóa của Phật Đà. Nhưng trên thực tế cử chỉ ngôn hạnh của Phật, cái gọi là có mật nghĩa, tức là có ý nghĩa rất sâu ở trong đó. Quả đúng là lấy mình làm gương giáo hóa chúng sanh. Cái mật ý này là gì vậy? Mật ý là bảo với chúng ta rằng, tam đồ khổ, lục đạo khổ, mười pháp giới khổ, đó đều không phải thật. Trong kinh Bát Nhã nói: “Phàm sở hữu tướng, giai thị hư vọng”. Phàm sở hữu tướng bao gồm cả mười pháp giới, gồm cả khắp pháp giới hư không giới, mười pháp giới trong tất cả cõi nước chư Phật. Cái phạm vi này bao lớn? Tại sao phải nói đến những cõi nước chư Phật khác vậy? Vì tất cả cõi nước chư Phật đều có quan hệ với chúng ta. Có quan hệ gì vậy? Có lúc chúng ta sẽ di dân đến nơi đó. Đến khi nào di dân vậy? Cái thế giới này hoại rồi. Trong kinh Phật nói với chúng ta rất rõ ràng, cái đại thiên thế giới này có thành, trụ, hoại, không, bốn trung kiếp. Trong bốn trung kiếp này có một trung kiếp có thể cư trú được, ba kiếp khác đều không thể ở được, chỉ có trụ kiếp là ở được. Thế giới thành, vào lúc này không thể ở được, lúc vừa mới thành thì không thể ở. Hoại không ở được, cái thế giới này hoại rồi. Rất nhiều tôn giáo của chúng ta nói đến ngày tận thế. Thế giới hoại rồi, thế giới không thể ở được. Không, đương nhiên là không thể ở. Nhưng ở trong mỗi trung kiếp có 20 tiểu kiếp, thời gian rất dài. Chúng ta biết người tu thiền định, tu đến sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền, thậm chí là gồm cả tứ không thiên, thọ mạng đều phải lấy kiếp để tính. Cái kiếp này là đại kiếp. Cái thế giới này hoại rồi, không rồi, nhưng thọ mạng của họ vẫn chưa hết. Bạn xem, người cõi trời phi tưởng phi phi tưởng xứ thọ mạng tám vạn đại kiếp. Bạn biết cái đó bao lâu không? Tám vạn đại kiếp là thế giới Ta Bà chúng ta thành, trụ, hoại, không tám vạn lần. Ở trong một đại kiếp có một lần thành trụ hoại không. Bạn nói thử, thọ mạng đó của họ bao lâu? Và họ đến đâu vậy? Cái thế giới này của chúng ta hoại rồi, trong kinh Phật thường nói, họ sẽ di dời đến thế giới khác, đến cõi Phật khác. Chúng ta ở đây hoại không, ở nơi đó đang thành trụ, có thể di dời đến nơi đó. Ở trong tam đồ: ngạ quỷ, súc sanh, địa ngục, thọ mạng của họ cũng dùng kiếp để tính. Quả báo của họ đến đâu để thọ vậy?. Những cõi nước này đều là khu vực giáo hóa của Phật Bồ-tát. Ở nơi nào chúng sanh có cảm, Phật Bồ-tát liền đến thị hiện. Nên dùng thân gì độ được liền dùng thân ấy. Trong kinh nói hay vô cùng: “Người không biết ơn thì gặp nhiều tai ương”. Trong kinh văn nói “Hoạnh tử” là không biết ơn, sau khi chết rồi chắc chắn đọa địa ngục. Không phải ngạ quỷ, súc sanh, mà chắc chắn đọa địa ngục. Cho nên vong ơn bộ nghĩa, cái tội này rất nặng. Khổ hạnh, đặc biệt là sẵn sàng bằng lòng sống đời sống nghèo mà trong sạch, công đức đó là vô lượng. Công đức từ đâu mà có vậy? Vì tất cả chúng sanh tạo nên tấm gương, cái công đức này lớn lắm. Bạn xem, có chúng sanh nào muốn chịu khổ không? Không có. Con người tại sao tạo tội nghiệp vậy? Chính là sợ khổ. Họ muốn lìa khổ được vui, nhưng họ không hiểu được đạo lý, cũng không hiểu được phương pháp. Giống như cái xã hội này có một số thanh thiếu niên, chúng ta ở bên cạnh thấy là họ tìm vui trong khổ. Sao gọi là tìm vui trong khổ vậy? Tìm kích thích, hút thuốc phiện, chích ma túy. Tại sao vậy? Họ cho rằng đây là vui. Cái vui đó chỉ là vô cùng ngắn ngủi. Được một chút vui ngắn ngủi đó, bạn phải trả cái giá biết bao đau khổ. Đây là điều vô cùng rõ ràng, vừa nói ra mọi người đều biết. Chúng ta ở trong đời này, niệm niệm chẳng phải mong cầu lìa khổ được vui hay sao? Tìm đủ mọi cách để đạt được danh vọng lợi dưỡng, để đạt được năm dục sáu trần, chẳng phải là mong đạt được sự hưởng thụ này hay sao? Thực tế mà nói, không khác gì so với những người trẻ tuổi vô tri hút thuốc phiện kia. Tâm của bạn bất thiện, hành vi bất thiện, thủ đoạn phương pháp bất thiện, làm tất cả những việc hại người lợi mình. Trước mắt mặc dù đạt được một chút lợi nhỏ, cho dù bạn đoạt được vương vị trong thế gian, cũng là do số mạng của bạn có. Số mạng bạn không có, bạn đoạt cũng không được. Trong số mạng có, hà tất phải đoạt? Số mạng có thì chắc chắn không mất. Đó là thiện căn phước đức tu tích trong quá khứ của bạn, thì đời này dĩ nhiên bạn đạt được quả báo thôi. Bạn không biết, không hiểu được chân tướng sự thật, dốc sức dùng mưu kế của bạn, dùng thủ đoạn không bình thường giành được. Giành được thế nào? Vẫn là trong số mạng có mà. Phước số mạng có đã bị tổn giảm bớt, hao hụt rồi!. Trong số mạng của bạn có phước báo mười đời làm vua, thì trong nhà bạn nhất định xuất hiện mười hoàng đế, kế thừa từng đời. Trong nhà bạn có phước báo 100 vị đế vương, đó là bản thân tổ tiên có tích phước lớn, thì chắc chắn có 100 con cháu kế thừa, bạn phải tin như vậy. Nhưng bạn dùng thủ đoạn không đúng đắn để đoạt lấy vương vị, dùng thủ đoạn không đúng đắn để bóc lột nhân dân, thì phước báo 100 đời đó của bạn có thể chỉ còn lại 10 đời, bị tổn hao rồi! Đây là sự thật, không phải giả. Hoặc giả có, đây cũng là sự thật không phải giả. Cái phước báo trước mắt này của bạn không ở đời này, mà vào đời sau kiếp sau. Nhưng mà bạn ở trong đời này dùng thủ đoạn không đúng đắn đoạt lấy thì cũng đều đến cả. Vốn dĩ đời sau kiếp sau sẽ được phước báo lớn, hiện nay đoạt được thì biến thành phước báo nhỏ. Tức là bạn đem phước báo của mình đưa lên trước rồi, vẫn là phước báo của mình, nhưng hưởng thụ trước mất rồi. Ở trong luật nhân quả nói: “Lộc tận nhân vong”. Bạn có phước mấy trăm năm, khi bạn hưởng trước thì một đời là hưởng hết ngay. Hưởng hết rồi, bạn còn tạo tác rất nhiều tội nghiệp. Những người bạn hại kia, người ta sẽ trả thù. Số tài sản mà bạn đoạt lấy này, thời gian đã đến họ muốn đến đòi nợ. Bạn nói thử, phiền phức của bạn lớn hay nhỏ? Cho nên nhìn sự việc thật không phải đơn giản như vậy. Trích dẫn câu chuyện là có người bạn đồng tu, thân thể bị oan thân trái chủ dựa vào người anh ta, anh rất đau khổ. Oan thân trái chủ bảo với anh ấy rằng, đời trước vị oan thân trái chủ này bị anh giết hại. Anh ấy hoàn toàn không phải bịa chuyện để lừa dối tôi, các bạn rất nhiều người đều nhìn thấy. Anh ấy cũng không phải người hay thích bịa đặt chuyện. Vị oan gia này là đến đòi mạng, nhưng anh ấy đời này học Phật rất nhiều năm, tâm địa rất lương thiện. Con quỷ này cũng rất hiếm có, thấy anh ấy như vậy nên không nhẫn tâm ra tay. Vấn đề hiện nay là nó ở trong thân anh ấy, nó ra không được. Sự việc này trước đây chúng tôi cũng đã từng gặp mấy lần rồi. Chúng tôi biết rõ, sau khi vào rồi họ ra không được, rất muốn tu hành. Đến một nhà sư, mong giới thiệu một nơi để họ đi tu hành. Và được giới thiệu họ đến núi Đông Thiên Mục, họ rất hoan hỷ. Oan có đầu, nợ có chủ. Một người ở trong đời này làm người ở thế gian này, bất kể bạn ở thân phận nào, bất kể ở địa vị nào, bất kể sống cuộc sống như thế nào, cũng phải thật thà, dứt khoát không được hại chúng sanh. Không phải nói là không được hại người, mà súc sanh cũng không được hại, cũng không nên phá hoại môi trường tự nhiên. Kinh Hoa Nghiêm nói, có thần núi, thần đất, thần sông, thần biển, thần cây, thần thảo mộc, thần mùa màng… Núi sông đất đai, những cỏ cây rừng rậm này có chủ không vậy? Có. Quỷ thần đang làm chủ. Nếu chúng ta dùng cái cây gỗ này, trong giới kinh Phật dạy người xuất gia, người xuất gia ở nơi sơn dã, nếu muốn đốn mấy cây gỗ để làm thảo am thì cũng được, nhưng phải làm thế nào vậy? Trước đó ba hôm, bạn đã chọn những cây nào rồi thì bạn phải cúng tế họ, cúng tế thần cây. Cúng dường, tụng kinh, trì chú, tiến hành đàm phán với thần cây, tôi bất đắc dĩ phải cất ngôi thảo am tại đây để tu hành, nên cần vật liệu này, xin họ dời nhà. Các bạn phải hiểu rằng, thần cây không phải cái cây đó đã thành thần, mà do quỷ thần nương tựa vào cái cây này cho là nhà của họ, họ ở trong đó. Xin họ dời nhà, đây là như pháp. Không đắc tội với họ, họ nhất định sẽ đi. Nhà Phật không bái quỷ thần. Bái ở đây không phải giống như trong tôn giáo, đem quỷ thần xem như thượng đế, xem như là chủ tể, nhà Phật là không như vậy. Ở trong nhà Phật lạy quỷ thần, quỷ thần là chúng sanh, quỷ thần là bạn của chúng ta, hai bên chúng ta sống chung với nhau cũng cần qua lại tôn trọng lễ nghĩa. Họ không phải chủ tể. Điều này so với ý nghĩa của tôn giáo khác nhau rất xa. Cho nên chúng ta làm những việc Phật sự siêu độ này là để khuyên họ, chúng ta hãy cùng nhau cộng tu. Mục tiêu của Tịnh Tông chúng ta là cầu sanh Tịnh-độ, chúng ta cộng tu, cùng nhau phát nguyện cầu sanh Tịnh-độ. Tịnh-độ có hay không? Thế Tôn ở thế giới này của chúng ta đã giới thiệu cho chúng ta, đặc biệt đối với người căn tánh trung hạ mà nói là có, chắc chắn có. Bạn chấp trước có, bạn mới có thể vãng sanh. Nếu như bạn chấp trước nó không có thì bạn không thể vãng sanh. Nếu như Phật đối với người căn tánh bậc thượng thượng mà nói, là nói khác so với chúng ta rồi. Thượng thượng căn thì Phật nói như thế nào vậy? Tịnh-độ có hay không? Duy tâm sở hiện, duy thức sở biến. Tịnh-độ có, thế giới Cực-lạc có, Phật A Di Đà có. Tại sao có vậy? Là tâm hiện thức biến của chính bạn, không lìa tâm thức, đây gọi là chân tánh. Sao gọi là người căn tánh thượng thượng vậy? Phân biệt, chấp trước buông xả rồi, gọi là người căn tánh thượng thượng. Phân biệt, chấp trước chưa buông xả là người căn tánh trung hạ. Người căn tánh trung hạ vãng sanh Tịnh-độ mang theo nghiệp vãng sanh. Pháp môn này rất đặc thù. Mấu chốt của ngộ hay không, khổ hạnh là nhân tố rất quan trọng. Tại sao vậy? Người bằng lòng cam chịu sống đời sống nghèo khổ thì dục vọng sẽ không còn. Trong phiền não điều nghiêm trọng nhất là ái dục, cái thứ này khó đoạn. Bằng lòng cam chịu sống đời sống nghèo khổ thì tập khí ái dục sẽ nhạt bớt, đây là việc tốt. Cho nên Thế Tôn năm xưa còn tại thế đã thị hiện cho chúng ta thấy. Hiện nay trên thế gian này, một số ít, chứ không nhiều, là người tu hành chân chánh. Họ ở trên núi, không xuống núi, ở lều cỏ, tự mình trồng một ít rau xanh ở bên lều cỏ, ngày ăn một bữa, đâu có thức ăn gì ngon đâu! Nhưng mà họ rất trường thọ, rất khỏe mạnh. Người thế gian chúng ta vừa sợ cái này không đủ dinh dưỡng, lại sợ cái kia không đủ dinh dưỡng, kết quả thế nào vậy? Kết quả thật sự thiếu toàn bộ. Tại sao vậy? Tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Bạn thường hay nghĩ nó không đủ, thì nó làm sao đủ được! Như bà Hứa Triết, như Thế Tôn và những đệ tử của Ngài chẳng nghĩ gì cả. Chẳng nghĩ gì cả mà cái gì cũng đủ cả, chẳng có vấn đề gì cả. Điều này chúng ta không thể không biết. Cho nên thấy người khổ hạnh thì tự nhiên Bồ-tát phát sinh ra đại nguyện, hy vọng vĩnh viễn nương vào khổ hạnh tự hành hóa tha, đến chỗ cứu cánh. Chỗ cứu cách của chúng ta chính là vãng sanh Tịnh-độ, đây là chỗ cứu cánh của chúng ta. Sau khi đến Tịnh-độ rồi, chắc chắn một đời chứng vô thượng Bồ-đề, sẽ không có đời thứ hai nữa, một đời thành tựu. Chúng ta phải nương vào khổ hạnh. Thế Tôn năm xưa trước khi nhập diệt, giáo giới đệ tử, vì ngài A Nan có thỉnh giáo Phật Thích Ca Mâu Ni là khi Phật còn trụ thế, mọi người chúng con tôn Phật làm thầy, vậy sau khi Phật nhập bát Niết-bàn, chúng con lấy ai làm thầy đây? Phật đã trả lời hai câu: “Lấy khổ làm thầy, lấy giới làm thầy”. Chỉ cần bạn có thể không bỏ khổ hạnh, kiên trì giới luật, thì không khác gì khi Phật còn tại thế. Cho nên Phật cả đời thị hiện khổ hạnh cho chúng ta thấy. Dù cho quốc vương đại thần, trưởng giả cư sĩ quy y cúng dường, Phật vẫn cứ trì bát, vẫn cứ ba y một bát. Cúng dường vườn cây, tinh xá chỉ là dùng vào việc giảng kinh dạy học mà thôi, quyết định không có lấy nó làm tài sản riêng của mình. Phật thật sự đã xuất gia rồi. Người xuất gia nếu như còn có tài sản, vậy đâu phải là xuất gia. Từ đó suy ra, bạn ra khỏi ngôi nhà nhỏ của bạn (cái nhà đó của bạn, đất đai, nhà cửa của bạn không được lớn), ra khỏi ngôi nhà nhỏ, vào ngôi nhà lớn, trụ trì một tự viện, thì cái tự viện kia liền biến thành nhà của bạn. Diện tích đất, chánh điện phòng ốc lớn hơn nhiều so với nhà của bạn rồi, bạn lại vào nhà lớn rồi. Nhà nhỏ làm chướng ngại bạn liễu sanh tử, xuất tam giới, thì nhà lớn càng khỏi phải nói nữa! Điểm này chúng ta cần thấy rõ, tức là phải thấy rõ ràng. Phật Thích Ca Mâu Ni chính bản thân Ngài làm như thế nào thì chúng ta phải học tập theo Ngài. Thời đó quốc vương đại thần, trưởng giả cư sĩ cúng dường đủ thứ, nhưng Phật một mảy may cũng không nhận, chỉ là mượn cái nơi này của họ, dùng cách nói hiện nay của chúng ta mà nói là lập lớp dạy học. Bạn cung cấp một địa điểm, rất tốt, chúng tôi liền làm ngay tại địa điểm này của bạn. Giảng xong rồi, cái giáo trình này giảng xong rồi liền đi ngay, dứt khoát không có lưu luyến, cho nên chúng ta ngày nay gọi nó là lập lớp dạy học thì mọi người sẽ dễ hiểu. Có một số nơi Phật chỉ giảng một bộ kinh, chúng ta ngày nay nói là một đơn vị. Có một số nơi Phật đã giảng gần mấy bộ kinh, như vườn Kỳ Thọ Cấp Cô Độc, có lẽ là nơi giảng kinh nhiều nhất ở trong những nơi được giảng, Ngài đã giảng mười mấy bộ kinh tại nơi này. Tại núi Linh Thứu, núi Linh Thứu không có phòng ốc, dưới gốc cây lớn, các học trò vây quanh Phật Thích Ca Mâu Ni để nghe giảng, không có bàn ghế, đều là ngồi dưới đất cả. Lập lớp dạy học như vậy, đó là thời gian dài nhất trong cuộc đời Thế Tôn. Có tinh xá, có phòng ốc đó là người khác cung cấp, cái đó rất ít. Phật không hề có mảy may lưu luyến, Ngài tùy duyên, sao cũng tốt, không có gì là không tốt. Ở trong đây có đạo lý rất sâu! Ở trong kinh Lăng Nghiêm đã nói: “Nếu chuyển được cảnh thì đồng Như Lai”. Phật ở bất kỳ nơi nào, cảnh giới đó đều là cảnh giới Phật. Ở nơi hoang vắng thì mọi người ngồi dưới đất, Phật giảng kinh thuyết pháp tại nơi đó. Mùa đông có lạnh không vậy? Mùa hạ có nóng không vậy? Ấn Độ, chúng ta biết là xứ nhiệt đới, không có mùa đông, cho nên ba y một bát là đủ rồi. Có gặp mưa gió bão bùng không vậy? Cái này chúng ta tin, Phật ở nơi đó dạy học, ngoài những đại chúng, thính chúng mà mắt thường của chúng ta có thể nhìn thấy này ra, còn có những dạng khác mà mắt thường chúng ta không nhìn thấy, nhưng Tu-đà-hoàn trở lên đều có thể nhìn thấy. Tu-đà-hoàn là sơ quả của tiểu thừa, công phu đoạn chứng của họ so với quả vị Bồ-tát sơ tín mà trong kinh Hoa Nghiêm đại thừa nói là tương đồng. Lục thông họ chứng được hai cái là thiên nhãn thông và thiên nhĩ thông. Hay nói cách khác, họ có thể nhìn thấy thiên long quỷ thần cũng vây quanh Phật Thích Ca Mâu Ni để nghe kinh. Có nhiều thiên long quỷ thần như vậy, thì chắc chắn mưa thuận gió hòa, hiện nay nói là khí hậu tốt nhất. Bất kể Phật đến nơi đâu, đất đai sông núi bạn nhìn thấy đều là vô cùng tốt lành, vô cùng hòa thuận, không có gió mưa, không có chướng ngại. Điều này chúng ta có thể tưởng tượng được. Tại sao vậy? Những người đến nghe kinh này đều là người thiện. Trong kinh nói là thiện nam tử, thiện nữ nhân, họ không tạo tội nghiệp. Phật nói với chúng ta tất cả pháp từ tâm tưởng sanh, cảnh giới bên ngoài đúng là tùy theo ý niệm của chúng ta mà chuyển đổi. Chúng ta có ý niệm tốt, niệm thiện, thì đất đai núi sông tất cả vạn vật, không có vật gì là không thiện. Nếu như ý niệm của chúng ta bất thiện, vậy thì chẳng có thứ gì là thiện cả. Trước đây Phật đã nói, hiện nay nhà khoa học chứng minh ra được, có thể không tin không? Đáng để chúng ta tư duy thật kỹ. Những người tu hành này, người thật sự có phẩm hạnh, tôi tin tưởng mục tiêu tu học của họ là phải trong một đời này đạt được thành tựu. Thành tựu chính là Phật đạo. Phật đạo là gì vậy?, buông xả vọng tưởng, phân biệt, chấp trước liền thành Phật. Cho dù vọng tưởng buông chưa được, nhưng phân biệt chấp trước buông được rồi thì là Bồ-tát. Phân biệt cũng không cách gì buông xả, chấp trước buông được rồi cũng hiếm có, chứng A-la-hán. Cho nên Phật, Bồ-tát, A-la-hán do người tạo nên. Làm sao biết vậy? Trong kinh Hoa Nghiêm nói rất rõ ràng: “Tất cả chúng sanh đều có trí tuệ đức tướng Như lai, nhưng do vọng tưởng chấp trước mà không thể chứng đắc”. Lời nói này nói rõ ràng biết bao! Chỉ cần chúng ta đem vọng tưởng phân biệt chấp trước vứt bỏ, buông xả, thì trí tuệ đức tướng Như lai hiện tiền, bạn liền thành Phật ngay. Cho nên mấu chốt là bạn có buông xả được hay không?. Bạn thật sự phát tâm tu, bạn có kiên trì chí hạnh hay không? Mấu chốt ở kiên trì. Kiên là kiên quyết, trì là gìn giữ, không một giây phút nào để bị mất. Chí, dùng cách nói hiện nay, là nguyện vọng của bạn. Hạnh là hành vi của ba nghiệp. Chí tại Phật đạo. Phật đạo là trí tuệ cứu cách viên mãn. Trí tuệ cứu cánh viên mãn không có từ bên ngoài, mà tự tánh vốn đầy đủ. Tự tánh có được từ đâu vậy? Tự tánh có được từ đại định. Cái danh từ đại định này, ở trong kinh Lăng Nghiêm gọi là “Thủ Lăng Nghiêm đại định”. Thủ Lăng Nghiêm đại định là tự tánh vốn định, không phải có từ bên ngoài. Bản tánh của bạn vốn dĩ định, hiện tại cũng không hề động. Cái dao động hiện nay là gì vậy? Cái dao động không phải tự tánh. Là gì vậy? Là vô minh, là vọng tưởng, là phân biệt, là chấp trước, cái thứ này là động, nó hoàn toàn không ở trạng thái tĩnh. Tập khí phiền não là động. Tại sao vậy? Nó là từ vô minh biến hiện ra. Vô minh là động. Nhưng minh, minh là bất động. Minh là chiếu, chiếu kiến, chiếu kiến là bất động. Cũng giống như nước vậy, chúng ta đi du lịch, nhìn thấy mặt hồ tĩnh lặng, ở sông không nhìn thấy hiện tượng này, hồ và ao đầm sẽ thấy hiện tượng này. Tâm của chúng ta vốn dĩ là thanh tịnh, vốn dĩ là bình đẳng, vốn dĩ là giác ngộ, nói với quí vị lần nữa, vốn dĩ là từ bi, xưa nay chưa hề dao động, chưa hề bị ô nhiễm. Đó là chân tâm của chúng ta, đó chính là Phật đạo. Chúng ta ngày nay tại sao biến ra như thế này vậy? Ở trong kinh Phật thường nói, không giữ tự tánh. Vào lúc nào không giữ tự tánh vậy? Chính là hiện tiền. Hiện tiền bạn có vọng niệm (vọng niệm chính là vọng tưởng), bạn có phân biệt, bạn có chấp trước, bạn có phiền não, bạn có tập khí. Đây thảy đều do không giữ tự tánh biến hiện ra vậy. Ở trong tự tánh vốn dĩ không có những cái thứ này. Phật rất vất vả chỉ dạy chúng ta. Dạy điều gì vậy? Dạy chúng ta quay đầu. Đúng như ở trong kinh Lăng Nghiêm nói, nói thật quá hay, đơn giản rõ ràng, người tu hành làm sao thành Phật vậy? Một mấu chốt quan trọng nhất là lấy tâm không sinh diệt làm tu nhân, vậy là thành công ngay. Phàm phu tu hành tại sao không thể thành tựu vậy? Là họ dùng tâm sanh diệt làm gốc tu nhân, cho nên tu vô lượng kiếp cũng không thể thành tựu. Lời nói này nói quá rõ ràng, quá minh bạch. Đây cũng tức là nói rõ, bạn tu hành, nếu bạn không có xả bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, thế thì bạn tu vô lượng kiếp, ba đại A-tăng-kỳ kiếp, bạn cũng không thể thành tựu. Nếu như bạn dùng tâm không sinh diệt làm nhân của bạn, nhân tu hành, thì trong đời này bạn liền thành vô thượng Bồ-đề, bạn thành công rồi. Đây chính là điều mà Giao Quang đại sư ở trong Lăng Nghiêm Chánh Mạch nêu ra. Tu hành kinh Lăng Nghiêm, điều quan trọng nhất là bỏ thức dùng căn. Thức là gì vậy? Vọng tưởng, phân biệt, chấp trước là thức. Căn là gì vậy? Tánh ở trong căn, lục căn gồm nhãn căn, tánh thấy ở trong nhãn căn, tánh nghe ở trong nhĩ căn, tánh ngửi ở trong tỷ căn, tánh nếm ở trong thiệt căn. Tánh không có vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, nhưng thức thì có. Cho nên, chúng ta ngày nay, nhìn chung người tu hành phàm phu, dùng cái gì để thấy vậy? Dùng nhãn thức để thấy, dùng nhĩ thức để nghe, dùng tỷ thức để ngửi, dùng thiệt thức để nếm, trong đây liền có phân biệt, chấp trước. Nếu như xoay trở lại chúng ta dùng tánh ở trong căn, dùng tánh toàn là chiếu kiến. Dùng tánh để thấy, thấy bằng tánh thấy, dùng tánh nghe để nghe, dùng tánh ngửi để ngửi, dùng tánh nếm để nếm, thì người này liền thành Phật ngay. Bạn thử xem sự khác biệt giữa chúng sanh và Phật, trong Lăng Nghiêm nói quá rõ ràng, quá minh bạch. Bạn có thể buông xả tâm ý thức; tâm là vọng tưởng, ý là chấp trước, thức là phân biệt, đem tâm ý thức buông xả, không dùng tâm ý thức, tức là không dùng vọng tưởng, phân biệt, chấp trước. Chỉ cần buông xả cái này thì cái dụng lục căn của bạn chính là tánh, chính là kiến tánh. Tánh nghe, tánh ngửi, tánh nếm là tánh không phải thức. Cảnh giới bên ngoài thay đổi, đúng là tất cả pháp từ tâm tưởng sanh. Mắt bạn thấy sắc ở bên ngoài là gì vậy? Là sắc tánh, không phải sắc trần. Nhãn thức thấy sắc trần, còn tánh thấy thấy sắc tánh. Thấy sắc tánh, nghe thanh tánh bèn gọi là minh tâm kiến tánh. Tông môn nói rất hay, kiến tánh thành Phật. Phật dạy mọi người, quả thật mà nói, chẳng hề che giấu. Cho nên phàm thánh quả thực chỉ trong khoảng một niệm. Chuyển không được, đây chính là nói tập khí quá nặng, phiền não quá sâu. Nhưng những lời chỉ giáo này, chúng ta nghe rồi, học rồi, giống như tia chớp vậy. Tuy là rất ngắn ngủi, đây là một niệm sáng tánh, sáng tánh thoạt hiện, giống như tia chớp vậy. Hiếm có! Xưa nay chưa từng lóe sáng bao giờ, bây giờ lóe sáng được một lần, hy vọng về sau sáng được nhiều lần, dần dần dày thêm, từ lóe sáng biến thành thường sáng, bạn đã thành tựu rồi. Làm thế nào mới có thể giúp mình nâng cao? Đem lóe sáng nâng lên thành thường sáng. Kiên trì chí hạnh, điều này rất quan trọng. Nói rõ thêm cho bạn một chút, kiên trì khổ hạnh, kiên trì trì giới, bạn không bắt tay từ chỗ này thì cái kiên trì đó của bạn là hữu danh vô thực. Bắt đầu từ chỗ nào vậy?. Hiện nay tôi khuyên các bạn bắt đầu từ Đệ Tử Quy, bắt đầu từ Cảm Ứng Thiên, bắt đầu từ Thập Thiện Nghiệp, cơ sở của ba nhà Nho, Thích, Đạo. Bạn không bắt đầu từ chỗ này thì làm không được. Chỗ bắt đầu phải dễ dàng nhất, không nên quá khó. Từ dễ đến khó, từ cạn đến sâu, tuần tự tiệm tiến, vậy là thành công ngay. Cho nên tóm lại phải hiểu được cái gốc của Nho Thích Đạo. Ba cái này là cái gốc của Nho Thích Đạo, bản thân nhất định phải làm tốt thì bạn mới đi dạy người khác. Có một số người mới nghe rất hoan hỷ, nhưng nghe được một tháng, hai tháng, họ bèn thoái tâm. Một năm, hai năm thì họ không đến nữa. Người xưa bảo là học Phật một năm thì Phật ở trước mắt, học Phật hai năm thì Phật ở trên trời, học Phật ba năm thì Phật hóa hành mây khói, không còn nữa, trở thành kẻ sành đời. Hiện tượng này trong xã hội ngày nay là vô cùng phổ biến, là hiện tượng thường thấy. Làm thế nào đây? Hồi quang phản chiếu. Tổ tiên chỉ dạy chúng ta: “Làm không thành công thì phải xem lại mình”. Tại sao những người nghe này lại bỏ đi mất vậy? Vừa mới nghe mấy ngày thì hoan hỷ quá chừng, thấy cảm động đến rơi lệ, dần dần thì bỏ đi hết là bản thân ta chưa làm được. Tại sao thời xưa vua Nghiêu, vua Thuấn, những người họ dạy đó, cả đời cũng không bỏ đi, hằng ngày đi theo, hằng ngày không bỏ vậy? Phật Thích Ca Mâu Ni dạy học, đệ tử thường theo có đến 1.255 người, cả đời cũng không rời bỏ, đều không hề bỏ đi. Nguyên nhân gì vậy? Bản thân đã làm được rồi. Cho nên ngày nay dạy học, điều đầu tiên bản thân bạn phải nhận biết, là chúng sanh bản tánh vốn thiện, tất cả chúng sanh đều có Phật tánh. Trước tiên bạn phải nhận biết điểm này. Bạn không được nói họ không có thiện căn, họ không có phước báo. Nghe được mấy ngày thì không đến nữa, không có thiện căn. Sai rồi! Bạn suốt đời sẽ không thành công. Bạn làm sao trách người ta được? Bạn phải nghĩ bản thân mình tu chưa được tốt, bản thân mình giảng chưa được hay, cho nên khiến người ta bỏ đi. Tu hành không có gì khác là đoạn phiền não, không yêu cầu tăng trí tuệ. Phiền não dứt rồi trí tuệ tự nhiên sẽ mở. Đạo lý là ở chỗ này. Cho nên Phật pháp quả thật là người hiểu thì không khó, người khó thì không hiểu. Bạn cảm thấy rất khó là bạn không hiểu. Nếu khi bạn hiểu rồi thì không khó. Tập khí trong đời sống thường ngày của chúng ta phải sửa đổi, tập khí trong công việc, tập khí đối nhân tiếp vật nhất định phải sửa đổi. Chung sống với người nhất định phải biết hằng thuận chúng sanh, là giống như Phật Bồ-tát vậy, hằng thuận chúng sanh trong lục đạo. Ở trong lục đạo càng xuống dưới thì tùy thuận sẽ càng khó. Khó làm mà làm được, khó nhẫn mà nhẫn được. Tùy thuận ở trên thì dễ. Tại sao vậy? Họ thiện nhiều ác ít. Tùy thuận ở dưới, ác nhiều thiện ít. Không tùy thuận làm sao được? Bạn không tùy thuận, họ thật sự sẽ bỏ đi ngay. Cho nên tùy thuận là đức hạnh. Tùy thuận người thế gian chúng ta gọi là chiều theo. Không nên lấy tiêu chuẩn của mình làm tiêu chuẩn, nhất định phải lấy tiêu chuẩn của chúng sanh, lấy tiêu chuẩn của họ làm tiêu chuẩn, họ sẽ dễ dàng tiếp nhận, tiếp nhận làm bạn, làm bạn tốt. Bản thân bạn hành đúng đắn, khởi tâm động niệm, lời nói việc làm đều có thể tương ưng với tánh đức, lâu ngày rồi, tự nhiên cảm hóa được họ, họ giác ngộ thôi. Giác ngộ họ tự nhiên sẽ quay đầu, không ai mà không quay đầu. Họ vẫn chưa quay đầu, thì phải biết rằng ta làm chưa đủ, sức cảm hóa của ta chưa sâu, nên họ vẫn chưa thể hội được, vẫn chưa tỉnh ngộ ra. Ta còn phải tiếp tục cố gắng nỗ lực, sửa đổi mỗi ngày, sửa đổi từng giờ. Vì bản thân cũng là vì chúng sanh. Nói quả thật, Bồ-tát phát tâm vì bản thân thì ít, mà vì chúng sanh thì nhiều. Dũng mãnh tinh tấn như vậy, nếu ta không cố gắng sửa đổi, thì chúng sanh sẽ thêm một ngày mê hoặc, thêm một ngày tạo nghiệp, thêm một ngày thọ khổ. Bồ-tát làm sao nhẫn tâm nhìn thấy nhiều chúng sanh như vậy đọa vào tam đồ thọ khổ báo? Làm thế nào cứu họ đây? Chỉ có tự mình làm tấm gương tốt để cảm hóa họ. Ngoài cách ấy ra, thì không còn cách nào khác cả! Nói họ không nghe, nhất định phải tạo nên tấm gương. Có khi chúng ta cũng từ trong các bà đồng kia nhận được một chút tin tức, cõi ngạ quỷ, địa ngục, nghe nói Bồ-tát Quan Thế Âm thường hay đến. Chúng ta nghe xong thì hoan hỷ, tin tưởng không nghi ngờ. Đến làm gì vậy? Đến làm tấm gương tốt của người tu hành. Ở cõi quỷ hiện thân cõi quỷ, ở địa ngục hiện thân địa ngục, ở súc sanh hiện thân súc sanh mới có thể giáo hóa được họ. Cho nên nhất định phải hiện thân cùng loại, đồng ngôn ngữ, bạn mới có thể giúp họ, mới có thể giúp họ dần dần hướng lên trên. Sự việc này không thể gấp gáp được. Nâng lên đến cảnh giới của kinh Lăng Nghiêm, kinh Hoa Nghiêm, lúc này không phải trời người, còn cao hơn cả trời người nữa. Cho nên đại kinh đại luận này, đại sư Thanh Lương nói rất hay, Hoa Nghiêm có mười loại đương cơ, trong đó có một loại là phàm phu. Phàm phu như thế nào vậy? Đại tâm phàm phu. Sao gọi là đại tâm? Nhìn thấy người khác thọ khổ, trong lòng rất đau khổ, liền nghĩ phải giúp đỡ họ. Tuy là bản thân mình lực bất tòng tâm, nhưng cái tâm đó thật sự có thừa. Loại người này là đại tâm phàm phu. Họ nghe được, họ thể hội được, tiếp nhận được. Tiếp nhận chính là y giáo phụng hành, chí nguyện vĩnh viễn không thay đổi. Bất kể là thuận cảnh, tôi thường nói thuận cảnh không hề tham luyến, nghịch cảnh không hề tức giận. Cả đời tùy duyên chứ không phan duyên. Tùy duyên, không có chỗ nào mà không tốt, không có việc gì mà chẳng tốt, người nào cũng đều tốt cả, đây là tùy duyên. Tại sao vậy? Họ không có phân biệt, họ không có chấp trước, cho nên họ có thể làm được. Tại sao chúng ta ở trong môi trường, đặc biệt là trong môi trường nhân sự, muốn kén chọn từng tí? Đó đều là phân biệt, đều là chấp trước. Cái tập khí này vô lượng kiếp đến nay đã hình thành lâu đời, cho nên tùy lúc tùy nơi tự nhiên nó liền khởi hiện hành, khiến mình không cách gì khống chế được. Đây chính là cái gọi là tập khí phiền não. Làm sao đây? Không có cách gì khác, giác liền thay đổi. Thường xuyên giác ngộ, từng giờ giác ngộ, từng ngày giác ngộ. 💐 Quý vị thân mến, chúng ta đã cùng nhau tìm hiểu về chủ đề: “Lấy Khổ Làm Thầy - Hãy Buông Bỏ - Chìa Khóa Để Giải Thoát Khỏi Khổ Đau”. Hy vọng rằng, qua những chia sẻ này, quý vị đã có thêm những suy ngẫm sâu sắc về khổ đau và cách chuyển hóa nó. Đừng quên rằng, khổ đau không phải là kẻ thù mà là một người thầy. Chính từ những trải nghiệm khó khăn, chúng ta học được sự kiên nhẫn, lòng trắc ẩn và trí tuệ. Quan trọng hơn cả, khổ đau giúp chúng ta nhận ra vô thường của cuộc đời và thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự giải thoát. Hãy áp dụng những lời dạy của Phật vào cuộc sống hàng ngày. Thực hành buông bỏ chấp trước, đoạn trừ phiền não và sống với tâm từ bi, hỷ xả. Như vậy, chúng ta không chỉ vượt qua được khổ đau mà còn tìm thấy được an lạc và hạnh phúc chân thật. Xin chúc quý vị luôn tinh tấn trên con đường tu tập, và nguyện cho tất cả chúng sinh đều được giải thoát khỏi khổ đau.

Theo dõi kênh "Gia Đình Ta Tụng Kinh" trên:- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtatungkinh- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtungkinh- YouTube : https://www.youtube.com/@metrongtim- Facebook : https://www.facebook.com/giadinhtatungkinh- Facebook : https://www.facebook.com/metrongtraitim- Instagram: https://www.instagram.com/tramlongduc- Tiktok: https://www.tiktok.com/@metrongtim- Twitter : https://twitter.com/tramlongduc- Blog : https://giadinhtatungkinh.blogspot.com- Blog : https://metrongtim.blogspot.com- Tumblr : https://www.tumblr.com/blog/tramlongduc- Pinterest : https://www.pinterest.com/tramlongduc- Linkedln : https://www.linkedin.com/in/tramlongduc- Website : https://dienmaygiakhosaigon.vn

#lấykhổlàmthầy giađìnhtatụngkinh khổhạnh khổđau vượtqua hạnhphúc chuyểnhóa nghịchcảnh buôngbỏ chấptrước phiềnnão chìakhóa giảithoát thoátkhỏi

0 notes

tramlongduc · 1 month ago

Video

youtube

💖 Người Cha thầm lặng - Những hy sinh không lời khiến bạn rơi nước mắt 💖

🌺 Chào mừng bạn đã quay trở lại với hành trình khám phá “Chuỗi Video Hiểu Trọn Đạo Hiếu”, những bài học sâu sắc từ lời Phật dạy và những giá trị đạo đức trong cuộc sống!.

Ở video trước, chúng ta đã cùng nhau chiêm nghiệm về tình yêu thương vô bờ bến của Cha Mẹ qua lời dạy của Đức Phật, không chỉ là sự biết ơn, mà còn là trách nhiệm yêu thương, báo hiếu bằng cả tấm lòng. Những câu chuyện và triết lý ấy hẳn đã khiến nhiều người trong chúng ta phải suy ngẫm về cách mình đối đãi với đấng sinh thành.

Và hôm nay, chúng ta sẽ tiếp tục hành trình cảm xúc này với một góc nhìn thấm thía hơn về “Người Cha Thầm Lặng”. Nếu tình Mẹ thường dịu dàng, ấm áp như nắng mai, thì tình Cha lại lặng lẽ như bóng cây che chở giữa trưa hè. Có những hy sinh của Cha không bao giờ được thốt thành lời, có những giọt mồ hôi lặn vào đêm, những nỗi lo toan giấu sau nụ cười… để rồi một ngày, khi nhìn lại, ta mới giật mình nhận ra: tất cả những gì mình có hôm nay đều được đánh đổi bằng tuổi xuân, sức khỏe và cả thanh xuân của Cha.

Hãy cùng lắng nghe những câu chuyện chân thật, những bài học khiến trái tim bạn thổn thức, và có lẽ sẽ có những giọt nước mắt lăn dài khi hiểu hết về tình yêu thầm kín nhưng vĩ đại ấy. Bạn đã sẵn sàng chưa? Hãy bắt đầu hành trình này ngay bây giờ nhé!.

Với chủ đề: “Người Cha thầm lặng - Những hy sinh không lời khiến bạn rơi nước mắt”.

💖 Hình Bóng Quen Thuộc.

Có bao giờ bạn dừng lại một chút, lắng nghe tiếng thở dài khe khẽ sau những lo toan, nhìn thấy những nếp nhăn hằn sâu trên gương mặt người ấy? Trong cuộc đời mỗi chúng ta, có một người luôn âm thầm dõi theo, chở che và hy sinh, không một lời than vãn, không một chút đòi hỏi. 🧘 Đó chính là Cha.

Hôm nay, chúng ta sẽ cùng nhau khẽ chạm vào trái tim, nhìn lại hình bóng quen thuộc ấy qua lăng kính của Phật giáo, để cảm nhận sâu sắc hơn những hy sinh không lời, những tình thương bao la, vĩ đại đến nhường nào mà người Cha dành cho chúng ta.

💐 Dáng Hình Thầm Lặng - “Gánh Nặng Trên Vai”.

Cha có thể không phải là người hùng trên phim ảnh, không có những lời nói hoa mỹ hay hành động phô trương. Tình thương của Cha thường ẩn sâu trong những việc làm bình dị hàng ngày: những giọt mồ hôi rơi trên cánh đồng, những đêm thức khuya lo toan công việc, những bữa cơm đạm bạc nhường phần ngon cho con. Đó là dáng hình thầm lặng, gánh trên vai bao nhiêu lo toan và trách nhiệm.

Mình nhớ ngày còn bé, mỗi lần nhìn thấy ba trở về nhà sau một ngày làm việc vất vả, khuôn mặt lấm lem bụi đất, mình chỉ nghĩ đơn giản là Ba đã xong việc. Mãi sau này lớn lên, mình mới thực sự hiểu được những khó khăn, những áp lực mà Ba đã âm thầm chịu đựng để cho mình một cuộc sống đủ đầy. Mình nhớ có lần ba bị ốm nặng, nhưng vẫn cố gắng gượng dậy đi làm vì sợ cả nhà thiếu thốn. Đến tối về, Ba nằm thiêm thiếp trên giường, hơi thở nặng nhọc. Lúc đó, mình mới thực sự hiểu được tình thương của Ba lớn lao đến nhường nào.

Trong cuộc sống hiện đại, hình ảnh người Cha có thể khác đi, nhưng sự hy sinh thầm lặng ấy vẫn luôn tồn tại. Đó có thể là người Cha làm thêm giờ để con có tiền học, người Cha cố gắng học hỏi công nghệ để hiểu con hơn, hay đơn giản là người Cha luôn lắng nghe và ủng hộ những quyết định của con. Bạn có từng tự hỏi, Cha đã phải đánh đổi những gì để cho chúng ta một cuộc sống bình yên?.

⏳ Tình Cha Qua Lăng Kính Phật Giáo - “Vô Ngã và Từ Bi”.

Phật giáo dạy về vô ngã, nghĩa là không có một cái 'ta' thường hằng, độc lập. Tất cả chúng ta đều liên kết và phụ thuộc lẫn nhau. Tình thương của Cha là một biểu hiện sâu sắc của sự vô ngã này. Cha đặt lợi ích của con lên trên lợi ích của bản thân, sẵn sàng hy sinh thời gian, công sức, thậm chí cả những mong muốn cá nhân để con được hạnh phúc.

Trong kinh Phật có câu chuyện về tiền thân của Đức Phật là Thái tử Tất Đạt Đa đã từ bỏ ngai vàng và cuộc sống vương giả để tìm con đường giải thoát cho tất cả chúng sinh. Sự hy sinh vĩ đại đó cũng bắt nguồn từ lòng từ bi bao la, mong muốn mang lại an lạc cho mọi loài. Tình thương của Cha, dù nhỏ bé trong phạm vi gia đình, cũng mang trong mình hạt giống của sự từ bi ấy.

Mình cảm nhận được rằng, tình thương của Cha không đòi hỏi sự đáp đền. Cha cho đi một cách vô điều kiện, giống như dòng sông âm thầm mang nước đến cho cánh đồng. Đó là một tình yêu thuần khiết, không vụ lợi.

🎯 Những Hy Sinh Không Lời - “Giọt Nước Mắt Ngược Vào Trong”.

Có những nỗi vất vả Cha không bao giờ kể, những giọt nước mắt Cha âm thầm nuốt ngược vào trong. Đó có thể là những khó khăn trong công việc, những lo lắng về tương lai của con, những nỗi đau bệnh tật âm ỉ. Cha gánh chịu tất cả một mình, không muốn con phải bận tâm, phải lo lắng.

Mình đã từng nghe câu chuyện về một người Cha bị bệnh nặng nhưng vẫn cố gắng đi làm để có tiền chữa bệnh cho con. Đến khi con cái trưởng thành, ông mới dám nghỉ ngơi và điều trị. Sự hy sinh thầm lặng ấy khiến chúng ta không khỏi nghẹn ngào.

Ngày nay, áp lực cuộc sống càng lớn, gánh nặng trên vai người Cha càng thêm trĩu nặng. Họ phải đối mặt với cơm áo gạo tiền, với sự cạnh tranh khốc liệt, với những biến động của xã hội. Nhưng dù thế nào, họ vẫn luôn cố gắng để làm chỗ dựa vững chắc cho gia đình. Cha luôn cố gắng tỏ ra mạnh mẽ trước mặt con cái, nhưng có những lúc, trong đêm khuya tĩnh lặng, mình nghe thấy tiếng ho của Cha kéo dài, tiếng thở dài khe khẽ. Đó là những giọt nước mắt ngược vào trong, những nỗi đau Cha giấu kín. Có lẽ, ai trong chúng ta cũng đã từng nhìn thấy sự bất lực thoáng qua trong ánh mắt của Cha, dù chỉ trong giây lát. Đó là khoảnh khắc mà chúng ta nhận ra rằng, Cha cũng là một con người, với những giới hạn và những nỗi niềm riêng.

✍️ Tình Cha Dạy Con - “Không Chỉ Là Lời Nói”.

Tình thương của Cha không chỉ thể hiện qua sự hy sinh vật chất mà còn qua cách Cha dạy dỗ con cái. Đó không chỉ là những lời khuyên răn mà còn là những hành động làm gương. Cha dạy con về sự trung thực, lòng kiên trì, sự trách nhiệm và cả lòng nhân ái. Những bài học ấy thấm sâu vào tâm hồn con, định hình nhân cách và lối sống.

Mình nhớ Ba mình ít khi nói những lời hoa mỹ, nhưng những việc Ba làm, cách ba đối xử với mọi người xung quanh đã dạy cho mình rất nhiều điều về đạo đức và cách sống.

Một người Cha luôn giữ lời hứa dù là điều nhỏ nhất, đó là cách ông dạy con về sự trung thực. Một người Cha luôn giúp đỡ những người khó khăn, đó là cách ông gieo vào lòng con hạt giống của lòng từ bi.

🌿 Nhân Quả và Tình Cha - “Gieo Yêu Thương, Gặt Kính Trọng”.

Theo luật nhân quả của Phật giáo, những gì chúng ta gieo sẽ gặt. Tình thương và sự hy sinh vô bờ bến của Cha là những hạt giống tốt lành mà Cha đã gieo vào cuộc đời con cái. Đến khi con cái trưởng thành, sự kính trọng, biết ơn và tình yêu thương mà chúng ta dành cho Cha chính là những quả ngọt mà Cha xứng đáng nhận được.

Kinh Phật dạy về lòng hiếu thảo, sự biết ơn đối với Cha Mẹ. Cha Mẹ là những người có công sinh thành và dưỡng dục chúng ta. Việc hiếu kính Cha Mẹ không chỉ là đạo lý làm người mà còn là một hành động tạo nghiệp lành, mang lại phúc báo cho chính chúng ta.

Mình tin rằng, không có món quà nào có thể đền đáp hết được công ơn của Cha Mẹ. Điều Cha Mẹ mong muốn nhất có lẽ là sự trưởng thành, hạnh phúc và lòng hiếu thảo của con cái.

🌄 Khi Cha Yếu Đi - “Sự Vô Thường Của Cuộc Đời”.

Cuộc đời vô thường, không ai có thể mãi mãi khỏe m��nh. Đến một ngày, người Cha mạnh mẽ của chúng ta cũng sẽ trở nên yếu đi. Đó là quy luật của sinh, lão, bệnh, tử. Lúc này, tình thương của con cái chính là nguồn động viên lớn nhất, là sự đền đáp thiết thực nhất cho những hy sinh không lời của Cha. Thời gian tàn nhẫn lấy đi sức khỏe của Cha. Đôi tay từng mạnh mẽ giờ trở nên run rẩy, bước chân từng vững chãi giờ trở nên chậm chạp. Ánh mắt Cha vẫn ấm áp nhưng đã phảng phất nét mệt mỏi.

Mình đã từng chứng kiến cảnh một người bạn tận tình chăm sóc người Cha già yếu của mình. Sự kiên nhẫn, sự yêu thương và lòng biết ơn của bạn ấy đã khiến mình vô cùng cảm động. Đó là cách chúng ta thực hành lòng hiếu thảo và đền đáp tình thương của Cha. Mình nhớ lúc chăm sóc ba nằm viện, nhìn ba cố gắng gượng cười để mình yên tâm, mình đã kìm nén nước mắt như thế nào. Mình hiểu rằng, sự hiện diện của mình, dù chỉ là một cái nắm tay, cũng là nguồn động viên lớn lao đối với Ba.

Hãy dành thời gian trò chuyện với Cha, lắng nghe những câu chuyện của Cha, chăm sóc Cha khi Cha đau ốm. Những hành động nhỏ bé đó có ý nghĩa vô cùng lớn lao đối với Cha. Đừng chờ đến khi quá muộn để thể hiện tình yêu thương. Hãy dành thời gian cho Cha khi Cha còn có thể cảm nhận được sự ấm áp từ chúng ta.

🔥 Thức Tỉnh và Hành Động - “Khi Còn Có Thể”.

Thời gian không chờ đợi ai. Đừng để đến khi Cha không còn nữa, chúng ta mới hối hận vì chưa kịp nói lời yêu thương, chưa kịp báo đáp công ơn. Hãy trân trọng từng khoảnh khắc bên Cha, hãy thể hiện tình yêu thương và lòng biết ơn của mình ngay khi còn có thể.

Hãy gọi điện thoại cho Cha ngay bây giờ, nếu bạn đang ở xa. Hãy về thăm Cha nếu có thể. Hãy nói với Cha những lời yêu thương chân thành. Một hành động nhỏ của bạn cũng có thể mang lại niềm vui lớn lao cho Cha.

🌾Tình Cha Mãi Mãi - “Di Sản Yêu Thương”.

Dù thời gian có trôi đi, dù Cha có không còn ở bên cạnh chúng ta nữa, tình thương của Cha vẫn mãi mãi là một di sản vô giá, là ngọn đèn soi đường dẫn lối cho chúng ta trong cuộc sống. Những bài học, những giá trị mà Cha đã trao truyền sẽ sống mãi trong trái tim của những người con. Tình thương của Cha không kết thúc khi Cha rời xa chúng ta. Nó tiếp tục sống trong những bài học, những giá trị mà Cha đã truyền lại. Chúng ta mang trong mình một phần của Cha, và chúng ta có trách nhiệm sống sao cho xứng đáng với tình yêu ấy. Cha như một ngôi sao sáng, có thể đã tắt nhưng ánh sáng của nó vẫn còn chiếu rọi trong đêm tối, dẫn đường cho chúng ta đi qua những khó khăn của cuộc đời.

Mình tin rằng, tình thương của Cha là một nguồn sức mạnh tinh thần to lớn. Mỗi khi gặp khó khăn hay thử thách, mình luôn nhớ đến sự kiên cường và nghị lực của ba để vượt qua. Hãy hứa với lòng mình rằng, chúng ta sẽ giữ gìn di sản yêu thương này, và truyền lại cho thế hệ sau.

💛 Suy Ngẫm và Tiếp Nối - “Gieo Hạt Giống Yêu Thương”.

Nhìn lại tình thương bao la của Cha, chúng ta cũng học được cách yêu thương và hy sinh cho những người thân yêu của mình. Hãy tiếp nối di sản yêu thương ấy, hãy trở thành những người Cha, người Mẹ đầy trách nhiệm và lòng nhân ái, gieo những hạt giống tốt đẹp cho thế hệ sau.

🌸 Tri Ân và Hành Động.

Hãy dành một phút để tưởng nhớ đến người Cha của mình, dù Cha còn ở bên cạnh hay đã đi xa. Hãy trân trọng những gì chúng ta đang có và hành động để tình thương ấy mãi mãi lan tỏa. Hãy để mỗi ngày trôi qua đều là một ngày chúng ta sống trọn vẹn với tình yêu và lòng biết ơn dành cho Cha. Sau khi xem video này, bạn sẽ làm gì để bày tỏ tình yêu với Cha? Một cuộc điện thoại, một lời thăm hỏi, hay một hành động nào đó từ trái tim? Hãy chia sẻ ở phần bình luận để chúng ta cùng nhau lan tỏa những điều tốt đẹp.

Chúc cho tất cả những người Cha trên thế giới luôn được mạnh khỏe, bình an và hạnh phúc trong tình yêu thương của con cháu. Cảm ơn các bạn đã lắng nghe câu chuyện hôm nay. Đừng quên chia sẻ video này nếu bạn cảm thấy nó chạm đến trái tim mình. Hãy cùng nhau lan tỏa tình yêu thương và lòng biết ơn.

Chúc các bạn luôn có những khoảnh khắc ấm áp và trân trọng bên những người thân yêu.

Chúc bạn tràn đầy năng lượng thật an lành, tâm an.

Mỗi bình luận của bạn sẽ là một ngọn đèn nhỏ lan tỏa yêu thương, đạo hiếu và Phật pháp.

Xin chào và hẹn gặp lại trong những video tiếp theo Thân kính & trân trọng!

Theo dõi kênh "Mẹ trong tim" trên:

- YouTube : https://www.youtube.com/@metrongtim

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtatungkinh

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtungkinh

- Facebook : https://www.facebook.com/metrongtraitim

- Facebook : https://www.facebook.com/giadinhtatungkinh

- Instagram: https://www.instagram.com/tramlongduc

- Tiktok: https://www.tiktok.com/@metrongtim

- Twitter : https://twitter.com/tramlongduc

- Blog : https://metrongtim.blogspot.com

- Blog : https://giadinhtatungkinh.blogspot.com

- Tumblr : https://www.tumblr.com/blog/tramlongduc

- Pinterest : https://www.pinterest.com/tramlongduc

- Linkedln : https://www.linkedin.com/in/tramlongduc

- Website : https://dienmaygiakhosaigon.com

#tìnhcha mẹtrongtim ngườicha hysinhcủacha tìnhphụtử đạolàmcon lònghiếuthảo phậtgiáo giáolýphậtgiáo nhânquả vôngã từbi bàihọccuộcsống sốngýngh

0 notes

tramlongduc · 1 month ago

Video

youtube

🔥 Suffering From Illness: Root Causes & Ways To Overcome 🔥

💖 Namo Amitabha Buddha! 💖

Welcome, everyone, to the video: Suffering from Illness: Root Causes & Ways to Overcome It.

In this life, all of us, at some point, have experienced sickness or pain, or witnessed our loved ones suffer physically and mentally. In such moments, we often ask ourselves: Why is there suffering? How can we overcome it? Is there a method to truly heal these illnesses at their root?

Today, we will delve into a very important and practical topic: "How to Overcome Suffering from Illness", especially focusing on "The Method to Eliminate Karmic Obstacles and Heal Illnesses".

We will explore the deep-rooted causes of suffering from illness, not only from a physical perspective but also through the lens of karma and spirituality. With the compassionate and profound wisdom of Buddhism, this video is not just a lecture, but also a heartfelt sharing, a companion on the journey to find peace and liberation from illness, inspired by the teachings of Venerable Master Tinh Khong.

💐 Illness & Its Roots in Karmic Retribution

The deep and true cause of all illness is the creation of evil karma by sentient beings. This point comes from comparing it with the Buddha, Bodhisattvas, and Arahants, who do not create evil karma and therefore do not suffer from disease. In rare cases where they appear to fall ill, it is merely a compassionate display for the purpose of teaching and benefiting sentient beings such as the example of Vimalakirti, whose illness was only a skillful means to deliver teachings.

Every thought, even the most subtle one that often goes unnoticed, can create karma. Only after studying Buddhism and reading the sutras do we become aware of these subtle thoughts. Even a small unwholesome thought can affect our physiology. Worse still, major negative thoughts can transform a person’s entire physical condition. The text points out that modern science and doctors are beginning to recognize this principle, seeing the close relationship between mental and physical health. A person with a healthy, stable, and positive mind is more likely to recover quickly even from serious illnesses. What may seem like a miracle often has a deeper explanation.

🔥 Layman Ly Moc Nguyen & the Power of Thought

Layman Ly Moc Nguyen serves as a vivid example of the power of thought in confronting illness. Ten years ago, he was diagnosed with widespread cancer throughout his internal organs. Doctors gave him a prognosis of just 3 to 6 months to live. In despair, he let go of all worries, prepared for the end, and focused solely on reciting the Buddha’s name. He did not seek medical treatment or take medicine, he simply awaited rebirth in the Pure Land. The result: through his unwavering mind and the power of Buddha recitation, the cancer cells vanished, and his body returned to normal. The medical community considered this a miracle, but from the Buddhist perspective, this has a clear rationale: thoughts have the power to transform one’s physiology.

🎯 Cancer & Fear

Cancer itself does not kill people, fear does. This viewpoint stems from the understanding of karma and cause-and-effect. Cancer patients often die because they are consumed by fear. Daily anxiety and dread of death worsen their condition. Therefore, understanding the root causes of illness and learning how to overcome them is crucial.

🌾 The Method to Eliminate Karmic Obstacles and Heal Illness

Illness is undeniably caused by karmic obstacles. When karma manifests, it is essential to know how to dissolve it. The best method is to stop doing evil, practice good deeds, accumulate virtue, and wholeheartedly recite the Buddha’s name. The Buddha is regarded as the embodiment of supreme goodness, and no worldly or transcendental good deed surpasses Buddha recitation. Reciting the Buddha’s name is considered the supreme virtue and has the power to resolve all issues. Even if one recites with a superstitious mind but practices sincerely and correctly according to the Buddha’s teachings they will still receive blessings. All the more so for those with right faith, who understand the principles and sincerely practice Buddha recitation, they will gain even greater benefit.

✍️ Explaining Special Illness Cases

Some illness cases are tied to karmic retribution and influenced by spiritual factors. The scripture passage: “thu giai thi, nghiep dao luan doi, vi dinh khinh trong, hoac nan xa tho, hoac bat dac du, nam nu tuc nhan, bat bien thi su”. Means "All of this is due to karmic retribution. The outcome whether light or severe is yet undecided. Some cannot relinquish the body, some cannot be cured. Ordinary people with worldly eyes cannot discern the truth behind these events", illustrates this point clearly.

👌 Case 1: A person bedridden for a long time, wishing to live but unable to do so, and wishing to die but also unable, this may be because their karmic creditors are currently presenting their case before King Yama, and the matter remains unresolved. Thus, the person’s condition does not improve.

👌 Case 2: The person is unwilling to relinquish life, and still clings to the remaining blessings they have. If they are willing to let go, the situation may change. But if they persist in enjoying their remaining blessings, they must "enjoy" them while bedridden.

👌 Case 3: The illness is incurable, and yet the person does not die, this is due to other specific karmic reasons. Ordinary people, lacking divine vision or the ability to see past lives, cannot comprehend these deep-rooted causes, which are fundamentally linked to karmic debts and retribution.

A key principle is that accumulating blessings will bring positive outcomes. Even if the causes of illness vary, sincerely cultivating blessings will be beneficial.

The Buddha teaches: “Cultivate blessings to escape suffering”, especially through reciting sutras and engaging in virtuous actions, which are highly effective when applied for the benefit of the sick.

🎨 Reciting Sutras to Transform Karma

Reciting sutras can help eliminate karmic obstacles and benefit both the reciter and the person being recited for. However, the key lies in a sincere and respectful heart. If one recites sutras distractedly or with a wandering mind, the effort may be in vain, no matter how many times the sutras are recited.

To illustrate this, we reference the story of Master Thich Ke Quang reciting the Diamond Sutra, as well as practices like drawing talismans or chanting mantras. The efficacy of these practices does not stem from the actions themselves, but from the practitioner's pure and focused mind. A person drawing a talisman must be completely focused, free of stray thoughts, for it to be effective. Likewise, one who chants the Great Compassion Mantra with a pure and undistracted mind can heal illnesses.

When reciting for another person, the reciter actually gains most of the merit (6 out of 7 parts), while the sick person only receives 1 part. The illness of the patient becomes a condition that inspires relatives to dedicate themselves to spiritual practice, thus gaining immense merit. The patient receives a portion of these blessings. If the relative recites two sutras, the patient gains two parts. This principle reflects the profound interconnection between mind, karma, and filial piety.

🙏 Merits of Buddha Recitation Halls & Sincere Recitation

Reciting sutras with a concentrated mind is like a ray of innate wisdom illuminating the darkness of ignorance. Each session of focused recitation is a rare opportunity to awaken wisdom. Similarly, attending a Buddha Recitation Hall and reciting the Buddha's name with a still mind helps one gather their thoughts, experience inner peace, and receive true benefits from the practice. When the mind is calm, it is easier to generate and maintain the intention to recite the Buddha's name and to find joy in the practice.

Buddha recitation should be performed with sincerity, no doubt, no distraction, and no interruption. Only in this way can one attain a pure mind. The pure mind is our true mind, our originally pure nature, which is obscured by delusory thoughts. The merit of sincere Buddha recitation lies in its ability to help reveal this true nature. Reciting sutras or the Buddha’s name with one-pointed concentration for 1.5 to 2 hours can significantly transform the consciousness.

🌿 Creating Blessings for the Sick

Beyond sutra recitation, using the patient’s resources to generate blessings, such as making offerings to the Triple Gem (offering sutras, Buddha images, temple construction, oil lamps, etc.) is also vital. This should be communicated to the patient, especially when they are near death but still lucid. Knowing that their blessings are being generated brings them joy and peace, which aids in rebirth to a better realm. If the patient has never performed meritorious deeds, their relatives can do it on their behalf and inform them so that they may receive the benefit.

Generating blessings through offerings to the Triple Gem brings far more profound merit than social charity work. While charity brings some merit, it is usually insufficient to dissolve deep karmic obstacles. In contrast, even a single flower or lamp offered to the Triple Gem can eliminate karmic obstacles and bring immense blessings to both the donor and the recipient of the merit dedication.

If offerings to the Triple Gem today seem to lack obvious spiritual responses, it may be due to a lack of sincerity or other interfering factors.

🌏 Creating Blessings at the Dharma Center

In the past, genuine cultivators in Dharma centers often experienced visible spiritual responses. Nowadays, however, many centers do not follow correct practice, and are filled with conflict, greed, anger, and pride. Although offering blessings there may still generate merit, the results are less apparent and difficult to perceive within this lifetime.

If a Dharma center has sincere practitioners, especially those who renounce worldly concerns and wholeheartedly recite the Buddha’s name to seek rebirth then even a single incense stick or oil lamp offered there brings genuine and profound merit, just like offering directly to the Buddha.

✨ Forms of Offering to the Triple Gem

💠 Offering Sutras and Images: This includes not only printing scriptures as before, but also spreading the Dharma via modern media such as recordings, videos, CDs, VCDs, or the internet. Using technology to disseminate the Buddha’s teachings and images is a form of offering. For example, when someone opens a webpage, sees a Buddha image, and listens to a Dharma talk, that moment contains all Three Jewels.

💠 Creating Buddha and Bodhisattva Images: Building Buddha Recitation Halls and offering statues of Buddhas or Bodhisattvas (such as the Western Trinity) is another form of offering. Depending on financial capacity, statues can be made from various materials, (cement, wood, gold, silver, bronze). Those made from precious metals endure longer and bring greater merit.

Merit from image creation does not depend on size. What matters is whether the center has Dharma teachings. When practitioners understand the symbolic meaning behind the Buddhas and Bodhisattvas they worship, the merit and benefits are greater. For example, offering a statue of Kṣitigarbha Bodhisattva reminds us of filial piety; offering Avalokiteśvara Bodhisattva teaches compassion. Without understanding, the act merely plants good seeds in the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness), but the real merit cannot yet manifest in this life.

🛕 Building Temples and Stupas

A stupa is a sacred structure that houses the relics (śarīra) of the Buddha and enlightened monks, while a temple serves as a place for spreading the Buddha’s teachings, for monastics to practice, and for laypeople to receive guidance.

In ancient times, the term “Tự” (temple) also referred to government offices, symbolizing continuity and permanence. Thus, using the word Tự for a monastic residence signifies that a temple is a place where the Dharma is propagated from generation to generation without interruption. It is a working space for monastics to teach the True Dharma and guide beings on the path, unlike shrines, which are places for worshipping deities. Nowadays, however, many people fail to distinguish between temples and shrines, leading to widespread misunderstanding. We must clarify this distinction to properly understand the temple’s role in Buddhism.

📍 The Meaning of Offering Oil Lamps

Offering oil lamps is not because the Buddha needs light, it symbolizes the spirit of self-sacrifice for others. The lamp burns itself to give light, representing the ideal that we should live for society and sentient beings, dedicating ourselves wholeheartedly without expecting anything in return. If we still seek reward, then our actions are no longer rooted in Dharma practice, but rather in a transactional mindset.

The Buddha taught that if everyone possessed the aspiration to serve others selflessly, the world would become peaceful, prosperous, and joyful. We should emulate the Buddhas and Bodhisattvas, living for the greater good and not for personal gain.

🧠 The Concept of Selflessness (Anātman)

In Buddhism, having a personal agenda is discouraged. One’s own will is the root cause of rebirth within the six realms. As long as we cling to the idea of a "self," we create attachments that trap us in cyclic existence. Only by eliminating the self-view can we attain liberation.

The Buddha teaches timeless truths to awaken us from the delusion of endless samsara. Once we realize these truths, we are no longer bound by ego and can be freed from the cycle of rebirth.

⏳ Life is a Stage Play

Life is like a play, and the scriptures are the script. We live to act out this play according to the script, without adding or removing personal intentions. The Buddhas and Bodhisattvas also live in accordance with this script, which is why their lives are described as “playful displays of spiritual power” (divine freedom in action).

Scriptures are not the personal views of the Buddha, but expressions of the inherent truth of our own nature. Living according to the scriptures means living in harmony with our true nature, just as the Buddhas and Bodhisattvas do.

Venerable Vinh Gia Huyen Giac once told the Luc To Hue Nang: “Discrimination is not intention; attachment is not intention either”. The “intention” here refers to selflessness, to harmonizing with beings and rejoicing in others’ virtues without personal will. That is true spiritual freedom.

When we reach the state of no-self, we are no longer bound by birth and death. Everything becomes a performance, a stage. Understanding this helps us see the true nature of life and the universe. If we refuse to “act” (live by the Dharma), we must endure the cycle of birth and death. Therefore, Buddhists should emulate the Bodhisattvas' “playful displays of spiritual power”, understand the essence of the scriptures, and apply it in life for true benefit.

🌄 Making Offerings to the Sangha’s Support Fund

“Sangha” refers to the Dharma center’s merit fund, used to cover the living expenses of monastics. Offering to this fund is a genuine act of merit. Buddhist disciples should understand this and sincerely support the Triple Gem.

It's crucial to remind the sick of their past good deeds while they are still conscious. This helps sharpen their awareness and reassure them that their good karma will benefit them after death. Even if the person falls into a coma, family members should continue reminding them of their past virtuous acts until their final breath, and even for the next seven days.

🌟 Reciting Sutras for Deliverance and Accumulating Merit

When reciting sutras to dedicate merit to the sick or deceased, sincerity and reverence are essential. Practice should be:

🔸 Clear and loud: Recite with a clear, articulate voice, one or two rounds are sufficient.

🔸 Sincere and respectful: This is the most crucial element. One must have faith in the Triple Gem, trust the Buddha’s words, and genuinely wish to benefit the person being dedicated merit.

🔸 Without doubt: Do not allow any thoughts of skepticism about the efficacy of reciting or the power of deliverance.

🔸 Uninterrupted: The entire sutra must be recited without pauses. Interruptions dilute concentration and lessen effectiveness.

🔸 Undistracted: Keep the mind solely focused on the scripture, no stray thoughts or fantasies.

We liken sutra recitation to “training soldiers” or “fighting battles”, it demands intense concentration for best results. While frequent recitation helps build familiarity, only focused and undisturbed practice leads to real transformation and merit.

At home, phones are a major distraction. Turn off or unplug them to avoid interruptions. Also, eliminate any other external disturbances for complete and focused recitation.

🌺 Merit from Sutra Recitation vs. Lecturing

🔰 Sutra Recitation and the Threefold Training: When done with sincerity, no doubt, no interruption, and no distraction, the practitioner perfects precepts, concentration, and wisdom. This is true cultivation.

🔰 Reciting vs. Lecturing: Reciting sutras generates more merit than lecturing on them. Lecturing creates blessings, but reciting creates true merit.

🔰 Lecturing merit depends on realization: If the lecturer can "enter into the meaning" of the scripture, it generates merit. Otherwise, it only brings blessings.

🔰 Self-determined results: Whether one gains blessings or true merit depends entirely on one’s personal cultivation.

A quoted scripture states: "Thi nhan mang chung chi hau, tuc uong trong toi, chi u ngu vo gian toi, vinh dac giai thoat, so sanh chi xu, thuong tri tuc mang". Means "After this person passes away, even if they had severe karmic offenses, even five grave offenses, they can attain liberation. In their next life, they will know their past lives". This emphasizes the incredible power of sincere sutra recitation, capable of liberating even those with heavy karma and granting past-life awareness.

Many doubt this, thinking it’s too easy to escape grave karma by just reciting one sutra. However, the sutra explains that doubt and distraction render recitation ineffective. People use the deluded minds of ordinary beings to judge the wisdom of the Buddhas, which leads to misunderstanding.

The sutra affirms that both merit and sin lie within a single thought. If that thought transforms, one can go from hell to the Buddha realm. This is the principle behind the Amitabha recitation method: even one in Avīci Hell, if they recite sincerely, can attain Buddhahood.

The key lies in whether the person can transform their wicked mind into a pure one. In theory, it’s entirely possible, because deluded thoughts are illusory, while enlightened awareness is innate. With total awakening, one can instantly cut through all illusions and restore original enlightenment.

Thus, the transition from hell to Buddhahood happens in a single thought. The question is, can we harness that thought? This is not mere rhetoric, but a truth grounded in solid principle.

If one recites with sincere, undistracted, unwavering devotion, the merit is boundless. It can deliver even those with heavy karmic burdens and grant true benefits, such as rebirth in fortunate realms and the ability to know past lives.

Yet, the scripture also notes that the highest realm such people can reach is Trāyastriṃśa Heaven (the Heaven of Thirty-Three). Why? Because they are enjoying blessings generated by others. To go beyond this, one must practice themselves.

To ascend higher, one must rely on their own practice. Those born in Four Heavenly Kings Heaven or Trāyastriṃśa often remember past lives, clearly seeing karmic cause-and-effect. This prevents them from committing further evils and motivates them to do good and cultivate merit.

This awareness of past lives offers tremendous value, helping one avoid delusion and live with wisdom.

From this, we must seize the chance to cultivate while still healthy and capable. Strive diligently for perfect merit on your own. Relying solely on blessings from others means receiving only a fraction.

🌸 Dear friends, our journey exploring "Suffering and Illness: Root Causes & How to Overcome" ends here.

We hope today’s sharing brings you valuable insights and practical methods to care for your body, mind, and loved ones.

Most importantly, remember: Suffering is part of life, not a personal fault. But we are not alone. The Buddha's teachings are always with us, ready to light the way.

Keep firm faith in cause and effect, practice diligently, avoid evil, do good, and especially recite the Buddha’s name. Like a bright lamp dispelling darkness, the light of the Dharma will guide us through all pain and bring true peace and liberation.

Let us also remember: each of us carries tremendous inner power. The power of intention, compassion, perseverance, and diligence. Awaken it, and let it fuel your journey through adversity.

Life is a journey, and though we may stumble and suffer along the way, what matters is that we never give up. Rise again, move forward, and always follow the light of the Dharma.

Before we end, we wish you and your family health, peace, and steadfast progress on the path of practice.

Namo Amitabha Buddha!

May all sentient beings be liberated from suffering.

Follow the channel "Gia Dinh Ta Tung Kinh" on:

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtatungkinh

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtungkinh

- YouTube : https://www.youtube.com/@metrongtim

- Facebook : https://www.facebook.com/giadinhtatungkinh

- Facebook : https://www.facebook.com/metrongtraitim

- Instagram: https://www.instagram.com/tramlongduc

- Tiktok: https://www.tiktok.com/@metrongtim

- Twitter : https://twitter.com/tramlongduc

- Blog : https://giadinhtatungkinh.blogspot.com

- Blog : https://metrongtim.blogspot.com

- Tumblr : https://www.tumblr.com/blog/tramlongduc

- Pinterest : https://www.pinterest.com/tramlongduc

- Linkedln : https://www.linkedin.com/in/tramlongduc

- Website : https://dienmaygiakhosaigon.vn

#healingillness ourfamilychantssutras karmicobstacles sufferingfromillness buddha'steachings buddhism karma spiritual health buddharecitation

0 notes

tramlongduc · 1 month ago

Video

youtube

💐Khổ Đau Bệnh Tật: Nguyên Nhân Gốc Rễ & Cách Vượt Qua (Lời Phật Dạy) 💐 Suffering From Illness: Root Causes & Ways To Overcome

💖 Nam mô A Di Đà Phật! 💖 Chào mừng quý vị và các bạn đã đến với video: “Khổ Đau Bệnh Tật: Nguyên Nhân Gốc Rễ & Cách Vượt Qua”. Trong cuộc sống này, có lẽ ai trong chúng ta cũng đều từng trải qua những lúc bệnh tật, ốm đau, hoặc chứng kiến những người thân yêu phải chịu đựng những cơn đau thể xác và tinh thần. Những lúc như vậy, chúng ta thường tự hỏi: Vì sao lại có khổ đau? Làm sao để vượt qua? Và liệu có phương pháp nào để chữa lành tận gốc những căn bệnh này không? Hôm nay, chúng ta sẽ cùng nhau đi sâu vào một chủ đề vô cùng quan trọng và thiết thực, đó là “Làm Thế Nào Để Khắc Phục Bệnh Khổ” và đặc biệt là “Phương Pháp Tiêu Trừ Nghiệp Chướng Chữa Lành Cho Người Bệnh Tật”. Chúng ta sẽ cùng nhau khám phá những nguyên nhân sâu xa của bệnh khổ, không chỉ ở khía cạnh vật lý mà còn ở khía cạnh tâm linh, nghiệp chướng. Với tinh thần của đạo Phật, lòng từ bi và trí tuệ sâu sắc, video này không chỉ đơn thuần là một bài giảng, mà còn là một sự chia sẻ tâm tình, một người bạn đồng hành trên con đường tìm kiếm sự an lạc và giải thoát khỏi bệnh khổ của Pháp sư Tịnh Không.

💐 Bệnh Khổ và Gốc Rễ Từ Nghiệp Báo Nguyên nhân sâu xa và chân thật của mọi bệnh khổ chính là do chúng sanh tạo tác ác nghiệp. Luận điểm này được đưa ra dựa trên sự đối chiếu với Phật, Bồ Tát và A La Hán, những bậc giác ngộ không tạo ác nghiệp nên không mang bệnh tật. Nếu có trường hợp các Ngài thị hiện bệnh, đó là vì mục đích hoằng pháp và lợi ích chúng sanh, ví dụ như trường hợp của Ngài Duy Ma Cật, bệnh của Ngài không phải là bệnh thật mà là phương tiện để giáo hóa. Tất cả chúng sanh, ngay từ những ý niệm vi tế nhất mà bản thân nhiều khi không nhận biết, đều có thể tạo ra nghiệp. Sau khi học Phật và đọc kinh, chúng ta mới nhận thức được sự tồn tại của những ý niệm này. Dù là một ý niệm nhỏ, vi tế, nếu nó không phải là niệm thiện thì sẽ gây ảnh hưởng đến sinh lý. Nghiêm trọng hơn, những ý niệm ác lớn có khả năng thay đổi cả thể chất của một người. Văn bản chỉ ra rằng, khoa học hiện đại và các bác sĩ ngày nay cũng dần nhận ra đạo lý này, cho thấy sự liên hệ mật thiết giữa tâm lý và sức khỏe thể chất. Người có tâm lý khỏe mạnh, tâm tư ổn định và tốt đẹp sẽ có khả năng hồi phục nhanh chóng hơn dù mắc bệnh nghiêm trọng. Điều này thường bị xem là kỳ tích, nhưng thực tế lại có nguyên lý sâu xa của nó.

🔥 Điển Hình Cư Sĩ Lý Mộc Nguyên và Sức Mạnh của Tâm Niệm Cư sĩ Lý Mộc Nguyên được dẫn làm một ví dụ điển hình minh chứng cho sức mạnh của tâm niệm đối với bệnh tật. Mười năm trước, ông mắc bệnh ung thư với tế bào ung thư lan rộng trong lục phủ ngũ tạng, được bác sĩ tiên lượng chỉ sống được 3 đến 6 tháng. Trong tình cảnh tuyệt vọng, ông đã buông bỏ mọi lo toan, dặn dò việc hậu sự và một lòng niệm Phật, không tìm đến bác sĩ hay thuốc men, chỉ chờ đợi vãng sanh. Kết quả là, nhờ tâm lý vững vàng, tâm tư ổn định và sức mạnh của niệm Phật, tế bào ung thư của ông đã tiêu biến và thân thể hồi phục bình thường. Sự việc này được giới y học xem là kỳ tích, nhưng theo quan điểm Phật pháp, đây là một điều hoàn toàn có đạo lý, cho thấy ý niệm có khả năng chuyển đổi sinh lý con người.

🎯 Ung Thư và Nỗi Sợ Hãi Ung thư bản thân nó không thể giết chết con người, mà chính sự sợ hãi mới là nguyên nhân gây tử vong. Luận điểm này được đưa ra dựa trên những hiểu biết về đạo lý nhân quả và nghiệp báo. Theo đó, bệnh nhân ung thư thường chết vì bị nỗi sợ hãi hù dọa. Sự lo lắng, sợ hãi về cái chết hàng ngày sẽ dẫn đến kết cục tồi tệ. Do đó, việc hiểu rõ căn nguyên của bệnh khổ và phương pháp khắc phục là vô cùng quan trọng.

🌾Phương Pháp Tiêu Trừ Nghiệp Chướng và Chữa Lành Bệnh Khổ Bệnh tật chắc chắn là do nghiệp chướng. Khi nghiệp chướng hiện tiền, điều quan trọng là phải biết cách tiêu trừ nó. Phương pháp tốt nhất để tiêu trừ nghiệp chướng là đoạn ác tu thiện, tích công bồi đức và một lòng niệm Phật. Phật được tôn xưng là bậc chí thiện, và không có thiện pháp nào trong thế gian và xuất thế gian có thể sánh bằng việc niệm Phật. Niệm Phật được xem là đệ nhất thiện, có khả năng giải quyết mọi vấn đề. Ngay cả khi niệm Phật với tâm lý còn mê tín (nhưng thực hành đúng theo lời Phật dạy, đoạn ác tu thiện), vẫn có thể được phước, huống hồ là người có chánh tín, hiểu rõ đạo lý và thực hành niệm Phật một cách chân thành.

✍️ Giải Thích Về Các Trường Hợp Bệnh Tật Đặc Biệt Một số trường hợp bệnh tật đặc biệt dựa trên nghiệp báo và sự can thiệp của các yếu tố tâm linh. Đoạn kinh “thử giai thị, nghiệp đạo luận đối, vị định khinh trọng, hoặc nan xả thọ, hoặc bất đắc dũ, nam nữ tục nhãn, bất biện thị sự”. Có nghĩa là "Tất cả những điều này đều do nghiệp báo. Kết quả nhẹ hay nặng vẫn chưa được quyết định. Một số không thể từ bỏ cơ thể, một số không thể chữa khỏi. Người thường với đôi mắt thế gian không thể phân biệt được sự thật đằng sau những sự kiện này", được trích dẫn để làm rõ điều này. 👌 Trường hợp thứ nhất: người bệnh nằm liệt giường lâu ngày, cầu sống không được, cầu chết cũng không xong. Một trong những nguyên nhân là do oan gia trái chủ của họ đang cáo trạng và biện luận với vua Diêm La, và vụ việc vẫn chưa được phân xử, dẫn đến tình trạng bệnh không tiến triển. 👌 Trường hợp thứ hai: do người bệnh không chịu xả bỏ mạng sống và phước báo còn lại. Nếu họ bằng lòng xả bỏ, vấn đề có thể được giải quyết. Tuy nhiên, nếu họ vẫn muốn tiếp tục hưởng phước, họ sẽ phải nằm trên giường để "hưởng" nó. 👌 Trường hợp thứ ba: tức là bệnh không thể khỏi nhưng cũng không thể chết. Trong trường hợp này, có những nguyên nhân đặc biệt khác. Người thế gian thường thấy những hiện tượng này nhưng không hiểu rõ nguyên nhân sâu xa, mà thực chất đều liên quan đến nghiệp báo và sự đòi nợ của oan gia trái chủ. Người thế gian không có thiên nhãn và túc mạng thông nên không thể hiểu hết chân tướng sự thật của những trường hợp này. Tuy nhiên, một nguyên tắc quan trọng được đưa ra là chỉ cần tu phước thì mọi việc sẽ tốt đẹp. Dù nguyên nhân gây bệnh có khác nhau, việc tích cực tu phước sẽ mang lại lợi ích. Đức Phật dạy rằng: hãy “tu phước thoát tội” thông qua việc đọc kinh và các hình thức tu phước khác, đặc biệt là trong trường hợp người bệnh.

🎨 Đọc Kinh Chuyển Nghiệp Việc đọc kinh có thể mang lại hiệu quả trong việc chuyển hóa nghiệp chướng và mang lại lợi ích cho cả người đọc lẫn người được đọc cho. Tuy nhiên, mấu chốt nằm ở tâm chân thành cung kính của người đọc. Nếu đọc kinh mà tâm không chuyên nhất, khởi lên vọng tưởng thì không những không có hiệu quả, mà dù có đọc nhiều lần cũng vô ích. Để minh họa cho điều này, dẫn chứng câu chuyện đọc Kinh Kim Cang của Thích Kế Quang và việc vẽ bùa, niệm chú. Theo đó, sự linh nghiệm của việc đọc kinh, vẽ bùa hay niệm chú không đến từ bản thân hành động đó, mà đến từ tâm thành kính, không khởi vọng niệm của người thực hiện. Người vẽ bùa cần luyện tập thuần thục để khi vẽ không khởi lên bất kỳ vọng niệm nào, có như vậy bùa mới linh. Tương tự, người niệm Chú Đại Bi có thể chữa được bệnh là nhờ tâm không khởi một niệm khi niệm chú. Về việc người khác đọc kinh cho người bệnh được lợi ích. Thực ra, người đọc kinh mới là người được công đức lớn (6/7phần), còn người bệnh chỉ nhận được một phần. Việc người bệnh bị bệnh là nhân duyên để người thân của họ phát tâm chuyên cần đọc kinh, nhờ đó mà người thân có được công đức thù thắng. Người bệnh được hưởng một phần lợi ích từ công đức này. Nếu người thân đọc hai bộ kinh, người bệnh sẽ được hưởng hai phần lợi ích. Đây là một đạo lý sâu xa về sự tương tác giữa tâm và nghiệp, và về lòng hiếu thảo của con người.

🙏 Công Đức Niệm Phật Đường và Niệm Phật Chân Thành Việc đọc kinh với tâm chuyên tâm được ví như ánh sáng tự tánh chiếu rọi trong đêm tối vô minh. Mỗi lần đọc kinh với tâm thanh tịnh là một lần hiếm có được ánh sáng của trí tuệ. Cũng như việc đến Niệm Phật đường, chuyên tâm niệm Phật sẽ giúp người ta dễ dàng nhiếp tâm, lắng đọng tâm tư và cảm nhận được lợi ích chân thật của việc niệm Phật. Khi tâm đã lắng đọng, người ta sẽ dễ dàng phát khởi tâm niệm Phật và cảm thấy hứng thú với việc niệm Phật. Niệm Phật cũng cần phải được thực hành với tâm chân thành, không hoài nghi, không xen tạp, không gián đoạn. Chỉ có như vậy, người niệm Phật mới có thể đạt đến tâm thanh tịnh. Tâm thanh tịnh chính là chân tâm, là bản tính thanh tịnh vốn có của mỗi người, nhưng đã bị vọng niệm che phủ. Công đức của việc niệm Phật chân thành là ở chỗ nó giúp chúng ta hiển lộ được chân tâm này. Tụng kinh với tâm nhất chỗ trong khoảng thời gian dài (một tiếng rưỡi đến hai tiếng) sẽ mang lại hiệu quả to lớn trong việc chuyển hóa tâm thức.

🌿 Tu Phước Cho Người Bệnh Ngoài việc đọc kinh, việc dùng tài vật của người bệnh để làm các việc tu phước, như cúng dường Tam Bảo (cúng dường kinh tượng, tượng Phật, xây dựng chùa tháp, cúng dường đèn dầu...). Việc này cần được thông báo cho người bệnh, đặc biệt là khi họ sắp lâm chung và đầu óc vẫn còn tỉnh táo. Mục đích là để người bệnh biết về những việc phước đức mà mình đã làm hoặc được người thân làm cho, từ đó sinh tâm hoan hỉ và an lạc, nhờ đó mà được vãng sanh về nơi tốt. Nếu người bệnh chưa từng làm việc phước đức, người thân có thể làm thay và thông báo cho họ biết để họ được hưởng lợi ích. Việc tu phước trong Tam Bảo có công đức thù thắng hơn việc làm từ thiện cứu tế xã hội. Phước báo từ việc làm từ thiện thường nhỏ hơn và khó có thể chuyển hóa nghiệp chướng sâu dày của người bệnh. Trong khi đó, cúng dường Tam Bảo dù chỉ là một đóa hoa, một ngọn đèn cũng có thể tiêu trừ nghiệp chướng và mang lại phước báo vô lượng cho cả người cúng dường và người được hồi hướng công đức. Nguyên nhân vì sao việc tu phước trong Tam Bảo ngày nay không có hiển lộ rõ ràng và cảm ứng mạnh mẽ như trước đây, có thể là do tâm người cúng dường không đủ thành kính hoặc do nhiều yếu tố khác tác động.

🌏 Tu Phước Tại Đạo Tràng Ở các đạo tràng xưa, người tu hành chân chính nên có được cảm ứng rõ ràng khi tu phước. Tuy nhiên, hiện nay có nhiều đạo tràng tu hành không đúng pháp, còn nhiều thị phi, tham sân si mạn, nên việc tu phước ở đó tuy không phải là không có phước, nhưng phước báo không rõ ràng và khó nhận được trong đời này. Nếu đạo tràng có người tu hành chân chính, đặc biệt là người buông bỏ mọi thứ, một lòng niệm Phật cầu vãng sanh, thì việc tu phước ở đó sẽ có công đức thù thắng. Khi đó, việc cúng dường dù chỉ là một nén hương, một ngọn đèn cũng mang lại công đức chân thật, như cúng dường Phật.

✨ Các Hình Thức Cúng Dường Tam Bảo 💠 Cúng dường kinh tượng: Không chỉ là in kinh như trước đây, mà còn bao gồm các hình thức lưu thông kinh điển và hình tượng Phật qua các phương tiện truyền thông hiện đại như băng thu âm, đĩa ghi hình, CD, VCD, internet. Việc sử dụng công nghệ để truyền bá kinh điển và hình tượng Phật được xem là một hình thức cúng dường. Ví dụ, khi mở internet, người xem thấy tượng Phật, sau đó được nghe giảng kinh, xem như có đầy đủ Tam Bảo trước mắt. 💠 Tạo hình tượng Phật Bồ Tát: Việc xây dựng niệm Phật đường và cúng dường tượng Phật, Bồ Tát (như Tây Phương Tam Thánh) cũng là một hình thức cúng dường. Tùy theo khả năng tài chính, có thể tạo tượng bằng nhiều chất liệu khác nhau (xi măng, gỗ, vàng, bạc, đồng thau). Tượng làm bằng vật liệu quý như vàng bạc đồng thau có thể truyền lại được lâu đời, nên công đức càng lớn. Công đức tạo tượng không phân biệt tượng lớn hay nhỏ. Điều quan trọng là đạo tràng cần có giảng kinh thuyết pháp để người lễ lạy tượng Phật, Bồ Tát hiểu rõ ý nghĩa biểu pháp của các Ngài, từ đó có được lợi ích lớn hơn. Ví dụ, cúng dường tượng Bồ Tát Địa Tạng nhắc nhở về hiếu đạo, cúng dường tượng Bồ Tát Quán Thế Âm nhắc nhở về lòng từ bi. Nếu không hiểu ý nghĩa biểu pháp thì việc cúng dường chỉ có tác dụng gieo trồng căn lành trong A Lại Da Thức, nhưng công đức lợi ích chân thật thì chưa phát huy được ngay trong đời này.

🛕 Xây Dựng Chùa Tháp Tháp là nơi tôn trí Xá Lợi Phật (di cốt của Phật và các vị Thánh Tăng), còn chùa là nơi hoằng dương Phật pháp, là nơi để chư Tăng tu hành và hướng dẫn Phật tử. Trong thời cổ đại, "Tự" là nơi làm việc của các cơ quan chính quyền, mang ý nghĩa về sự tiếp nối liên tục và tồn tại vĩnh hằng. Do đó, việc dùng chữ "Tự" để chỉ nơi ở của chư Tăng mang ý nghĩa rằng chùa là nơi hoằng dương Phật pháp đời đời, từ thế hệ này sang thế hệ khác, không bị gián đoạn. Chùa là nơi làm việc của chư Tăng để truyền bá Chánh pháp, hướng dẫn chúng sanh tu tập, khác với miếu, vốn là nơi để tế lễ các vị thần linh. Tuy nhiên, ngày nay, nhiều người không hiểu rõ ý nghĩa này và thường đánh đồng chùa với miếu, đây là một sự hiểu lầm đáng tiếc. Chúng ta cần phải làm rõ sự khác biệt này để có cái nhìn đúng đắn về vai trò của chùa trong Phật giáo.

📍 Ý Nghĩa Cúng Dường Đèn Dầu Việc đốt đèn dầu cúng dường không phải là vì Phật cần ánh sáng, mà là để biểu thị cho tinh thần xả mình vì người. Đèn dầu tự đốt cháy mình để chiếu sáng cho người khác, tượng trưng cho việc chúng ta phải sống vì xã hội, vì chúng sanh, tận tâm tận lực phục vụ mà không mong cầu báo đáp. Nếu còn mong cầu báo đáp thì đó không phải là tinh thần học Phật, mà là tinh thần của sự mua bán, trao đổi. Phật dạy rằng, nếu mỗi người đều có tâm nguyện xả mình vì người, thì thế giới sẽ trở nên bình yên, phồn vinh và hạnh phúc. Chúng ta cần học theo tấm gương của Phật và Bồ Tát, sống vì đại chúng, vì xã hội, không vị kỷ.

🧠 Quan Niệm Vô Ngã Trong Phật pháp, không cho phép có "ý của chính mình". Ý riêng của mỗi người chính là cội nguồn của luân hồi trong sáu cõi. Khi có "cái tôi" (ngã chấp), chúng ta sẽ tạo ra và bị trói buộc trong cảnh giới của sáu cõi luân hồi. Chỉ khi nào đoạn trừ được "cái tôi" (vô ngã), thì mới có thể thoát khỏi luân hồi và đạt được tự tại. Phật dạy chúng ta những chân lý để thức tỉnh khỏi mê lầm trong vòng luân hồi vô tận. Khi giác ngộ được chân lý, chúng ta sẽ không còn bị trói buộc bởi "cái tôi" và có thể giải thoát khỏi ba cõi sáu đường.

⏳ Cuộc Đời là Một Vở Kịch Cuộc đời như một vở kịch, trong đó kinh sách là kịch bản. Chúng ta sống trên đời là để diễn vở kịch này theo đúng kịch bản mà không thêm bớt ý riêng. Phật và Bồ Tát cũng sống theo kịch bản đó, nên các Ngài được gọi là "du hý thần thông" (tự tại diễn xuất). Kinh điển không phải là ý của Phật, mà là những chân lý vốn có trong tự tánh. Sống theo kinh điển là sống theo bản tính tự nhiên của mình, đó chính là cuộc sống của chư Phật và Bồ Tát. Vĩnh Gia Huyền Giác nói với Lục Tổ Huệ Năng rằng: "Phân biệt không phải ý, chấp trước cũng không phải ý". Ý ở đây là "vô ngã", là thuận theo chúng sanh, tùy hỉ công đức, không có ý riêng. Đó mới là sự tự tại chân thật. Khi đạt đến "vô ngã", chúng ta sẽ không còn bị trói buộc bởi sinh tử luân hồi. Tất cả chỉ là sự biểu diễn, là diễn kịch. Chúng ta cần hiểu rõ đạo lý này để thấy được chân tướng của cuộc đời và vũ trụ. Nếu không chịu "diễn kịch" (sống theo Chánh pháp), chúng ta sẽ phải chịu luân hồi sinh tử. Vì vậy, người học Phật cần học theo tinh thần "du hý thần thông" của Phật và Bồ Tát, hiểu rõ nghĩa thú của kinh văn và áp dụng vào cuộc sống để đạt được lợi ích chân thật.

📍 Cúng Dường Thường Trụ "Thường trụ" là quỹ công đức của đạo tràng, dùng để chi trả cho các chi phí sinh hoạt của những người tu hành. Việc cúng dường thường trụ là một công đức chân thật. Các đệ tử Phật cần hiểu rõ điều này để phát tâm cúng dường, ủng hộ Tam Bảo. Tầm quan trọng của việc nhắc nhở người bệnh về những công đức mà họ đã làm khi họ còn tỉnh táo. Việc này giúp họ tăng cường trí nhớ, biết rằng những việc thiện của họ sẽ giúp ích cho họ sau khi qua đời. Ngay cả khi người bệnh đã hôn mê, người thân vẫn nên tiếp tục nhắc nhở họ về những việc thiện họ đã làm cho đến khi họ trút hơi thở cuối cùng và thậm chí trong vòng bảy ngày sau đó.

🌟 Đọc Kinh để Siêu Độ và Tích Công Đức Khi đọc kinh để hồi hướng công đức cho người bệnh hoặc người đã qua đời, cần đặc biệt chú trọng đến tâm chân thành, cung kính, không hoài nghi, không gián đoạn, không xen tạp. 🔸 Đọc lớn tiếng và rõ ràng: Việc đọc kinh nên được thực hiện với giọng đọc rõ ràng, rành mạch, có thể đọc một hoặc hai lượt. 🔸 Tâm chân thành và cung kính: Đây là yếu tố quan trọng nhất để việc đọc kinh có hiệu quả. Người đọc cần có tâm thành kính đối với Tam Bảo, tin tưởng vào lời Phật dạy, và mong muốn mang lại lợi ích cho người được hồi hướng công đức. 🔸 Không hoài nghi: Trong khi đọc kinh, không được để tâm khởi lên bất kỳ sự nghi ngờ nào về công đức của việc đọc kinh hay khả năng siêu độ của Phật pháp. 🔸 Không gián đoạn: Cần đọc liền mạch một bộ kinh trọn vẹn, không ng��t quãng giữa chừng. Việc ngắt quãng sẽ khiến cho tâm bị gián đoạn, xen tạp, làm giảm hiệu quả của việc đọc kinh. 🔸 Không xen tạp: Khi đọc kinh, tâm phải hoàn toàn tập trung vào lời kinh, không để bị phân tán bởi những suy nghĩ, vọng tưởng khác. Chúng ta ví việc đọc kinh như "đánh giặc" hoặc "luyện binh", đòi hỏi sự tập trung cao độ để đạt được kết quả tốt nhất. Việc đọc kinh thường xuyên giúp hành giả quen thuộc với kinh điển, nhưng để đạt được công đức và hiệu quả chân thật, mỗi lần đọc kinh cần phải được thực hiện với tâm thanh tịnh và không bị quấy nhiễu. Khi đọc kinh tại nhà, điện thoại là một trong những thứ gây xao nhãng lớn nhất. Vì vậy, nên tắt điện thoại hoặc rút dây điện thoại để tránh bị làm phiền trong khi đọc kinh. Ngoài ra, cũng cần tránh mọi sự quấy nhiễu khác từ bên ngoài để có thể đọc kinh một cách trọn vẹn và tập trung.

🌺 Công Đức của Việc Đọc Kinh Và Giảng Kinh 🔰 Đọc kinh và Tam học: Khi đọc kinh với tâm chân thành, không hoài nghi, không gián đoạn, không xen tạp, hành giả sẽ đạt được Giới, Định, Huệ một cách trọn vẹn. Đây là công phu tu hành và là công đức tu học. 🔰 Đọc kinh và giảng kinh: Công đức của việc đọc kinh lớn hơn việc giảng kinh. Giảng kinh là tu phước, nhưng đọc kinh mới là công đức. Trong công đức có phước đức, nhưng trong phước đức không có công đức. 🔰 Công đức của việc giảng kinh: Nếu người giảng kinh có thể "tùy văn nhập quán" (thể nhập được cảnh giới của kinh văn), thì việc giảng kinh đó cũng có công đức. Nhưng nếu không thể nhập được cảnh giới đó, thì việc giảng kinh chỉ là phước đức. 🔰 Tự thân quyết định phước đức hay công đức: Như vậy, công đức hay phước đức là tùy thuộc vào sự tu hành của mỗi người. Trích dẫn một đoạn kinh: "Thị nhân mạng chung chi hậu, túc ương trọng tôi, chí ư ngũ vô gián tội, vĩnh đắc giải thoát, sở sanh chi xứ, thường tri túc mạng". Có nghĩa là “Khi người đó mạng chung, túc ương trọng tội, cho đến tội ngũ nghịch, đều được giải thoát, khi sinh ra ở chốn nào, thường biết được túc mạng”. Đoạn kinh này nhấn mạnh lợi ích to lớn của việc đọc kinh, có thể giúp người tạo tội nặng được giải thoát và biết được tiền kiếp của mình. Nhiều người cho rằng điều này khó tin, vì họ cho rằng chỉ cần đọc một bộ kinh mà có thể thoát khỏi tội ngũ nghịch là quá dễ dàng. Tuy nhiên, đoạn kinh giải thích rằng, sở dĩ họ không tin là vì họ đọc kinh với tâm hoài nghi, xen tạp vọng tưởng, nên không đạt được hiệu quả. Họ dùng tâm phàm phu để đo lường trí tuệ của Phật và Bồ Tát, nên sinh ra nhiều sai lầm. Đoạn kinh khẳng định rằng, tội phước nằm ở trong một niệm. Nếu có thể chuyển đổi được ý niệm, thì có thể từ địa ngục vãng sinh về cõi Phật. Pháp môn niệm Phật cũng dựa trên đạo lý này: người ở địa ngục A Tỳ, nếu nhất tâm niệm Phật, cũng có thể thành Phật. Mấu chốt là ở chỗ, người đó có chuyển đổi được tâm ác độc thành tâm thanh tịnh hay không. Về lý luận, điều này là hoàn toàn có thể, vì vọng niệm vốn là giả, còn bản giác (tâm giác ngộ) thì vốn có sẵn. Chỉ cần giác ngộ triệt để, thì có thể trong khoảnh khắc đoạn trừ được tất cả vọng niệm và khôi phục bản giác. Vì vậy, việc chuyển từ địa ngục lên Phật đạo chỉ xảy ra trong một niệm. Vấn đề là ở chỗ, chúng ta có đủ khả năng chuyển đổi niệm đó hay không. Đây không phải là một lời nói suông, mà là một đạo lý có căn cứ vững chắc. Nếu người đọc kinh có thể đạt được tâm chân thành, không hoài nghi, không xen tạp, không gián đoạn, thì công đức của việc đọc kinh đó là vô cùng to lớn. Công đức này có thể giúp siêu độ một người có nghiệp chướng sâu nặng, giúp họ được lợi ích chân thật, khi sinh ra ở những nơi khác, thường biết được túc mạng. Tuy nhiên, đoạn kinh cũng giải thích rằng, phước báo mà người được siêu độ nhận được cao nhất chỉ có thể giúp họ sinh lên cõi trời Đao Lợi. Đó là vì họ hưởng phước báo từ người khác. Nếu tự mình tu hành, thì không có giới hạn về cảnh giới tái sinh. Người sinh lên các cõi trời Tứ Vương và Đao Lợi thường có khả năng biết được túc mạng (tiền kiếp), biết được nhân quả của các việc mình đã làm. Nhờ đó, họ không dám tạo thêm nghiệp ác, mà luôn cố gắng làm việc thiện, tích lũy công đức. Việc biết được túc mạng có rất nhiều lợi ích, giúp người ta có cái nhìn sâu sắc về cuộc đời và không đi vào con đường lầm lạc. Từ đó, chúng ta cần phải tranh thủ tu hành khi còn khỏe mạnh, khi còn đủ sức lực. Hãy nỗ lực tu tập để tự mình có được công đức viên mãn. Nếu chỉ hưởng phước báo do người khác tạo ra, thì chúng ta chỉ nhận được một phần nhỏ mà thôi.

🌸 Quý vị thân mến, hành trình tìm hiểu về “Khổ Đau Bệnh Tật: Nguyên Nhân Gốc Rễ & Cách Vượt Qua”, của chúng ta đến đây là kết thúc. Hy vọng rằng, qua những chia sẻ ngày hôm nay, quý vị đã có thêm những kiến thức quý báu, những phương pháp thực hành hiệu quả để chăm sóc sức khỏe thân tâm của mình và những người thân yêu. Điều quan trọng nhất mà chúng ta cần ghi nhớ, đó là: Bệnh khổ không chỉ là vấn đề của riêng ai, mà là một phần của cuộc sống. Nhưng chúng ta không đơn độc trên con đường này. Đạo Phật luôn ở bên cạnh, sẵn sàng chỉ lối, dẫn đường. Hãy luôn giữ vững niềm tin vào luật nhân quả, siêng năng tu tập, làm lành lánh dữ, và đặc biệt là thực hành niệm Phật. Như ngọn đèn sáng xua tan bóng tối, ánh sáng của Phật pháp sẽ giúp chúng ta vượt qua mọi khó khăn, bệnh tật, và tìm thấy sự an lạc, giải thoát chân thật. Chúng ta cũng đừng quên rằng, mỗi người trong chúng ta đều có sức mạnh nội tại vô cùng to lớn. Sức mạnh của tâm niệm, của lòng từ bi, của sự kiên trì và tinh tấn. Hãy khơi dậy sức mạnh ấy, biến nó thành động lực để vượt qua mọi nghịch cảnh. Cuộc sống là một hành trình, và trên hành trình ấy, sẽ có những lúc chúng ta vấp ngã, đau khổ. Nhưng điều quan trọng là chúng ta không bao giờ bỏ cuộc. Hãy đứng lên, bước tiếp, và luôn hướng về ánh sáng của Phật pháp. Trước khi kết thúc, xin được gửi lời chúc đến tất cả quý vị và gia đình luôn được mạnh khỏe, an lạc, và tinh tấn trên con đường tu tập. Nam mô A Di Đà Phật! Nguyện tất cả chúng sanh đều được giải thoát khỏi khổ đau.

Theo dõi kênh "Gia Đình Ta Tụng Kinh" trên: - YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtatungkinh - YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtungkinh - YouTube : https://www.youtube.com/@metrongtim - Facebook : https://www.facebook.com/giadinhtatungkinh - Facebook : https://www.facebook.com/metrongtraitim - Instagram: https://www.instagram.com/tramlongduc - Tiktok: https://www.tiktok.com/@metrongtim - Twitter : https://twitter.com/tramlongduc - Blog : https://giadinhtatungkinh.blogspot.com - Blog : https://metrongtim.blogspot.com - Tumblr : https://www.tumblr.com/blog/tramlongduc - Pinterest : https://www.pinterest.com/tramlongduc - Linkedln : https://www.linkedin.com/in/tramlongduc - Website : https://dienmaygiakhosaigon.vn

#chữalànhbệnh giađìnhtatụngkinh nghiệpchướng bệnhkhổ phậtpháp lờiphậtdạy nhânquả tâmlinh sứckhỏe niệmphật tutập côngđức phướcbáu giảithoát số

0 notes

tramlongduc · 2 months ago

Video

youtube

🌺Compassion: The Power to Connect & Heal All Wounds🌺

🌾 A Small Corner of Life. 🌾

Hello everyone, in the hustle and bustle of life, do you ever stop for a moment and truly appreciate the beauty and peace around you?.

Today, I want to explore with you something even more beautiful, a miraculous power, a quality that I believe this world needs more than ever: that is compassion.

🌏 The World Around Us - "Silent Wounds". 🌏

We live in a world that is both beautiful and full of turmoil.

Each of us, young or old, successful or struggling, carries our own stories, our own joys and silent wounds.

There are pains that cannot be seen with the naked eye, burdens that cannot be weighed or measured.

I once witnessed a student with dark circles under their eyes after nights of staying up late to pay for tuition, or an elderly person with trembling hands, gazing into the distance, filled with indescribable loneliness.

Have you ever wondered what kind of story lies behind a cold face or a harsh word?.

Sometimes, we are so focused on our own lives that we inadvertently overlook the emotions and difficulties of those around us.

We can be quick to judge without truly understanding the root of the matter.

Therefore, compassion is like a key that helps us open the door to our hearts to feel and connect more deeply with the world around us.

💖 What is Compassion? - "More Than Pity". 💖

So, what is compassion really?.

Many people may confuse compassion with pity.

Pity can be like giving someone a few coins and then quickly walking away, while compassion is stopping, looking into their eyes, listening to their story, and genuinely wanting to help.

Compassion is the ability to feel the pain of others as if it were your own.

It is deep empathy, a sincere desire to alleviate that suffering.

In Buddhism, compassion is one of the four immeasurable minds, four noble states of mind that practitioners need to cultivate.

It doesn't just stop at feeling sympathy but also motivates us to act, to find ways to help and bring happiness to all sentient beings.

I think that when we truly put ourselves in the shoes of others, feel what they are going through, compassion naturally arises.

It is not an obligation, but a natural connection from heart to heart.

I have felt the clear difference between a perfunctory word of pity and a sincere, empathetic embrace, the latter touched my heart much more deeply.

✨ Why Do We Need Compassion? - "The Invisible Connection". ✨

So why do we need to practice compassion more in our lives?.

Because compassion is the invisible thread that connects people to each other, us to this world.

When we have compassion, we will:

🔸 Reduce suffering: Not only for others but also for ourselves.

Rancor and resentment only bring more sorrow.

Compassion helps us see things in a lighter, more tolerant way.

I once saw someone forgive the person who had wronged them, and that forgiveness not only liberated the other person but also brought an extraordinary peace to themselves.

🔸 Build good relationships: A compassionate person will always be loved and trusted.

Sincerity and empathy will create lasting and meaningful relationships.

Do you believe that a small act of compassion from you can create a ripple effect of goodness?.

🔸 Create a positive community: When each individual has compassion, society will become more harmonious, loving, and supportive.

I believe that deep within each person lies the seed of compassion.

It's just that sometimes life with its worries and pressures makes us forget to water that seed.

Practicing compassion is how we awaken and nurture the best things in our souls.

🌺 Compassion in Filial Piety - "The Foundation of Family". 🌺

In filial piety, compassion is one of the most important foundations.

Filial piety is not just about providing material things but also about understanding, empathizing, and sharing the emotional burdens with parents.

Parents love their children with all their hearts, and children respond to that love with respect, gratitude, and compassion.

I once heard a story about a young person who always patiently listened to their mother's complaints about her health, even though they were sometimes very busy.

Or a child who always tried to create a cheerful atmosphere in the family when their father was going through a difficult time.

These are expressions of compassion within the family.

Family is where we first learn and practice compassion.

Small actions such as caring about the feelings of loved ones, helping each other with housework, or simply a sincere word of concern also contribute to building a happy home.

Try to recall the moments you received or showed compassion to loved ones, you will see how warm and meaningful it is.

🌿 Karma and Compassion - "Sow Love, Reap Peace". 🌿

The law of karma always operates fairly and accurately.

When we sow the seeds of compassion, we will reap the sweet fruits of peace and happiness.

Actions that stem from compassion not only benefit others but also accumulate blessings for ourselves.

The Buddha taught that every action creates karma, and good karma leads to good results.

Practicing compassion is one of the noblest good karmas, helping us purify our souls and move towards liberation.

I believe that when we act with compassion, we not only change the lives of others but also change the flow of energy within ourselves.

Love and compassion will spread, creating miracles that we sometimes cannot imagine.

Think about a time you helped someone sincerely, how did you feel?.

Surely it was a very peaceful and happy feeling, right?.

🎯 Practicing Compassion in Daily Life - "Small Steps". 🎯

So, how can we practice compassion in our daily lives, especially young people like us?.

It's not something too grand, but starts from small actions, stemming from sincerity.

🔹 Listen with empathy: Try to spend 5 minutes each day to truly listen to a loved one or friend without interrupting or judging, just simply be there and feel.

🔹 Help when you can: Pay attention to whether someone around you needs a little help.

It could be carrying things, opening a door, or simply a sincere word of concern: Are you okay?.

🔹 See differences with tolerance: Each person is a unique individual with different views and circumstances.

Respect and be tolerant of those differences, instead of quickly criticizing.

🔹 Be kind to yourself: Don't be too harsh on yourself.

Accept your mistakes and learn to love and forgive yourself as you would a close friend.

🔹 Spread positivity: Try sending an encouraging message to a friend who is going through a difficult time, or simply a warm smile to someone you meet on the street.

I believe that each of us has the ability to create positive changes for this world, starting from small acts of compassion in daily life.

Don't think that you are not strong enough, because one kind act can spark countless other good deeds.

🎯 Overcoming Obstacles - "When Compassion Faces Challenges". 🎯

Practicing compassion is not always easy.

Sometimes we will encounter difficult situations, people who cause us hurt or discomfort.

In times like these, compassion can be challenged.

I once found it very difficult to forgive someone who had hurt me.

But then, I realized that holding onto resentment only makes me suffer more.

Learning to see the problem from multiple perspectives, trying to understand the difficulties of others, is a way to practice compassion even in the most difficult situations.

I think that compassion doesn't mean we have to accept all wrongdoing, but that we face everyone and every situation with a generous and understanding heart.

Sometimes, silence, patience, or even setting boundaries gently is also a form of compassion.

The important thing is our inner attitude.

🔥 The Power of Spreading - "A Better World". 🔥

Compassion is not just a personal quality but also a spreading power.

When each of us tries to practice more compassion, this world will become better, more humane.

Conflicts will be resolved with empathy, suffering will be eased with sharing.

I dream of a world where everyone treats each other with respect and love, where there is no more hatred and violence.

And I believe that compassion is the path to such a world.

Although it may take a long time, each act of compassion from us is a brick in building that bright future.

Imagine each act of compassion as a small drop of water, but millions of drops of water will create a river, and the river will flow into the vast ocean...

💖 Where Does Compassion Begin? - "From Your Heart". 💖

So, where can we start practicing compassion?.

The answer is very simple: from your own heart.

Start by paying attention to your own emotions, accepting your weaknesses, and cultivating compassion for yourself.

When we can love and understand ourselves, we will find it easier to love and understand others.

Spend a little time each day reflecting on compassion.

Try to put yourself in the shoes of those around you, imagine the difficulties they may be experiencing.

And ask yourself: What can I do to help them, even if it's just a small act?.

Right now, you can try closing your eyes, taking a deep breath, and sending a good wish to a friend who is going through a difficult time, or even someone you don't feel very fond of.

Feel the change in your heart.

🌸 Dear friends, compassion is not something distant or lofty.

It exists in each of us, we just need to open our hearts and nurture it.

Let's start practicing compassion from the smallest things in everyday life.

Let's spread love, empathy, and compassion to those around us.

Because I believe that a heart full of compassion will create a better world.

What small act of compassion will you do today?.

Please share in the comments. Don't forget to like, share the video if you find it meaningful, and subscribe to the channel to spread good things together.

Thank you for following the power of compassion, your life will change today.

See you in the next videos. 🌸

Follow the channel "Gia Dinh Ta Tung Kinh" on:

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtatungkinh

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtungkinh

- YouTube : https://www.youtube.com/@metrongtim

- Facebook : https://www.facebook.com/giadinhtatungkinh

- Facebook : https://www.facebook.com/metrongtraitim

- Instagram: https://www.instagram.com/tramlongduc

- Tiktok: https://www.tiktok.com/@metrongtim

- Twitter : https://twitter.com/tramlongduc

- Blog : https://giadinhtatungkinh.blogspot.com

- Blog : https://metrongtim.blogspot.com

- Tumblr : https://www.tumblr.com/blog/tramlongduc

- Pinterest : https://www.pinterest.com/tramlongduc

- Linkedln : https://www.linkedin.com/in/tramlongduc

- Website : https://dienmaygiakhosaigon.vn

#compassion familychantingsutras mercy empathy buddhism buddhistteachings lifelessons livingbeautifully livingmeaningfully personaldevelopmen

0 notes

tramlongduc · 2 months ago

Video

youtube

Lòng Từ Bi: Sức Mạnh Kết Nối & Chữa Lành Mọi Vết Thương

🌾 Một Góc Nhỏ Cuộc Sống. 🌾

Chào các bạn, trong guồng quay hối hả của cuộc sống, có bao giờ các bạn dừng lại một chút và thực sự cảm nhận được vẻ đẹp và sự bình yên xung quanh mình? Hôm nay, mình muốn cùng các bạn khám phá một điều còn đẹp hơn thế, một sức mạnh kỳ diệu, một phẩm chất mà mình tin rằng thế giới này cần hơn bao giờ hết: đó chính là từ bi, hay còn gọi là lòng thương xót.

🌏 Thế Giới Quanh Ta - “Những Vết Thương Thầm Lặng”. 🌏

Chúng ta sống trong một thế giới vừa tươi đẹp vừa đầy những bộn bề. Mỗi người chúng ta, dù trẻ hay già, thành công hay đang chật vật, đều mang trong mình những câu chuyện riêng, những niềm vui và cả những vết thương thầm lặng. Có những nỗi đau không thể nhìn thấy bằng mắt thường, những gánh nặng không thể cân đo đong đếm. Mình đã từng chứng kiến một bạn sinh viên với đôi mắt thâm quầng sau những đêm thức khuya để trang trải học phí, hay một bác lớn tuổi với bàn tay run run, ánh mắt hướng về xa xăm, chất chứa nỗi cô đơn khó tả. Có bao giờ bạn tự hỏi, đằng sau một gương mặt lạnh lùng, một lời nói cộc cằn là cả một câu chuyện như thế nào không?.

Đôi khi, chúng ta quá tập trung vào cuộc sống của riêng mình mà vô tình lướt qua những cảm xúc, những khó khăn của những người xung quanh. Chúng ta có thể vội vàng đưa ra những phán xét mà không thực sự hiểu rõ ngọn ngành. Chính vì vậy, lòng từ bi như một chiếc chìa khóa, giúp chúng ta mở cánh cửa trái tim để cảm nhận và kết nối sâu sắc hơn với thế giới xung quanh.

💖 Từ Bi Là Gì? - “Hơn Cả Sự Thương Hại”. 💖

Vậy, từ bi thực sự là gì? Nhiều người có thể nhầm lẫn từ bi với sự thương hại. Thương hại có thể giống như việc cho ai đó một ít tiền lẻ rồi vội vã bước đi, còn từ bi là dừng lại, nhìn vào mắt họ, lắng nghe câu chuyện của họ và thực sự muốn giúp đỡ. Từ bi là khả năng cảm nhận được nỗi đau của người khác như nỗi đau của chính mình. Nó là sự thấu hiểu sâu sắc, là mong muốn chân thành được làm vơi đi những khổ đau đó.

Trong Phật giáo, từ bi là một trong tứ vô lượng tâm - bốn tâm hồn cao thượng mà người tu hành cần nuôi dưỡng. Nó không chỉ dừng lại ở việc cảm thương mà còn thôi thúc chúng ta hành động, tìm cách giúp đỡ và mang lại hạnh phúc cho mọi loài hữu tình.

Mình nghĩ, khi chúng ta thực sự đặt mình vào vị trí của người khác, cảm nhận những gì họ đang trải qua, thì lòng trắc ẩn tự nhiên sẽ nảy sinh. Đó không phải là một nghĩa vụ, mà là một sự kết nối tự nhiên của trái tim với trái tim. Mình đã từng cảm nhận được sự khác biệt rõ rệt giữa một lời nói thương hại chiếu lệ và một cái ôm chân thành đầy sự cảm thông - cái sau chạm đến trái tim mình sâu sắc hơn rất nhiều.

✨ Tại Sao Chúng Ta Cần Từ Bi? - “Sợi Dây Kết Nối Vô Hình”. ✨

Vậy tại sao chúng ta lại cần thực hành từ bi hơn trong cuộc sống? Bởi vì từ bi là sợi dây kết nối vô hình giữa người với người, giữa chúng ta với thế giới này. Khi chúng ta có lòng từ bi, chúng ta sẽ:

🔸 Giảm bớt khổ đau: Không chỉ cho người khác mà còn cho chính mình. Sự sân hận, oán trách chỉ mang lại thêm phiền muộn. Lòng từ bi giúp chúng ta nhìn nhận mọi việc một cách nhẹ nhàng hơn, bao dung hơn. Mình đã từng thấy một người tha thứ cho người gây ra lỗi lầm cho mình, và sự tha thứ đó không chỉ giải thoát cho người kia mà còn mang lại sự bình yên lạ thường cho chính họ.

🔸 Xây dựng mối quan hệ tốt đẹp: Một người có lòng từ bi sẽ luôn được yêu mến và tin tưởng. Sự chân thành và thấu hiểu sẽ tạo nên những mối quan hệ bền vững và ý nghĩa. Bạn có tin rằng, một hành động từ bi nhỏ bé của bạn có thể tạo ra một làn sóng lan tỏa những điều tốt đẹp?.

🔸 Tạo ra một cộng đồng tích cực: Khi mỗi cá nhân đều có lòng từ bi, xã hội sẽ trở nên hòa ái, yêu thương và hỗ trợ lẫn nhau hơn.

Mình tin rằng, trong sâu thẳm mỗi người đều có hạt giống của lòng từ bi. Chỉ là đôi khi cuộc sống với những lo toan, áp lực đã khiến chúng ta quên mất việc tưới tắm cho hạt giống ấy. Thực hành từ bi chính là cách để chúng ta khơi dậy và nuôi dưỡng những điều tốt đẹp nhất trong tâm hồn mình.

🌺 Từ Bi Trong Đạo Làm Con - “Nền Tảng Của Gia Đình”. 🌺

Trong đạo làm con, lòng từ bi là một trong những nền tảng quan trọng nhất. Sự hiếu thảo không chỉ là việc cung phụng vật chất mà còn là sự thấu hiểu, cảm thông và chia sẻ những gánh nặng tinh thần với Cha Mẹ. Cha mẹ yêu thương con cái bằng cả trái tim, và người con đáp lại tình yêu đó bằng sự kính trọng, biết ơn và lòng trắc ẩn. Mình đã từng nghe câu chuyện về một bạn trẻ luôn kiên nhẫn lắng nghe những lời than phiền của mẹ về sức khỏe, dù đôi khi bạn ấy cũng rất bận rộn. Hay một người con luôn cố gắng tạo không khí vui vẻ trong gia đình khi cha đang trải qua giai đoạn khó khăn. Đó chính là những biểu hiện của lòng từ bi trong gia đình.

Gia đình là nơi chúng ta học hỏi và thực hành lòng từ bi đầu tiên. Những hành động nhỏ bé như quan tâm đến cảm xúc của người thân, giúp đỡ nhau trong công việc nhà, hay đơn giản chỉ là một lời hỏi thăm chân thành cũng góp phần xây dựng một mái ấm hạnh phúc. Hãy thử nhớ lại những khoảnh khắc bạn nhận được hoặc thể hiện lòng từ bi với người thân, bạn sẽ thấy nó ấm áp và ý nghĩa như thế nào.

🌿 Nhân Quả và Từ Bi - “Gieo Yêu Thương, Gặt Bình An”. 🌿

Quy luật nhân quả luôn vận hành một cách công bằng và chính xác. Khi chúng ta gieo những hạt giống của lòng từ bi, chúng ta sẽ gặt hái được những quả ngọt của sự bình an và hạnh phúc. Những hành động xuất phát từ lòng trắc ẩn không chỉ mang lại lợi ích cho người khác mà còn tích lũy những phước lành cho chính chúng ta. Phật dạy rằng, mọi hành động đều tạo ra nghiệp, và nghiệp tốt sẽ dẫn đến quả tốt. Thực hành từ bi là một trong những nghiệp lành cao thượng nhất, giúp chúng ta thanh lọc tâm hồn và hướng đến sự giải thoát.

Mình tin rằng, khi chúng ta hành động với lòng từ bi, chúng ta không chỉ thay đổi cuộc sống của người khác mà còn thay đổi cả dòng chảy năng lượng trong chính mình. Sự yêu thương và lòng trắc ẩn sẽ lan tỏa, tạo nên những điều kỳ diệu mà đôi khi chúng ta không thể ngờ tới. Hãy nghĩ về một lần bạn giúp đỡ ai đó một cách chân thành, bạn cảm thấy thế nào? Chắc chắn là một cảm giác rất bình an và hạnh phúc đúng không?.

🎯 Thực Hành Từ Bi Trong Cuộc Sống Hàng Ngày - “Những Bước Chân Nhỏ”. 🎯

Vậy, chúng ta có thể thực hành lòng từ bi như thế nào trong cuộc sống hàng ngày, đặc biệt là những người trẻ như chúng ta? Nó không phải là điều gì đó quá lớn lao, mà bắt đầu từ những hành động nhỏ bé, xuất phát từ sự chân thành.

🔹 Lắng nghe với sự thấu hiểu: Hãy thử dành ra 5 phút mỗi ngày để thực sự lắng nghe một người thân hoặc bạn bè mà không ngắt lời hay phán xét, chỉ đơn giản là ở đó và cảm nhận.

🔹 Giúp đỡ khi có thể: Hãy để ý xem có ai đó xung quanh bạn đang cần một chút giúp đỡ nhỏ không? Có thể là xách đồ, mở cửa, hoặc đơn giản là một lời hỏi thăm chân thành: Bạn có ổn không?.

🔹 Nhìn nhận sự khác biệt với lòng bao dung: Mỗi người là một cá thể riêng biệt với những quan điểm và hoàn cảnh khác nhau. Hãy tôn trọng và bao dung những sự khác biệt đó, thay vì vội vàng chỉ trích.

🔹 Tử tế với chính mình: Đừng quá khắt khe với bản thân. Hãy chấp nhận những sai sót và học cách yêu thương, tha thứ cho chính mình như cách bạn đối xử với một người bạn thân.

🔹 Lan tỏa những điều tích cực: Hãy thử gửi một tin nhắn động viên đến một người bạn đang gặp khó khăn, hoặc đơn giản chỉ là một nụ cười ấm áp với người bạn gặp trên đường.

Mình tin rằng, mỗi chúng ta đều có khả năng tạo ra những thay đổi tích cực cho thế giới này, bắt đầu từ những hành động từ bi nhỏ bé trong cuộc sống hàng ngày. Đừng nghĩ rằng mình không đủ sức mạnh, bởi vì một hành động tử tế có thể khơi nguồn cho vô vàn những hành động tốt đẹp khác.

🎯 Vượt Qua Rào Cản - “Khi Từ Bi Gặp Thử Thách”. 🎯

Thực hành từ bi không phải lúc nào cũng dễ dàng. Đôi khi chúng ta sẽ gặp phải những tình huống khó khăn, những người gây ra cho chúng ta sự tổn thương hay khó chịu. Trong những lúc như vậy, lòng từ bi có thể bị thử thách. Mình đã từng cảm thấy rất khó để tha thứ cho một người đã làm tổn thương mình. Nhưng sau đó, mình nhận ra rằng, giữ mãi sự oán hận chỉ làm mình thêm đau khổ. Học cách nhìn nhận vấn đề từ nhiều góc độ, cố gắng hiểu được những khó khăn của người khác, đó là một cách để thực hành lòng từ bi ngay cả trong những tình huống khó khăn nhất.

Mình nghĩ rằng, lòng từ bi không có nghĩa là chúng ta phải chấp nhận mọi hành vi sai trái, mà là chúng ta đối diện với mọi người và mọi tình huống bằng một trái tim rộng lượng và thấu hiểu. Đôi khi, sự im lặng, sự nhẫn nhịn, hoặc thậm chí là việc đặt ra ranh giới một cách nhẹ nhàng cũng là một hình thức của lòng từ bi. Quan trọng là thái độ bên trong của chúng ta.

🔥 Sức Mạnh Lan Tỏa - “Một Thế Giới Tốt Đẹp Hơn”. 🔥

Lòng từ bi không chỉ là một phẩm chất cá nhân mà còn là một sức mạnh lan tỏa. Khi mỗi người chúng ta đều cố gắng thực hành từ bi hơn, thế giới này sẽ trở nên tốt đẹp hơn, nhân ái hơn. Những xung đột sẽ được giải quyết bằng sự thấu hiểu, những nỗi đau sẽ được xoa dịu bằng sự sẻ chia. Mình mơ về một thế giới nơi mọi người đối xử với nhau bằng sự tôn trọng và yêu thương, nơi không còn những hận thù và bạo lực. Và mình tin rằng, lòng từ bi chính là con đường dẫn đến một thế giới như vậy. Dù có thể mất nhiều thời gian, nhưng mỗi hành động từ bi của chúng ta đều là một viên gạch xây nên tương lai tươi sáng đó. Hãy tưởng tượng mỗi hành động từ bi của chúng ta như một giọt nước nhỏ, nhưng hàng triệu giọt nước sẽ tạo nên một dòng sông, và dòng sông sẽ chảy ra biển lớn...

💖 Từ Bi Bắt Đầu Từ Đâu? - “Từ Trái Tim Của Bạn”. 💖

Vậy, chúng ta có thể bắt đầu thực hành lòng từ bi từ đâu? Câu trả lời rất đơn giản: từ trái tim của chính bạn. Hãy bắt đầu bằng việc quan tâm đến cảm xúc của mình, chấp nhận những điểm yếu và nuôi dưỡng lòng trắc ẩn với chính bản thân. Khi chúng ta có thể yêu thương và thấu hiểu chính mình, chúng ta sẽ dễ dàng hơn trong việc yêu thương và thấu hiểu người khác.

Hãy dành một chút thời gian mỗi ngày để suy ngẫm về lòng từ bi. Hãy thử đặt mình vào vị trí của những người xung quanh, hình dung những khó khăn họ có thể đang trải qua. Và hãy tự hỏi mình: Tôi có thể làm gì để giúp đỡ họ, dù chỉ là một hành động nhỏ bé? Ngay bây giờ, bạn có thể thử nhắm mắt lại, hít thở sâu và gửi một lời chúc tốt đẹp đến một người bạn đang gặp khó khăn, hoặc thậm chí là một người mà bạn cảm thấy không mấy thiện cảm. Hãy cảm nhận sự thay đổi trong trái tim bạn.

🌸 Các bạn thân mến, lòng từ bi không phải là một điều gì đó xa vời hay cao siêu. Nó hiện hữu trong mỗi chúng ta, chỉ cần chúng ta mở lòng và nuôi dưỡng nó. Hãy bắt đầu thực hành từ bi từ những điều nhỏ nhất trong cuộc sống hàng ngày. Hãy lan tỏa yêu thương, sự thấu hiểu và lòng trắc ẩn đến những người xung quanh. Bởi vì mình tin rằng, một trái tim đầy lòng từ bi sẽ tạo ra một thế giới tốt đẹp hơn. Trong ngày hôm nay, bạn sẽ thực hiện ít nhất một hành động từ bi nhỏ bé nào? Hãy chia sẻ ở phần bình luận nhé. Đừng quên like, share video nếu bạn cảm thấy nó ý nghĩa và đăng ký kênh để cùng nhau lan tỏa những điều tốt đẹp. Cảm ơn các bạn đã theo dõi sức mạnh lòng từ bi, cuộc sống của bạn sẽ thay đổi ngay hôm nay. Hẹn gặp lại trong những video tiếp theo. 🌸

Follow the channel "Gia Dinh Ta Tung Kinh" on:

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtatungkinh

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtungkinh

- YouTube : https://www.youtube.com/@metrongtim

- Facebook : https://www.facebook.com/giadinhtatungkinh

- Facebook : https://www.facebook.com/metrongtraitim

- Instagram: https://www.instagram.com/tramlongduc

- Tiktok: https://www.tiktok.com/@metrongtim

- Twitter : https://twitter.com/tramlongduc

- Blog : https://giadinhtatungkinh.blogspot.com

- Blog : https://metrongtim.blogspot.com

- Tumblr : https://www.tumblr.com/blog/tramlongduc

- Pinterest : https://www.pinterest.com/tramlongduc

- Linkedln : https://www.linkedin.com/in/tramlongduc

- Website : https://dienmaygiakhosaigon.vn

#từbi giađìnhtụngkinh lòngthươngxót lòngtrắcẩn lòngtừbi đạophật giáolýphậtgiáo bàihọccuộcsống sốngđẹp sốngýnghĩa pháttriểnbảnthân chữalành an

0 notes

tramlongduc · 2 months ago

Video

youtube

What Does Buddha Teach About Parental Love? Life Lessons for the Young

🌸 Thank you for visiting the "Mother in Heart" channel, a place to sow seeds of love, nurture filial piety, and ignite the light of awakening from the simple yet profound lessons of the Buddha.

This is the first video in the "Complete Series on Filial Piety", where we explore the golden words of the Buddha teaching about the love for Parents, the sacred debt that every child owes and must fulfill completely in their lifetime, the most precious gem in the treasure of every person's character.

These images are not only beautiful in color but also imbued with a philosophy of life, becoming a "small lamp" illuminating people's hearts, helping us to understand: "Parents are the Buddha in front of us - repaying their kindness is true cultivation".

What Does the Buddha Teach About the Love for Parents? Life Lessons for Young People.

💖 The Beginning of All Miracles: Parents 💖

Have you ever wondered: Who was the first person to believe in you when the whole world didn't know who you were?

Who waited for you to speak and then lived in silence for a lifetime, just to listen to you?

It is Father, it is Mother. The two people who spent their youth, both pain and joy, to raise you day by day.

But then, you grow up. You step out into the world. You forget the one who stayed up all night just for you to sleep peacefully.

In the Buddha's view, Parents are not only those who give birth to us, but are the root of all human morality.

They are the living Buddhas in ordinary life.

I used to be a young person, busy with work, engrossed in ambitions, until one day, I was startled to see my Mother's hair had turned white, my Father's hands trembled.

At that time, I didn't know where to turn back to.

But then, I learned that: Every small action today, if done with a grateful heart, is sowing seeds of peace for the future.

🎯 In the Buddha's Eyes: Who Are Parents? 🎯

In the Anguttara Nikaya, the Buddha taught: "Even if you carry your Father on your left shoulder and your Mother on your right shoulder for a hundred years, providing them with enough food and clothing, you still cannot repay their deep kindness".

Parents are not only those who give birth to us physically.

But also, those who lay the foundation for our souls.

In Buddhism, the gratitude to Parents ranks first among the four great debts of gratitude: gratitude to Parents, gratitude to Teachers, gratitude to the Nation, and gratitude to all living beings.

I remember once hearing a friend complain because his Father kept repeating an old story.

I just said gently: "There will come a time when you crave to hear that again, but there will be no one left to tell it".

And he was silent. Some lessons don't need to be profound.

You just need to listen with a heart that is not ungrateful.

🌾 The Silent Distances 🌾

There is a very special distance between parents and children, it is not in words, but in silence.

The silence of the elderly, afraid of causing trouble. The silence of the young, thinking they have plenty of time to show love later.

But in Buddhist teachings, every moment is "now". The Buddha taught that time is impermanent.

When you delay love, you are depriving yourself of the opportunity to create blessings for yourself.

🙏 The Story of Maudgalyayana: The Value of Filial Piety 🙏

Venerable Maudgalyayana was the disciple with the greatest supernatural powers of the Buddha.

But what made him great was not his supernatural powers, but his filial piety.

When he learned that his Mother was reborn as a hungry ghost because of her bad deeds in the past, he did not resent or avoid it.

He used all his cultivated merits to ask the Buddha to help save his Mother from suffering.

That story is not only a symbol of filial piety.

But also reminds us that: Spiritual achievement cannot lack gratitude.

Many young people today easily talk about "cultivating the heart", easily talk about "enlightenment", but forget that the foundation of enlightenment is to be filial to Parents first.

Without that, cultivation is just an empty shell.

🔥 Touching the Silent Pain of the Elderly 🔥

There is a pain that many Parents are carrying, but they never speak out.

It is the feeling of being forgotten, being pushed aside in the very home they once built.

The older they get, the less they demand. But that doesn't mean they don't need attention.

In Buddhist teachings, compassion is not only for strangers, but must first arise from within the family.

A filial heart is the heart of the Buddha. If you want to cultivate yourself, first practice within your family.

I once visited a temple in the countryside. There was an old woman who swept the yard, washed leaves, and lit incense every day.

I asked: "Why don't you live with your children and grandchildren?" She smiled sadly: "They are busy. I'm old, I can live anywhere".

I bowed my head to her. Because she is the embodiment of a silent love, but is forgotten by her own loved ones.

🧘 Paradox: When Parents Grow Old But Children Remain Young 🧘

A painful paradox is: when we are young, Parents support us in everything.

But when they are old and weak, we are not mature enough to do the opposite.

We are still the children who need them to clean up, remind us, and even take care of our souls.

The Buddha taught that the karma of indifference lies not in malice, but in apathy.

And that apathy can lead to an invisible retribution that we ourselves will be lonely when we are old.

I once witnessed a Mother collapse at the dining table from a heart attack.

Next to her was her child, engrossed in scrolling on social media. That scene haunted me.

Not because of the tragedy, but because it was too real.

✨ The Greatest Blessing in Life: Having Parents to Love✨

Some people spend their whole lives looking for a benefactor.

But they don't know that the greatest benefactors are their own Parents.

As long as they are still here, there is still a place to return to, there are still people to teach us how to be decent human beings.

In a sutra, the Buddha said: "Serving Parents is accumulating merit a hundred times greater than making offerings".

Those who serve their Parents with reverence will have peace in this life and enjoy blessings in the next.

I once interviewed a very successful businessman.

When asked what he was most proud of, he said: "I used to bathe my Mother every day for the last 3 years of her life. Anything can be lost. But that memory, no one can take away from me".

💛 Love Is Action: Not Just Emotion 💛

Love is not a beautiful concept.

It must be lived every day. With Parents, love lies in whether you are willing to put aside your phone to eat with them.

Whether you stop in the middle of being busy to ask: "Mom, how are you today?"

Love doesn't need to be grand.

But it must be real. Like water, quiet but always quenching thirst.

I used to be hurt because I thought my Mother didn't understand me.

But then one day, I read a line in my Mother's diary: "My son is so strong. But I wish he knew that he doesn't need to brace himself when he comes home". I cried.

💖 Gratitude Is the Root of the Way 💖

Buddhism begins with the two words "gratitude".

Gratitude for life, gratitude for people, gratitude even for difficulties.

But the highest is gratitude to Parents, those who silently bear all the pain for us to have peace.

Young people may not have enough money to do big things yet.

But they can wash their Father's feet, wash their Mother's hair, set the table, or listen when they need to share.

That is living Dharma.

I once went to a retreat and met a young monk.

When asked why he became a monk, he replied: "I witnessed my Mother raising me alone, going hungry so I could go to school. I don't want my Mother to suffer anymore. I cultivate, to dedicate the blessings to her".

🕒 Not "Having Time" But "Having a Heart" 🕒

We often say: "When I'm free, I'll come home".

But there is a very sad truth: Parents cannot wait for us forever.

And one day, we will see unread messages. Unanswered calls.

And the house has turned off its lights...

The Buddha taught: "Every day we can serve our Parents is a day worth living".

Live as if today is the last chance for us to say: "I love you, Mom and Dad".

🌺 True Happiness Is When You Can Still Call Out the Two Words "Mom and Dad" 🌺

Don't wait until their picture is on the altar, only then to start missing them.

Don't wait for the Vu Lan season to light incense and bow your head to cry...

Happiness is opening your eyes every morning and still seeing Mom walking around the house.

It is coming home in the evening and still hearing Dad ask, "Have you eaten yet?".

That is a miracle, but it is easily taken for granted.

I once saw a man sob at his Mother's funeral.

He said only one sentence: "I was planning to visit Mom next month".

📥 Make a Call, Send a Hug, Come Home Sooner 📥

If you still have Parents, call them today. Send a message, give a hug, or simply come home and sit with them in silence.

That is the simplest way to practice. It is a small action, but full of merit.

The Buddha taught: "If you want to know the blessings of your past life, look at your current life. If you want to know the blessings of your next life, look at how you live today".

🌺 Thank you for listening, contemplating, and allowing love to spread.

The "Mother in Heart" channel is not just a place you visit, but a place where you return to the warmest and most complete version of yourself.

⏳ The next video will be about "The silent Father - The unspoken sacrifices that bring you to tears". ⏳

Love is understanding, filial piety is cultivation.

Subscribe to the channel now so you don't miss the next videos in this meaningful journey!

Wishing you always maintain peace in your heart.

Wishing you a warm and peaceful day. 🌺

Follow the channel "Mother in the Heart" on:

- YouTube : https://www.youtube.com/@metrongtim

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtatungkinh

- YouTube : https://www.youtube.com/@giadinhtungkinh

- Facebook : https://www.facebook.com/metrongtraitim

- Facebook : https://www.facebook.com/giadinhtatungkinh

- Instagram: https://www.instagram.com/tramlongduc

- Tiktok: https://www.tiktok.com/@metrongtim

- Twitter : https://twitter.com/tramlongduc

- Blog : https://metrongtim.blogspot.com

- Blog : https://giadinhtatungkinh.blogspot.com

- Tumblr : https://www.tumblr.com/blog/tramlongduc

- Pinterest : https://www.pinterest.com/tramlongduc

- Linkedln : https://www.linkedin.com/in/tramlongduc

- Website : https://dienmaygiakhosaigon.com

#buddhistdharma motherinheart buddha buddha'steachings parents loveforparents repayingfilialpiety filialpiety buddhistdoctrine maudgalyayana

0 notes