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Tú quieres felicidad permanente, y todos los objetos, estados y relaciones son impermanentes

Interlocutor: Quiero saber si los estados de apertura también se pueden considerar experiencias porque el deseo del estado de apertura sigue latente en mí; porque si no, a pesar del sueño, no estaría aquí.

Rupert Spira: Todos los estados son experiencias. Un estado feliz de la mente, sentirse miserable, en paz, un estado maravilloso de expansión de consciencia, los samadhis más altos… Son solo estados; lo que significa que empiezan y acaban.

Todos tienen una cualidad objetiva; objetiva quiere decir algo a lo que puedes apuntar o puedes observar, y que puedes decir: “es esto y no lo otro”. Puedes decir: “empezó el viernes y acabó el domingo”. Esto son estados. Son a la mente lo que las sensaciones son al cuerpo, vienen y van; no hay escape posible de este hecho.

Imagina la experiencia más maravillosa que pudieras tener… Si puedes imaginarla es porque tiene algún tipo de cualidad objetiva, y si tiene algún tipo de cualidad objetiva quiere decir que debe empezar y acabar, no puede durar. Lo que tú quieres es paz y felicidad que duren eternamente. No queremos tener paz y ser felices durante algunos momentos; queremos ser felices siempre, ¿no es cierto?

Si invertimos nuestra felicidad en un estado que es intermitente o depende de un objeto o un estado que viene y va, seremos felices solo cuando ese estado o ese objeto estén presentes, e infelices cuando no estén ahí.

Toda experiencia desaparece, así que si nuestra felicidad depende de cualquier tipo de objeto estamos destinados a la infelicidad. ¿Entiendes lo que estoy diciendo?

I: Sí, pero entonces desde donde estoy yo no sé qué hacer.

RS: Lo primero es comprender profundamente que aquello que anhelas en realidad y de manera profunda no depende de ningún objeto ni de ningún estado. Tú quieres felicidad permanente, y todos los objetos, estados y relaciones son impermanentes.

I: Pero me da mucha tristeza entender eso, lo estoy viendo últimamente pero no sé por qué me lleno de tristeza. Como que me gusta ser dependiente…

RS: Entiendo que te hace infeliz, que te da tristeza. Nos hace sentir tristeza porque hemos hecho que nuestra felicidad dependa de la búsqueda de objetos durante toda nuestra vida. Te estás dando cuenta de que ahí no puede encontrarse la felicidad. Todos esos objetos, estados y relaciones a los que les has dado tanta importancia… Hay una cierta tristeza en sentir que no puede darte lo que deseas realmente. Es el abandono, el dejar partir una creencia que hemos querido mucho.

El mundo no puede darnos aquello que anhelamos, nuestra pareja no puede darnos el amor que queremos; puedo entender el sentimiento de tristeza que surge cuando entendemos esto. El mundo, las situaciones, las relaciones, los objetos parecían tan plenos de potencial. Toda nuestra cultura nos anima a esto: “Ve ahí fuera y encuentra paz y felicidad”; pero no han hecho más que decepcionarnos una y otra vez. Incluso las experiencias espirituales más maravillosas vinieron y se fueron dejándonos donde estábamos.

Puede que haya una cierta tristeza al darse cuenta de ello, pero esa tristeza es solo temporal. Si quieres felicidad permanente vuélvete en la dirección de lo que es permanentemente presente en tu vida, solo podemos encontrar la felicidad permanente en algo que es eternamente presente; eso es tan simple como decir dos más dos igual a cuatro.

¿Qué es eso que está permanentemente presente en tu experiencia? ¿Qué es eso que jamás te abandona? ¿Qué es eso que jamás te ha abandonado? Hay algo que ha permanecido de manera continua a través de toda tu experiencia, ¿no es cierto? ¿Qué es eso?

I: La consciencia.

RS: Esto es la única cosa, y obviamente no es una cosa, que permanece presente a través de toda tu vida. Conocer esa consciencia en tanto lo que es, como es, ésa es la experiencia de la felicidad, ése es el lugar donde mirar, donde buscar. Eso no es un estado ni un objeto, está de igual manera presente tanto en un samadhi como en una depresión, y está igualmente presente ahora.

Éste es el lugar donde buscar lo que anhelas profundamente, pero es demasiado cercano a nosotros mismos como para encontrarlo en tanto que un objeto o un estado; de hecho, no podemos encontrarlo porque, para poder encontrarlo, tendría que haber estado perdido en algún momento.

Jamás has sido sin esa consciencia, jamás la has perdido, jamás ha sido separada de ti. En el momento que pensemos acerca de ella en tanto que un objeto o un estado parecerá que falta, que no está ahí. No puede ser conocida como un objeto o un estado, es el conocer con el que se conoce toda experiencia, tanto las experiencias maravillosas como las experiencias desagradables. La manera de conocerla es serla; ésa es la manera en como la presencia consciente se conoce a sí misma, siendo ella misma.

(Pasaje del Encuentro de Febrero de 2013. Disponible en "Descargas")

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Citas XII

Yo, Presencia consciente, no conozco nada aparte de Mí mismo y, por tanto, no conozco al yo aparentemente separado. Un yo separado solo lo es desde el punto de vista ilusorio de un yo separado.

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Yo, Presencia consciente, presto mi realidad a todas las cosas aparentes, dándoles su existencia aparentemente independiente, al igual que una pantalla presta su realidad a una imagen, dando a la imagen su propia existencia aparentemente independiente.

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Sé conscientemente el espacio abierto, vacío y luminoso de Presencia consciente. Abierto, porque permite todas las apariciones de la mente, el cuerpo y el mundo tal como son, vacío porque no tiene forma propia pero permite que todas las formas estén en su interior, y luminoso porque es aquello que ilumina o hace cognoscible toda experiencia.

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En la ignorancia, Yo, Presencia consciente, parezco tomar las cualidades del cuerpo y la mente; en la sabiduría, el cuerpo y la mente toman las cualidades de Mí.

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Para empezar, Yo, Presencia consciente, parece que esté en el mundo; después, el mundo parece estar en Mí; y finalmente, la distinción entre Yo mismo y el mundo se disuelve.

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Toda experiencia está penetrada por la luz del Conocer puro. Este Conocer penetra todos los pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones, independientemente de sus características particulares. Yo, Presencia consciente, soy este Conocer transparente e inmutable.

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Desde el punto de vista de la tierra, el sol viene y se va, aunque, de hecho, siempre está presente. De la misma manera, desde el punto de vista del cuerpo y la mente, Yo, Presencia consciente, vengo y me voy, pero desde Mi propio punto de vista, siempre estoy presente.

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Así como la pantalla es íntimamente una con todas las imágenes y, al mismo tiempo, está libre de ellas, de igual modo, Yo, la luz del puro Conocer, soy una con todas las experiencias y, al mismo tiempo, estoy intrínsecamente libre de ellas.

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Yo, Presencia consciente, soy consciente de los pensamientos, sentimientos, sensaciones y percepciones, pero no estoy hecho de ninguno de ellos. Todo esto viene, se va, se mueve y cambia, mientras que Yo permanezco como soy, sin nacimiento, muerte, movimiento o cambio: eterno e infinito.

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Yo, Presencia consciente, no tengo nombre pero me llaman con todos los nombres; no tengo forma, pero soy la sustancia de todas las formas.

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Cuando el Yo es despojado del yo, solo el Yo permanece

Interlocutor: ¿En la comprensión se produce un traspaso de identidad de ser el cuerpo-mente a reconocerse como presencia?

Rupert Spira: Sí, aunque no es realmente una transferencia de identidad, aunque entiendo porqué dices esto. Déjame que intente darte una metáfora que indica el proceso de manera más clara.

Vamos a ir a mi metáfora favorita de la pantalla y la imagen. Lo realmente importante es comprender que esta pantalla no está siendo observada por alguien sentado en un sofá, sino que la pantalla misma es consciente. La película está apareciendo en la pantalla y la pantalla está mirando la película. En otras palabras, es una pantalla que es consciente de sí misma. En esta metáfora la pantalla es la presencia consciente y es inherentemente vacía, transparente y no tiene límite alguno; así que es una pantalla de televisión sin marco sin ningún límite.

Aparece una imagen en la pantalla y esta imagen parece que la limita. La pantalla ya no es vacía y transparente, es verde y azul porque aparece un paisaje. Ahora más que una pantalla en dos dimensiones parece un paisaje tridimensional; la pantalla bidimensional y transparente parece que ha desaparecido, parece que se ha convertido en un paisaje lleno de color y en tres dimensiones.

Imagínate que hay unos amigos que están paseando por este paisaje y le preguntamos a uno de ellos: “¿Qué es lo que ves?” El personaje describirá campos, montañas, ríos, árboles... En otras palabras, desde el punto de vista limitado de uno de los personajes de la película su experiencia consistirá en una diversidad y multiplicidad de objetos; el personaje no puede ver la pantalla aunque está hecho de ella.

Debido a que el personaje en la película no es consciente de que está hecho de pantalla -en otras palabras, ha olvidado su verdadera naturaleza- viaja por el mundo buscando la felicidad.

Lo que está buscando es su verdadera naturaleza: la pantalla, la sustancia de la que su experiencia presente está constituida.

Este personaje viaja a través del mundo buscando paz y felicidad, y se frustra. Adquiere unos cuantos objetos, tiene unas cuantas relaciones -que temporalmente parecen darle lo que cree que quiere- pero después de un cierto tiempo le decepcionan de nuevo. Y otra vez parte en busca de felicidad y amor; siempre en busca de un objeto, un estado o una relación que le harán feliz.

Cuando el mundo le ha decepcionado suficientemente, entonces, toma la vía espiritual. Encuentra un maestro que le da muchas prácticas que hacer. Empieza a meditar, tiene todo tipo de experiencias maravillosas y estas experiencias, como los objetos de antes, le dan una cierta medida de paz y felicidad. Pero estos bellos estados de expansión de la mente eventualmente desaparecerán, al igual que los objetos y las relaciones, y lo dejan ahí donde estaba: en búsqueda de paz y felicidad.

Un día, este personaje se encuentra con la vía directa que no le aporta nada que hacer en el dominio de la mente, el cuerpo o el mundo; y que le dice: “Tú eres ya la pantalla que estás buscando, estás hecho de la sustancia de aquello que anhelas”. Y llegado un momento el personaje hace la misma pregunta que tú acabas de hacer: ¿cómo puedo cambiar mi identidad de personaje a ser la pantalla?

No es un cambio de identidad, no dejamos de ser un personaje y empezamos a ser presencia consciente infinita. Es más bien como una disolución de todas las creencias y sentimientos que nos hacían sentir que éramos el personaje y no la pantalla.

Incluso cuando pensamos y sentimos que somos un yo separado siempre somos presencia consciente eterna e infinita. Es el pensamiento quien superpone un límite a nuestra presencia consciente eterna e infinita haciendo que parezca algo que no es. De la misma manera que la aparición de la imagen en la pantalla hace que la pantalla, en dos dimensiones, parezca un paisaje tridimensional. En India la imagen tradicional es la de una cuerda que parece ser una serpiente.

¿Por qué parece ser un paisaje tridimensional y no una pantalla en dos dimensiones? ¿Por qué parece una serpiente y no una cuerda? Porque no miramos lo suficiente de manera clara y honesta.

Todo lo que estamos haciendo aquí es mirar de manera honesta a lo que somos. Vamos a la pantalla y la tocamos, y encontramos en nuestra propia experiencia, de qué está constituida. Cuando hacemos esto no encontramos árboles, campos, montañas y cielo; encontramos pantalla transparente, abierta y vacía. Cuando vamos al corazón de nosotros mismos, de nuestro ser, no encontramos un paquete de pensamientos, sensaciones, sentimientos y percepciones; encontramos presencia consciente, abierta, transparente y vacía.

En realidad, no hay una transferencia de identidad. No es que, de repente, nos convirtamos en un nuevo ser, en un nuevo yo.

Es por esto que Ramana Maharshi dijo: “Cuando el Yo es despojado del yo, solo el Yo permanece”. Cuando el único y verdadero Yo de presencia consciente es despojado de todas las creencias y sentimientos que el pensamiento superpone sobre él, entonces, permanece como lo que eternamente es.

(Pasaje del Encuentro de Febrero de 2013. Disponible en "Descargas")

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tas X

Pasar de la creencia, yo soy algo, a la comprensión de que no soy nada es el camino de exclusión: no soy esto, no soy esto, no soy esto. Pasar de la comprensión de que no soy nada al sentimiento-comprensión, que todo lo abarca, de que yo soy todo, es el camino de inclusión: yo soy esto, yo soy esto, yo soy esto. El primero es el camino de comprensión, el segundo el camino de amor.

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Todo lo que se conoce es el conocer de la experiencia y Yo, Presencia consciente, soy ese conocer.

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Yo, Presencia consciente, no puedo iluminarme. Ya soy la luz que ilumina toda experiencia. Tampoco un yo separado puede iluminarse porque cuando el yo separado se enfrenta a la luz; desaparece, al igual que una sombra cuando se expone al sol.

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El yo separado es un punto de vista; Yo, Presencia consciente, soy el ver.

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La ignorancia solo es ignorancia desde el punto de vista ignorante de la ignorancia. El yo separado solo es un yo separado desde el punto de vista imaginario de un yo separado.

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El sol no puede conocer la oscuridad, de la misma manera Yo, Presencia consciente, no puedo conocer la ignorancia. Por tanto, para Mí no hay ignorancia, ni yo separado, ni objeto, persona o mundo separados. Todo esto es para el pensamiento, no para Mí.

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El yo separado es como espacio atrapado en una red, aparentemente limitado, pero no realmente.

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El yo interior separado siempre tiene un punto de vista. De hecho, el yo interior separado es un punto de vista. Sin embargo, Yo, Presencia consciente, no tengo un punto de vista. Yo soy el ver.

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La creencia de que somos un yo separado crea el sentimiento de que hay un objeto, una persona o un mundo separados. Cuando se ve claramente que el yo interior no existe, también se ve que no existe el mundo tal como parecía existir. Todo lo que queda es la intimidad continua de la experiencia, que se conoce como amor.

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El pensamiento imagina que yo, Presencia consciente, comparto los límites y el destino de la mente y el cuerpo. Con esta creencia, surge la aparente existencia de un yo temporal, en cuyo nombre se llevan a cabo la mayoría de pensamientos, sentimientos, actividades y relaciones subsiguientes.

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El yo separado no es una entidad; es una actividad - la actividad de resistirse a lo que está presente y de buscar lo que no está presente.

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Yo, Presencia consciente, no puedo iluminarme. Ya soy la luz que ilumina toda experiencia. Tampoco puede iluminarse un yo separado porque cuando un yo separado se encuentra ante la luz, desaparece, al igual que una sombra cuando se expone al sol.

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El percibir es real, está hecho de consciencia

Interlocutor: Si todos llegásemos a estar el cien por cien del tiempo conectados con esta consciencia, ¿el mundo desaparecería?

Rupert Spira: Pasarías tu vida expresando paz, felicidad y amor.

I: Seguiríamos conscientes del mundo y volveríamos a ser como un niño...

RS: Tu pregunta implica la existencia de un mundo independiente y real ahí afuera. Pero ese aparente real e independiente mundo externo depende del aparente separado yo interno. En otras palabras, el yo interno y el mundo externo surgen conjuntamente y se disuelven al mismo tiempo, se disuelven juntos.

Aquello que permanece cuando el yo interior y el mundo exterior se disuelven y desaparecen, no es una nada vacía, sino que todavía hay pensamientos, sensaciones y percepciones. En otras palabras, hay experiencia, experimentar, pero la experiencia no estará dividida conceptualmente en dos: por un lado, una parte que experimenta el yo interno y separado; y por otro lado aquello que es experimentado, el mundo externo. Sino que el sujeto y el objeto desaparecen; de hecho no es que desaparezcan, sino que en realidad nunca estuvieron ahí.

No es que la apariencia de la dualidad desaparezca; nunca estuvo realmente ahí, nunca hubo, en realidad, un yo interno y un tú externo. Cuando ese yo interno y ese tú externo desaparecen es lo que llamamos el amor. Cuando el yo interno y el mundo externo desaparecen eso es lo que llamamos belleza. Es la misma experiencia, son dos nombres para la misma experiencia. La disolución por un lado del yo interno, y por otro lado el mundo externo.

Ese derrumbamiento del yo, del otro y del mundo es lo que todos los “yoes” separados están anhelando; es aquello que los siete mil millones de personas están anhelando, están buscando, no sólo aquellos pocos que están interesados en la no dualidad.

La experiencia, el experimentar no desaparece, pero el experimentador separado y lo experimentado externo, eso sí desaparece. Aparentemente parece que se unan, pero en realidad siempre estuvieron unidos, siempre fueron lo mismo. Así todo es experimentado con la misma intimidad. La amapola en el primer plano y la montaña del fondo tan sólo están cerca o lejos para el personaje en la película; para la pantalla, los dos son igual de íntimos, están igual de próximos.

El sentido de que tan sólo estoy permeando, penetrando esta pequeña esquina del universo desaparece, y entonces sentimos que ocupamos la totalidad de nuestra experiencia. Esa intimidad es la condición natural de nuestra experiencia, no sentimos amor o intimidad tan sólo con una o dos personas o con uno o dos objetos, sino que toda la experiencia está hecha de esa intimidad.

Es en este sentido que el mundo externo desaparece, pero la percepción, el percibir no desaparece. Es por eso que en las enseñanzas tradicionales se dice que el mundo es una ilusión. Es tan sólo el mundo exterior, distante y separado que es una ilusión, pero la percepción, el percibir es real, está hecho de consciencia.

(Pasaje extraído del Encuentro de Febrero de 2012. Disponible en "Descargas").

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La tragedia y la comedia de la condición humana

El descubrimiento de que la paz, la felicidad y el amor están siempre presentes en el interior de nuestro ser y completamente disponibles a cada momento de la experiencia en todas las circunstancias es el descubrimiento más importante que uno puede hacer.

Normalmente nos consideramos a nosotros mismos entidades limitadas y separadas, un cuerpo y una mente nacidos en un mundo que ya existía; pensamos que nos movemos hacia delante en el tiempo, negociando las circunstancias en un intento de obtener la paz, la felicidad y el amor que anhelamos, mientras envejecemos continuamente y estamos destinados, al final, a morir.

Sin embargo, nuestra naturaleza esencial es, ella misma, puro ser, pura presencia consciente, que ni reside en el cuerpo ni en la mente ni depende de ellos. No va ni viene; no nació ni va a morir. Está eternamente presente ahora, y la paz, la felicidad y el amor son su mismísima naturaleza.

En la paz y la felicidad conocemos nuestro yo como absolutamente independiente de todas las manifestaciones aparentes del cuerpo, la mente y el mundo; así reconocemos nuestra libertad innata. En el amor nos conocemos como íntimamente uno con todas estas manifestaciones.

La libertad lo es respecto a estas manifestaciones aparentes; el amor tiene lugar dentro de ellas.

Y ¿quién ha llevado a cabo este descubrimiento sobre nuestro yo? Nadie distinto de nuestro yo. Este descubrimiento proviene de nuestra propia experiencia íntima de nuestro yo, de su conocimiento íntimo de si mismo.

En otras palabras, el solo conocimiento de nuestro propio ser tal como es constituye una verdad evidente por sí misma que no requiere de confirmación por parte de ninguna otra fuente. Por supuesto, es el pensamiento el que está formulando este descubrimiento, pero el descubrimiento mismo no proviene del pensamiento.

Las implicaciones de este descubrimiento son a la vez simples y profundas: en cada uno de nosotros, la paz, la felicidad y el amor que son nuestra naturaleza esencial están siempre presentes y disponibles. Es decir, aquello que verdaderamente anhelamos en la vida está disponible a cada momento, en cualquier circunstancia, en el sencillo conocimiento de nuestro ser tal como realmente es.

Si miramos de cerca y honestamente la gran mayoría de nuestros pensamientos y actividades, veremos que están orientados a obtener la paz, la felicidad y el amor por medio de la manipulación de las circunstancias o la adquisición de objetos y relaciones en el futuro.

Esta proyección de la paz, la felicidad y el amor en un futuro imaginario vela la paz, la felicidad y el amor que residen en el núcleo de toda experiencia.

El yo interior e imaginario se crea cuando esta paz, felicidad y amor resultan velados, y, una vez que ha sido creado o imaginado, se ve condenado a una búsqueda incesante; y busca, en un futuro que no existe, algo que, por definición, no puede encontrarse allí.

Esta es la tragedia y la comedia de la condición humana.

(Pasaje extraído del libro "Presencia. El arte de la paz

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Meditation For Busy PeopleEnfrentar tu miedo

Enfrentar tu miedo

Enfrentar tu miedo

"Y te digo que incluso las emociones negativas son buenas, si son reales, y si son reales, poco a poco, su propia realidad las transforma. Se vuelven más y más positivas y llega un momento en el que todo lo positivo y todo lo negativo desaparece. Tú simplemente mantienes la autenticidad: No sabes qué es bueno y qué es malo; no sabes qué es lo positivo y qué es lo negativo. Tú eres simplemente auténtico". Osho

Duración: Cuarenta minutos cada noche

Osho sugiere que te sientes en tu habitación con las luces apagadas y practiques esta técnica.

Primer paso: Imagina lo peor. 15 minutos

Siéntate en medio de la oscuridad y durante los primeros minutos piensa en toda clase de cosas horribles, las que sea que te produzcan miedo. empieza a temblar debido a tu propia imaginación: Imagina fantasmas, demonios. Imagina que están matándote, que intentan violarte, imagina que pierdes tu trabajo, que no hay dinero, que estás muriendo, que tu amante te está traicionando... penetra en el miedo tan profundamente como sea posible y deja que suceda lo que tenga que suceder.

Una vez te adentras en el miedo, puedes adoptar la posición que te guste, o puedes emitir sonidos:Llanto, quejidos, gritos.

Segundo paso: Gibberish. 5 minutos

Ponte de pie, haz gibberish quitándote de encima este miedo y mueve el cuerpo.

Tercer paso: Acepta el miedo. 10 minutos

Sentado. Acepta lo que hay, sea lo que sea.

"A lo largo del día, o en cualquier momento, cuando surja el miedo, acéptalo. No lo rechaces; no pienses que es algo erróneo que tienes que superar. Es algo natural. Al aceptarlo y expresarlo en la noche, las cosas empezarán a cambiar". Osho

Cuarto paso: Siéntate en silencio. 10 minutos

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Citas de Osho sobre el miedo

Citas de Osho sobre el miedo

No actúes por miedo

“No actúes de la manera en que el miedo te hace actuar. Actúa de la manera en que la alegría te hace actuar, no desde el miedo, porque todas las así llamadas religiones están basadas en el miedo. Su Dios no es más que el miedo, y su cielo y su infierno no son más que proyecciones de miedo y avaricia. La frase de Rumi es muy revolucionaria: ‘No actúes por miedo’. Todas las religiones le dicen a la gente, ‘Teman a Dios’…

Todos ustedes han estado viviendo con miedo. Sus relaciones existen con miedo. El miedo es tan abrumador – como una nube grande cubriendo tu vida – que dices cosas que no quieres decir, pero el miedo te hace decirlas. Haces cosas que no quieres hacer, pero el miedo te hace hacerlas. Sólo un poco de inteligencia se necesita para verlo".

Osho, Om Shantih Shantih Shantih: The Soundless Sound, Peace Peace Peace, charla #11

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El miedo es la antítesis de la libertad

“Toda persona con la que has entrado en contacto te ha estado imponiendo miedo, porque el miedo es la antítesis de la libertad. Mientras más miedo tengas, menor es la posibilidad de la libertad. Mientras más miedo haya, menor la posibilidad de rebelión.

La sociedad, la iglesia, el estado, todos quieren que estemos en un constante estado de miedo: miedo a lo conocido, miedo a lo desconocido, miedo a la muerte, miedo del infierno, miedo de perder el cielo, miedo de no hacerte un nombre en el mundo, miedo de no ser nadie. Todo el mundo a tu alrededor desde tu mismo nacimiento está creando miedo. Ningún niño nace con miedo. Todos los niños nacen con libertad, duda, rebelión, individualidad, inocencia: todas grandes cualidades. Pero son indefensos, dependientes.

Pero cuando creces, puedes ver – puedes tratar de pelar la cebolla capa por capa – cómo los miedos han sido creados en ti, cuan incrédulo has sido, cómo las personas han explotado tu inocencia. El cura no tenía conocimiento de Dios, aún así te engañó y pretendió que él conocía a Dios. No tenía idea del cielo y el infierno; aún así te forzó a temer al infierno, a ambicionar el cielo. Creó codicia, creó miedo. Él mismo es una víctima de otras personas. Ahora puedes mirar atrás: tu padre no era consciente de lo que te estaba enseñando, de lo que te estaba diciendo".

Osho, The Last Testament, Vol. 3, charla #23

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Donde quiera que veas algo de miedo, haz justo lo opuesto

“No sigas tus instintos de miedo, porque eso va a hacerte un cobarde. Eso degrada tu humanidad. Es una humillación impuesta por ti mismo. Donde quiera que veas algo de miedo, ponte en contra de él! Un criterio simple: donde quiera que veas que hay miedo, ponte en contra de él y siempre te estarás moviendo, creciendo, expandiéndote, acercándote al momento cuando el ego simplemente se cae, porque todo su funcionamiento existe a través del miedo. Y la ausencia de ego es la iluminación; no es nada más.

No es más que un simple principio: recuerda, todo lo que te vuelve miedoso, temeroso, te da una clara indicación de qué es lo que tienes que hacer. Tienes que hacer justo lo opuesto. No estás para convertirte en un seguidor del miedo, tienes que luchar contra tu miedo. En el momento que decides pelear contra tu miedo, estás en camino hacia la iluminación”.

Osho, From the False to the Truth, charla #26

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El miedo es una forma pasiva de ira

“La vida debería estar rodeada de amor, no de miedo. Es el miedo el que crea la ira. Es el miedo el que finalmente crea violencia. ¿Lo has visto? El miedo es sólo una forma femenina de ira y la ira es una forma masculina de miedo. El miedo es una forma pasiva de ira y la ira es una forma activa de miedo. Así que puedes cambiar miedo por ira muy fácilmente, e ira por miedo muy fácilmente.

De vez en cuando viene alguien y me dice: ‘Tenemos mucho miedo’.

Yo les respondo: ’Vayan a golpear la almohada y enójense con la almohada’.

Ellos dicen: ‘¿Y eso para qué sirve?’

Yo digo: ‘¡Simplemente inténtalo!’. Y se convierte en una revelación incluso para ellos. Si pueden golpear la almohada con verdadera ira ardiente, inmediatamente el miedo desaparece, porque la misma energía gira y se vuelve activa. Estaba inactiva, entonces era miedo. El miedo es la causa básica del odio, el enfado, la violencia”.

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 4, charla #7

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El miedo es inteligencia, pero puede volverse anormal

“El miedo es natural, la culpa es una creación de los sacerdotes. La culpa está hecha por el hombre. El miedo es inherente, y es muy esencial. Sin el miedo no serás capaz de sobrevivir en absoluto. El miedo es normal. Es debido al miedo que no pondrás tus manos en el fuego. Es debido al miedo que caminarás por la derecha o por la izquierda, sea cual sea la ley del país. Es debido al miedo que evitarás el veneno. Es debido al miedo que cuando el conductor del camión suena el claxon, tú te quitas del camino.

Si el niño no tiene miedo, no hay posibilidad siquiera de que sobreviva. Su miedo es una medida de protección de vida. Pero debido a esta tendencia natural de protegerse uno mismo- y no hay nada de malo en ello – tienes el derecho de protegerte a ti mismo. Tienes una vida tan preciada que proteger, y el miedo simplemente te ayuda. El miedo es inteligencia. Sólo los idiotas no tienen miedo, los imbéciles no tienen miedo; por ello tienes que proteger a los idiotas, de otra forma se quemarán a sí mismos o saltarán de un edificio, o se lanzarán al mar sin saber nadar o pueden comerse una serpiente… ��o hacer cualquier cosa!

El miedo es inteligencia – así que cuando ves una serpiente cruzando el camino, te apartas de su camino. No es cobardía, es simple inteligencia. Pero hay dos posibilidades…

El miedo puede volverse anormal. Puede hacerse patológico. Entonces tienes miedo de cosas por las cuales no hay que tener miedo – aunque puedes encontrar argumentos incluso para tu miedo anormal. Por ejemplo, alguien tiene miedo de entrar a una casa. Lógicamente no puedes probar que está equivocado. Él dice: ‘¿Cuál es la garantía de que tu casa no se caerá?’.

Ahora bien, se sabe que las casas se caen, así que esta casa también puede caerse. Personas han sido machacadas por casas que se caen. Nadie puede dar una garantía absoluta de que esta casa no va a caerse – puede ocurrir un terremoto-¡ todo es posible! Otro hombre tiene miedo: no puede viajar porque hay accidentes de tren. Alguien más tiene miedo: no puede entrar a un coche, hay accidentes de coche. Y alguien más tiene miedo de los aviones…

El miedo puede volverse anormal, entonces es patológico. Y debido a esta posibilidad, los sacerdotes lo han usado, los políticos lo han usado. Todo tipo de opresores lo han usado. Lo hacen patológico, y entonces se hace muy simple explotarte. Los sacerdotes te hacen temer el infierno. Sólo mira en las escrituras, con cuánto disfrute representan todas las torturas, con verdadero gran placer. Las escrituras describen en detalle, con gran detalle, todas y cada una de las torturas”.

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 2, charla #2

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Cuando el miedo se presenta, eres miedo

“No digas, ‘estoy sintiendo miedo’. Es una forma equivocada de decirlo. No digas, ‘tengo miedo.’ Esa también es una forma equivocada de decirlo. Simplemente di, ‘Soy miedo. En este momento soy miedo’ No crees una división.

Cuando dices, ‘estoy sintiendo miedo’ te estás manteniendo a ti mismo separado del miedo. Estás ahí en algún lugar lejano, y el sentimiento está a tu alrededor. Esta es la desunión básica. Di, ‘soy miedo.’ Y mira – ¡esto es realmente lo que pasa! Cuando el miedo está ahí, tú eres miedo".

Osho, Unio Mystica, Vol. 1, charla #8

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Elige el coraje

“¡Sé que el miedo es natural! Pero no dejes que te atrape. Déjalo a un lado. Sigue adelante a pesar de él. Siempre recuerda: la diferencia entre un hombre valiente y uno cobarde no está en que el hombre valiente no tiene miedo y el cobarde lo tiene, no. Esa no es la diferencia. ¡Ambos tienen miedo en la misma proporción! Entonces, ¿dónde está la diferencia? La diferencia está en que el hombre valiente sigue a pesar del miedo, y el cobarde se detiene debido al miedo. ¡Los dos tienen miedo!

Si puedes encontrar un hombre valiente que no tenga miedo, entonces ¿quién le llamará valiente? Será una máquina, no un hombre. Sólo las máquinas no tienen miedo. Pero no llamas a las máquinas valientes. ¿Cómo puedes llamar a una máquina valiente? Coraje simplemente significa que algo está pasando a pesar del miedo. El miedo está ahí, el temblor está ahí, pero no está deteniéndote, no estás siendo bloqueado por ello. Lo usas como un trampolín. Agitándote, temblando, pero aún así sigues hacia lo desconocido.

¡Las dos posibilidades existen en cada ser humano! Miedo y coraje. Todo depende del que escojas entre los dos. Nunca elijas el miedo. Te incapacita. Te paraliza. Te destruye sin darte una oportunidad de resurrección. El coraje también te destruirá, pero esa destrucción es muy creativa; te dará un renacimiento.

El miedo y el coraje, los dos destruyen, pero el miedo simplemente destruye. La semilla simplemente se pudre. Cuando siembras la semilla del coraje en el barro, entonces también muere, pero no se pudre. Se muere… muere en un nuevo fenómeno. Un brote sale.

El coraje te matará tanto como el miedo, pero el miedo simplemente te matará sin darte una nueva vida. El coraje te dará una nueva vida. Elige el coraje; siempre elige el coraje".

Osho, Walk Without Feet, Fly Without Wings and Think Without Mind, charla #4

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El miedo es un derivado del deseo

"¿Qué es el miedo? Primero: el miedo siempre está alrededor de algún deseo. Quieres convertirte en algún hombre famoso en el mundo, entonces hay miedo. ¿Qué tal si no puedes lograrlo?; viene el miedo. Ahora el miedo viene como un derivado del deseo: quieres convertirte en el hombre más rico del mundo. ¿Qué tal si no tienes éxito? Empiezas a temblar; viene el miedo. Posees a una mujer: tienes miedo de que mañana no seas capaz de poseerla, se irá con otro. Todavía está viva, se puede ir. Sólo una mujer muerta no se irá; ella todavía está viva. Sólo puedes poseer a un cadáver; entonces no hay miedo, el cadáver estará ahí. Puedes poseer unos muebles, entonces no hay miedo.

Pero cuando intentas poseer a un ser humano viene el miedo. Quién sabe, ayer no era tuya, hoy es tuya… quién sabe; mañana será de otro. El miedo surge. El miedo surge del deseo de poseer, es un derivado; porque quieres poseer, por ello el miedo. Si no quieres poseer, entonces no hay miedo. Si no tienes el deseo de que quisieras ser esto o lo otro en el futuro, entonces no hay miedo. Si no quieres ir al cielo, entonces no hay miedo, entonces el sacerdote no puede hacerte temer, Si no quieres ir a ningún lugar entonces nadie puede hacerte temer.

Si empiezas a vivir en el momento, el miedo desaparece. El miedo viene a través del deseo. Así que básicamente, el deseo crea el miedo".

Osho, The Heart Sutra, charla #4

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La idea del ego crea el temor a la muerte

“¿Tienes miedo a morir? Buda dice: No puedes morir, porque en primer lugar, no eres. ¿Cómo puedes morir? Mira dentro de tu ser, ve profundamente dentro de él. Mira, ¿quién está ahí para morir?, y no encontrarás ningún ego allí. Entonces no hay ninguna posibilidad de morir. Solo la idea del ego crea el miedo a morir. Cuando no hay ego no hay muerte. Eres silencio absoluto, ausencia de muerte, eternidad – no tal como eres, sino como un cielo abierto, sin estar contaminado por alguna idea de “Yo”, de ser; ilimitado, indefinido. Entonces no hay miedo.

El miedo viene porque hay otras cosas. Tendrás que ver entre esas cosas. Y mirando en ellas comenzarás a cambiarlas. Así que por favor, no preguntes como puedes dominarlas o matarlas. No se tienen que dominar, no se tienen que matar. No se pueden dominar y no se pueden matar; sólo se pueden entender. Deja que el entendimiento sea tu única ley".

Osho, The Heart Sutra, charla #4

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Permite el miedo

“El miedo tiene su propia belleza, una delicadeza y una sensibilidad en sí misma. De hecho, es una vitalidad muy sutil. La palabra es negativa, pero el sentimiento en sí mismo es positivo. Solo los procesos vivos pueden temer; una cosa muerta no tiene miedo. El miedo es parte de estar vivo, parte de ser delicado, parte de ser frágil.

Así que permite el miedo. Tiembla con él, deja que agite tus pilares, y disfrútalo como una profunda experiencia de excitación. No tomes ninguna actitud sobre el miedo. De hecho, no lo llames miedo; en el momento en que lo llamas miedo has tomado una actitud. Ya lo has condenado; ya has dicho que es algo malo, que no debería estar ahí. Ya estás a la defensiva, escapando, huyendo. De una forma muy sutil te has quebrado. Así que no lo llames miedo.

Esta es una de las cosas más esenciales – dejar de dar nombres a las cosas. Solo mira el sentimiento, su forma. Permítelo, y no le des una etiqueta; permanece ignorante. La ignorancia es un estado tremendamente meditativo. Insiste en ser ignorante, y no dejes que la mente te manipule. No dejes que la mente use el lenguaje y las palabras, etiquetas y categorías, porque esto tiene todo un proceso. Una cosa está asociada a otra, y sigue y sigue.

Sólo mira; no lo llames miedo. Vuélvete temeroso y tiembla; eso es hermoso. Escóndete en una esquina, métete debajo de una manta y tiembla. Haz lo que haría un animal si tuviera miedo. ¿Qué haría un niño pequeño si tuviera miedo? Lloraría. O un hombre primitivo¿qué hará? Se arrodillará y rezará a un dios, lleno de miedo”.

Osho, Above All, Don’t Wobble, charla #4

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El miedo es una de las puertas a través de la cual uno entra al propio ser

"Si dejas que el miedo se apodere de ti, se te pondrán los pelos de punta. Entonces por primera vez sabrás qué fenómeno tan hermoso es el miedo. En esa agitación, en ese ciclón, sabrás que todavía hay un punto en algún lugar dentro de ti que es absolutamente intocable. Y si el miedo no puede tocarlo, entonces la muerte no puede tocarlo. Hay oscuridad y miedo por todos lados, con solo un pequeño centro absolutamente trascendental. No es que trates de ser trascendental - tú simplemente permites que el miedo tome posesión totalmente – pero de repente te vuelves consciente del contraste.

Así que si el miedo o la ira o la tristeza, o cualquier cosa, ocurren, permítelas. Cierra las puertas y permanece con ello, relájate en ello. Solo compórtate como un niño pequeño quien no ha sido entrenado para etiquetar las cosas, que sólo vive los sentimientos y no tiene pensamientos sobre ellos.

El miedo es una de las puertas por donde uno entra al propio ser. Es una de las cosas más reprimidas. Toda la humanidad, todo el mundo, puede ser dividido en dos tipos: unos reprimen el sexo, los otros reprimen la muerte. La sociedad reprime la muerte o reprime al sexo. En donde quiera que una sociedad exprese el sexo, le pierda el miedo, no lo vea como un tabú, se desinhiba, inmediatamente empieza a suprimir la muerte, inmediatamente, porque la muerte es el polo opuesto. Así que si permites el sexo, la muerte tiene que ser reprimida. Si reprimes el sexo entonces no hay miedo a la muerte, puedes permitirla”.

Osho, Above All, Don’t Wobble, charla #4

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El miedo siempre es miedo a lo desconocido

“Tienes que soltar el miedo. Y si es una cuestión de elegir entre el sentimiento interior y el miedo, elige el sentimiento interior. No elijas el miedo. Muchas personas han elegido su religión desde el miedo, así que viven en un limbo. No son ni religiosos ni mundanos. Viven indecisos.

El miedo no va a ayudar. El miedo siempre es miedo a lo desconocido. El miedo siempre es miedo a la muerte. El miedo siempre es miedo a estar perdido. Tienes que aceptar la inseguridad de lo desconocido, lo incómodo y lo inconveniente de lo no familiar, lo extraño. Ese es el precio que uno tiene que pagar por la bendición que le sigue, y nada se puede conseguir sin pagar por ello. Tienes que pagar por ello: de otra forma permanecerás paralizado por el miedo. Toda tu vida se perderá”.

Osho, Yoga: The Science of Living, charla #4

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El miedo sólo es una ausencia de amor

Osho, mi vida parece gobernada por el miedo. ¿Puedes ayudarme?

"Te ayudaré, ¡para eso estoy aquí! La vida de todo el mundo, más o menos, está gobernada por el miedo, porque solo hay dos formas de vivir la vida. O bien puede ser gobernada por el amor, o puede ser gobernada por el miedo. Normalmente, a menos que hayas aprendido a amar, está gobernada por el miedo.

Sin amor, el miedo va presentarse inevitablemente. Es sólo una ausencia de amor. No tiene nada positivo; es sólo ausencia de amor. Pero si puedes amar, el miedo desaparece. En el momento de amor no hay siquiera muerte. Sólo hay una cosa en la vida que conquista a la muerte y eso es el amor. Todo miedo está relacionado con la muerte, y sólo el amor puede conquistar a la muerte.

Así que una cosa que quisiera decirte es, no le prestes mucha atención al miedo porque se convierte en auto hipnosis. Si vas repitiendo que vives con miedo, tu vida es gobernada por el miedo, eres dominado por el miedo - y miedo, miedo, miedo – entonces lo estás ayudando. Toma nota de ello: de que tu vida está gobernada por el miedo: ¡se acabó! Simplemente te enseña que el amor no se ha vuelto todavía tan poderoso para que el miedo desaparezca. El miedo es sólo un síntoma, no es una enfermedad. No hay cura para ello; no hay necesidad. Así que es sólo un síntoma, y es muy útil porque te enseña que no deberías seguir desperdiciando tu vida. Simplemente te está diciendo que ames más.

Así que no hablaré sobre el miedo. Te ayudaré a amar más, y el miedo desaparecerá como consecuencia. Si empiezas a trabajar directamente sobre el miedo lo fortalecerás, porque toda tu atención se enfocará en ello. Es como si alguien estuviera tratando de destruir la oscuridad, y se enfocara, se obsesionara, con la manera de destruir la oscuridad. No puedes destruir la oscuridad porque no está ahí, para empezar. Date cuenta del hecho de que la oscuridad está ahí, y entonces empieza a trabajar en cómo traer luz”.

Osho, Hammer on the Rock, charla #19

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Simplemente vuélvete consciente

”Llegas a un punto en el que sabes que tienes miedo, y vienes a entender, ‘Debido a este temor, el amor no puede ocurrirme, así que, está bien, ¿qué puedo hacer?’ El temor está ahí, así que sólo una cosa pasará: no voy a pretender amar. O, le voy a decir a mi amada o a mi amante que ‘es debido al miedo que me estoy aferrando a ti’. En lo profundo tengo miedo. Seré franco al respecto; no voy a engañar a nadie, ni siquiera a mí mismo. No voy a pretender que esto es amor. Voy a decir que esto simplemente es miedo. Debido al miedo, me aferro a ti. Debido al miedo, voy al templo, o a la iglesia, y rezo. Debido al miedo, me acuerdo de Dios. Pero entonces sé que esto no es oración, esto no es amor, es solo miedo. Soy miedo, así que cualquier cosa que haga, eso está ahí. Aceptaré esta verdad.

Un milagro ocurre cuando aceptas la verdad. Tan sólo la aceptación te cambia. Cuando sabes que hay miedo en tu ser y que no puedes hacer nada al respecto, ¿qué puedes hacer? Todo lo que puedes hacer es pretender, y las pretensiones pueden ir hasta el propio extremo, hasta el otro extremo…

Puedes crear lo opuesto, pero esto no va a cambiar nada. Puedes pretender que no tienes miedo; eso no cambia nada de nuevo. La única transformación que puede ocurrir es que simplemente te vuelvas consciente de que ‘soy miedo. Todo mi ser está temblando, y sea lo que sea que haga es debido al miedo’. Te has vuelto verdadero contigo mismo”.

Osho, The Book of Secrets, charla #60

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Intenta entender en qué consiste el miedo

“No se trata de deshacerse de algo; es una cuestión sólo de entendimiento. Comprende el miedo, lo que es, y no trates de deshacerte de él, porque en el momento que empiezas a tratar de deshacerte de algo, no estás listo para entenderlo, porque la mente que piensa en librarse ya está cerrada. No está abierta a entender, no es simpática. No puede contemplar silenciosamente; ya ha decidido. Ahora el miedo se ha convertido en el demonio, el pecado, así que deshazte de ello. No trates de deshacerte de nada.

Trata de entender lo que es el miedo. Y si tienes miedo, entonces acéptalo. Está ahí. No intentes esconderlo. No trates de crear lo contrario. Si tienes miedo, entonces tienes miedo. Acéptalo como parte de tu ser. Si puedes aceptarlo, ya ha desaparecido. A través de la aceptación, el miedo desaparece; a través de la negación, el miedo se acrecienta”.

Osho, The Book of Secrets, charla #60

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Meditación sin esfuerzo para pasar del miedo al coraje y la intuición

Escrito por Osho

Meditación sin esfuerzo para pasar del miedo al amor

Puedes sentarte en tu silla o sentarte en la postura que consideres cómoda. Luego, junte las manos en su regazo, con la mano derecha debajo de la mano izquierda: la posición es importante porque la mano derecha se une con el hemisferio izquierdo y el miedo siempre proviene del cerebro izquierdo. La mano izquierda se une con el hemisferio derecho, y el coraje viene del lado derecho.

El cerebro izquierdo es el asiento de la razón, y la razón es un cobarde. Es por eso que no encontrarás un hombre valiente e intelectual juntos. Y cada vez que encuentres un hombre valiente no encontrarás un intelectual. Él será irracional, obligado a serlo. El cerebro derecho es intuitivo ... así que esto es simplemente simbólico, y no solo simbólico: pone la energía en una determinada postura, en una determinada relación.

Entonces, la mano derecha pasa debajo de la mano izquierda y ambos pulgares se unen. Luego te relajas, cierras los ojos y dejas que la parte inferior de tu mandíbula se relaje un poco, no que la fuerces ... solo te relajas para que comiences a respirar por la boca.

No respire por la nariz, solo comience a respirar por la boca; esto es muy relajante. Y cuando no respira por la nariz, el viejo patrón de la mente ya no funciona. Esto será algo nuevo, y en un nuevo sistema de respiración se puede formar un nuevo hábito más fácilmente.

En segundo lugar, cuando no respira por la nariz no estimula su cerebro. Simplemente no va al cerebro: va directamente al cofre. De lo contrario, se produce una estimulación constante y un masaje. Es por eso que la respiración cambia en nuestra nariz una y otra vez. Respirar a través de una fosa nasal masajea un lado del cerebro, a través de otro, el otro lado del cerebro. Después de cada cuarenta minutos cambian.

Así que simplemente siéntate en esta postura, respirando por la boca. La nariz es doble, la boca no es dual. No hay ningún cambio cuando respira por la boca: si se sienta durante una hora, estará respirando de la misma manera. No habrá cambios; permanecerás en un estado

Respirar por la nariz no puede permanecer en un estado. El estado cambia automáticamente; sin que sepas que cambia

De modo que esto creará un nuevo estado de relajación muy silencioso, no dual, y sus energías comenzarán a fluir de una nueva manera. Simplemente siéntate silenciosamente sin hacer nada durante al menos cuarenta minutos. Si se puede hacer durante una hora, será de gran ayuda. Entonces, si es posible, comience con cuarenta minutos, luego hasta y llegue a sesenta. Haz esto todos los días.

Y mientras tanto no pierdas ninguna oportunidad; cualquier oportunidad que se presente, entra en ella. Elija siempre la vida y siempre elija hacer; nunca retirarse, nunca escapar. Disfrute de cualquier oportunidad que encuentre en su camino para hacer algo, para ser creativo.

© 1999 Osho International Foundation.

Todos los derechos reservados.

Publicado por St. Martin Press, Nueva York.

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Nuestra naturaleza esencial de pura Presencia consciente está plenamente entregada a toda experiencia. Es pura inocencia, apertura, intimidad, permisibilidad, sensibilidad y disponibilidad, un “Sí” incondicional a toda experiencia justo como es instante a instante, sin juicios ni preferencias.

Repert Spira

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Toda la existencia está rodeada por una energía divina que te protege, que te cuida, siempre está disponible.Si te la pierdes, será por culpa tuya.

Si mantienes tus puertas cerradas, aunque haya sol fuera, vivirás en la oscuridad.Incluso aunque estén las puertas abiertas y haya sol, podrás cerrar los ojos y seguirás viviendo en la oscuridad.

Eso es lo que ocurre con Dios: su amor siempre está ahí, pero nuestros corazones no está abiertos, están cerrados.

Haz que tu corazón esté disponible a Dios para que puedas recibir, para que puedas vibrar con el todo, en armonía con el todo.Entonces la gran bendición será tuya.

OSHO.

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🍁ACUÉRDATE DE ESTE CUENTO CUÁNDO HAY DIFICULTADES.

Una noche dos monjes llegaron a su cabaña. Habían estado viajando durante cuatro meses, pero ahora, como era la época de las lluvias, habían regresado a su cabaña. Pero cuando llegaron, el monje más joven que iba por delante de repente se enfadó y se puso triste; el viento y las tormentas habían arrancado media cabaña y sólo quedaba la otra media. Habían vuelto después de seis meses con la esperanza de que podrían descansar en la cabaña y reguardarse de la lluvia, pero ahora iba a ser difícil. Media cabaña se había derrumbado y la mitad del tejado había sido arrancada por el viento.

El joven monje le dijo a su viejo compañero:

-iEsto es demasiado! Estas son las cosas que me hacen dudar de la existencia de Dios. Los pecadores tienen palacios en las ciudades y no les pasa nada, pero las cabañas de los pobres como nosotros que pasan el día y la noche rezando están destruidas. iDudo que exista Dios! ¿Será verdad este tema de la plegaria, o nos estaremos equivocando? Quizá sea mejor pecar, porque los palacios de los pecadores están sanos y salvos; sin embargo, el viento se ha llevado las cabañas de los que rezan.

El joven monje estaba lleno de rabia y maldición, y sentía que todas sus plegarias eran inútiles. Pero su viejo compañero alzó las manos unidas hacia el cielo y se le empezaron a saltar las lágrimas de los ojos. El joven estaba sorprendido:

-¿Qué haces? -le preguntó.

¬El anciano dijo:

-Estoy dando graciás a Dios, porque quién sabe lo que podia haber hecho el viento. Se podía haber llevado toda la casa, pero Dios debe haber interpuesto algún obstáculo y, de ese modo, se ha salvado la mitad de nuestra cabaña. Dios también se preocupa por nosotros los pobres, deberíamos darle gracias. Ha escuchado nuestras plegarias, nuestras oraciones no han sido en vano; si no, se habría volado todo el tejado.

Esa noche los dos durmieron, pero como os podéis imaginar, durmieron de formas diferentes. El que estaba lleno de rabia y furor, el que pensaba que sus plegarias habían sido inútiles, se estuvo cambiando de postura toda la noche y tuvo toda clase de pesadillas y preocupaciones rondándole la mente. Estaba preocupado. Había nubes en el cielo. Estaba a punto de empezar a llover. Se había volado la mitad del techo y se podía ver el cielo. Mañana empezaría a llover, ¿qué pasaría?

El otro durmió profundamente. ¿Quién más puede dormir tan plácidamente sino la persona cuyo ser está lleno de gratitud y agradecimiento? Se levantó por la mañana y empezó a bailar y a cantar una canción. La canción decía: «Oh Dios, no sabíamos que pudiese haber tanta dicha en una cabaña decrépita. Si lo hubiésemos sabido antes, no habríamos molestado a tus vientos, nosotros mismos habríamos quitado la mitad del tejado. Nunca he dormi¬do tan lleno de dicha. Como faltaba la mitad del tejado, cuando abría los ojos por la noche podía ver las estrellas y las nubes acu¬mulándose en tu cielo. Y ahora que están a punto de comenzar las lluvias, todavía será más bonito porque, sin medio tejado, podremos oír la músicá de tus gotas de lluvia con mucha más claridad. Hemos sido unos idiotas. Hemos pasado muchas estaciones de las lluvias resguardándonos dentro de la cabaña. No teníamos ni idea de la ale¬gría que era estar al descubierto bajo el cielo y el viento y la lluvia. Si lo hubiésemos sabido, no habríamos molestado a tus vientos; nosotros mismos habríamos levantado el tejado».

El joven preguntó:

-¿Qué es lo que estoy escuchando? ¿Qué tontería es esa? ¿Qué locura es esa? ¿Qué estás diciendo?

-El anciano dijo:

-He analizado las cosas en profundidad, y mi experiencia me dice, que todo lo que nos hace más felices es la dirección correcta en la vida para nosotros, y todo lo que nos hace sufrir más es la dirección equivocada. Le he dado gracias a Dios y mi dicha ha aumentado. Tú te has enfadado y tu aflicción ha aumentado. Anoche estabas inquieto, yo he dormido plácidamente. Ahora puedo cantar una canción mientras tú estás a punto de explotar de rabia. Entendí muy pronto que la dirección correcta es aquella en la que la vida se vuelve más dichosa y he enfocado toda mi consciencia en esa direccióm No sé si Dios existe o no. No sé si ha oído nuestras plegarias o no, pero la prueba es que estoy feliz y bailando, y tú estás llorando, enfadado y preocupado. Mi dicha es la prueba de que mi forma de vivir es correcta y tu aflicción es la prueba de que tu forma de vivir es equivocada.

🌻Osho🌺