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garywonghc · 7 years ago

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万法归宗

惟覺老和尚

(一)

　　禅七过得非常快，明天就解七了。检讨一下，在这个禅七当中，有没有坐到一支好香？心是不是提得起又放得下，放得下又提得起？是不是静也静得，动也动得？打坐是静，行香、跑香、早晚课诵，就是动。看看在动静当中，心是不是归一，是不是存在？这个就是功夫。

　　无论是禅、净、密、律，都是讲这一念心。哪一念心？诸位听法这一念心。这念心有体、有相、有用，这念心要净、要定、要明、要空、要觉。不仅如此，从开始发心��一直到这一口气不在的时候才能确定，这是根基差的人。上根利智的人，不用等这么久，一闻千悟，说到就做到。说不打妄想，就是一念不生；不落昏沉，就一点昏沉都没有。这一念觉性就像一盏灯一样，清清楚楚、念念分明，只起善念，不起恶念。白天如此，晚上也如此；静是如此，动也是如此；顺境如此，逆境也是如此；身体健康时如此，病时也是如此。这就是功夫，这些不是偶然的。所以，前世有熏修，马上就能做得到；假使前世只是种一点善根，没有经过熏修、没有经过历练，没有一点成果，完全要靠今生来努力，那就不是容易的事情。

　　要了解自己是上根？中根？下根？钝根？了解了以后，自己才知道用功。修行不是容易的事情，要脚踏实地，不要好高骛远。从一步一脚印开始，修行就能落实。否则，如禅宗祖师所说：「说到做不到，是名不到道。」说到做不到，就与道毫不相干、与本心毫不相干；与本心毫不相干，就与生死毫不相干。

　　道究竟在哪里？自己要确实了解，要对得起自己，不能蒙蔽自己。假使蒙蔽他人，日久见人心，时间一久，人家还是知道；假使蒙蔽自己，自己马上就能知道，就要赶快觉察，知过、改过，这就是真正修道的人、修行的人。

　　一个是知，一个是行，知到哪里，就做到哪里，知和行要配合起来。行是事，知就是理。佛法一个是事，一个是理，事理圆融、事理不二。如果有事没有理，盲目修行，就称为盲修瞎练，愈修愈糊涂，所以，一定要有一个方向。例如，走路要有一个方向，才能到达目的地；做学问也要有一个方向，学业才能成就；做事有一个方向，事业才能成就；修行也要有一个方向、一个目的，不要走错路，道业才能成就。

　　佛法一个是因，一个是果。佛经云：「因地不真，果招纡曲。」不要好高骛远。每个人都想成道，道在哪里？道不离心。心在哪里？心不离觉。不管修任何法门，都要觉察、觉照，要使身口意三业清净。其次，不要打妄想，六根要净、要定、要明、要归一。禅宗讲得更清楚，打坐的时候，始终不离当下这念心，这就是归一。

　　修忏悔法门，忏悔了以后就清净了，不要再责备自己、折磨自己，安住正念，这就是归一。从今以后，永远不再造恶业、不再造过失，这才是忏悔的目的。念佛，有能念之心、所念之佛，最后也要归一。怎么归一？没有能念之心、没有所念之佛，归于当下这个觉性，从有念归于无念。诵经也是如此，能诵的这念心和所诵的经要归一，念了以后，不要执着一切境界，要把这念心归一。做事也是一样，有能做、所做，做了善事、做了功德，不要执着功德，要归一，能所俱空，要归到当下这个觉性。

　　修善法是福报，不要执着福报，好事给他人，功德归三宝，坏事自己检讨、惭愧、忏悔，心始终要归一。修净土的人想生净土，怎么样才能生净土？三业清净，往生有份，六根都摄，见佛不难。所以，不是盲目地求生西方、求生东方、求生南方、求生北方，或是求佛来加持……这些都离道十万八千里，不可能生到净土。要想生净土，必须从因上来修，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，修任何宗派都是一样，三业清净、六根归一，往生才有份。什么意思？就是要万法归宗，我们这念心才会净、才会定、才会明，才会有所成就，这就是佛、这就是道。

(二)

　　佛经云：「归元无二路，方便有多门」，明白这些道理，就找到一条路，无论别人讲得如何天花乱坠，说什么佛菩萨出世，都迷惑不了你；假使不明白这些道理，就跟一般人一样，听到哪个地方有灵感、有神通，自己就乱了方寸，始终与道毫不相干。神通、感应在哪里？不是在外面，而是在这念清净心、无为心当中，外面的感应都是舍本求末。所谓「心诚则灵」，拜土地公、恩主公、妈祖……也有一点感应；但是，心不诚了、心散掉了，就什么感应都没有了。一般民间信仰相信「举头三尺有神明」，最低限度可以约束自己、管理自己，可以提升社会道德。

　　因此，我们要了解，「但得本，莫愁末」，心诚、心净、心定、心空，就是本。心清净了，不要求灵感，自然有感应；有了感应也不要执着，一切境界都是自心起用。我们这念心无远弗届，追求心的作用，等于在太阳底下找影子，是没有用的。所谓「归元无二路，方便有多门」，诵经、念佛、持咒、打坐，都可以达到一心不乱，最重要的目的就是不离开自己本��的觉性，其他都是方便。

　　以前有一位老和尚经年行脚，途中看到山脚下有一道光，老和尚觉得很奇怪，于是前去勘察究竟。到了山谷里面，看到一位老太太搭了一个篷子在那里修行。老和尚问：「老菩萨在这里用功多久了？」老太太回答：「二十多年了。」老和尚问：「你在这里用什么功？修什么行？」老太太说：「我念六字大明咒。」老和尚知道心念归一、心定了，自然就有光。老和尚问：「你是怎么念的？」老太太答：「唵嘛呢叭咪牛。」老和尚说：「老菩萨，你念错了，不是『唵嘛呢叭咪牛��，是『唵嘛呢叭咪吽』。」老太太听了以后，后悔得不得了：「糟糕了，我这二十年的修行白费了。好！现在开始念『唵嘛呢叭咪吽』。」老和尚离开后，回头一看，没有光了，再仔细观察，里面是一团黑气。老和尚知道老太太心生退悔，没有信心了。于是，老和尚回去跟老太太说：「老菩萨，我刚才是测验你的，你念的是对的。」老太太说：「师父！您真会捉弄人。」又重新念「唵嘛呢叭咪牛」，光又出现了。

　　这是有定而没有慧，不知道「归一」。持咒、念佛，念到能所俱空，要归于觉性。光也是虚妄的，不要理它。「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」，这个就是道。明白这个道理，不要执着感应，听到什么、看到什么，动都不动一下，为什么？执着这些境界，就是舍本求末。觉性就是光，不要执着。经云：「净寂光通达，寂照含虚空」，法身无形无相，十方虚空都在这念心当中。所以，心要归一，假使心不归一，心散乱、心颠倒，什么都没有用。

(三)

　　过去，潭州龙山和尚在山上住茅篷，专门照顾这念心。有一位行者在山脚水沟里看到一片菜叶流下来，知道一定有修行人在深山里住，就沿着这条溪慢慢往上找，结果找到龙山和尚。龙山和尚看住在深山这么隐密的地方，还是被人找到，于是马上搬家，与外隔绝。现在的社会是做不到的，到处都有人，寸土寸金，再高的山都有人管理，所以，整个时间、空间都不一样了。龙山和尚把茅篷烧掉，又移新居，他说了一首偈子：「三间茅屋从来住，一道神光万境闲。」修行总是要有一个遮风避雨的地方，一坐下来，一个杂念都没有，只有这念心，白天如此，晚上也是如此，一年到头都是如此，这就是功夫。又说：「一池荷叶衣无数，满地松花食有余，刚被世人知住处，又移茅屋入深居。」这就是专修、保养圣胎。我们现在修习大乘佛法，在利他中完成自利。假使你有龙山和尚这个功夫，我们也有关房可供专修；但是，假使没有这个功夫，住在关房里无聊、打妄想，倒不如面对社会，福慧双修，发长远心。

　　道不离这念心，但是，一定要知道「道」在哪里。修行，一是修福报，我们平时在常住修福、在精舍弘法，这是慈悲、福德，结人缘、结善缘、结佛缘、结法缘、结欢喜缘；假使没有缘，就没有办法度众生。所谓「未成佛道，先结人缘」，要跟大众广结善缘，不能结恶缘，结了恶缘，处处都是荆棘、都是障碍，所以要结善缘、结佛缘，就能左右逢源。

　　修行就在这念心当中，提得起、放得下，放得下、提得起，最后就得自在，这就是「静中养��，动中磨炼」，始终不离开当下这念心。诸位听法这念心要作主、要分明，要有定、有慧。《老子》云：「天得一以清，地得一以宁」，没有天灾、没有雷电、没有风雪，整个虚空得一；有天灾，天就不一了。「地得一以宁」，没有地震、没有海啸、没有瘟疫、没有战争，大地就安宁了，就风调雨顺、国泰民安。「神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。」所以，不但是佛法讲归心，世间所有一切都要归一、归零。人也要归零、归空、归觉，只有这念心，就能超凡入圣。

　　过去一切佛菩萨、一切圣贤，都是这样修出来的。假使不了解这些道理，就会走错路、走远路。所以，古德讲：「智人求心不求佛，愚人求佛不求心。」一般人到处去朝圣、到处去拜拜，为什么朝圣会挤死人？是不是圣不灵？大家要了解，圣在心当中，所谓：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修」，心定、心净、心明、心空，烦恼漏尽，这就是佛。《六祖坛经》云：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊」，离开觉性，不知道检讨反省，不知道破除我执、法执、漏尽三惑，向外求佛，就是舍本求末。心当中的烦恼化除多少，心就净化多少。所以，修行要福慧双修、悲智双运、定慧等持。

(四)

　　什么是定慧等持？什么是福慧双修？什么是悲智双运？悲，就是慈悲，要救度众生，给大众方便，这就是慈悲、就是福报。什么是智？如《金刚经》云：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」，而不执着一切善，「即得阿耨多罗三藐三菩提」。所以，三轮体空就是智，修了善法而不执着，就是智慧。什么叫作不执着？以布施而言，布施就是慈悲，有财布施、法布施、无畏布施，布施了以后，没有布施的对象、没有布施的财物、没有布施的自己，三轮体空，能所俱空。

　　救度众生，必须要用佛法来救。以救济而言，只能救急，不能救贫。每个人都有其因果，假使前世没有修福报，无论怎么帮助他都很困难。所以，救人可以救急，今天没有饭吃，我们给他三天、五天的饭吃；他身体有病，我们将他送医，这是慈悲心。但是，要让他终身富贵、终身健康，是不可能的事，必须要他自己去努力。所以，我们要用佛法告诉他，每个人有三世因果，要修善积福，检讨反省、惭愧忏悔，这样去努力，就能改变自己的命运，这就是我们的责任。古德云：「人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。」做了善事，虽然还没有看到善果，大祸已经远离了；假使造恶多端，虽然还没受报，不是不报，时候未到，一切都是有因有果的。

　　把这些真理传播给大众，就是救人救世。是从根本来救、从��来救，也就是端正知见。假使我们自己的知见不正，怎么去端正别人的知见？自己的心不净，怎么得到这种心地法门？所以，菩萨以禅悦为食，法喜充满，自己有法喜，才能把法布施给别人，对方才能得到法喜；自己有禅定的功夫，才知道这念清净的心、超越的心、归一的心，这个才是自己的法身慧命。了解这些道理，自己才有信心；假使自己都没有信心，自己都没有深入，怎么去弘扬佛法？只是舍本求末、有理无事，只能讲一讲道理，人家再进一步问你，就讲不出来了。

(五)

　　大乘佛法，就是在利他当中完成自利，自利当中才能利他，始终不离开群众、不离开社会、不离开大众，就是要悲智双运，定慧等持。什么是定慧等持？定就是不动，这念心不想过去、不想现在、不想未来，一念不生。假使不想过去、现在、未来，但这个心像石头、木头一样，也没有用，成了无想定，所以，要有慧。这个心不但不动，还要清楚、明白、作主，就是一个知。知觉要存在，这就是慧。定慧不二这念心就是无上道，需要自己去养成；假使不养成，也是没有用。

　　所以，打坐这念心要清楚、要明白，还要养成。如果只能保持定慧不二这念心一秒钟，功夫不够。所以要继续坐，发长远心。别人能保持二十分钟、三十分钟，你也能迎头赶上。假使能保持一个钟头，坐到一支好香，不要得少为足，要继续发心，支支都是好香。到了这个境界了，还要延长，打坐的时候也存在，走路的时候也存在，跑香的时候也存在，这是一个开始。慢慢地，白天也存在，晚上也存在，晚上不会作恶梦，远离梦想颠倒。所谓「圣人无梦」，因为心归一了，当然不会作梦。众生始终都在梦当中，所谓「人生如梦」，因为世间上所有一切都是虚妄不实的，确确实实是一个梦境。

　　贪财的人在作发财梦，贪色的人在作贪色的梦……一个念头就是一个梦，每个人都在梦境当中。所谓「三寸气在千般用，一日无常万事休」，「今日座上客，明日阶下囚」，气还存在时，什么都抓得死死的，什么都不放，一旦无常来临，什么都带不走。坏的念头是作恶梦，好的念头是作好梦。出家也是在作梦，作弘法的梦、建设道场的梦，这是好梦；但是，作了这些梦，也要能所俱空，达到不作梦的境界、无梦的境界。无梦就远离生死、远离颠倒，就是菩提心、无住心。

　　打坐的时候，这念心不但没有坏的念头，连好的念头也没有，能所俱空。所谓「有佛处不得住，无佛处急走过」，不着有、无两边，这念心超越时空，哪里还有梦？这就是《华严经》所说的「一真法界」，禅宗所说的「明心见性，见性成佛」，教下就是「菩提、涅槃」，是不作梦的境界。要达到这个境界，必须经过练习，最低限度不要作恶梦，只作好梦；等到统统都是好梦了，最后归于无念、无住、无为、无想、无相，不作梦的境界。如果不了解这个修行的层次，就会走错路、走远路。

　　打坐是先苦后甜，现在经过六天的熏修，自己检讨一下，妄想减少了没有？是不是没有妄想了？昏沉减少了没有？是不是没有昏沉了？这念菩提心现前了没有？菩提心就是无住心，诸位听法这念心不住有、不住空，不住明、不住暗，不住内、不住外，不住上、不住下，「一切无所住，诸佛常现前」。我们这念清净心、觉性，就是佛，不要向外寻找。如果不知道这个道理，不知道在这个地方用功，如何成道、如何成佛、如何得解脱？如何超凡入圣？方向找到了，照这个方向去走，走一步就是一步的光明；假使不走，一步光明都没有，始终都是在无明、烦恼、颠倒当中。

(六)

　　「佛者，觉也。」觉察、觉照、觉悟，做到没有？没有的话，就成了一种口头禅。因此，必须要落实觉察。觉察什么？往内照，回光返照。光，就是我们的智慧，而不是另外有什么光。这念智慧心现前，这念觉性现前，白天存在、晚上也存在，明也存在、暗也存在，顺境存在、逆境也存在，这就是光，有了这份光明，就不会走错路、不会走远路，步步都是光明。

　　觉，有本觉、始觉。一切众生都有本觉，虽然有本觉，但没有始觉。我们现在开始觉悟，就是始觉。从凡夫一直到功德圆满，无明漏尽，当中有六个层次，称为六即佛。这六个层次都是佛，但是如果没有觉悟，这六个层次都是众生；觉悟了，六个层次都是佛。

　　现在开始是始觉，继续用功，跟智者、圣者有一点点相同了，称为相似觉。再继续用功，「无明分分断，真如分分现」，就是分证觉。到达十地满心，称为等觉，弥勒菩萨就是等觉，将来时节因缘到了，就成无上正等正觉。觉，就是我们的觉性，必须自己实际在这里用功；假使不用功，什么都没有，就是不觉的众生。儒家也谈「觉」，如「先知先觉，后知后觉，不知不觉」。道本来就是现成的，但是我们心当中有无明、烦恼，要经过漫长的时间，把无明、烦恼统统沉淀、除掉，化腐朽为神奇。

　　禅宗祖师说：「生处转熟，熟处转生。」每个人心当中都有烦恼、都有垃圾，不能靠自杀或把身体烧掉来去除烦恼、垃圾，这是没有用的，只有忍耐、改进，只有净化自己、提升自己，这就要靠觉察的功夫。觉察到烦恼、昏沉、妄想一来，就把它照住。进一步，要把它照破。就好比我们心当中有小偷，小偷一来，就看着它。看着它，就是觉察。第二步，把它照破，把小偷变成好人。念佛也是一样，念佛就是看到心当中的烦恼，把它念破，这就是真念佛的人。否则，嘴巴在念，心当中在打妄想，是没有用的。憨山大师云：「口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。」为什么？口念、心也念，心念要照到烦恼那里念；念了以后，身口意三业就清净了，目的是在这里。

(七)

　　所有一切法门都是对治法门，例如：三十七助道品是「助道」，帮助我们成就道业；六波罗蜜也是助道；八万四千个法门都是助道品。道，本来就具足，诸位听法这念心就是道，这念觉性、这念清净心，就是道。佛经里有个譬喻，我们的觉性「如金在矿」，黄金和矿是同时存在的，每个人心当中都有金矿。金矿在哪里？在无明、烦恼当中。��化无明、烦恼，就是炼金。在禅堂里，经过七天的熏修、七天的锤炼，金现前了没有？如果没有，要继续不断地炼，把矿炼得干干净净，里面的纯金就会现前。

　　纯金，是指我们本具的清净心、本具的觉性、本具的佛性。真金不怕火炼，把纯金炼出来，永远不会再变成矿，就得到解脱，这就是理。了解理之后，动也如此，静也如此，无论行住坐卧，始终有这个理。悟到这个理，就称为入理圣人，入了理上的圣，还不是真正的圣。所谓「师父引进门，修行在个人」，禅七的主要目的就是把这个道理、这个方向，告诉每一个人。了解这个道理，就入门了。入什么门？入这个佛性之门、入这个心门。入了这个门，还要自己去用功，那就是功夫。

　　过去是见佛得度的根机，见到佛，佛说：「善来比丘，须发自落，法服着身。」马上就成道。因为原本只差一点点，只要增长你的信心，烦恼漏尽，就成阿罗汉果，但这种根机已经没有了，这是第一批。第二批，佛只讲四句话：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」就成道了。第三批，佛讲经说法，修戒、修定、修慧，也能成道。现在的人是钝根，天天诵经、天天忏悔，每天都讲要息妄想，要回光返照，但是，一打坐始终就是昏沉，静下来心当中都是妄想，或是感觉无聊，这念清净心始终不现前，这是下根的人。

　　虽然如此，只要继续不断地用功、不断地熏修，最后总有桶底脱落、烦恼漏尽的一天。过去六天都在用功，不是白费的，由于有过去的磨炼，经过不断的努力，最后这一念清净心就会现前。所以，自己要有这个信心，还是要用功，就是「念而无念，修而无修，做而无��」，始终不离开善法──心只起善念，不起恶念；口只讲好话，不讲坏话；身只做善事，不做坏事──最低限度要达到这个程度，这是第一步。假使连第一步都没有走出去，要想成道，不是简单的事。「万丈高楼平地起」，佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉为根本。太虚大师曾说：「人成即佛成」，每个人都想成佛，最基本的要先完成人格；如同修建大楼，要先把地基打好，地基打好了，一步一步地建，就很简单了，此外，还要持之以恒。

(八)

　　太虚大师云：「仰止唯佛陀，完成在人格。」人格如何完成呢？以儒家来说，做到仁、义、礼、智、信五常，人格就完整了。家庭伦理、社会伦理、学校伦理、政治伦理，这就是人的根本。假使连这个观念都没有，是不容易的。人有人格，僧有僧格。我们出了家，成为僧众，要建立僧格，就要「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，只起善念，不起恶念，起了恶念，把它照破，如三十七助道品里的四正勤──「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度」，修戒、定、慧三无漏学，先要从这个根本上做起。就等于学英文一样，要先把字母学好，发音要正，然后记生字……一步一步来，急也急不得。

　　「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。」人格完整了，僧格完整了，然后要想成佛，就如同手掌翻过去是手背般易于达成。所以，做什么事情都要脚踏实地，一步一脚印，天下没有白吃的午餐，佛经也提到「没有天生的释迦、自然的弥勒」，一切都是一步一脚印走出来的。

　　我们从灵泉到中台，也是一步一脚印走过来的，这些成果不容易，也不是偶然的──出家众积极建设，弘扬佛法；在家居士出钱出力，聚沙成塔，集腋成裘。除了建设中台，还办佛学院、成立大专青年禅学会、建设精舍，历经千辛万苦。由于四众的努力，中台禅寺、精舍、佛学院、国小、国中、高中、博物馆都已建设完成，成就一个现代化的大丛林。有了这些成果，第一步成功了，不要得少为足，还要百尺竿头再进步，精进再精进。第二步，要继续用功修行、弘法，充实自己、提升自己，把佛法落实在日常生活上。所以，我们的禅七没有中断过，目的就是在充实自己、净化自己、提升自己；各地的精舍也没有休息过，有各级禅修班，还有种种活动，这些都是同时进行，才有今天这种成果。

　　古德云：「百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身。」「百尺竿头坐底人」是什么人呢？就是阿罗汉。证到阿罗汉果，证到空，称为无学位。虽然站在最高「空」的境界，心空境寂，入了涅槃，但是，住在空当中，离开了群众，缺乏大慈悲心，智慧、福德还没有完全圆满，所以要再进步才能达到三觉圆满，自觉、觉他、觉满，既能自利，又能利他。如何再进步？就是不住在空当中，和光同尘，把佛法落实在日常生活上，随缘度众，这就是「十方世界现全身」，空当中还有妙有。最终，要达到无住心，修一切善，不执着一切善；度一切众生，无一众生可度。如释迦牟尼佛所说，虽然说法四十九年，却没有说一句法；度了无量无边众生，却没有一个众生可度。虽然没有说法，还是积极地说法；虽然没有度一个众生，又积极不断地度众生。这就是「百尺竿头须进步，十方世界现全身」。

　　明天还有半天的时间，没有坐到好香，不要灰心，继续努力，说不定下一分钟好香就现前，要有这个信心。就如同走路到台北，已经走百分之九十的路程了，要继续不断地走，最后一定能到台北。又等于挖金矿一样，拚命挖了十天、二十天、一个月……还没有看到金矿，你就停��了，其实只差一点点，最后一锄，金矿就现前了。所以，连最后一分钟、最后一秒钟都不要放弃。刚开始经过一天、二天、三天……，还在昏沉、妄想当中，不要灰心，就是这样坐下去，最后「一念相应成正觉」，跟清净心、无为心相应，好香就现前。

　　有了这支好香，就增加了信心。以后照这个方法，在动静闲忙当中继续用功。每个人都有一份，没有哪个人没有，只要有恒心、有信心，如儒家所说，「如切如磋，如琢如磨」，继续不断地坐。功夫是用出来的，不用就没有，用就有希望，持之以恒，就能成功。这念心是本具的，不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，一切无所求。狂心顿歇，歇即菩提！

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gateofwriting-blog · 4 years ago

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《歌德堡变奏曲1155》

《歌德堡变奏曲1155》妙法莲华经后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉诏译妙法莲华经序品第一如是我闻一时佛住王舍城灵鹫山与大比丘万二千皆阿罗汉诸漏尽无复烦恼得己利尽诸有结心自在其众名曰憍陈如摩诃迦叶舍利弗乌卢频螺迦叶波伽耶迦叶及那提大目犍连迦旃延阿冕楼驮劫宾那憍梵波提离婆多毕陵伽及薄拘罗难陀摩诃拘絺罗阿难孙陀罗难陀富楼那及须菩提以及佛子罗侯罗皆众知识阿罗汉有学无学二千人波阇波提比丘尼与诸眷属六千人耶输陀罗比丘尼罗侯罗母与眷属摩诃萨陀八万人阿耨多罗不退转正觉三藐三菩提皆得无漏陀罗尼乐说辩才转法轮供养无量百千佛于诸佛所植德本常为诸佛所称叹以慈修身入佛慧通达大智到彼岸名称普闻无量界能度无数诸众生其名文殊法王子观世音及大势至常精进及不休息宝掌菩萨及药王勇施菩萨及宝月月光菩萨及满月大力菩萨无量力跋陀婆罗越三界弥勒菩萨及宝积导师菩萨如是等八万人俱摩诃萨尔时天道帝释天与其眷属二万俱复有名月天王子普香宝光二天子四大天王与眷属自在天子大自在与其眷属三万俱娑婆世界梵天王尸弃大梵光明梵与其眷属万天子有八龙王名如是：跋难陀龙难陀龙娑伽罗龙修吉龙以及德叉迦龙王阿那婆达多龙王摩那斯及优钵罗是八龙王等皆至各与百千眷属俱复有人非人等王法事人非人等王妙法人非人等王大法人非人等王持法人非人等王各与百千眷属俱复有四王乾闼婆乐与乐音乾闼婆美与美音乾闼婆各与百千眷属俱复有四王阿修罗阿修罗王婆雅稚佉罗骞驮修罗王吠摩质呾利王者阿修罗王罗侯者各与百千眷属俱复有四王迦楼罗迦楼罗王名威德迦楼罗王名大身迦楼罗王名大满迦楼罗王名如意各与百千眷属俱韦提希子阇世王与诸百千眷属俱各礼佛足退一面尔时佛陀万世尊四众围绕善供养恭敬尊重复赞叹为菩萨说大乘经名无量义无上法教菩萨法佛护念佛说经已跏趺坐入无量义处三昧身心不动于是时天雨天华曼陀罗及摩诃曼陀罗华及摩诃曼殊沙华曼殊沙华诸天华而散佛上及大众普佛世界六震动尔时比丘比丘尼优婆塞及优婆夷天龙夜叉乾闼婆阿修罗及迦楼罗摩侯罗伽紧那罗人非人及诸小王转轮圣王诸大众得未曾有见殊胜欢喜合掌观如来佛放眉间白毫光照耀东方万八千靡不周遍诸世界下至阿鼻无间狱上至阿迦尼吒天于此世界尽得见彼土六趣诸众生又见彼土现在佛及闻诸佛说经法见彼比丘比丘尼优婆塞及优婆夷诸修行人得道者复见菩萨摩诃萨种种因缘诸信解行菩萨道诸相貌复见诸佛般涅槃复见诸佛涅槃后以佛舍利起宝塔尔时弥勒作是念：今者世尊现神变以何因缘有此瑞？今佛世尊入三昧不可思议稀有事当以问谁谁能答？复作此念是文殊法王之子已亲近供养过去无量佛必应见此稀有相我今当问法王子尔时比丘比丘尼优婆塞及优婆夷及诸天龙鬼神等咸皆赞叹作此念是佛光明神通相今当问谁谁能知？弥勒菩萨于尔时欲自决疑将发问观众比丘比丘尼优婆塞及优婆夷及诸天龙鬼神等众会之心皆疑问乃问文殊师利言：以何因缘有此瑞神通之相大光明照于东方万千土见诸佛国大庄严？弥勒菩萨是以欲重宣此义以偈问：文殊师利，导师何故、眉间白毫，大光普照。雨曼陀罗、曼殊沙华，栴檀香风，悦可众心。以是因缘，地皆严净，而此世界、六种震动。时四部众、咸皆欢喜，身意快然，得未曾有。眉间光明，照于东方，万八千土，皆如金色，从阿鼻狱、上至有顶。诸世界中，六道众生，生死所趋、善恶业缘、受报好丑，于此悉见。又睹诸佛、圣主师子、演说经典，微妙第一。其声清净，出柔软音，教诸菩萨、无数亿万，梵音深妙，令人乐闻。各于世界，讲说正法、种种因缘。以无量喻，照明佛法，开悟众生。若人遭苦，厌老病死，为说涅槃，尽诸苦际。若人有福，曾供养佛，志求胜法，为说缘觉。若有佛子、修种种行，求无上慧，为说净道。文殊师利，我住于此，见闻若斯，及千亿事，如是众多，今当略说。我见彼土，恒沙菩萨，种种因缘、而求佛道。或有行施，金银珊瑚、真珠摩尼、砗磲玛瑙、金刚诸珍，奴婢车乘、宝饰辇舆，欢喜布施。回向佛道，愿得是乘，三界第一，诸佛所叹。或有菩萨，驷马宝车、栏楯华盖、轩饰布施。复见菩萨，身肉手足、及妻子施，求无上道。又见菩萨，头目身体、欣乐施与，求佛智慧。文殊师利，我见诸王，往诣佛所、问无上道，便舍乐土、宫殿臣妾，��除须发、而被法服。或见菩萨，而作比丘，独处闲静，乐诵经典。又见菩萨，勇猛精进，入于深山，思惟佛道。又见离欲，常处空闲，深修禅定，得五神通。又见菩萨，安禅合掌，以千万偈、赞诸法王。复见菩萨，智深志固，能问诸佛，闻悉受持。又见佛子，定慧具足，以无量喻、为众讲法，欣乐说法、化诸菩萨，破魔兵众、而击法鼓。又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸戏笑、及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林、亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食、百种汤药、施佛及僧。名衣上服、价值千万、或无价衣，施佛及僧。千万亿种、栴檀宝舍、众妙卧具、施佛及僧。清净园林、华果茂盛、流泉浴池、施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。或有菩萨，说寂灭法，种种教诏，无数众生。或见菩萨，观诸法性、无有二相，犹如虚空。又见佛子，心无所著，以此妙慧、求无上道。文殊师利，又有菩萨，佛灭度后，供养舍利。又见佛子，造诸塔庙、无数恒沙，严饰国界，宝塔高妙、五千由旬，纵广正等、二千由旬。一一塔庙，各千幢幡，珠交露幔，宝铃和鸣。诸天龙神、人及非人，香华伎乐，常以供养。文殊师利，诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙，国界自然，殊特妙好，如天树王，其华开敷，佛放一光。我及众会，见此国界，种种殊妙，诸佛神力、智慧稀有，放一净光，照无量国。我等见此，得未曾有。佛子文殊，愿决众疑，四众欣仰、瞻仁及我，世尊何故，放斯光明。佛子时答，决疑令喜，何所饶益、演斯光明。佛坐道场、所得妙法，为欲说此，为当授记，示诸佛土、众宝严净、及见诸佛。此非小缘，文殊当知。四众龙神，瞻察仁者、为说何等。尔时文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨及诸大士善修行：如我惟忖于今时佛世尊欲说大法雨大法雨吹法螺击大法鼓演法义诸善男子诸同修我于过去见此瑞佛放光已说大法故知今佛现光明亦复如是将说法欲令众生咸闻知一切世间难信法故现斯瑞殊胜相诸善男子如过去不可思议无量数阿僧祇劫时有佛号日月灯明如来应供善逝世间解正遍知及明行足调御丈夫无上士天人师及佛世尊演说正法无上道初善中善及后善其义深远语巧妙纯一无杂��凡圣具足清白梵行相为诸声闻说四谛救度生老病死苦究竟涅槃得寂灭为诸求证辟支佛说应十二因缘法为菩萨说波罗蜜阿耨多罗令得证正觉三藐三菩提成一切种无上智次复有佛亦同名日月灯明佛如来次复有佛亦同名日月灯明佛如来如是二万佛同名日月灯明佛如来又同一姓颇罗堕弥勒当知初后佛皆同一字同姓名日月灯明十号具说法皆善初中后最后佛未出家时有八王子皆智慧一名有意二善意第三王子无量意四名宝意��增意第六王子除疑意七名向意八法意威德自在八王子各领其国四天下诸王子闻父出家阿耨多罗得佛道正觉三藐三菩提悉舍王位随出家发大乘意修梵行皆为法师皆已于千万佛所植善本是时日月灯明佛说大乘经无量义教菩萨法佛护念演说殊胜是经已即于众中跏趺坐入于无量义三昧身心不动于是时天雨天华曼陀罗及摩诃曼陀罗华及摩诃曼殊沙华曼殊沙华诸天华而散佛上及大众普佛世界六震动尔时比丘比丘尼优婆塞及优婆夷天龙夜叉乾闼婆阿修罗及迦楼罗摩侯罗伽紧那罗人非人及诸小王转轮圣王及眷属是诸大众得未有欢喜合掌仰观佛尔时如来于眉间白毫相光照东方万千佛土皆周遍是诸佛土今所见弥勒当知尔会中有二十亿诸菩萨乐欲听法欲善修是诸菩萨见光明普照佛土得未有欲知此光之因缘时有菩萨名妙光八百弟子随修习是时日月灯明佛从三昧起因妙光为菩萨说大乘经妙法莲华为经名教菩萨法佛护念六十小劫不起座时会听者坐一处身心不动六十劫听佛所说如食顷是时众中无一人若身若心生懈倦日月灯明佛如来六十小劫说是经即于梵魔及沙门婆罗门及阿修罗天人众中宣此言：如来将于今中夜当入无余寂涅槃时有菩萨名德藏日月灯明佛授记告诸比丘是菩萨次当作佛号净身如来应供天人师正觉三藐三佛陀佛授记已于中夜入于无余盘涅槃妙光菩萨佛灭后受持妙法莲华经八十小劫为人说日月灯明佛八子皆师妙光教化修阿耨多罗令坚固正觉三藐三菩提是诸王子供养佛无量百千万亿数皆成佛道天人师其最后佛名燃灯八百弟子有一人号曰求名贪利养虽复读诵众佛经多所忘失不通利故号求名因缘故是人亦以种善根得值万亿诸佛数供养恭敬复赞叹弥勒当知文殊言尔时妙光岂异人？今我文殊身是也求名菩萨汝是也今见此瑞本无异是故惟忖或今日如来当说大乘经妙法莲华为其名教菩萨法佛护念文殊师利于尔时在大众中欲重宣言明此义而说偈：我念过去世，无量无数劫，有佛人中尊，号日月灯明。世尊演说法，度无量众生、无数亿菩萨，令入佛智慧。佛未出家时、所生八王子，见大圣出家，亦随修梵行。时佛说大乘，经名无量义，于诸大众中，而为广分别。佛说此经已，即于法座上、跏趺坐三昧，名无量义处。天雨曼陀华，天鼓自然鸣，诸天龙鬼神，供养人中尊。一切诸佛土，即时大震动。佛放眉间光，现诸稀有事，此光照东方　万八千佛土，示一切众生，生死业报处。有见诸佛土，以众宝庄严，琉璃玻璃色，斯由佛光照。��见诸天人、龙神夜叉众、乾闼紧那罗，各供养其佛。又见诸如来，自然成佛道，身色如金山，端严甚微妙，如净琉璃中，内现真金像。世尊在大众，敷演深法义。一一诸佛土，声闻众无数，因佛光所照，悉见彼大众。或有诸比丘，在于山林中，精进持净戒，犹如护明珠。又见诸菩萨，行施忍辱等，其数如恒沙，斯由佛光照。又见诸菩萨，深入诸禅定，身心寂不动，以求无上道。又见诸菩萨，知法寂灭相，各于其国土，说法求佛道。尔时四部众，见日月灯佛、现大神通力，其心皆欢喜，各各自相问，是事何因缘。天人所奉尊、适从三昧起，赞妙光菩萨，汝为世间眼，一切所归信，能奉持法藏，如我所说法，唯汝能证知。世尊既赞叹，令妙光欢喜，说是法华经，满六十小劫、不起于此座。所说上妙法，是妙光法师、悉皆能受持。佛说是法华，令众欢喜已，寻即于是日，告于天人众，诸法实相义，已为汝等说，我今于中夜，当入于涅槃。汝一心精进，当离于放逸，诸佛甚难值，亿劫时一遇。世尊诸子等、闻佛入涅槃，各各怀悲恼，佛灭一何速。圣主法之王，安慰无量众，我若灭度时，汝等勿忧怖，是德藏菩萨，于无漏实相、心已得通达，其次当作佛，号曰为净身，亦度无量众。佛此夜灭度，如薪尽火灭，分布诸舍利，而起无量塔。比丘比丘尼，其数如恒沙，倍复加精进，以求无上道。是妙光法师，奉持佛法藏，八十小劫中、广宣法华经。是诸八王子，妙光所开化，坚固无上道，当见无数佛。供养诸佛已，随顺行大道，相继得成佛，转次而授记。最后天中天，号曰燃灯佛，诸仙之导师，度脱无量众。是妙光法师，时有一弟子，心常怀懈怠，贪著于名利，求名利无厌，多游族姓家，弃舍所习诵，废忘不通利。以是因缘故，号之为求名。亦行众善业，得见无数佛，供养于诸佛，随顺行大道，具六波罗蜜，今见释师子。其后当作佛，号名曰弥勒，广度诸众生，其数无有量。彼佛灭度后，懈怠者汝是，妙光法师者，今则我身是。我见灯明佛，本光瑞如此，以是知今佛、欲说法华经。今相如本瑞，是诸佛方便，今佛放光明，助发实相义。诸人今当知，合掌一心待，佛当雨法雨，充足求道者。诸求三乘人，若有疑悔者，佛当为除断，令尽无有余。

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laoyuedong-blog · 8 years ago

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[上士道]入大乘门，菩提心次第，仪轨受法，学菩萨行，布施波罗蜜，持戒波罗蜜，忍波罗蜜，精进波罗蜜，静虑波罗蜜，般若波罗蜜，四摄法

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omw2happiness · 2 years ago

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HEARTSTRINGS OF PRAISE:《为毘婆舍那做前行 110：赞颂修行》Pre - Vipassanā Discourse Preparation 110: Cultivation Through insightful Praise 24.07.2023

正念威武《Offering Insightful Praises is Cultivation》《赞颂即是修行：赞颂与广论》 Table of Content/科判:How to Listen and Explain the Teachings / The Stages of the Path for Persons of Great Capacity/ Compassion, the Entrance to the Mah›y›na / The Seven Cause-and-Effect Personal Instructions / Exchanging Self and Other / The Ritual for Adopting the Spirit of Enlightenment / Meditative Serenity 听闻轨理, 菩提心次第, 奢摩他…

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omw2happiness · 2 years ago

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HEARTSTRINGS OF PRAISE:《为毘婆舍那做前行 109：赞颂修行》Pre - Vipassanā Discourse Preparation 109: Cultivation Through insightful Praise 23.07.2023

护法赞《Offering Insightful Praises is Cultivation》《赞颂即是修行：赞颂与广论》 Table of Content/科判:The Mediation Session & Refuting Misconceptions About Meditation / Helping Others to Mature : The Four Ways to Gather Disciples 修习轨理, 四摄法 IP/赞颂：护法赞 https://www.youtube.com/watch?v=qGs-2zAhynU请您听着赞颂，学着广论，得师长加持, 永远追随佛陀。 Let’s listen to Insightful Praises as we learn the Lamrim and be blessed by our lineage masters…

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omw2happiness · 2 years ago

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HEARTSTRINGS OF PRAISE:《为毘婆舍那做前行 108：赞颂修行》Pre - Vipassanā Discourse Preparation 108: Cultivation Through insightful Praise 22.07.2023

福智美《Offering Insightful Praises is Cultivation》《赞颂即是修行：赞颂与广论》 Table of Content/科判:Helping Others to Mature : The Four Ways to Gather Disciples 四摄法 IP/赞颂：福智美https://www.youtube.com/watch?v=wMGuYq3C7jM请您听着赞颂，学着广论，得师长加持, 永远追随佛陀。 Let’s listen to Insightful Praises as we learn the Lamrim and be blessed by our lineage masters and eternally follow Buddha’s Path.…

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omw2happiness · 2 years ago

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HEARTSTRINGS OF PRAISE:《为毘婆舍那做前行 107：赞颂修行》Pre - Vipassanā Discourse Preparation 107: Cultivation Through insightful Praise 21.07.2023

品尝幸福《Offering Insightful Praises is Cultivation》《赞颂即是修行：赞颂与广论》 Table of Content/科判:Helping Others to Mature : The Four Ways to Gather Disciples 四摄法 IP/赞颂：品尝幸福https://youtu.be/2ckV65UNAVE请您听着赞颂，学着广论，得师长加持, 永远追随佛陀。 Let’s listen to Insightful Praises as we learn the Lamrim and be blessed by our lineage masters and eternally follow Buddha’s Path.…

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omw2happiness · 2 years ago

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HEARTSTRINGS OF PRAISE:《为毘婆舍那做前行 106：赞颂修行》Pre - Vipassanā Discourse Preparation 106: Cultivation Through insightful Praise 20.07.2023

文殊菩萨祈求颂《Offering Insightful Praises is Cultivation》《赞颂即是修行：赞颂与广论》 Table of Content/科判:Compassion, the Entrance to the Mahayana / The Seven Cause-and-Effect Personal Instructions / Exchanging Self and Other / The Ritual for Adopting the Spirit of Enlightenment / An Introduction to the Six Perfections & Training in the Mahayana: Precepts and Perfections / The Perfection of Ethical Discipline /…

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garywonghc · 7 years ago

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结夏的意义与功德

惟覺老和尚

(一) 　　从佛陀时代一直到现在，每一个道场每一年都要举行夏安居，希望大众在结夏安居的时候，尽量利用时间用功，听经闻法、禅修静坐。

　　首先要确实了解夏安居的意义，否则不容易得到真实的利益；就像每年的佛诞一样，我们是以什么心情来庆祝佛诞，这非常重要。结夏也有事、有理，在中台禅寺举办夏安居，就是事。

　　修行要具足因缘，夏安居也是一样，必须具足因缘，依止中台禅寺，还要��界、遵循种种规定，这样用功才会如法。儒家说：「不以规矩，不能成方圆。」制作器具时，要方、要圆，就必须有规、有矩来量度。想要成就法器、成就大器，也要有一些助道的因缘。

　　第一，要有依止的常住。第二，要有人在这里主法。第三，衣食住行不虞匮乏。第四，有人指导、开示。这些都是因缘。结夏期间，除了为三宝事之外，不能出界，要专心用功、精进办道，希望大众珍惜宝贵的结夏因缘。道场建设完成，一切制度也都上轨道了，现在就是靠自己用功，这是很重要的。用什么功呢？就是心地法门。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」有为法是成就无为法的方便；没有有为法，没有福德、没有方便，要想契悟、证悟无为法也不容易。

　　大众平时修了很多方便，广积福慧资粮，事多理少，现在就是要事理一如、事理不二、圆融无碍。这念心有体、有用，无为法就是体。所谓「无为」，就是指这念心。诸位听法的这念心，达到寂灭、不动的境界，就是涅槃；听法这念心，就是我们的灵知灵觉，这就是菩提。禅宗祖师说，每个人心中有一个智慧佛、一个如如佛。智慧佛，是指我们的觉性了了分明，无住生心；如如佛，即无论行住坐卧，这念心不攀缘、不颠倒，打坐的时候，则一念不生。如果修行不知道这个道理，就是走远路、走错路。

　　无论是哪一个宗派，都想得解脱、都想生净土、都想成道、都想证菩提和涅槃，这是一个大的目标。但是，必须了解净土究竟在哪里？心清净了，就是净土。所以，在夏安居的时候，要经常检讨、反省这个心有没有过失，有没有邪念，有没有杂念，有没有颠倒，有没有愚痴和无明？经过检讨、反省、改过，这念心清净了，就是智慧佛；这念心达到寂灭的境界，就是如如佛。这样，不论修什么法门、什么宗派，都是一样的。否则，就会认为自己修禅宗，属于心法，别人修净土，要藉佛的力量，矮了自己一截。以密宗来讲，也是一样的。密宗强调「即身成佛」，即什么身呢？身，就是指这念心，清净心、不动心、无为心、菩提心、无住心、广大心、无碍心、慈悲心、平等心、智慧心……即这个心是佛。因此，无论是哪一个宗派，都是一样的。假使不了解这个道理，听到人家说：「你们出了家是不错，但就是不如我这个宗好。」就会产生动摇。

(二) 　　佛所说的八万四千个法门，都是方便，藉由这些方便，目的是要达到究竟。经云：「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法。」《金刚经》亦云：「法尚应舍，何况非法？」到最后，烦恼漏尽了，清净心、无住心、寂灭心现前了，所有的法门统统要放下，也不要念佛了，也不要诵经了，也不要持咒了，也不要再修六波罗蜜了。为什么？因为这些都是方便，都是过海的船、渡海的浮囊，已经过海了，还要这些浮囊作什么？不是多此一举吗？所以，到最后一切都要舍掉。佛所说的正法最后都要放下，何况是非法呢？非法、邪法，更不能执着，想都不要想，沾都不要沾。明白这些道理了，依据这个方向来用功、学习、修行，每个人都能到达彼岸。

　　什么是彼岸？菩提、涅槃就是彼岸。此岸是众生境界，经过烦恼的中流，彼岸就现前了。烦恼化掉了，此岸、彼岸就是一个。无论是出家、在家，假使不了解这些道理，就不知道方向，也不知道佛在哪里、道在哪里；方向都不知道，如何成道呢？因此，开宗明义跟大众说明，无为法是体，有为法是用。众生的心没有慈悲、没有清净，起贪瞋痴、造杀盗淫，绑票勒索，无法无天，无所不为，这些也是心的作用。这些作用将来的果报，就是地狱、畜生、饿鬼。出家修行也是心的作用，不论是在精舍、常住、佛学院，都是清净的、慈悲的、智慧的用，都是修福报。

　　做一件善事，就得一件功德，这也是心的作用。但真实的功德在哪里呢？真实的功德就是体，就是无为法。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」

　　无论是大乘、小乘，都是一样的，没有差别。例如，三十七助道品，可帮助我们达到菩提和涅槃的境界。三十七助道品不是道，而是帮助我们净化这个心、对治这个心，是助道的方法，目的是在这里。佛法所说的「法法平等」，就是指每一个法都是对治颠倒的我执、法执，都是对治自己的烦恼、妄想、昏沉的方便。明白了这些道理，就能去除执着，修一切善而不执着一切善。

　　有些人偏执一边，认为不执着就是不要，因此连善法也不修。假使不修一切善法，哪里有今天的中台禅寺？没有中台禅寺，我们怎么能自利、利他？佛法就是要在利他当中完成自利，利益自己又能利益众生。所以，一切法门都要学习，不能走错路，否则就是害了自己。

(三) 　　夏安居，一方面是听闻佛法，二方面就是打坐，这就是夏安居真实的修行、真实的意义。我们这念心，一个是体，一个是用。没有开悟的人，心的用是属于染用、属于恶用、属于糊涂的用，将来就会堕落。无论是出家或在家，起心动念是善念，说的是佛法、是好话，身行的是善事，所修的是戒定慧……这都是清净的功德、清净的用。现在起善用，将来就得善果，或是净土、或是天上、或是人间。

　　如果再进一步，认识这念心体，那又不一样了。体是什么？体，就是诸位听法这念心，一念未生之处，无念、无相、无住、无为、无想、无愿。必须靠自己多静坐，才能彻底了解。坐久了，就有功夫；功夫现前了，这念心就会现前。经云：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。」净心，就属于无为法；无为法现前了，才能成正觉。无为法，就是指我们静坐的这念心。无念，不起心动念；无想，不想过去、现在、未来；无为，这念心不要执着，看到任何境界，都知道是虚妄不实的；无住，无论是善、是恶，无论是明、是暗，都不要执着，不住在任何一个境界上面，因为一切都是虚妄的。

　　修行要找一个最究竟的境界，那就是道、就是无为法。如果认为无为法太困难了，是在唱高调，现在不能修，这就是邪见。为什么？出家就是要得解脱，无为法现前，才能得到解脱；无为法现前了，才有真正的净土。所以，大家要有正知正见。没有无为法，就没有真正的净土，只是自己想出来的；想出来的，就属于五阴境界。《金刚经》云：「若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。」无余涅槃就是心之体，就是真正的净土，才能达到菩萨的境界。

　　明白了这个道理，在结夏当中，这就是一条修行的道路，这是属于心之体。什么是心之用？有念是用。只起善念，不起恶念，如禅宗祖师所说的，心无善念不起，口无好话不说，身无善事不行。要起心动念，就是善念；要讲话，就是佛法、就是好话；要做事，就是善行、就是净行，这就是心之用。有了这些用，未来虽然还没成道，至少善根不会灭掉，将来所得到的是福报；可是福报用完了，就没有了。那么，什么才是用不完的呢？就是心体。契悟了这念心，就是契悟了道。道，才是真功德。

(四) 　　道是什么？就是一念不生，无念、无相、无住、无为，始终保持这念心清楚明白，在这个地方来用功，就是心之体。夏安居期间，就要在这念心上来用功。体和用，不是二个，而是一个，所谓「体不碍用，用不离体」。这念心用了以后要归于无想，因此，《四十二章经》云：「念无念念，行无行行，言无言言……。」念了以后，要归于无念；话讲了以后，归于不起心不动念、无言无说那个地方。

　　这就是禅宗祖师所说的「返照自心」，哪个是自心？无念、无相、无住、无为，觉性不灭；一般佛经里称之为觉性、菩提心、净土。净土宗强调念佛，阿弥陀佛就是指我们的觉性，无形、无相、无住、无想。阿弥陀佛是无量寿、无量光，这念觉性才是无量寿、无量光，而不是外在的任何形相和境界。

　　如果不了解这些道理，这一生修行就对不起自己。假使今生的知见不正，来世可能又成了邪知邪见，又会走错路，又会走远路。所以，体不碍用，用不离体，体用一如，体用不二。明白心体了，就知道体才是道，其他都属于有相的福报、有相的功德。所以，夏安居有事有理，非常重要。

　　达磨祖师到中国来，当时是梁武帝在位。梁武帝三次出家，就是为了要建寺庙，为了要度皇族，故意舍身，让他们出钱赎他回去，这些都是菩萨行。梁武帝是个佛心天子，修了很大的福报，对佛教界有很大的贡献，如：梁武帝规定中国佛教僧人吃素，吃素的功德就是从梁武帝开始的。达磨祖师决定先去度化他，告诉他心地法门、无为法，使他明白心之体。

　　达磨祖师看到梁武帝发心广大，想度他契悟本心。梁武帝一看到达磨祖师，就问：「我建了几百个道场，度了数万人出家，请问达磨大师，我这些功德有多大呢？」达磨祖师回答：「毫无功德！」梁武帝进一步问：「这些都不是功德，那什么才是真功德？」达磨祖师说：「这些不是真功德，只是人天小果、人天福报而已！」这就是《金刚经》所说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，不是以有为法而有差别。所谓「实际理地一法不立」，无为法就是师父说法、诸位听法的这念心。不管是好的、坏的，这念心里面什么东西都不能存在，「有一些些，还有一些些」，这念心是绝对的。就如同眼睛一样，里面不能��一点点灰尘、渣滓跑进去，就算是世上最珍贵的钻石打成了粉，放到眼睛里，眼睛也会瞎掉。所以，我们的心当中是一法不立，这就是般若，就是《金刚经》所说的「法尚应舍，何况非法」！

　　达磨祖师答复梁武帝，说他没有功德，这只是福报，不是功德。梁武帝问��「什么才是真功德？」达磨祖师就为他开示心地法门：「净智妙明，体自空寂，如是功德，不于世求。」「净智妙明」，就是诸位听法的这念觉性，清净的智慧，真空妙有。所谓「明」，心要清清明明、光光明明、念念分明。这念心无形无相，真空无为。「体自空寂」，诸位在这个地方去返照。「如是功德，不于世求」，这就是真功德。想要入道，就必须在这个地方入，要「百尺竿头再进步」，契悟这个道理。

(五) 　　儒家说：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」「须臾」，就是一剎那都不能离开我们当下这念心，坚住正念，随顺觉性，念念分明，清明在躬，在这里来用功，这就是「道也者，不可须臾离也」。什么叫作离开呢？忽然一下打了妄想，想是、想非，想东、想西，想南、想北，想美、想丑。无论是世间上的欲爱也好，出世法的道理也好，只要起了一个念头，这念心就跑掉了。

　　心之体才是道，心之用也是道，体用一如也是道。所以，夏安居期间，如果自己用功坐不下来、静不下来，就要检讨反省，看看是哪些念头在作怪，自己要知道。无论是听到的也好、见到的也好、心当中打妄想也好，这些念头都是自己的事情，不是外面有个什么东西。无论是世间法、出世间法，所有一切都是自己的妄想，都是自心起用，没有别的。

　　明白这些道理了，还要求什么？「狂心顿歇，歇即菩提」，坐下来什么都不要理。一念万年，万年一念，要有这个信心。这一生想要了道、悟道、成道，假使不在这里用功，修任何法门、任何宗派都没办法成就。

　　祖师说「万法归宗」，「宗」就是心地，佛法就是心地法门。哪个心？菩提心、涅槃性，就是指这个觉性，念念分明，处处作主，清明在躬。假使这念心作不了主，起了烦恼，看看是哪一种烦恼？是贪的烦恼、瞋的烦恼，还是痴的烦恼？就用不同法门来对治。

　　所谓「法门无量誓愿学」，法门是个方便，一个是用来普度众生，一个是对治自己的烦恼。男女之欲爱、色爱就是生死的根本；对治欲爱、色爱，要修不净观。把自己对人的执着看破、放下，用般若来观照、分析：我为什么爱他？人身是臭秽的，毛、发、爪、齿皆是不净之物，怎么还想入非非呢？不是自己颠倒是什么？这些道理，我们一开始就明白，虽然知道，但做不到。为什么？没有修不净观，没有吃这个药！没有吃这个药，这个病怎么会好？绝对好不了。不净观就是对治欲爱、色爱的法门。

　　假使检讨起来，自己经常发脾气，就要修「四无量心──慈无量、悲无量、喜无量、舍无量」。怎么修？「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，把整个身心放下，「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩」，心量要广大，要修四无量心，就能对治瞋恚的烦恼。

　　什么是痴？看到经文，��很多道理，看也看不懂、听也听不懂，甚至打瞌睡。这个心就像经上所说的「心粗如柱，道细如毛」。听不懂，是痴心太重，就要修析空观。分析内四大空、外四大空，诸法都是因缘和合，毕竟空寂。修空观，就能对治愚痴。

　　贪、瞋、痴的烦恼没有了，就坚住正念、随顺觉性。正念是什么？所谓「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，保持自己这念觉性，不是另外还有一个觉性。这些都是修行的一些转折、一些过程，假使连这个过程都搞不清楚，怎么修道、怎么成道呢？

(六) 　　佛经里讲得非常清楚，人的根器分为利根和钝根。利根的人，一闻千悟，闻一知十，闻十知百，一看佛经，马上就能契悟了达；钝根的人，听什么法门都听不懂，一听就打瞌睡，就算是十遍、一百遍、一千遍、一万遍，可能都不了解。假使自己是钝根的人，不要灰心，所谓利根、钝根，也只是暂时把我们的根机分析一下而已。现在是利根，是过去修来的，没有过去的加功用行，哪有今天这个利根呢？没有的！假使现在属于钝根，代表过去没有修好，如果现在还在等待、还在观望，始终没办法进步。要诵经、持咒、礼忏，要知恩、感恩、报恩，上求佛道、下化众生，这是从事上努力。最后还要通达理，什么理？能所俱空──修善不执着善，归于自心；断恶，无恶法可断，能所俱空。

　　佛经里面提到，钝根的人修行有几个层次：先修一切善法。为什么要修善法？就是为了对治自己过去、现在的所有恶法──恶念、恶言、恶行。假使不修善法，怎么对治得了恶法？所以，要修戒定慧、诵经、持咒、打坐、礼忏……什么都要修。等到心中没有贪瞋痴了；口不恶口、两舌、妄言、绮语，口业清净了；身不造杀盗淫，身业清净了，这就是善法成就了。再上一层楼，善法也不执着，把这个法执舍掉，最后归于无念、无相、无住、无为，这就是「先以善摄恶，后以舍摄善」。根机好的人，直截了当，当下就是无念、无相、无为，当下就是寂灭，当下就悟到心之体了。无论是利根、钝根，最后都是一样的。

　　一般人的根机都是如孔子所说的「学而知之，困而学之」，不是先知先觉。先觉，只有佛陀一人。第一种人是「学而知之」。第二种人，学也学不会，就是「困而学之」，别人念一遍就会，我必须念一百遍才会；别人念十遍，我要念一千遍。虽然如此，但「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，到最后，「及其知之，一也」，到最后统统是一样的。不管是天生的神童，或是一步一脚印慢慢走来的，到最后统统都爬到山顶了，是不是都一样呢？

　　如果我们不知道学习，自甘堕落，就始终在原地踏步。所谓「生而知之，学而知之，困而学之」，「生而知之」，就是一生下来就知道；假使一生下来不知道，就必须要学；假使学了也不知道，就要勤能补拙，加紧地学。如果在这方面搞不清楚，到处寻师访道，找外面的人加持，到最后一无所得，就是愈来愈糟糕。

　　��家要了解，世间上没有侥幸的存在。如果走了错路、走了远路，就是自己害了自己！每一个人都会老，老了以后，每一个人都会死。到了年纪大了，想要打坐，腿都硬了，坐不下来了；想要背经，脑筋也老化了，看了经典就会忘记。所以，趁着还没有老、没有病，要赶快用功。

(七) 　　所谓「师父引上门，修行在个人」，心地法门的功夫用上了，就能脱离生老病死。怎么脱离生老病死呢？每个人都是从母亲肚子里生出来的，有生就有死。历史上有没有记载什么人能从过去活到现在的？没有，最多寿命延长一点而已。中国历史上的彭祖活了八百岁，还是觉得自己的寿命太短，还要向上天求寿。就算是活到一千年，还是要死。为什么？有生就必定有死。佛经里讲得很清楚，我们这个身体是地水火风、父精母血，因缘和合而成；因缘散掉，就死掉了。同时，我们这一生是业果循环，来世也是业果循环，造了业，由善业、恶业牵引，非生不可，就是如此的。

　　我们现在怎么去了生死？怎么达到不生？心念无生，就能了生死。我们这个心由有念归于无念，这念心不生就不灭，不生就不死，翻过来是手掌，翻过去是手背。生死要从心上来了，这是做得到的！如果不知道这个道理，怎么去了生死？不可能的事！念佛也是一样的，用念佛的方法，一念抵万念，来度我们过去所有的妄想。无论是念佛、诵经、持咒，最后归于无念，能所俱空。无念、无住，这就是「万法归宗」。

　　心念不生，生死就了了。但一般人只能维持三分钟、五分钟，过了以后妄念又跑出来了，心当中的烦恼始终是纠缠不清，那就要靠现在的功夫。静坐时这念心清清楚楚、了了分明。进而时间延长，无念、无住、无为、无想，常寂常照，常照常寂，这就是净土，这就是法身。在这个空间里，什么人都找不到你，阎王小鬼找不到你，连佛也找不到你。

　　所以，这念心要达到无生的境界，必须要靠自己努力，谁也帮不上忙，解铃还须系铃人。自己的烦恼、执着在自己的八识田中，诸佛菩萨不能把种子从你的八识田中拿掉，另外安一个清净的种子下去。所以，佛法就是转识成智。我们过去是坏人，现在觉悟了，想成贤、成圣，怎么办呢？必须从现在开始，改过自新，检讨反省，观空破执。把过去坏的种子，统统转过来，转识成智，这才是佛法。如果不这样做，就算把身体烧掉也没有用，方向都错误了，这些都是邪见、都是妄想，始终是南辕北辙。修行不能走错路、不能走远路。有法执，就是走了远路、走了错路，心外求佛、心外求法、心外求道。

(八) 　　希望每一位在夏安居当中，都能朝这个方向努力。道，就是诸位听法这念觉性。《四十二章经》云：「观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。」灵觉，就是诸位这念觉性。觉性不要迷失、不要颠倒，有了过失，要赶快惭愧忏悔、检讨改过，把它净化。如此，才会清楚、才会明白、才会作主，才不会随业流转，就是这么简单。明白了以后，还要细水长流。因为我们的习气太重，执着太多，就像心中有一��水浑掉了，现在知道这个道理，藉夏安居这个因缘用功来沉淀。

　　怎么沉淀呢？第一，这个地方是一个避风港，没有外面的境界风了。第二，虽然没有风，但过去的念头始终没完没了，也不要害怕，本来就是如此的。现在就是不理它、不动，照它、看破它。参禅的人就回光返照：「是谁？谁在起心动念？」「谁」字一提，照它一下，妄想就没有了。照破了以后，又要保持平常心。平常心才是道，平常心就是我们的觉性。这就是一个公式，假使这个公式都不知道，这一生不是走错路，就是走远路。明白这个公式，朝这个方向继续努力，一步一脚印，一步一光明，愈走愈光明，就是如此的。

　　无念、无相、无住、无为、无想、无愿，这就是菩提、涅槃。每一尊佛菩萨都是在这里用功，一切都要归于自心。经云：「菩萨清凉月，游于毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」要净化心水，没有别的。所以，打坐就是用《楞严经》所说的「狂心顿歇，歇即菩提」这个功夫。静坐就是要忍耐，现在年轻力壮，不知道用功；等年纪大了，双腿、脑袋都老化了，想用功已力不从心；因此，现在正是用功的时候。功夫用好了，这念心时时刻刻都存在，了了分明、清清楚楚、清明在躬，无念、无住、无为，有体、有用，用不离体，体不碍用，体用一如。

　　无论修任何法门、任何宗派，假使违背这个道理，都不可能成道。为什么？道不离开这念心！离开这念心，还有什么道？如果离开这念心另外还有一个道，释迦牟尼佛的弟子早就统统成道了，十方诸佛早就把众生统统送到净土里了。为什么佛菩萨不运用神通把众生送到净土呢？为什么不是佛菩萨来摩顶就能成道、开悟呢？因为这是不可能的事情！解铃还须系铃人，必须要靠自己用功。所以，每一年有一个夏安居，这是一个福报，机会难得，要把握这个机会努力用功。

　　经云：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」想要这念心不染污，不是容易的事。既然过去染污了，现在就要对治。对治了以后，无能无所，不作对治之相，归还原处，归还本心。

　　希望每一位把握结夏的这一个善缘、这一个净缘、这一个福缘、这一个法缘。因缘到了，自己不把握，就要等到明年。所谓「诸法缘起」，所有一切都是因缘和合。一个是善缘、一个是恶缘，一个是世间缘、一个是出世缘。结夏，是出世缘、是佛缘、是法缘。因缘现前了，大家要把握。祝福大众在夏安居这三个月当中，不会空手来，也不会空手去，要对得起自己。狂心顿歇，歇即菩提！

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gateofwriting-blog · 4 years ago

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《歌德堡变奏曲1122》

大��顶首楞严经唐天竺．沙门般剌密帝译卷七

阿难汝问摄心法我今宜为汝先说入三摩地修学门求菩萨道学佛法要先持此四律仪皎如冰霜至清水自不能生诸枝叶心三口四必无因

佛言阿难汝应知！如是四事若不失色香味触尚不缘云何发生诸魔事？

若有宿习不能除汝教是人一心诵大佛顶首光明咒无上神咒摩诃萨无见顶相是如来无为心佛顶发辉坐宝莲华所说神

汝宿世与摩登伽历劫因缘爱习气非是一生及一劫我一宣扬彼淫女爱心永脱成罗汉

彼尚淫女无修行神力冥资证无学云何汝等声闻乘求最上乘难成佛？譬如以尘扬顺风有何艰险不成功？

若有末世欲道场先持比丘清净戒要当选择戒净者第一沙门以为师

若其不遇清净僧汝戒律仪必不成戒成已后着净衣然香闲居清净心诵此心佛所说咒诵咒遍满一百八然后结界立道场如来求于十方界现住国土无上佛放大悲光灌其顶

佛言阿难汝应知！如是末世清净僧若比丘尼或居士心灭贪淫持佛戒发菩萨愿道场中六时行道出入浴如是不寐三七日我自现身至其前摩顶安慰令开悟

阿难白佛言世尊！我蒙如来无上诲心已开悟不迷惑自知修证无学道末法修行建道场云何结界云何造合佛清净仪轨则？

佛告阿难若末世人愿造立佛道场先取雪山大白牛食其山中肥香草此牛唯饮雪山水其粪微细取其粪和合旃檀泥其地

若非雪山牛臭秽不堪涂地不能用若非雪山于平原穿去地皮五尺下取其黄土和旃檀沉水苏合及薰陆郁金白胶及青木零陵甘松鸡舌香以此十种细罗粉合土成泥涂场地方圆丈六八角坛

坛心安置一莲华金银铜木所制造莲华之中安一钵钵盛八月清露水水中随安诸华叶

取八圆镜安各方围绕中心莲华钵十六莲华镜外立十六香鑪华铺设庄严香鑪烧沉水无令见火无令炽

取白牛乳十六器乳为煎饼并砂糖油饼乳糜及苏合蜜姜纯酥及纯蜜

绕莲华外各十六以奉诸佛及菩萨每以食时若中夜取蜜半升用酥合

坛前别安小火鑪兜楼婆香煎香水沐浴其炭然猛炽投是酥蜜炎鑪内烧令烟尽享诸佛

遍悬幡华于四外于坛室中之四壁敷设十方如来佛及诸菩萨诸形像

应于当阳供佛像释迦弥勒卢舍那阿閦弥陀观音像兼金刚藏安左右

帝释梵王蓝地迦乌刍瑟摩軍荼利与毗俱胝四天王频那夜迦张门侧左右安置严守护

又取八镜悬虚空与坛场中所安镜方位方面互相对使其形影重相涉

修者当于初七中至诚顶礼十方佛诸大菩萨阿罗汉恒于六时诵咒围至心行道无散乱一时常行百八遍

第二七中修如是发菩萨愿专一心心无间断不散乱我毗奈耶先愿教

第三七中十二时向持佛咒般怛啰至第七日不散乱十方如来一时现承佛摩顶镜光汇修三摩地于道场末世修学令如是身心明净如琉璃

佛言阿难汝应知！若此比丘本受戒及同会中十比丘其有一者不清净如是道场多不成

从三七后坐安居有利根者经百日得须陀洹不起座纵其心未成圣果决知成佛不谬误汝问道场建如是

阿难顶礼而白佛：自我出家恃佛爱求多闻故未证道遭彼梵天邪术禁心虽明了力不逮

赖遇文殊令我脱虽蒙如来佛顶咒冥获其力未亲闻惟愿大慈重为说悲救此会修行辈末及当来在轮回承佛密音身意解于时会中诸大众普皆作礼同此愿伫闻如来秘章句

尔时世尊大慈悲从肉髻中涌宝光光中涌出千叶莲有化如来坐宝华顶放十道百宝光一一光明互映照皆遍示现十恒沙金刚密迹擎山杵遍虚空界众仰观畏爱兼抱求哀佑无见顶相放光佛一心听宣说神咒

南无萨怛他。苏伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀写。南无萨怛他。佛陀俱胝瑟尼钐。南无萨婆。勃陀勃地。萨跢鞞弊。南无萨多南。三藐三菩陀。俱知南。娑舍啰婆迦。僧伽喃。南无卢鸡阿罗汉跢喃。南无苏卢多波那喃。南无娑羯唎陀伽弥喃。南无卢鸡三藐伽跢喃。三藐伽波啰。底波多那喃。南无提婆离瑟赧。南无悉陀耶。毗地耶。陀啰离瑟赧。舍波奴。揭啰诃。娑诃娑啰摩他喃。南无跋啰诃摩泥。南无因陀啰耶。南无婆伽婆帝。卢陀啰耶。乌摩般帝。娑醯夜耶。南无婆伽婆帝。那啰野。拏耶。槃遮摩诃三慕陀啰。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。摩诃迦罗耶。地唎般剌那。伽啰毗陀啰。波拏迦啰耶。阿地目帝。尸摩舍那泥。婆悉泥。摩怛唎伽拏。南无悉羯唎多耶。南无婆伽婆帝。多他伽跢俱啰耶。南无般头摩俱啰耶。南无跋阇啰俱啰耶。南无摩尼俱啰耶。南无伽阇俱啰耶。南无婆伽婆帝。帝唎茶。输啰西那。波啰诃啰拏啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。南无阿弥多婆耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。阿刍鞞耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。鞞沙阇耶。俱卢吠柱唎耶。般啰婆啰阇耶。跢他伽多耶。南无婆伽婆帝。三补师毖多。萨怜捺啰剌阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。舍鸡野母那曳。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。南无婆伽婆帝。剌怛那鸡都啰阇耶。跢他伽多耶。阿啰诃帝。三藐三菩陀耶。帝瓢。南无萨羯唎多。翳昙婆伽婆多。萨怛他伽都瑟尼钐。萨怛多般怛[口＋蓝]。南无阿婆啰视眈。般啰帝。扬岐啰。萨啰婆部多揭啰诃。尼羯啰诃。揭迦啰诃尼。跋啰瑟地耶。叱陀你。阿迦啰。蜜唎柱。般唎怛啰耶。儜揭唎。萨啰婆。槃陀那。目叉尼。萨啰婆。突瑟吒。突悉乏。般那你。伐啰尼。赭都啰。失帝南。羯啰诃。娑诃萨啰若阇。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉刹怛啰若阇。��啰萨陀那羯唎。阿瑟吒南。摩诃揭啰诃若阇。毗多崩萨那羯唎。萨婆舍都嚧。你婆啰若阇。呼蓝突悉乏。难遮那舍尼。毖沙舍。悉怛啰。阿吉尼。乌陀迦啰若阇。阿般啰视多具啰。摩诃般啰战持。摩诃叠多。摩诃帝阇。摩诃税多阇婆啰。摩诃跋啰槃陀啰。婆悉你。阿唎耶多啰。毗唎俱知。誓婆毗阇耶。跋阇啰摩礼底。毗舍嚧多。勃腾罔迦。跋阇啰制喝那阿遮。摩啰制婆。般啰质多。跋阇啰檀持。毗舍啰遮。扇多舍。鞞提婆。补视多。苏摩嚧波。摩诃税多。阿唎耶多啰。摩诃婆啰阿般啰。跋阇啰商羯啰制婆。跋阇啰俱摩唎。俱蓝陀唎。跋阇啰喝萨多遮。毗地耶。乾遮那。摩唎迦。啒苏母。婆羯啰跢那。鞞嚧遮那。俱唎耶。夜啰菟。瑟尼钐。毗折蓝婆摩尼遮。跋阇啰迦那迦波啰婆。嚧阇那。跋阇啰顿稚遮。税多遮。迦摩啰。刹奢尸。波啰婆。翳帝夷帝。母陀啰。羯拏。娑鞞啰忏。掘梵都。印兔那么么写。

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啰阇婆夜。主啰跋夜。阿祇尼婆夜。乌陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍萨多啰娑夜。婆啰斫羯啰婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦啰。密唎柱婆夜。陀啰尼部弥剑。波伽波陀婆夜。乌啰迦婆多婆夜。剌阇坛茶婆夜。那伽婆夜。毗条怛婆夜。苏波啰拏婆夜。药叉揭啰诃。啰叉私揭啰诃。毕唎多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。补丹那揭啰诃。迦吒补丹那揭啰诃。悉乾度揭啰诃。阿播悉摩啰揭啰诃。乌檀摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。醯唎婆帝揭啰诃。社多诃唎南。揭婆诃唎南。嚧地啰诃唎南。忙娑诃唎南。谜陀诃唎南。摩阇诃唎南。阇多诃唎女。视比多诃唎南。毗多诃唎南。婆多诃唎南。阿输遮诃唎女。质多诃唎女。帝钐萨鞞钐。萨婆揭啰诃南。毗陀耶阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。波唎跋啰者迦。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。茶演尼。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃般输般怛夜。嚧陀啰。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。那啰夜拏。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。怛埵伽嚧茶西。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。摩诃迦啰。摩怛唎伽拏。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。迦波唎迦。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。阇耶羯啰。摩度羯啰。萨婆啰他娑达那。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。赭咄啰。婆耆你。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗唎羊讫唎知。难陀鸡沙啰。伽拏般帝。索醯夜。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。那揭那舍啰婆拏。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。阿罗汉。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。毗多啰伽。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。跋阇啰波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝。讫唎担。毗陀夜阇。瞋陀夜弥。鸡啰夜弥。啰叉罔。婆伽梵。印兔那么么写。

婆伽梵。萨怛多般怛啰。南无粹都帝。阿悉多那啰剌迦。波啰婆。悉普吒。毗迦萨怛多钵帝唎。什佛啰什佛啰。陀啰陀啰。频陀啰频陀啰。瞋陀瞋陀。虎[合＋牛]虎[合＋牛]。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑诃。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波啰提诃多泮。婆啰波啰陀泮。阿素啰。毗陀啰。波迦泮。萨婆提鞞弊泮。萨婆那伽弊泮。萨婆药叉弊泮。萨婆乾闼婆弊泮。萨婆补丹那弊泮。迦吒补丹那弊泮。萨婆突狼枳帝弊泮。萨婆突涩比[口＋犁]。讫瑟帝弊泮。萨婆什婆[口＋犁]弊泮。萨婆阿播悉摩[口＋犁]弊泮。萨婆舍啰婆拏弊泮。萨婆地帝鸡弊泮。萨婆怛摩陀继弊泮。萨婆毗陀耶。啰誓遮[口＋犁]弊泮。阇夜羯啰。摩度羯啰。萨婆罗他娑陀鸡弊泮。毗地夜。遮唎弊泮。者都啰。缚耆你弊泮。跋阇啰。俱摩唎。毗陀夜。啰誓弊泮。摩诃波啰丁羊。乂耆唎弊泮。跋阇啰商羯啰夜。波啰丈耆啰阇耶泮。摩诃迦啰夜。摩诃末怛唎迦拏。南无娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃啰诃牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩诃羯唎曳泮。羯啰檀持曳泮。蔑怛唎曳泮。唠怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯逻啰怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目质多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉质。萨埵婆写。么么印兔那么么写。

突瑟吒质多。阿末怛唎质多。乌阇诃啰。伽婆诃啰。嚧地啰诃啰。婆娑诃啰。摩阇诃啰。阇多诃啰。视毖多诃啰。跋略夜诃啰。乾陀诃啰。布史波诃啰。颇啰诃啰。婆写诃啰。般波质多。突瑟吒质多。唠陀啰质多。药叉揭啰诃。啰刹娑揭啰诃。闭[口＋隶]多揭啰诃。毗舍遮揭啰诃。部多揭啰诃。鸠槃茶揭啰诃。悉乾陀揭啰诃。乌怛摩陀揭啰诃。车夜揭啰诃。阿播萨摩啰揭啰诃。宅袪革。茶耆尼揭啰诃。唎佛帝揭啰诃。阇弥迦揭啰诃。舍俱尼揭啰诃。姥陀啰。难地迦揭啰诃。阿蓝婆揭啰诃。乾度波尼揭啰诃。什伐啰。堙迦醯迦。坠帝药迦。怛隶帝药迦。者突托迦。昵提什伐啰。毖钐摩什伐啰。薄底迦。鼻底迦。室隶瑟蜜迦。娑你般帝迦。萨婆什伐啰。室嚧吉帝。末陀鞞达嚧制剑。阿绮嚧钳。目佉嚧钳。羯唎突嚧钳。揭啰诃。揭蓝羯拏输蓝。惮多输蓝。迄唎夜输蓝。末么输蓝。跋唎室婆输蓝。毖栗瑟吒输蓝。乌陀啰输蓝。羯知输蓝。跋悉帝输蓝。邬嚧输蓝。常伽输蓝。喝悉多输蓝。跋陀输蓝。娑房盎伽。般啰丈伽输蓝。部多毖跢茶。茶耆尼。什婆啰。陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗。萨般嚧。诃凌伽。输沙怛啰。婆那羯啰。毗沙喻迦。阿耆尼乌陀迦。末啰鞞啰。建跢啰。阿迦啰。密唎咄。怛敛部迦。地栗剌吒。毖唎瑟质迦。萨婆那俱啰。肆引伽弊。揭啰唎药叉。怛啰刍。末啰视。吠帝钐。娑鞞钐。悉怛多钵怛啰。摩诃跋阇嚧。瑟尼钐。摩诃般赖丈耆蓝。夜波突陀。舍喻阇那。辫怛隶拏。毗陀耶。槃昙迦嚧弥。帝殊。槃昙迦嚧弥。般啰毗陀。槃昙迦嚧弥。跢侄他。唵。阿那隶。毗舍提。鞞啰。跋阇啰。陀唎。槃陀槃陀你。跋阇啰谤尼泮。虎[合＋牛]都嚧瓮泮。莎婆诃。

阿难是佛顶光聚悉怛多般怛啰咒秘密伽陀微章句出生十方一切佛

十方如来因此咒得成无上正遍觉十方如来执此咒降伏诸魔制外道

十方如来乘咒心坐宝莲华微尘国十方如来含咒心于微尘国转法轮

十方如来持咒心能于十方摩顶授自果未成真修者亦于十方蒙授记

十方如来依咒心能于十方济群苦所谓地狱饿鬼道畜生盲聋喑哑者冤憎会苦爱别离求不得苦心孤苦

五阴炽盛嗔恨苦大小诸横同解脱贼难兵难及王难风火水难及狱难饥渴贫穷应念销

十方如来随咒心能事十方善知识四威仪中供如意恒沙如来于会中推其为大法王子

十方如来行咒心能于十方摄亲因令诸小乘闻秘藏不生惊怖得安泰

十方如来诵此咒成无上觉无上道坐菩提树入涅槃十方如来传此咒于灭度后正道传究竟住持付佛法严净戒律悉清净

若我说是佛心咒般怛罗咒顶光聚从旦至暮音声联字句中间不重叠经恒沙劫不能尽此咒亦名如来顶

汝等有学在轮回发心至诚取罗汉不持此咒坐道场欲其身心远魔事无有是处难成就！

阿难若于诸世界随所国土诸众�� 随国所生桦树皮贝叶纸素及白叠书写此咒贮香囊是人心昏未能诵或带身上或书宅当知是人尽其年一切诸毒不能害

阿难我今为汝众更说此咒般怛啰救护世间得无畏成就众生出世智

若我灭后末世众有能自诵教他诵当知如是诵持众火不能烧水不溺大毒小毒不能害乃至天龙及鬼神精祇魔魅及恶咒皆不能着心正受

一切咒诅及厌蛊毒药金毒及银毒草木虫蛇及毒气入此人口成甘露

一切恶星并鬼神碜心毒人及毒物于如是人不起恶频那夜迦常随魔诸恶鬼王并眷属皆领深恩常守护

阿难当知是佛咒常有八万四千数恒沙俱胝那由他金刚藏王菩萨族一一皆有金刚众而为眷属昼夜侍

设有众生散乱心非三摩地心忆持是金刚王常随从彼诸比丘善男子

何况决定菩提心菩萨藏王诸金刚精心阴速发神识是人应时心能忆八万四千恒沙劫周遍了知得无惑

从第一劫至后身药叉罗刹生生灭及富单那鸠槃茶迦富单那毗舍遮并诸饿鬼及有形无形有想及无想如是恶处邪妄处

是善男子若读诵若书若写若带藏诸色供养以记忆劫劫不生贫穷家不生下贱不乐处

此诸众生善男女纵其自身不作福十方如来常护佑所有功德与此人

由是得于恒河沙阿僧祇劫不可说常与诸佛同一处无量功德神鬼聚同处熏修永不散

是故能令破戒人戒根清净心清净未得戒者令得戒未精进者令精进无智慧者令智慧不清净者得清净不持斋戒自斋戒

佛言阿难汝应知！是善男子持咒时设犯禁戒未受时持咒之后破戒罪无问轻重一时销

纵经饮酒啖五辛种种不净未脱离一切诸佛及菩萨金刚天仙及鬼神不将为过皆赦免

设着不净破弊衣一行一住悉清净纵不作坛不入庙不入道场不行道诵持此咒住咒心还同入坛行功德等无差别无有异

若造五逆无间罪及诸比丘比丘尼四弃八弃诵咒已如是重业如是罪如猛风吹聚沙散悉皆消灭无毫发

阿难若有诸众生无量无数劫始来所有一切轻重罪从前世来未及忏

读诵书写此佛咒身上带持若安住庄宅园馆如是业犹汤消雪冰融化不久得悟无生忍

复次阿难若女人未生男女欲求孕若能至心念斯咒或能身上带汝此悉怛多般怛啰者

便生福德智男女求长命者得长命欲求果报速圆满即能速得果圆满

身命色力亦如是命终之后神识引随愿往生十方国必定不生边地贱何况杂形畜生类

阿难若有诸国土州县聚落饥荒疫或复刀兵贼难斗兼余一切厄难地

写此神咒安城门并诸支提脱阇上令其国土诸众生奉迎斯咒念此咒礼拜恭敬一心供令其人民各身佩或各安所居宅地一切灾厄悉销灭

佛言阿难汝应知！在在处处国土众天龙欢喜有此咒风雨顺时五谷丰兆庶安乐民富泰

亦复能镇诸妖魔一切恶星随变怪灾障不起人无夭杻械枷锁不着身昼夜安眠无恶梦

阿难是诸娑婆界八万四千灾恶星二八恶星为上首复有八大恶星主

作种种形现世时能生众生种种灾有此咒地皆消灭十二由旬结界地诸恶灾祥永不入

是故如来宣此咒于未来世十方国保护初学修行者入三摩地心泰然得大安隐无忧患更无一切魔鬼神及无始来冤宿殃旧业陈债来相害

汝及众中诸有学及未来世修行者如法持戒依坛场所受戒主清净僧持此咒心不疑悔是善男子是比丘于此父母所生身不得心通不成道十方如来便妄语

会中佛说是语已护法金刚无量数一时合掌顶礼佛而白佛言称如是

我当诚心大勇猛保护如是修行者尔时梵王天帝释四天大王及部属亦于佛前同顶礼而白佛言称如是审有如是修学人我当尽心诚保护令其一生作如愿

复有无量药叉将富单那王罗刹王鸠槃茶王毗舍遮频那夜迦大鬼王及诸鬼帅及部众合掌顶礼于佛前我亦誓愿护是人令菩提心速圆满

日月天子复无量风师雨师及云师雷师水师电伯等年岁巡官星眷属顶礼佛足于会中而白佛言称如是：我亦保护修行人安立道场得无畏

山神海神复无量一切土地及水陆空行万物之精祇无色界天风神王同时稽首于佛前而白佛言称如是：我亦保护修行人得成菩提无魔事

尔时八万四千数恒沙俱胝那由他金刚藏王菩萨众在大会中从座起顶礼佛足白佛言：世尊如我等辈众所修功业久成道不取涅槃随此咒救护众生于末世修三摩地正修者

如是修心求正定若在道场及余行乃至散心游聚落我等徒众常随从侍卫此人无闪失

纵令魔王及鬼众大自在天求方便终不可得其便利诸小鬼神或邪妖去此善人十由旬除彼发心乐修禅世尊如是恶魔邪若魔眷属为恶障欲来侵扰是善人我以宝杵碎其首犹如微尘不复碍恒令此人作如愿

阿难即时从座起顶礼佛足白佛言：我辈愚钝好多闻于诸漏心未出离

蒙佛慈诲得正修身心快然大饶益世尊阿难有一问如是修证佛三昧未到涅槃未究竟云何名为干慧地四十四心是云何？得修行目何渐次？诣何方所名入地？等觉菩萨云何为？五体投地是语已大众一心伫佛音瞪瞢瞻仰待佛言

尔时世尊赞阿难：善哉善哉汝是问！汝等乃能普为众及诸末世诸众生修三摩地求大乘终大涅槃从凡夫悬示无上正行路汝今谛听为汝说！阿难大众合掌礼刳心默然愿受教

佛言阿难汝当知妙性圆明离名相本来无有诸众生因妄有生因生灭生灭名妄灭妄真

佛称无上菩提心二转依号大涅槃佛言阿难汝当知！汝今欲修三摩地直诣如来大涅槃先当识此诸众生二颠倒因起世界颠倒不生妄不起真三摩地即如来

佛言阿难汝当知！众生颠倒云何为？由性明心明圆故因明发性妄见生

毕竟无成究竟有此有所有非因因住所住相无根本本此无住无起灭建立世界及众生

迷本圆明生虚妄妄性无体非有依将欲复真真非真欲真已非真如性非真求复成非相

非生非住复非心非法非非展转生生力发明熏成业同业相感因有感相灭相生生生灭众生颠倒由是故

佛言阿难汝当知！云何名为性颠倒？是有所有妄生有分段妄生此界立

非因所因无住住迁流不住此世成三世四方合相涉变化众生十二类

是故世界动有声因声有色因色香因香有触触有味因味知法法本妄

六乱妄想成业性十二区分此轮转声香味触故世间穷十二变一旋复

乘此轮转颠倒相是有世界以卵生胎生湿生及化生有色无色有无想若非有色非无色若非有想非无想

佛言阿难汝当知！由因世界妄轮回动颠倒故合气成八万四千沉飞想卵羯逻蓝是故有流转国土成卵生鱼鸟龟蛇类充塞

由因世界染轮回欲颠倒故合滋成八万四千横竖想胎遏蒲昙是故有流转国土成胎生人畜龙仙类充塞

由因世界执轮回趣颠倒故合暖成八万四千翻覆想如是故有湿蔽尸流转国土成湿生含蠢蝡动类充塞

由因世界变轮回假颠倒故合触成八万四千新故想化相羯南是故有流转国土成化生转蜕飞行类充塞

由因世界碍轮回障颠倒故合着成八万四千精耀想色相羯南是故有流转国土色相生休咎精明类充塞

由因世界销轮回惑颠倒故合暗成八万四千阴隐想无色羯南是故有流转国土生无色空散销沉类充塞

由因世界罔轮回影颠倒故合忆成八万四千潜结想想相羯南是故有流转国土想相生神鬼精灵类充塞

由因世界愚轮回痴颠倒故合顽成八万四千枯槁想无想羯南是故有流转国土神化土木金石类充塞

由因世界待轮回伪颠倒故合染成八万四千因依想成色羯南非有色流转国土诸水母以虾为目类充塞

由因世界引轮回性颠倒故合咒成八万四千召乱想由是故有非无色无色羯南流国土咒诅厌生类充塞

由因世界妄轮回罔颠倒故合异成八万四千互乱想如是故有非有想成想羯南流国土彼蒲卢等是其类异质相成类充塞

由因世界怨轮回杀颠倒故合怪成八万四千食父母非无想相是想故无想羯南流国土附块为儿如土枭及破镜鸟行如是以毒树果抱为子子成父母遭其食其类充塞怨轮回

是名众生十二类

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garywonghc · 7 years ago

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学习佛法的功德

玅境老和尚

我先讲几句闲话。我看见一本书上说到：在宋朝，差不多和司马光同时，有一位鼎鼎大名邵康节先生写的一首诗，我先讲讲这首诗。

水流任急性常静，花落虽频意自闲；不似人间忙里老，生来未始得开颜。

这四句话如果是在描写他自己内心的世界，也应该说是很高尚的一种境界了。第一句和第二句是一种譬喻，还不是正面地描述他自己的事情。

第一句「水流任急性常静」：指河里的水流动得很急速、很快，而水是无情物，它没有心识、没有感觉，虽然流动得很快速，但可以说水的本性还是寂静的，没有快慢的问题、没有迅速的感觉。

第二句「花落虽频意自闲」：这花或是指梅花、桃花、菊花，各式各样的花，当雕落的时候，花瓣谢得很快、很频繁；花也是无情物，虽然落谢得很频繁，但它的本性并没有频繁的感觉，还是很闲静的。

这两句话譬喻什么呢？

花譬喻如意的事情，花落就是譬喻一个人由如意的境界转变到不如意的境界；花开是如意的，花落就变成不如意了。我们平常的人，不如意的事情一来，喜欢的事情被破坏了，心情不快乐，但是这个有修养的人──意自闲──他心不动，没有被不如意所困扰，还是很自在！

水流是譬喻如意的事情没有被破坏，正是鸿运当头的时候，一个如意的事情紧接着一个如意的事情，非常的忙啊！但是这个有修养的人──性常静──如意的事来了，心里面还是原来样，很寂静的，并不感觉到特别地欢乐。

这两句话就表示：如意也好、不如意也好，他心里面如如不动。不过，「如如不动」是佛教中的话，我想邵先生没到这个境界，只是表示他对于世间上这些冷暖的境界不那么执着，这也就很不容易了。

我从报纸上知道，美国总统尼克森下台的时侯流泪了。这表示什么呢？不如意的事情来的时候，心不寂静。但是现在邵先生这两句话是：如意的事情来了，不感觉怎么如意；不如意的事情来了，也没有感觉不如意，还是那样地悠闲自在。

「不似人间忙里老，生来未始得开颜」：邵先生说他的境界是如如不动，和世间人不同。世间人如意的事情来了，欢乐得很！苦恼事情来了，心里痛！有时候欢乐、有时候苦恼，苦恼来了也是忙、快乐来时也是忙，就在忙碌中使令人衰老了。邵先生呢？他从有生以来，心情没有真的快乐过，但是他还是很自在的。

邵先生把广大社会人群的情况和自己相对照，写出他的成就。我相信这四句话有多少真实性，但究竟用什么方法能达到这样修养的境界？他没有说。邵康节先生是一位数学家，对《易经》有研究，我并不是他的学习者，也没有特别研究他，但是他不是佛教徒，能有这样的修养，也还值得注意、学习的。社会上人与人之间纠纷出现时，需要找律师解决这些烦恼问题，心为烦恼所苦，修养多数不如邵康节。

常观缘起趣智慧　创造生命得安乐

今天，在这里集会的人是佛教徒，心里应该希望能有比邵康节还要高的成就，不要只安于现状。现在我们是什么样子？就是苦来了很苦、乐来了就是乐，有时哭了、有时笑了，这是平凡的境界。我们若想要超越这个境界，不必去追究邵先生用的是什么方法，而应该向佛、向佛法学习，以得到更高更广大的智慧，有所成就了，就是所谓有功德。应该这样才是对的。

(注：席间有小孩哭泣！)

这位小朋友哭了，我认为这就表示：人生是苦！他在向我们说法，真实不虚呀！这个世界是非常的苦啊！但是，我们佛教徒非常幸运地遇见佛法，有解决一切苦恼之道；非佛教徒很不幸运，没有这条道路。

我们可以提出这样的问题：佛法为什么可以解决人生之苦？有什么道理能解除人生之苦，使令我们有广大的安乐境界？

佛教能解决一切的问题，道理就只是两个字──「缘起」。释迦牟尼佛的大智慧，观察世间、出世间都是因缘生起的，有因缘才有这件事，没有因缘就没有这件事。有这句话的开示，我们就有办法了！苦恼的境界是这样的因缘成就的，若不造作这样的因缘，就不会有这件事；我看别人很安乐自在，佛说：「那是因缘有的。」我创造这样的因缘，就能得到安乐，就从这里重新创造生命。释迦牟尼佛的大智慧，对于世间的贡献就在这里。

但问题是──我们要经过长时期地学习佛法，才能明白什么叫做缘起，不是一天、两天就可以毕业的。明白了以后，还要采取行动──由信、解而行、证，就成功了。现在我们虽然仍在学习阶段，还没有成功，但是由因而知果，可以预知：将来绝对成功！如果我们不肯学习、也不采取行动，那就没有成功的希望了。

其实，这几句话已经把题目讲完了，讲完就应该停下来，但是我再讲一段事实。

佛法平等悉摄受　五百乞儿成罗汉

佛在世的时候，有五百个人，自己无法生活而向人乞讨，所以叫「乞儿」。加个「儿」字，也可能是年纪不太大。他们天天向人乞讨饭食，这样生活久了也是很苦，心情很不快乐，就感觉出家人很好，不必生产，还有信佛的人常常供斋、请吃饭，生活现成，并且能得到人们的恭敬。乞儿于是有了灵感：「我也可以出家嘛！」就向释迦牟尼佛表达出家作比丘的意愿。

佛陀说了一段话，意思就是：佛法就像水似的，不管是大人、小孩、老年人，是中国人、外国人，有学问、没学问，入到水里面，都能把身体洗得干干净净……，佛法是平等摄受、利益、安乐，不轻视任何人。佛这样说，等于是同意了。所以五百乞儿就在佛法中落发、出家修行，不是很久，都得了阿罗汉果。

这一天，祇陀太子(频婆娑罗王之子，和当时尚未为王的阿阇世是同父异母的兄弟)要请佛及大比丘们吃饭，但是声明：「我不请这五百乞儿比丘吃饭。」佛说：「你不愿意请，就不请吧！」

佛对大众宣布：「明天祇陀王子请大众到他家应供，但是五百乞儿比丘不在内。」佛又告诉这五百位乞儿阿罗汉：「因为王子没有请你们，所以你们先到北俱卢洲取自然的粳米，(这米和南阎浮提的不同，不是由��工栽培、种植，而是从地下自然长出来的米，非常香的！)然后，先把粳米放在钵里，再到祇陀王子家，依次而坐。」

第二天，佛领着众比丘去应供，而这五百位阿罗汉由天空飞来，从北俱卢洲来到祇陀太子家里。其实古人和今人差不多，对于神通特别地仰慕、欢喜、恭敬。这时候，五百阿罗汉可能飞得不是太快，所以很多人都看到了，大家在叫唤，祇陀王子也出来。一看，是到他家里，心里很欢喜，就请他们入座。

王子问佛：「这五百比丘是怎么回事啊？」佛说：「就是你不欢迎、不请的那五百个比丘。」祇陀太子马上磕头、忏悔。又请问佛：「这五百位比丘原来是乞儿，是苦恼人，出了家，用功修四念处(四念处者，禅也！修四念处就是修禅)，也不是很久就得阿罗汉，真令人羡慕！怎么这么容易得圣道呢？」

佛说出以下的因缘：

久远久远以前，在南阎浮提有一位散陀宁��长者，财富无量；而这个时代正赶上饥馑，很久不下雨，老百姓种田没有收成，生活困难。在山里住有二千位辟支佛，道力都是高过阿罗汉的圣人。长者对家中管理仓库的人说：「我想要长时期地供养这二千位修行人饮食，仓库里的粮食有多少？能不能办到？」管理人说：「仓库里的粮多得很哪！长者愿意供养他们，可以做这件事！」

供给二千人吃饭，可不是那么容易呀！长者一共请了五百人在厨房里做事，又特别安排一个使人，时间一到，就去请辟支佛来吃饭，而这个通知者前往请辟支佛时，每次都带着所养的一只狗，天天如此。有一次他忘记通知，狗就自行到辟支佛那儿叫了几声，辟支佛就知道：「这是来请我们吃饭了。」

时间久了，在厨房做杂事的五百人感觉辛苦，就有怨言：「我们每天那么辛苦做事，都是因为这么多乞儿要吃饭的关系！」这个意思就是指二千位辟支佛都是乞儿，都是讨饭吃的。

过了一个时期，辟支佛对长者说：「天要下雨了，你现在可以种田。」长者本来就对辟支佛有恭敬心，所以就真实地准备稻、麦等各式各样的种子，并且都种植了。

果然，下雨了！各式各样的种子从地面长出来了，但每一个都长出像大瓠瓜那样的果实，不同于以前的样子。长者感到奇怪，就问辟支佛。辟支佛说：「没有问题，你继续栽培！」等到成熟了，把瓜打开一看，里面都是很好的稻、麦；平常长出的麦子只结一些小穗儿，现在每一个大瓜里都装满了稻、麦；长者的收成非常的多，不但供给辟支佛，还供给了亲友及很多地区的人民。

出现这件事之后，在厨房工作的这些人心里想：「唉呀！我们的大长者种田有这样的瑞相，一定是这些圣人的力量。我们以前呼他们为乞儿，这话有问题呀！」于是赶快去向这些圣人忏悔，并且发愿：「希望我们将来也能够遇见圣人，而且能修学圣道成为圣人。」释迦牟尼佛接着说：「在厨房作务，口出怨言，说圣人是讨饭吃的乞儿的五百工人，就是这五百乞儿。但因为诽谤辟支佛是乞儿，故从那以后，五百世作乞儿，一直到现在。由于他们忏悔、发愿了，及以前曾供养过二千位辟支佛的功德，所以今天能遇见释迦牟尼佛、能出家、能得圣道。当时负责通知吃饭的人就是优填王，他养的小狗就是美音长者。」美音长者和优填王，和释迦牟尼佛出世在同时代，美音长者的个子很小，但是他说话的声音不得了！优填王会相面，当他听到这个声音时，说：「这个人最少拥有一亿黄金。」这个声音真是太富贵了！

从这个故事，我们看出一件事，就是缘起。为什么作乞儿呢？因为诽谤圣人，所以自己作了乞儿。为什么遇见释迦牟尼佛，又容易能得圣道？因为他料理辟支佛的饮食，也出了力量，并且又发愿，所以现在遇见释迦牟尼佛就容易得圣道。这都是因缘！

学习佛法应该得到什么功德呢？得如是功德！能得圣道是因缘，作乞儿也是因缘，所以我们不要口出怨言、不要诽谤圣人，即便对一般人也要尊重赞叹，若要诽谤将来就有问题。

王子出家舍五欲　疲倦不寐道夜长

佛在世的时候，曾发生一件事。

释迦牟尼佛这一天在大众里说法的时候，来了一头狮子，它也坐下来听佛说法，佛就以三个因缘，而说了四句偈：

不眠者夜长倦者由旬长不明达正法愚者轮回长

《法句经‧愚品》

「不眠者夜长」：人睡不着觉的时候，就感觉夜间太长；如果一觉睡到大天亮，感觉很快就过去了，所以都是人的心理作用、心的分别呀！

「倦者由旬长」：走路疲倦了，又还没到目的地，再继续走就感觉路很远。

释迦牟尼佛在菩提树下修止观，得无上菩提之后，经过六年才回到祖国、回到父亲净饭王那里。父王看见儿子成佛了，相好光明的大功德境界，心情欢喜。这时候，佛所带领的很多弟子，原来是在外道修苦行的，之后随佛出家修行得阿罗汉，都成为圣人了。但是，这些人，表面上看来，多数身体是又黑、又瘦，都不庄严，净饭王感觉师徒不相称，故对佛说：「我们释种姓里面，有很多王子俊美白润，让他们出家当佛的弟子，看上去庄严。」佛说：「好！」净饭王下令给释迦族的王子们：「若有兄弟两人者，就有一人要出家！」这样一来，就有很多的王子出家了。

佛命令舍利弗、目犍连两位大阿罗汉带领这些新出家的比丘，离开祖国，到摩竭陀国王舍城修行，并教导他们。有这两位大阿罗汉作师父，修学圣道，真是太幸运了啊！但是，这些王子原来都是富贵人家，到任何地方都是坐车的，而出了家却是要徒步走，所以真是感觉道长。又，王子们在家都是享受五欲、睡大觉、种种放逸的境界；出家后，晚间不吃饭、还得减少睡眠，所以就感觉到夜长。

这两句话，是以这些王子出家的情形所说的。

饱学梵志慢心害　一念之愚生死长

学习了佛法，我们才知道──人死了并没有断灭；生命结束以后，继续有新的生命，新生命以后也还是要死亡，而死亡以后继续地又有生命。这生命从那里来的呢？就是因为我们愚痴啊！由愚痴而创造生死的苦，无尽期地延续下去，所以生死是很长远的。

后面这两句话，「不明达正法，愚者轮回长」：这是对来听佛说法的狮子说的。这狮子是怎么回事儿呢？

距离释迦牟尼佛九十一劫以前，毗婆尸佛在世时也和释迦牟尼佛一样地弘扬佛法，广度众生，也有常随佛学的比丘众听佛说法。当时，在那个地区有一位非常有学问的婆罗门，国王很尊重他，很多人随着他读书，是一个在社会上很有地位、普遍受到社会大众尊重的大学者。

毗婆尸佛出现世间，宣扬真理，这是一种大智慧的境界；这位婆罗门是个有学问的人，听到消息，心也动了：「在这个地区，我是最有学问的人，现在还有一个更高明的人，我也去拜见，听听他说法。」

这一天，婆罗门来到佛��。这时候，因为大家都专心地听毗婆尸佛说法，这位大学者来了，大家都不知道，但是婆罗门心里可是有分别的！他是个有地位的人，所到之处都受到人的尊重、赞叹，今天到毗婆尸佛这里来，没有人睬他，他心里不舒服，于是乎就愤怒地骂这些出家人：「都是秃驴，不懂礼貌！」回头就走了。

这位学者虽然很有学问，但是修养不够。他是来听毗婆尸佛说法的，其他人恭敬、不恭敬，应该不要介意。但是，他忘记了听法的本意，而去计较别人对他的态度，这就没有邵康节「意自闲」的修养。

释迦牟尼佛说：这位婆罗门死了以后，从毗婆尸佛一直到释迦牟尼佛的时代，生了又死、死了又生，总共做了九十一劫的狮子！这么长远的生死是怎么成就的呢？就是在毗婆尸佛那里，动一念瞋心，说了一句骂比丘的粗话，创造了这么长的生死，真是「愚者轮回长」。

释迦牟尼佛还说：他当时如果没有这些分别心，专心地听毗婆尸佛说法，他是能得圣道的，就在一转念之间，变成了狮子──这就是缘起。我们学习佛法、学习佛陀所说的般若智慧，明白缘起的道理，常常护念自心，不要高慢、不要骂人，用智慧来保护这一念心，教它清净、庄严，不要贪、瞋、痴，我们就可以得圣道，是名为缘起，是名为学习佛法的功德──我们应该这样学习！

修习止观护自心　伏断诸缠依定慧

出家、在家的佛教徒常常参加佛教的集会，常会听到：「我们学习佛法，应该用功修行。」什么叫做修行？就是常常地令这一念心清净。

若在那儿端坐，没有打瞌睡，这只是表现于外的相貌，即使是躺着，但是心里面清净，有止、有观，那就叫做修行；若是在这儿坐着，却一直地打妄想，这就不是修行。对表现于外的行住坐卧的相貌，我们没有慧眼、也没有法眼，不太知道，只有佛菩萨有法眼、有慧眼，都是明明了了的。

这且不说，我们就说真实的──内心清净就是修行。但是，什么叫做「内心清净」呢？就是要有止和观。「观」是般若智慧、「止」就是定，用定慧来保护这一念心，使令它清净，这就叫做修行。这样，在佛法里面，我们会成就功德而不会有过失。

我们放下了家里的很多事，到庙上、到佛法里来做什么？就是要学习令心清净的方法。学习以后，就要用这个方法来调伏这一念心。我们的贪、瞋、痴、慢、疑、我我所这些烦恼，从久远以来一直如此，一下子就能清净吗？不可能的呀！就是要今天也这样用功、明天也这样用功，长时期地用功、不懈怠，时间久了就会成功的。

四念处就是禅！今天中国佛教的情形，多数不学习禅，而只是念阿弥陀佛了。念阿弥陀佛也是好，《阿弥陀经》：「若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」经上这样说，当然我们也就应该这样做，但是实际上，我们念佛的情形怎么样呢？可能有的人念佛念得不错，也可能有人还没有念得好，这样的情形自己知道。但是，这件事谁也不要耻笑谁。有的人过去生中善根深厚，今生学习佛法就容易有成就；过去生中懈怠，善根栽培得不那么理想，今生遇见佛法了，受到过去栽培的影响，就是比别人差一些，但不要紧，努力还能赶得上、能成功，若是懈怠就不可以。

佛在世的时候，波斯匿王做了一个很奇怪的梦：大象身体很大，它能从很小的窗户孔跑出去；大象的尾巴很细，但是挤住了，出不去。就去问佛。释迦牟尼佛说：「这个梦是说末法时代的弟子，能放下难以放下的家，有如大象从窗户出去了；出家以后，放不下名利，如同大象的尾巴应该更容易过去，但是被挤住了。」

这就是说明出家人懈怠。本来家都能放下了，应该更容易努力地用功修学圣道，结果对名利放不下，就不能用功修行了。在文字上看，是指出家人说，但是我们现在把范围扩大，不光是指出家的佛教徒，在家佛教徒也在内。我们学习了佛法，再难放下的事情也能放下，但是名利放不下。放不下有什么问题呢？栽培不能成功，所以今生再来的时候，就不如人。

这么多年来，我在台湾、香港、美国主持过念佛七、禅七，发觉到一件事：有的人还是有善根的，大家同时坐禅，也不是很久，他就有成就了。有什么成就呢？比如说：一支香一个钟头，我们感觉时间很久，但是在他的感觉，止静才过三、五分钟，就开静了。你看！一样的六十分钟，但他感觉是五分钟，我们可能感觉有两个钟头，所以世间上的事情都是不决定的。这看出来，他前生栽培、成就的功德比我们好，所以今生用功修行时，也比我们快。但是，不要失望，若你现在肯努力，还能赶得上，只要努力就可以有成就。

唯识宗提到阿赖耶识──做了什么功德，它都能清清楚楚、如实地记录下来，一点儿也不差；过失的事情，它也是真实地记录。做了功德，将来会发生作用；有了罪过，将来也是发生作用的，没有人能占便宜，也没有人会吃亏，因果是很公平的，都是由自己的阿赖耶识负责的。所以，看这个人很用功，但是不相应，是有原因的；那个人用功的时间不多，但是有成就，也都是有原因的呀！

施水卖贫虔供养　生天闻法得初果

我再讲一个故事。

有一天，摩诃迦旃延尊者走到河边，看见一个老女人拿着器皿在河里打水，一边打水一边哭，摩诃迦旃延尊者问：「你为什么哭啊？为什么这么多的苦恼呢？」她说受到主人的虐待，很苦啊！向尊者说了一大堆。

迦旃延尊者说：「就是因为你贫苦啊！如果你富足，就不必帮人打工了，而能自主地做事情，不就快乐了吗？」「是的！」尊者说：「现在有办法解决，你可以把贫苦出售，卖给人家，你就不苦了啊！」这位年老的女人说：「贫苦还可以卖人的吗？」迦旃延尊者说：「可以呀！」「怎么卖呢？」尊者说：「很容易！你用一个杯，在河里取清水送给我，你的贫苦就卖掉了。」「这个很容易呀！」她就用杯取清水，很恭敬地、很欢喜地奉献给大阿罗汉摩诃迦旃延尊者。

尊者接受了，然后对老女人说：「你对主人不满意，心里痛苦、愤怒，多苦恼啊！现在不要这样做。」「那我要怎么做呢？」尊者说：「你念主人的好处！你为主人服务，他应该曾经对你好，你就念这个好，没有恨，心情会好一点，就能生出欢喜心。今天夜深的时候，你把主人的房门打开，铺点稻草卧在门后，然后念一遍主人的好，使令心平静，然后心里一直地念三宝：南无佛、南无法、南无僧，听其自然地睡着。就这样做！」老女人说：「好！」

第二天早晨，女主人起来一看：老女人死了！老女人因为用欢喜心、恭敬心，以一杯清水供养阿罗汉(阿罗汉是圣人、是良福田)，心里又念：南无佛、南无法、南无僧，所以死后生到忉利天了。

天上的人和我们人间的人不同。我们来人间以后，不知道前一生从那里来的。天上的人，若利根的人自己能了知，这位老女人属钝根，生天后只知道与五百天子享乐，这时舍利弗正好在忉利天，因而告诉她这些因缘──前生是大富翁的婢女，受虐待、很苦恼，因为摩诃迦旃延尊者的教导卖贫，供养了尊者清水，又念南无佛、南无法、南无僧，而生到天上来的呀！于是乎，她很感动！五百天人随着她一起拿着天花，从天上来到置放她尸体的地方。

再说她的女主人一看这个老女人死在门后，心里非常愤怒，叫人把她的两脚绑上，送到野外，弃舍在旷野。生天的老女人与五百天人，就到旷野去，向尸体散天花。天人身体放光的大光明境界、相貌庄严，是人间富贵人所不能比的。这样，很快地传到女主人那里，她也赶来看；就问：「这是一个很贫苦的老女人的尸体，散天花做什么呢？」天女说：「她是我的前生，多亏她做功德，我才能生到天上去，所以我散天花感谢她。」女主人感觉到：「我对不住她！」

之后，五百天人就去拜见摩诃迦旃延尊者，用天花供养尊者，听闻尊者说法后，都得了须陀洹果。

我相信摩诃迦旃延尊者先是入定了，在定中看见这个因缘，所以就到河边开导、教这个老女人卖贫，度化她。这即名为缘起，也就是学习佛法的功德。

通常学习经论，提到佛教徒发阿耨多罗三藐三菩提心，都是要修六波罗蜜。

布施能得大财富　戒净当获尊贵身

修布施波罗蜜，有什么好处呢？将来能得大财富。一般的看法：这个人大学毕业以后，到社会上做事，然后成为大富翁；这当然与他的专业知识、头脑好、善于经营有关，所以成功了。事实上，也是因为他前生有栽培布施的功德。有人头脑很精明，但是就不成功，也有这种人哪！

戒波罗蜜：佛教徒受三归五戒、八关斋戒、十善戒，或者是出家受比丘、比丘尼戒、受沙弥、沙弥尼戒、受菩萨戒，若持戒清净，将来能得到尊贵的身体。而老虎、狮子、毒蛇的这种身体是苦恼的；得人身，就比禽兽、饿鬼的身体好。

其次，我们能够相信佛法，对社会群众有苦难的人有慈悲心、同情心，用我们的力量解除他人的困难，比如一个年老的人眼睛有病，不方便到医院去，你能用欢喜心送他到医院治疗，将来就有可能会生天，享天福。原则上，在人世间行布施波罗蜜、还能持戒清净，将来就会在人间、天上得到尊贵的身体，这个人的身体、相貌看起来就是高贵。

如果不学习佛法，我们看到相貌端正的人，心里羡慕：「哎呀！我不如人家。」只此而已！若是相信、学习了佛法之后，就知道：现在我的相貌不如你，我买花供佛，将来相貌就会端正，这件事是可以取而得之的。看别人富贵，我怎么样努力也不如他，不要紧，只要多做功德，恭恭敬敬的用一杯水供佛，将来都可能生到天上享天福，这是世间上大富长者所不能及的呀！别人现在的智慧比我高明，不要紧，我就学习《金刚般若波罗蜜经》、《摩诃般若波罗蜜经》，学习《华严经》、《法华经》，多多读诵受持，将来我的智慧就高！

学习佛法，了解缘起的道理，就会这样想：由如是因得如是果，那么我们现在就可以开始创造。

香港曾经有一个绑票案，歹徒打电话勒赎：「……在某某地方，有个手里拿标志的人，说一句『天官赐福』，你就拿五十万港币给他。」若不懂得缘起的道理，就是这样，不知道做土匪是苦恼的事，将来是有祸患的。佛教徒不做非法的事，我们合法地取得富贵──如是因、如是缘、如是果、如是报。所以我们若能行布施、持戒波罗蜜，不论是得人间或天上的富贵，都可以办到。

殊胜眷属大助伴　勤修忍辱为前因

忍辱波罗蜜有什么好处呢？经论上说：能得大助伴、得大眷属这种功德。

什么叫做助伴？就是帮助你做事的人。谁是眷属？就是指你的先生或是太太、父亲、母亲、哥哥、弟弟，这都是眷属。所谓的大眷属、大助伴，怎么讲呢？譬如唐太宗，他的父亲、儿子都是皇帝，那就是「大眷属」；有房玄龄、杜如晦做助手，这些都是大智慧人，不是平常人，这叫「大助伴」。当时和唐太宗争夺王位的人多得很，最后他胜利了，就是他的福德大、智慧大，所以成功了。

为什么修忍辱波罗蜜能得大眷属、大助伴呢？人与人相处时，不要随便发脾气，要忍耐一点，朋友的关系就能长远。大家共同地读书、学习佛法、做种种功德，和任何人都维持良好的友谊，现在共同合作，将来也能共同合作，这样就容易成功。如果仗恃自己的优点，感觉任何人都不如我，瞧不起人，同任何人都不合，虽然个人有优点很好，但是将来想成就大事，不行！单独一个人，没有助手是不行的。

我曾经在一本书上看见，大约在北伐成功以后，南京政府成立了，蒋介石那时候是总司令。他对部下讲话时，说：「在北洋政府时代，许多人很讲义气，但是现在的时代，人与人的关系特别的薄，而不够义气了。」我看张作霖的传，他原来是东北的土匪，但是当他作东北王，富贵了以后，和以前��土匪的这些旧识，始终保持良好关系，不弃舍他们，都还很有义气啊！所以我们想要成功，要忍！不要常常发脾气，要修忍辱波罗蜜。

我们看释迦牟尼佛、舍利弗尊者、目犍连尊者、阿难尊者，这些人在释迦牟尼佛行菩萨道时，彼此就是在一起的。释迦牟尼佛以前行菩萨道做转轮圣王，舍利弗尊者是大臣，都是互相合作的。这样子，长期合作而心里不要多计较，对任何人都原谅，久了，别人也能原谅你，大家交情越来越厚，小小事情都不介意。

精进努力恒不懈如意果报不断绝

精进波罗蜜将来得什么果报呢？如意的果报不断绝！一个如意的事出现以后，接着又有另一个如意的事出现；如意的事，不断的出现。这是什么呢？就是我们行精进波罗蜜，作功德──今天也拜佛、明天也拜佛；这里拜梁皇忏，我参加；那里办念佛七，我也参加，功德一个又一个继续不断地做，将来得果报的时候，如意也是一个接一个地来──果报不断绝。

修禅定得坚固身　进获神通胜外道

修学禅波罗蜜，将来得什么功德呢？能得到一个满意的、不易破坏的身体。我们现在的身体很容易就被破坏了，天气凉就可能伤风感冒，太热也受不了；人家毁辱我一下，我一愤怒，吃不下饭，胃不对、脾也不对了，心肝脾肺肾都容易有病。如果常常地修禅波罗蜜、常常坐禅的人，将来得到的身体没有病痛，有这样的功德。具有这样的功德会生到什么地方呢？就是在空居天。

欲界天有两种：一、在地面上居住的天(地居天)；二、在虚空中居住的天(空居天)。在地面上居住的天人，还有战争的问题，譬如说三十三天，帝释天是大福德人，但是他还得和阿修罗作战，有时候还会被阿修罗俘虏去了。还有这样的事情！不过，天人的身体和我们不同，比如说四王天或帝释天，他们和阿修罗打仗的时候，若是胳臂被砍断了，立刻能长出一个胳臂，腿砍断了，也能再长出一条腿，不像我们人间，砍断了，想再长出一个？不行！这是因为天人栽培的功德比我们好，所以果报比我们强，即使如此，如果砍断重要部位，也会死的。但是，在空居天上的人，身体健康，没有战争的问题；若是色界天上的人，更没有这个问题，因为他们得到的身体特别健康、坚固，所以没有这些被损坏的事情。

佛教徒和非佛教徒都可以得禅定，得了禅定的人，能引发广大的神通，但是佛教徒的禅定更高深，神通更广大，是外道所不能及，这是禅波罗蜜所得的果报与功德。当然，这里是有道理的，因为时间有限，不能多说。

圆满般若波罗蜜　利根悦乐大自在

般若波罗蜜得到什么功德呢？「诸根猛利，多诸悦乐，于大人众中得自在！」他的眼、耳、鼻、舌、身、意比我们一般人都强！曾经蒋介石的一个将军告诉我，他是在前线统领几十万大军作战的人，但是要向蒋介石报告的时候，他的眼睛不敢直视蒋介石。因为蒋介石的眼神一看过来，他就有点怕。那是怎么回事儿？就是有威呀！他应该也栽培过一点功德的，所以眼神不同。

因为以前的栽培好，眼耳鼻舌身意和一般人都不同！有大智慧的人就是不一样，我感觉印顺老法师的眼睛也有威神！他年纪九十多岁了，记忆没有衰退，他说话的时候没有说：「我想不起来。」没有这个问题，所以他的意根很强，也就是诸根猛利。这就是栽培的不同啊！

「多诸悦乐」：是指有很多快乐的事情。

「于大人众中得自在」是说什么？是指在很多的大人物里，他能得自在，这就是智慧高的人。有一句话：「观于海者难为水，游于圣人之门者难为言」，这话有道理呀！这是譬喻，当我们看见大西洋、太平洋，感觉这些大海洋的水很浩大，再看见其他的河流，会觉得都是小水而已；若是你随着圣人学习，得大智慧，若再与其它人谈话，会感觉他人的不及格，因为他的智慧不够，谈话很难接续下去。不过，在大智慧人中，得自在，这当然是要圣人才可以。若按佛法来说，小乘的初果、二果、三果、四果是圣人，大乘菩萨众当中，初地、二地乃至第十地都是圣人，在这么多的圣人里，只有佛能得大自在！

我们若能够把世间上尘劳的事情放下一点，拿出一些时间学习佛法，开大智慧，将来在佛法里面，能成就大功德，不会辜负我们的。

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garywonghc · 8 years ago

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三主要道 (第四天)

智敏上师

第四天

昨天我们讲到三主要道最后的正见，我也略略说了一下正见的难闻。我们就是说，佛法难闻，我们在念经之前念的“百千万劫难遭遇”，正见是难闻中的难闻了，真正出离三界成佛度众生的关键除了前面发心之外，这个方法就是正见了。昨天我们也讲了正见难得，即使在藏地，学般若正见的也是困难很多，今天我们下大雨，很多的居士早晨还是来了，这个精神可嘉。昨天我们说，如果没有通达法界的甚深空性的智慧，就是你修了出离心、菩提心也不能够断生死、出轮回。所以说出离心、菩提心仅仅是一个方向，它真正要到达这个目的还要一个方法，这个方法就是空性。

我们知道我们轮回三界，受了众多的苦，是不是真的有一个三界，是不是真有轮回的“人”，实际上都是我们的执着，三界本来是空的，流转的补特伽罗也是空的。那么我们这样说了，有的东西你再怎么修的话，也不能使它变无，没有的东西你也不能使它变有。我们众生无始以来为无明所蔽覆，没有的东西，妄想执着以为有了，这个东西本来是没有的，只要你肯修证般若的甚深智慧，你证到空性之后，当下这个苦就除了，所以说我们真正除苦，就是醒过来了。佛就是觉，大觉。我们从生死大梦中醒过来了，那么一切梦中的人也好、梦中恐怖的环境也好都是自性空，本来是没有的，因为本来是没有的，所以才能证到空性，才能出三界。什么叫出三界呢？知道三界是空的，能流转的人是空的，所流转的三界也是空的，都是自性空，本来是没有的，当下都是空的，哪有什么流转呢？当下就出轮回了，所以说我们要真正出轮回了生死成佛度众生甚深空性的智慧不能没有的。

那么有的人他说我们学佛的，他说，我是天资不高、根器不深，没有智慧，我好好念佛就可以了。那么，这个对不对？我们说，念佛往生可以，你要依出离心、菩提心，好好地依佛的法门去修，也能往生，但你往生到西方之后，你如果真正想要成佛度众生，回到娑婆世界广度众生的话，甚深般若的智慧必定要修的，到西方去还是要修，我们东方如果修了一点，到西方的时候，品位会高一点。回来度众生的时间也可以短一点。所以说，我们鼓励大家不要因为我们修净土宗了，般若就不要了。我们不是在念经之前要念《心经》嘛，心经就是甚深般若嘛，那就是说我们凈土宗还是要这个的。一切宗派都离不开般若，尤其是我们格鲁的宗派，般若是一个中心，一点也离不开的。我们假使没有甚深般若的正见，你单有出离心、菩提心努力地修，在大乘里边你修到资粮道，就上不去，因为他资粮因缘不够嘛，到此为止了，在二乘里边，最多是加行道，到此也为止了，进不进去了，为什么？资粮不够，智慧资粮没有了，所以这个重要性可想而知了。我们要见道，大乘的加行道，见道登地，没有甚深般若智慧、无漏智慧是做不到的。因为一切讲条件，你条件不够，当然这个果就不会出来，所以我们求般若的心一定要真实地生起，然后对三界是怎么一回事自己心里才有个数，否则的话，对于了生死到底是怎么一回事自己还糊里糊涂，自己糊涂也救不了众生。

我们在娑婆世界，即使现在还没有成佛，还没有得到神通，还未登地，但是我们给其他众生说一点法，讲一点般若经给他听听，这个给他种个善根也是一个大好事。所以说，我们在佛经里边探讨，真正能够使我们断除轮回的根本方法呢？就是甚深般若的正见。

昨天也提起过，正见有两种，一种是世俗的正见，那就是因果不谬，前面讲出离心的时候就讲过了，就是因果决定性，因果能够增长，因果不会改变，如果你不受报之前，或者没有对治之前，因果是永远存在的。这些道理知道之后，仅仅是世间正见，对于甚深空性还没有知道。另外一部分，胜义正见，出世间正见，就是要通达一切法没有自性的甚深空性的正见，这是出离生死所必要的。

有一些外道，他们修禅定修得很高，佛在世的时候有一位修到无所有处定，有一位修到非想非非想定，那是三界最高的了，从禅定里说是最深的禅定的了，但是他经过八万四千大劫之后还是要堕落下来，他生到非想非非想天，时间很长，有八万四千大劫的时间在天上，但是他的定力没有了，他还得掉下来，掉到恶道里面去，也没有保证的，所以这个脱不了生死。悉达多太子出家之后到处参访，当时最有名的外道都去学了，学了之后，悉达多太子修行的根器也很好，一学，跟他师父一样了，师父的定他也得到了，那个外道师傅很高兴，说，“啊，你不要走了，你这个年轻人，你很聪明，善根很厚，只要几下子就修到我的境界了，我还有很多弟子，我们两个人一起带就是了，你就不要走了。”悉达多太子说，我不是出家来找徒弟带的，我是要了生死、出轮回，成佛要度一切苦难众生的，你这个法虽然是很高，定很深，但是了不了生死，同时也解决不了苦难，八万四千大劫的天福享尽之后，还得下来。因为福享完了，留下的就是恶业，这个恶业就到恶道去受去了，那个不解决问题的了。所以，悉达多太子就离开他们了。这就是说，外道的神通再大，他不了生死，没有用的。

我们很多学佛的人，这个我们要跟大家再再地提高警惕，我们皈依三宝之后，决定依三宝为我们的导师，我们一切听从三宝的话，很多人皈依三宝之后，成了佛弟子了，又去念佛了，但是很多人又去学气功去了，还说要练身体了，身体好了可以修行了，身体好修行的条件可以好一些了等等。但是我们要提醒大家的，气功是外道，不管是法轮功也好，其他什么功也好，都是属于外道的，不是佛教里边的。那么，你去皈依外道之后，你的皈依体就失掉了。皈依体失掉还是小事，根据《地藏十轮经》里边说，你已经皈依三宝了，你再去学外道，皈依外道修外道法的话，将来下无间地狱的，跟五无间罪的罪是一样重的。

那么这个我们要提高警惕了，既然我们碰到最殊胜的佛法了，最殊胜的三宝我们碰到了，我们也皈依了，成了三宝弟子，我们为什么看到人家一点小小的鬼通或者一些希奇的事情，我们就放下我们最可宝贵的依怙处，而去向那些小小的鬼神去求救呢？这个好象是很划不来了，那就是说把最好的摩尼宝珠丢了，去捡马路上的几分钱，这个毫无意思，同时将来的果报还是无间地狱，这个很可怕的！可能有些人还不知道，我们特意提出，《地藏十轮经》大家可以去翻的。凡是皈依三宝的人他退了去信外道了，不但是皈依的体失掉了，三宝的加持没有了，同时他将来后报呢，将来感了异熟果要下无间地狱的，这是很可怕的事情，希望大家很好地注意这个事情。

温州有几个居士，那是九十年代初，当时我在温州住了两年，一个居士带了两个小孩来皈依了，很好嘛，很天真的小孩。后来他的母亲告诉我，他的孩子长大了，在浙大读研究生了，信法轮功了，对他母亲信佛他还一再地批评，母亲希望他信佛呢，他还批评他母亲，那么好了，皈依体没有了，学了外道，将来无间地狱的罪也造成了，尤其是当下受报了，现在法轮功取缔了嘛，这不是很愚痴的事情。希望大家以后其他的气功也不要去修了，一切天魔外道都不要修了。凡是自己称自己是菩萨再来的等等，这些都不是正的佛道，佛教里边再神通广大，真正是佛菩萨再来的，从来不说佛菩萨再来的，不说的！除非临终的时候示现一下，平时是不会说的。而嘴里不但说自己是菩萨化现的，什么“活观音”了，什么了，这些都是靠不住的，这些是邪魔外道，这个大家不要上当。

我们说，轮回的根本到底是什么？就是我执，一个是人我执，一个是法我执。人我执就是执着这个能够轮回受苦的补特伽罗，有情了。法我执就是执着一切所受的环境都是实在的。我们如果学过唯识的，知道地狱里的火、地狱里的有狱卒都是自性变的，自性造了烦恼，起了恶业，就自然地感到阿赖耶识里边现地狱的相，狱卒的相，自己就在这个不好的环境里边受苦。但是这个是不是有自性的，是不是真的？这个一点也没有自性，但是在受苦的人，没有得到甚深般若的人，没有觉悟的人，等于说还在做梦的人，看到梦里边的老虎狮子大火还是真的，老虎咬的时候感到很害怕，甚至于自己也感到很痛。这就是说，我们枉自在受苦，只要你醒过来了，这一些都没有的。

重点就是说我执如何破掉它，轮回的根本就是人法两个我执，如何破掉它？这是一个重要的问题，能够破掉、断掉这个根本的，就是无我的空性见。所以说我们要断轮回，真正轮回的根本—-“我”。我们来一个反的，无我的智慧，这个无我的智慧就是空，无我就是空了，就是空的智慧，这个我、自性是没有的，那么这个智慧得到之后，那就是照妖镜一样的，把我执一照，能轮回的我是自性空的，所轮回的环境自性空，那还有什么轮回呢？那个在受苦呢？没有了！所以说，这个很重要的问题，一定要把能够照见五蕴皆空，照见自己我执是空的那个甚深的智慧一样要把它修出来。那么，要修这个智慧有什么方法呢？当然了，有的人很用功，天天念《大般若经》、《金刚经》、《心经》，这是一个方便，是一个缘起。但是这个缘起够不够？还不够。

根据我们的教派，就是说文殊菩萨的开示，文殊菩萨现身对宗大师讲法多次，宗大师的法基本上都是文殊教的，宗大师一举一动都是按照文殊菩萨的指示干的。那么，在文殊菩萨教授教诫里边，就是说，你要得到甚深空性的智慧呢，有一定的条件的，第一个你要依止一个上师，修上师瑜伽，跟自己的上师心心相印，得到上师的加持。第二个你要听闻甚深般若经典，找一个善知识能够讲甚深般若的善知识，仔细地专心地谛听谛听，听这个般若智慧，那么自己上师当然也可以了。

这两个条件是智慧资粮，但是单是智慧资粮，还是不能够使我们开悟，得到甚深般若正见的，还有一个条件，你要积聚广大的福德资粮，同时还要净除业障，那就是说要培很大的福，还要修忏悔法，把我们无始以来造的罪，那些业障、障住我们般若的业障都扫掉。像今天我们要讲般若就下雨了，这就是我们障的表现，很多居士冲过这个障了，来了。这个是对治这个障了，把它去掉了，但是这个是小障，更大的障，凭我们凡夫的力量去不掉的，那该怎么办呢？那就是要修对治法了，要修忏悔法。所以说，我们在修行的时候，都要修加行，一个是积聚广大福德资粮，使我们智慧生起的缘把它生起来，一个就是说把那些产生智慧的障碍扫除，这样子呢，既有上师的加持，又有甚深般若智慧的熏陶，又加上极大的福德资粮，跟净除了一切业障的话呢，这个真正的智慧才能生起来。

而我们现在末法时期的人呢，都对培福的方面都很忽视，对忏悔业障也不一定很重视，他看看自己蛮好，没有什幺业障嘛，我不要忏悔业障了，或者勉勉强强地修一点忏悔法就算了，认为自己业障就消灭了，对于学法却很用功，一般佛学院、一般那些研究佛教的人也好，一天到晚拿了一本书拼命地看，好象很用功，他想从佛经里边吸取智慧。这个我们说是对的，但是仅仅是看书，没有其他两个条件，不够的。再一个，你看书，自己看的，自己的��光、自己的观点是不是正确还成问题，往往一本书几个人看了，几个人有几个人的解释，看法不同，那么就是说，我们看书是从我们的烦恼我执、自己的见地来看的，那吸取的是不是真的佛的意思不敢说，所以我们前面说，要有传承了。传承是什么呢？就是释迦牟尼佛一代一代传下来的，释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难，阿难传给末田地，最后是优婆鞠多，一代代传下来，这样子传承中间没有断的，师师相传，见解是肯定的，因为在这样的传承下来，我们所听到的教授教诫才能够真正得到佛原来的意思。

前面我们说过，仅仅自己看书而开悟的人，过去没有，现在没有，将来也不会有。藏地印度非常重视传承，我们汉地也非常重视传承。过去禅宗，达摩祖师来了传二祖慧可，二祖传三祖、四祖、五祖，到了六祖之后，就一花五叶开花了，后来就到了明代以后，传承就不明了，那就是没有那么严格了。开始华严宗也好，天台宗也好都是这样传的，一代代传下去的。没有传承的，靠自己看看书的，不可避免会把自己的我见掺在里面，把真正佛的意思掺了自己我见的毒进去了，有了毒的东西吃了，不但不会治病，还会使人受害。所以，我们前面强调，一定要有善知识的传承。

这里，我们介绍了文殊菩萨教宗大师的开智慧、开悟的方法：就是说，一定要有一个摄受你的善知识的上师，他跟你心心相印，你要修上师瑜伽跟他相应；第二个，你要找一个能够讲甚深般若波罗蜜多的善知识，好好地听；第三个条件，要广大地积聚福德资粮，还要扫尽一切业障。这三个条件具备了，你决定，或迟或早的会开悟，会得到正见。我们的正见第一个是得到正见的认识，第二个是证到了，证到之后那就不动不摇了。得到知见之后，有些定解也可以在生活上行动上改变我们过去的方式了，以正见来指挥我们的行动，所以说我们要不犯错误这个是很重要的事情。要出轮回，更不能离开正见。我们说得了正见之后，然后求涅盘菩提才有希望，出轮回也是能够得到的。

我们就是说，要得正见，这是比较深的问题，凡是讲智慧讲空性是比较深的一门，在佛教里是难学的。我昨天也说过了，法尊法师到藏地去学法，听菩提道次第，开始人很多，听着听着人就少了，最后听完了，人就剩他一个了。那就是说，不好懂的。我们在这里，我看讲经之前念的是什么大家也不知道，就求宗大师加持，不要讲错，能够使大家得到真正的种子下去。我们听了这个经当下懂了最好，如果说没有懂，种子下去，将来种子总有一天会发芽，将来懂的时候会有。懂了之后，就能够修，修了之后就能够证。所以说，我们要去修一个法先要认识这个法，得到它正确的概念，然后通过闻思修，闻是表面的认识，思是深入的跟自己的身口意结合起来了，把它深入到自己思想里边去。

修是定中来修，定中来抉择这个道理。定中里边抉择之后，就开智慧，这个智慧开的话，就是见道了。无漏的智慧一开，就见道了。所以说，我们下手还是从闻下手，先要得到一个正见的正确的概念，然后依这个概念经过深入地思惟，再在定中的修持，将来就会有开悟的机会。

从这一点来说，正确的认识是非常重要的，我们得到正确认识的无我的智慧，将来开悟的、证到的也就是这个智慧。如果我们开始学到的、认识到的是错误的智慧，那么我们将来经过思修得到的也是错误的证验，那就糟了，错误的东西就成了外道了，所以，开始闻是一个很重要的问题。再一个，我们说智慧是重要的，甚深智慧是最重要的，但是单是智慧也是不够的，我们要方便，跟智慧两个离不开的。方便是什么？大悲心，或者说是菩提心，这是我们在世界上要做的事情，以菩提心来对付一切。智慧以菩提心出发，修六度万行的时候，证到它都是自性空，这个大家都知道。我们布施的时候，就是三轮体空，虽然我们做了很多的布施事情，乃至牺牲头目脑髓，但是要知道能施的、所施的、中间那个施的事情都是自性空，如果这样子得到的话，将来得到的是波罗蜜多到彼岸。仅仅是拼命地做布施、持戒、忍辱等等，而没有甚深的般若波罗蜜多在后边，三轮体空的道理不知道的话，那仅仅是世间的人天有漏的福报，是出不了轮回的。如果单是有智慧而没有大悲心的话，那么即使我们证到空性的话，那也是二乘的空性，堕于二乘的顽空，起不了度生的作用。

大悲或者菩提心跟般若的智慧，这两个就像车子的两个轮子一样，或者像鸟的两个翅膀一样的，是不能少一个的。所以说我们强调智慧重要的时候，也要说明，单是智慧还不够的，要跟悲心方便，就是菩提心相结合，这样子决定成佛，条件就够了。不要讲正见的偏重智慧，还得要知道方便，方便跟智慧是要联系起来的。汉地的讲法不知道是不是这样的。藏地的说法，这是修行的定印了，两个大拇指碰到了，藏地的就是说，一个大拇指是方便，一个大拇指是智慧，两个要结合，这样子才能真正得到开悟了或者得到禅定，这两个是不能分开的。这里边，它再强调一下，般若智慧是如何重要、这样重要，那么我们如何能够得到这个东西呢？那就是说，我们要听甚深了义的经。什么是了义的，什么是不了义呢？最究竟的把道理讲透了的，最高的部分都讲了的，了义经，方便权巧的作阶梯的那些经就是不了义经。

藏地学法都是以四部来说，有部、经部、唯识（瑜伽）、中观，中观里边有自续、应成，应成是最高的。前面四种它也是讲了佛说的道理，但是它跟应成比较都是不究竟的，既然不究竟的佛说它干什么呢？你说就说成佛的法马上教给我们就对了。但是《法华经》里边就说了，众生根机不同，你最高的法给他，他接受不了，或者不愿意接受，他还没有到这个水平，他认为这个法不要，或者他拿了这个法没有办法修，那么你就是跟对小孩子一样的，你要他幼儿园、小学、中学，一级级上去了。

那就是说，从有部、经部、瑜伽到中观的自续派，然后达到最高的应成派的中观见。这是一种方便权巧，并不是佛说的法有对的，有不对的。对于那些根机浅的、初级的，就说一些有部的法，等到有部的根基成熟了，就给你说经部的法，经部成熟之后，就说一些瑜伽的，再上去就是中观了，这是一个次第了。当然我们根机是千变万化，并不是说每一个人一定要这么四部上去，有的人本来是有中观根机的，他就可以一下子就学中观，但是你学中观之后，你如果把下部的研究一下，那你的中观更踏实，否则的话，就是笼统的一个空，空空空，到底空什么也不知道。那么，最稳妥的方法就是四个宗都知道，它破的是什么，进一层它破的又是什么，再高一层破的是什么，最高的是什么，这个知道之后你自己也踏实了，给人家解释问题的时候，也可以使对方非常满意。这里就是说，我们要学了义的经，对于了义的经是不是每一个人都能通达呢？这个也不敢说，那么要找通达甚深经的善知识，这个就看各人的福报了。有福报的人，他天然会碰到那些善知识，很容易的一下就找到了。没有福报的人，他就一辈子碰不上，或者就是碰上了，他也不知道他是真善知识。我昨天就听到有一位师父告诉我，他说，有一位法师，说他的因缘在大陆上，他是海外的，他就到大陆来了，遍地地找善知识，东找西找的，康定的大吉佛爷也去参访过了，我说参访的结果如何？他说，好象认为因缘不在此，那个可惜了，佛在面前他不知道。

我那一天不是讲了，无着菩萨他修慈心定，他看到一个癞皮的老狗，他也认不到是弥勒菩萨，他把狗的疮治好了，慈悲心生起来了。大家可以想一想，一个老的长了脓疮的狗，从它的疮口把脓吸出来，一般人是受不了的，这个气味臭是臭得不得了，吞下去要呕的，但是他毕竟是修慈悲心的，就这么做了，做了之后，因为慈悲心起了，弥勒菩萨也现了。他很高兴，他说，弥勒菩萨我请你回去，讲法了。就把他背在身上。他一路背的时候，有些人看了，“哎——，这个和尚呆了，背了一个老太婆干啥哩？”有的人就是说，“这个和尚痴了，背了一个癞皮狗在马路上走。”那就是说，根机不到的人，弥勒菩萨他看不到的，有的看了是老太婆。看的是老太婆的，表示他还有一点慈悲了，这是还是根机好一点的人看的，根机差的就是看了背了一个癞皮狗了，就像无着菩萨开始的所见到的一样的。那就是说，我们找善知识还得要有一定的善根，一定的福德因缘才能找到的。如果真正能够找到通达甚深般若的善知识，那就要好好地依止他学习，如法地修行。这样子，我们不久终究会得到要求的，果会来。

下边，我们要说一个，也是藏地的一个说法，藏地四个宗派，里边就是说就是哪一部破什么，哪一部破什么。这个我想我们在座的对于藏地的宗派没有很好地接触，我们就略讲了，就不说了。

我们要补充一下，我们前面说的出离心也好，菩提心也好，如果单是就这样子发心，就是根据我们前面说的方法去修，这样修了之后，所得到的出离心、菩提心够量了，但是还没有圆满，真正要圆满一定要把空性见结合起来，出离心、菩提心跟空性正见结合起来，��个出离心才能圆满、这个菩提心才能圆满。所以说前面说的够量了，仅仅是量是够了，但是还没有圆满。要达到圆满的境界，还得要真正的空性见生起来，所以说这三个东西，我们讲的时候是三个，好象有次第，实际上三个要融合起来，才起极大作用的，这三个是三个，又是一个。

我们这个颂里边，我们要真正出离三界断生死要得到甚深的智慧，颂子最后一句话，“应勤通达缘起法”，宗大师说，你要得到甚深般若空性的智慧，这样子才能够断三有的根，你就要努力地通达一切法缘起的法。我们所要求的是空性，怎么要求我们去学缘起呢？这个里边，缘起和空性的关系，我们还是要略略的分析一下。

书上这么说，最微细的就是最甚深的缘起法，虽然不是直接通达空性方面，但是如果你先把各宗各派讲的因果缘起的法好好地学透了，然后你去证空性的话，可以防止你堕入断边、常边的毛病。这个什么意思呢？就是说，空性和缘起本来是一个东西，但是讲起来缘起讲因果，这个因果不但是世间因果，出世因果也在里面，我们造业受报的因果是缘起，修行得果的因果也是缘起，所以世俗世间缘起里边很微细的东西，我们单是得了空性，如果对于缘起不是很理解的话会执常执断，堕在常一边，堕在断一边。我们前面讲的有部、经部、瑜伽部和中观的自续派，它们都是讲缘起法，也是讲修行，佛的法都是缘起，每一个宗派都讲缘起，但是缘起有深有浅，而从中观应成派——最高的中观见来看呢，下面这几部，它们讲的缘起都或多或少堕在常边里边，外道说一切因果是没有的，那就是断边了。所以，我们证了空性之前没有把缘起法好好学透的话，那么空性证到的时候会产生堕在常边或者断边的危险。要防止我们堕常堕断，那就是说要在证空性之前先把缘起法学好，这是一个最好的方便。那么以后证到的呢就是最正确的，既不堕常边，也不堕于断边，恰恰中道的空性。

我们不要想得很天真，以为眼睛闭了，这样子修定了，空性就来了。这个凭空而来的空性见是不会有的。我们学什么，修行阶段就是闻思修和戒定慧结合起来的。闻思修就是我们学法，听老师讲，只要没有讲错，就是闻慧。思就要自己下工夫了，把听到的概念跟自己的思想结合起来，使实际行动思想和听到的法合拍，结合起来的，这才用得上。最后修呢，定中去修。那么，我们修持的时候，戒定慧，戒就是防护我们身体一切过失的。修定呢，把我们身体一切过失防止掉了，眼睛不乱看，人也不乱跑了，这样子修定才有希望。最后，定中把前面的智慧，闻的思的智慧在定中抉择之后，产生修的智慧，这就是我们要得到的般若的智慧。

闻思修、戒定慧两个是结合起来的起作用。我们闻的是什么，那么你将来思的修的也就是这个东西。如果你闻的是正确的般若正见，那你思惟的成果和定中修出来的成果也是正确的空性见。如果你在学的时候搞错了，偏了一点，那你思惟的和定中证出来的也是偏了的真空见。如果你学的是错的，那么糟了，你思惟的和定中出来的也就是错的智慧了，那就是邪见了。所以说，我们不要轻视闻慧，闻是我们第一个门，这个门不能错，一错的话，以后一错到底。所以说，我们对于闻法要根据《菩提道次第》一样的，要找一个真正的善知识，要根据闻法的条件，三想离六过了等等，这样子虚心地谛听谛听，然后善思念之，最后法随法行，再在定中熏修，那么正确的智慧就来了。如果善知识找错了，自己听法的方式搞错了，都会导致错误的认识，错误的认识就导致你将来错误的修证，证出来的是假的、错的，那么就糟糕了。这个前后都是有因果关系的。

另一个我们要强调，要得到甚深的空性见，昨天我们说过了，龙树菩萨说“先得法住智”，先把一切缘起的法搞清楚，“后得涅盘智”，这个涅盘智才是正确的，不会错的。有的人就是法住智不要，世间的因果什么东西，啊，这个法相很烦的，我学得头都痛了，我直接什么都不要想，我开悟了，那么三藏十二部都在我心里边，不是很便宜嘛，但是世界上没有那么便宜的事情。你什么都不想，你得到的是什么？无想定，你不要想，就是无想，无想得到的定就是无想定，无想定是什么？外道定。这个不是内道，开不了悟的。所以说，不要这么想。这里就是说，要如何生起正见的重要的知识了，前面说了几个条件了，这里补充一些，就是说，我们要得到离常离断两边甚深的空性正见，首先要把世间正见得到，就是说要得到胜义的正见之前，先要把世间正见得到，就是因果搞清楚，因果搞清楚之后，然后把因果的缘起肯定下来了，最后由这一个进去再得到空性的决定，这样子才是真正不错的决定。

那么，你如果对世间缘起的正见没有，我不要，很多人有，我们修行人也有，这些很啰嗦我不要，我只要证到开悟了，什么都行，那么这样子你得到空性那就很危险了，堕了断空了。我们有一次，有一个外道，他是学什么东西的，我不知道，他说他已经证了空性了，什么都是空了，修也不要修了，反正什么都是空的。我就回信给他，我说，《金刚经》说的，无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，才能得阿耨多罗三藐三菩提，你即使证到无我无人无众生，你不修善法，你怎么能得到阿耨多罗三藐三菩提？你得不到的！你到底证的是不是真的无我呢？不敢说。那都是断空了，这些断空是最危险的，就是说，因果都不要了，这些因果都是假的，你做善事也是假的，作恶事还是假的，那就是善恶都是平等的，做没做都没有关系，善事不做也没有关系，恶事多做也没有关系，都是空嘛，这个见解是最危险的，恶取空，有这个空见的人将来要堕恶趣的。

这个我们要害怕的。所以，真正要证空性之前，一定要把世间的因果学好，世间正见得到之后，再进一步去得到胜义的正见，也就是龙树菩萨说的，“先得法住智，后得涅盘智”这个才是真正的涅盘智。如果世间的法住智没有得到，世间的因果不知道的话，将来得到的不是涅盘智，是断空的一些狂慧，那是只能下地狱的东西。这里就是说，讲正见的时候呢，我们就是把我们所想得到的呢，就给大家补充一下。

能见轮涅一切法，从因生果皆不虚，且能破诸所执境，彼入佛陀所喜道。

什么是正见这一科“能见轮涅一切法”，不管是流转生死也好，涅盘也好，“从因生果皆不虚”，就是世出世间两套因果都是因果不误的，都是从因生果，因缘和合而生缘起，一点都不错的。“且能破诸所执境，彼入佛陀所喜道。”不但是把世出世间的因果一点也不错的了解透，同时能够破它所执的境，所执的境就是：本来一切法是没有自性的，（但是）我们凡夫有无明，执着它有自性的，认为是实在有的，这个是所执。所以这个境是虚妄的境，我们要破的也就是要破的这个境。

有的人说，我们破我，是把五蕴都不要了，不是，我们在五蕴身上，就错误执着有一个补特伽罗，能够作主宰的我，这个补特伽罗本来是没有的，是因为妄想执着而有的，因此我们只要把这个妄想执着的我破掉了，以般若的智慧把它照破就行了，并不是要把那些缘起法都破掉。实在有的，它名言里边还是有的，不能把他破得干干净净什么都没有，什么都没有了，你怎么说话呢？怎么吃东西呢？怎么行住呢？这不是成了废话了。那你这个人怎么安立呢？名言中一切都有，因果一点都不谬，但是我们作为他自性的实在的执着要把它破掉。就是说，能够破除执着的实在的那个境，这样的人能够进入这个道，这个道是佛所欢喜的。佛是最欢喜人们进入中观的道，这样真正进入中观之道的人佛是非常欢喜，但是这样的人也很难得。要经过各式各样的缘起才能得到的。

大家要努力啊！所以说，修行不是老太爷、享受了、泛泛的这样子能够得到的。我们看以前我们那些大德们都是经过很大的苦行。就近一点来说，虚云老和尚他这一辈子的事迹大家都知道，经过很多的苦行才达到他的高度。我们要真正得到佛教里边的好处的话，一天到晚享受五欲，看看电视——我记得有一个居士，我问他修四加行，他说，我都修过了，都修过了，十万十万都修好了。我问他怎么修的？他说，我有的时候坐在那里修，有的时候晚上大家看电视我也边看边念。我说，你这样念呢，怎么好顶这个数呢？你心里想的到底是咒呢还是想电视的内容呢？这个是不能算数的。而且真正要修行的话，电视最好不看，电视一看的话，把你的心搅得乱了，我们好容易把心稍微静了下来，如果你把它搞乱，再把它定下来，又要花很多工夫，真正修行是划不来的。电视的内容都是贪瞋痴，我们修行要灭贪瞋痴，这两个是相对的。你电视一看，尤其是录相，我记得我在B寺，一个摄影师，他就是这里S佛学院的，他跟我说，我看见一个学生在看录相，这个录相我们都不敢看的，在家居士都不敢看的。后来果然，这个学生还俗了。这个也就是说了，修行也就到此为止了，要看他造什么恶业了，造什么业将来轮回里边受什么苦了。

我们想想，前面讲的，好容易得了暇满人身，无始以来积了很多的善根福德，持了很多的戒，发了很多的愿，现在总算现在有佛的世界里边，有四众的地方，自己得了身心圆满的，又不是聋的，又不是呆的，又不是白痴，又不是残废，能够修行的身体，得到之后，轻轻易易地丢了，在书上就说了，你把这个身体丢了，比丢了十万亿的摩尼宝珠还要可惜。十万亿摩尼宝珠最多使你现世富有，但是它不能买命，你要死还得死，你要下恶道还得要下恶道，而你把这个身体好好利用的话，最起码的受了三皈五戒，恶道就可以不去了，再高的，你可以见道，再高的即身成佛。这样宝贵的身体你轻轻易易地浪费了这真是可惜的事情！

我们说，如果能够已经达到这个要求了，能够见到流转生死、还灭的涅盘，一切法都是因缘和合，从因生果，一点也不错的，这个是最重要的，我们学佛的话，第一个是信因果，因果不信的人，无论你如何参禅、怎么苦行都不会开悟的。如果开悟了，那就是着魔了，就是那些狂慧来了，恶取空都来了，那就下地狱了。所以呢，“宁可千生不悟，不能一世着魔”，一世着魔之后永世不得翻身了，法身慧命就断掉了。千生不悟呢，你善根还在，总有一辈子会因缘成熟可以开悟。这也是我们修行重要的事情。

一切法，念过《般若经》的人知道，色受想行识，乃至最高的佛的一切智都属于法里边的，法是什么东西呢？世界上存在的东西都叫法。这些法都是因果不错的，它们自性不是独立自有的。我们讲中观时经常有这个名相，没有自性，那么我们就最简单的最浅近的解释一下，什么叫自性有呢？一切法都是因缘和合而有，因缘和合而有就是依��仗缘，离开因缘就没有了。所谓自性有呢，就是不靠因缘的，自己能够存在的，自己能够存在、不靠因缘的那就是叫自性有，这样的法是没有的。我们说，一切法都靠因缘和合而生，这个缘起有三种。从浅的到深的有三种，这些我们以后慢慢讲。这些法都是根据自己的因缘、它的支分，还有名言安立，这些缘起而安立而有的，它的自性就是离开这些因缘，它的自性一点点都没有的，这个就是说自性空，这也是佛说的法，也是佛所欢喜的道——中道。

前面说过，我们轮回之中最根本的就是因为有无明、我执，要断无明我们要生起无我的慧，无我的慧是针对无明的，无明是一个执着，执着没有的东西把它执为有，无我的慧就是针对这个所执着的境知道它是自性空，没有的。这个就是说，要认得到这个，先要把所执的境要认得到，我们执着那个实在没有的虚妄的我执，人我执也好，法我执也好，都要知道它是自性空。要知道这个，单是出离心、菩提心，六度四摄、三十七道品都不够的，一定要有一个针锋相对的，你说我执，我说无我智慧，无我的智慧针对这个我执把它扫清除，除了这个法之外，其他的法扫不掉的。针对这个我执要产生无我的慧。

这个无我的慧要怎么来呢？从缘起因缘而来，先把缘起学好，然后进一步，认识到所执的虚妄境，然后产生无我的慧，这个空性慧就出来了，这也是佛说的方便善巧，这样做既稳当又直接了当。如果你前面的世间正见不要，单是空荡荡的去修定，这样子得到的空，不但是有危险性或者嘛就是一无所得，都是这样子的。那么这个里边，他举一个例子。每一个人都认为有一个我，这个我到底是什么东西？就是我们的身体我们的心灵状态聚合体里边，身心和合能产生缘起的作用，而我们却虚妄地认为有一个主宰的我在里头，这个虚妄主宰的我是我们的妄想执着出来的，实际上是没有的。那么要证明这个是没有的，那一般用四种观察的方法。

就是说，凡是两个法，这两个法的关系要么是相同的，就是同异来看了，要么是相同的，要么是分开的，不一样的。要么就是一个，效果就是一个，要么就是不一样的，分开的。那么除此以外，又同又不同，非同非不同、亦同亦不同这些是没有的，没有这些东西的，要么是相同的，要么是不同的。没有又同又不同，非同非不同，这些都没有的。那么我们看这个“我”跟五蕴的身体，到底是一个还是两个？如果说是一个的话，五蕴有五个，色受想行识，再详细分的话，色里边有显色、形色，显色就是青黄赤白，形色就是长短方圆，那就分二十种。受里边也分苦受、乐受、舍受，如果说还有有漏苦受、无漏苦受等等，那有十八种。那么想蕴里边，想的东西也很多。行蕴里边法相最多，行里边的法最多，心王心所，心所法和那些不相应行都是属于行蕴的。识蕴讲唯识就有八个识，到底“我”有几个？这些加以来有一百多个，你有一百多个“我”是不可能的。五蕴和“我”是一个是不可能的。那么，五蕴跟我不是一个，五蕴是五蕴，我是我，那么我们现实的身体除了色受想行识以外，你找一个我在哪里呢？你说我说话，说法就是舌头是说，是色法；我们思想，是心王和心所的作用；我们的行��，是心王思惟指挥我们手脚行动，要坐久了走一下这些都是五蕴的作用。那么你说我在哪里呢？你找不出来，一个也不是，两个也不是，那就是没有了。既然不是一个，一个也不对，分开来也不对，那就是说这个我是没有的，五蕴是缘起法，是名言中是有的，但是这个我从这个道理推出来，是没有的。这个道理从逻辑上推论、再在定中仔细观察修，就可以证到无我的证验。这个我们是略略介绍一下，真正的修行那没有这么简单。那就是要好好地把中观学透了，才能够得到真正圆满的中观见，再进入思修，结合戒定慧，在慢慢地来了。

这里举了一个量，这里讲因明，这里举了一个喻。它说一切法没有自性，假使说我们寺的维那师，一个维那师就是私下里我们叫他维那师吗？不是的。他这个人在寺院里住了一段时间，又天然有这个能力，他能堪能举腔，带领大众念经，念经念得好，声音又响亮，又清楚。那么这个人有担任维那师的条件，那么寺院里执事会就开个会来任命一个维那师，给他挂个牌，某某人某某师父为维那师，从此以后这个维那师大家就叫他维那师了。这个维那师就安立上去。这个维那师本来就叫维那师吗？本来大家根本联系不到维那师上面去，但是从挂了牌子大家封他为维那师之后，大家看到他就说“哦，维那师来了。”那个就联系起来了，那这个我也是这样的，假名安立的是有，这是举一个例。当然我们学了中观学得深透一点，这些例子可以联系起来，如果学得不深透好象关系不大，这个就靠大家慢慢思惟了。

学教是一个艰苦的过程，不是那么容易的。我们以前在上海，那时候我还是居士，上海的法相家，江南的法相家——范古农老居士，他办了一个法相学社。那时候上海佛教青年会，它们一宣传，我听到消息，跟我住的地方也不远的，我就去听了。那是晚上，业余的，开始的时候，讲堂挤满的，挤得坐不下，大家都想学法相，学了法相之后对佛的道理能够懂。为什么学法相？佛说的道理，通过法相才能知道。我们知道世间上每一科学问都有一定的专门名词，假如说学医科，就有很多的医科名词，学工程有工程的名词，医科的内涵、工程的内涵一定要通过这些名词才能理解，如果这些名词没有，只是泛泛地用普通的语言给你说的话，你不会得到正确的理解的。同样的，佛给我们说法也有一套名相，通过这些名相我们能够接受佛的真正含义。如果说没有法相的话，只是大概地了解一下的话，最多是依稀恍惚地知道一些，真正佛的精确的含义你不会知道的，没有法相你怎么知道佛说的话。

有些人说，法相烦琐的很，我只要一切法空就对了。一切法空，那先问你：“什么是一切法？什么叫空？”这样子将军，马上就把你将倒了。一切法是什么？空又是什么意思？这些都需要靠名相来精确地解释的。我们当时去听的时候，开始是满堂红，人是挤得坐不下，一个月以后，座位就有多了，就不要很着急去了，稍微迟一点还有位子坐，学了一年之后，那基本上固定几个人了，大概十来个人，这几个十来个人是长期的听众，其他的人都不来了。这跟我们讲经一样的，我们讲三主要道，前面的出离心、菩提心还好懂一些，但是有一些老居士就跟我说了：“哎呀，你讲的我很感兴趣，但是我听不懂，你是不是把磁带给我们听一听。”这个可以，那个磁带效果好不好我也不知道？如果大家要的话，磁带可以翻录，大家作一个参考。我也不能说我讲得一定很对，这个话我也不敢说，但是我的讲的时候我是求加持的，求上师加持，宗喀巴大师以下，一直到历代上师加持，希望我不要讲错。因此，这个给大家作一点参考，我想马马虎虎也是可以的。

我们学法是要花一定的脑力劳动的，不但是脑力劳动，还要培广大的福德，还要去修忏悔法。忏悔法大家看到了，拜的大礼拜很吃力，全身扑在地上，再爬起来，马上又扑下去，数字要十万十万地拜，十万是一个单元，十万够了之后看你效果好不好，不好再来十万，这个要花很大气力，夏天要磕一身的大汗。冬天也是衣服很多，要脱得很薄的衣服才拜得起，穿著棉袄是拜不动的。那么就是说，修行要花气力的，我们学法也是按照层次的，有些居士心很着急，这个心很好，希望把法学好，这个我们很赞叹，但是一时不懂不要紧，你只要努力的话，慢慢地积累资粮，总有一天会懂的。

怎样积累资粮我们已经说了，先求一个如法的上师依止他，修上师瑜伽法跟他相应，第二个就是学甚深般若的经典，再一个广大的培福，忏悔业障，你照这三个条件去做，决定是会成就。善根大的开大智慧，善根小的也要开智慧，小小的也要开，如果照这样子不开的话，谁负责？佛会负责的，这个话是佛说的，决定照这个做，会兑现的，就怕你不照这个做，做的话佛给你担保，决定会得到效果。

这里讲了一些假名安立的问题，这在佛法里边是比较高的。我们就举一个比喻，这是比较浅近一点的，就是说，假使我们造了三间新的房子，这三间房子设计得都非常好，而它的结构都是同样的，那么这个三间就分不出来了，这个是什么，这个是什么，不知道。但是房子的主人来了，他看了这个房子，就要安排了，这个作寝室，这个作食堂，吃饭的地方，这个作客堂，这样子三间房子一安排呢，那么人家住了这个房间，就知道这是客堂，这个是寝室，不要进去，这个是食堂，那是吃饭的地方，吃饭的时候就往这里跑。这三个房间本来没有差别，经过我们一安立呢，它的作用也起了，它的名字也有了，那就是说，一切法经过我们假名安立，不但是这个法缘起，假名安立成就了，同时它的一切安立的作用也起了。

这里我们还是略略地把所谓的缘起大概地总结一下给大家说一下。缘起有好几种，一种就是一切法都是靠其他法凑合起来成就的。假使我们这个茶杯，茶杯里有铝、橡皮了等什么东西，经过工人机器的制造，然后做出一只茶杯出来，工人、材料等等都是凑合这个茶杯的因，这些都是靠各式各样的因素。另外一个缘起呢，支分，这个茶杯有盖子，有中间的框框，有里边的保温的胆，这些你说那一个是茶杯，盖不是茶杯，框框也不是茶杯，保温胆也不是茶杯，但是组合起来起茶杯的作用，我们安一个名字——茶杯。这是根据它的支分的和合也是一种缘起。再一种缘起，一切法在我们没有安名字之前，就是这三个房间，是说不出来的，但是我们名字安上去之后，那么这个法就有名字了，作用也就起了。就是说，有三种缘起，一种是靠因托缘的，一种是支分聚拢来的缘起，一种是假名安立的缘起。

有的人就说，假名安立，��我随便拿一个石头，安一个名字——金子，呵，起金子作用，那拿去当金子用了，那不是发财了吗？那是唯心主义了。假名安立不是乱安，它所安名的对象是要够格的，才能安这个名字，也不是乱安，是有条件的。这些讲中观一切法缘起是最完整的。像那些依待支分的、或者靠外边的因缘的，那我们在讲有部、经部、唯识，它们讲缘起也讲这些，或者讲这个，或者讲那个，都通其他的宗派的。而特色的假名安立这一条，唯中观宗的应成派才有，最高的独特的一个缘起法。我们讲缘起呢，就是有这三种类型，其中就是最特殊的应成派所特有的就是假名安立这一条。经过我们的分别心，把名字安立到一个适合的对象上去，这样子的因缘和合就成立一个假名安立的法，这些缘起总的来说都是缘起，有了缘起之后才有法，缘起没有法就没有，因缘和合。

那么就是说各个宗派都有它因缘和合的内涵，而最完整的就是应成派的中观见，那是最高的，也就是佛的究竟法，也是了义法，那么前面说的错了吗？没有错。你要达到最高的，你必须要一层一层来。就像小孩子接受知识，不能把专家的知识一下子接受下来么，我们要从一点一点接受么，那么先把因缘和合的、支分的等等，等这些有了之后，再加上假名安立就完整了，圆满了。所以说，前面几个宗派并不是错误，有的人就最欢喜贪便宜：“前面几个是不对的，我们不要学了，我们直接了当学应成派好了。”那你是过去有善根的，固然一学还会懂，因为你过去学过这些。如果过去这些从来没有见过面，那你学起来就会感到很枯燥，就像跑马山的那些人一样，情愿背石头去好了，这个东西学不进去，实在难学。

我们知道精神劳动比体力劳动还要困难，体力劳动背不动的话，我两个人一起背甚至三个人用棍子抬么总要把它抬起来的，精神劳动人家帮不了你忙的，你自己一个问题搞不懂，今天想搞不懂，明天想还是搞不懂，到后来干脆不学算了，晚上还要睡不着，精神也衰弱了，饭也吃不下了，精神劳动负担是很重的。但是我们不付出一点代价，这个劳动的成果怎么来呢？所以修行是要付出代价的，想安安逸逸的，舒舒服服地修行是不会有的。那么，我们大家结合自己的本分努力一点。努力的人是有，出家人里边不说了，在家居士里边我们所知道，有的人要上班的，早上很早起来，自己做早晚课，晚上睡得很迟，甚至于吃饭的时间都在利用，这样的居士还是有，当然他得好处也是必然的。怎么得好处呢？有个居士有次上殿跟我说，他在我们殿上念《五字真言》，他说，我今天我得了加持了，我念《五字真言》念到一半了，我人也不见了，整个殿堂好象是一体的，心里感到非常的舒畅了，这个得了加持了。

真正发心的人呢，佛菩萨慈悲了，要拉你一把，要给你尝一点甜头，使你信心增长。这样子的居士是不少的，也是他们自己努力的成果了，虽然下了工夫努力，当然会得到一定的佛的慈悲加持。但是有些居士或者我们出家人自己不努力的话，佛是慈悲，对每一个众生都像独生子那样的爱护，把一切自己的资财一切的智慧都想交给我们，这是家产嘛，但是我们不要，怎么办呢？《法华经》上就有嘛，他的孩子逃掉了，好容易跑到他父亲的家里来了，父亲就马上把他请回来，他害怕死了，以为要打他抓起来了，赶快跑了、溜了。这样人的佛也没有办法，那我们怎么办呢？很好地培养善根，佛的加持不要怀疑，决定会有，我们自己的善根厚了，就得一份加持，再厚了，两份加持，越是善根多了，加持就越多，这个还是靠自己努力。

有的人说，我靠佛了，我这个人不行了，我还是靠佛算了，这个你怎么靠呢？如果靠佛算了，一尊佛出世可以把整个法界的有情全部救出来，但是事实上我们娑婆世界还有很多受苦受难的众生，地狱里边我们能看到他们怎样的惨叫，可想而知了。我们经过文革的，经过文革的遭遇已经是感到很难受了，那地狱里边是不可说，那比起来是百千万亿倍的厉害了，不好说。这样子受苦受难的人还有，难道佛不加持吗？因为你不求佛嘛，一切法要相应才起作用，你不相应，佛这么慈悲，你却跑掉了，那你怎么办法呢？你冷得很，太阳光照到你，晒晒太阳不是很暖和嘛，你看到太阳光你感到害怕，跑到最阴暗的山洞里、角落里躲起来了，那你怎么办呢？所以我们好好修行要求佛加持，并不是说单方面靠佛就完事了，要靠自己的，自己、佛两方面结合、相应了，加持当然有了，加是佛给我们加被，持是佛的加被我们拿到，你不要拿到，人家甘露水倒过来，你手不去接，那都洒在地上了，那就浪费了。所以，加持、加持，两方面都要考虑到。佛固然是大慈大悲，无所不加持，但是我们自己持不持就是我们的问题了。我们经常看到，有的修行人得到很大的好处，而有些人修了那么多年了，出家几十年了，怎么还没有什么名堂呢？这个我们要问自己了，到底我自己努力了没有？或者过去业障，过去辈子造了很大的罪业，我没有去很好忏悔，那么这一辈子即使有好的因缘也都被挡住了。这个要大家自己慢慢地审察。所以说，修行的人开始的时候要积资净障，积聚资粮，福德资粮，智慧资粮，扫除业障，忏悔，都是最重要的加行。

若说一切法都是安立的，那我随便安立的，那我把一块石头安立为金子，那金子作用起来了，那我不是发财了吗？那我什么工作都不要做了，一大块金子这一辈子就可以好好享受了。没那么容易的。安立不是乱安立的。你说，张三来了，你说这是李四，那他就是李四了，这不会的。安立是要是这个安立的对象，安上去才恰当。那就是说，安立是有条件的，一个合格的安立所依的地方，你安这个名字才对，如果你安错了，或者安得不合理，那就是作用还是没有的。

这里就是说名言安立有三个条件。要安立名言，第一是要“名言识所共许”。这个是法相名词，有的人听得懂很好，听不懂，金刚种子下去，总有一天会发芽、开花，会结果。那么这三条听听，懂了最好，不懂听下去，种子撒下去也好。名言识共许，就是我们一般的凡夫的意识，我们的思想共同认许的，安立名言要大家共许的，公认的。

第二个，不为其他名言量所妨碍，就是说大家公认，没有一个其他名言量可以把它阻碍住，这个他举了一个例，这个我们等一下再说。

再一个，也不为观察正理所妨碍，就是当你观察一切法空的时候，也不会妨碍，就是也不会有矛盾。以这三个条件安立的是正确的安立，如果不符合这三个条件的安立呢，是唯心主义的安立、乱七八糟的安立，是不起作用。

如法的安立，一切作用都会起，不如法的安立，不如法的缘起，这个缘起不对头了，那当然作用也就没有了。那么他这里说，名言量所妨碍，其他的名言量所妨碍，是怎样一种情况呢？就是说，我们远远地看到一个人，旷野里边，天是不太亮，或者是傍晚，很多人都看到远远地有一个人，共许，大家意识里边都认为那里站着一个人。结果，那边跑过来一个人来了，大家问，这个人站在那里干啥呢？动也不动，那人说，这个哪里是人呢？是稻草人，是赶麻雀的田里边的稻草人啊。这个他是亲眼看到了，噢，我们知道了，那么这个“人”的概念就取消了。那就是其他的名言量所妨碍，我们虽然所共许了，但是其他的一些名言量提出它的矛盾��处，那么就推翻前面那个了。如果推翻了，那个就不是正确的安立。推不翻的，那就是真正的假名安立。

这里在举一个例子，假使随便安立的话，那安立一个兔子有角的，大家都知道兔子没有角的，龟毛兔角嘛，你不能你安立了兔子有角的，兔子就长了两个角出来了，这个也不可能的。所以安立是要有一定条件的，并不是我们所想象的随心所欲地安立。如果随心所欲的话，那我自己安立自己是一个总统，我可以统一国家了，哪有那么便宜的事情。书上举了很多例子，我们就大概稍微说一下。

这里再说一下，什么是假名安立呢？中间的过程是这样的，那边有一个安立的所依，就是合格的安立的对象，这边有如法的能安立的分别心和名言，这样子两个缘起合上去之后，假名安立就成立了，假名安立的作用也就起了。这不是乱安立。这是不太好懂的，我说过，听下去之后，下个种子也好，将来开花结果都会有。那么，这里再说一个，名言的我，就是“我”，我们说一切法自性空，执着的流转生死的我是没有的，那么胜义谛里边实在有自性的我是找不出来的，刚才我们说了，我们这个我就在身上，离开了我们的身体，我在这里那是不可能的。“我”是指这一个身心了，身心是五蕴，五蕴到底是我，五蕴跟我到底是一个，还是不是一个，这个推论之后，就发现“我”是没有的。那么，“我”的，我们说世界上每一个人都起作用，劳动的人有劳动的产品，农民种地了，大家吃了穿了，军队保卫国家，领导人治理国家，这些作用哪个在起呢？这是名言的“我”，在名言量里边，就是这个假的“我”还有的，不能说什么都是空的，这个世界是空空的，那就是说大话。你都空的，那这个桌子是什么？坐在这里的是什么？这个佛像是什么？这不是在闭着眼睛说瞎话嘛。

一切空不是什么都空掉了，缘起和合的假名安立的法还是有的，就是说，虽然是有的，不是自性有，是因缘和合而有的，离开因缘条件的话，一点点的自性都没有，都不存在的。我们说没有的，是没有它的自性，不动摇的、不依靠因缘的、自己能够成立的，这个自性是没有的。并不是说，名言的现象、示现的现象都没有的，所以说我们要了解空，并不是那么简单的，空么，就是什么都空了。空的意思很多，世间上也有空。有的人劳动了一辈子，辛苦了一辈子，结果潦倒一生，他就说，竹篮打水一场空，他也是一个空，这个空跟佛教的空毫不相干。

外道也讲空，最可笑的是当时，八十年代，不知是��旦大学还是哪个地方出了一本书，叫《金刚经》的注解什么的，后来一个气功师问我，这个书你看过没有？我说，我听到了，没有仔细看。他说，我看过了，好得很。我说，跟你们的道理是不是合得起来？他说，全部合拢的，跟我们的一模一样的。我就奇怪了，《金刚经》是佛说的最高的般若的道理，你们气功外道又不是佛教，怎么跟《金刚经》说的一模一样呢？如果你说一模一样的话，你就是佛教徒，但你又不是佛教徒。佛说《金刚经》一切自性空，没有我，气功师执着得很，有个我，不但这个我执着得很，还要把它长寿，要去练罗汉不坏身等等，这个怎么跟《金刚经》合得起。他说完全跟我们一样，这个就是他的见地不正么，他把什么东西拉得在一起就认为一样的。

那就是说，我们仅仅靠自己去看书，就是会有毛病的，“仁者见仁，智者见智”，气功师看《金刚经》，就说《金刚经》跟他们是一样的。这个就冤枉了，《金刚经》那是练气功的呢？所以说，这个道理告诉我们要有师承，要有传承的，没有传承的法，自己看看书，前面不就说了，看了书自己研究研究，过去开悟的不会有，现在也没有，将来也决定不会有，就是这个道理。

一切法要缘起安立。这里说了很多，也举了很多例，我们也不一一举了。再举一个例子，这个经常学法的都看到的，也经常用的。他说，你在傍晚的时候，看到一条卷起的绳子，你远远地看过去，黑黑的，你以为是盘了一条蛇，你害怕了，赶快跑，那么这个到底是绳子还是蛇呢？你认为是蛇，你安立了蛇了，你当它是蛇了，实际上它并不是蛇，是我们的错觉了。要认识这个我，也不是容易的，这个很微细的，这个有待于我们进一步学中观的时候再说，现在只能很简单地说，说了不太好，因为这个不是三言两语可以解决的问题，你想三言两语说出来，结果大家都听不懂，你也很吃力，那就算了。

这里我鼓励大家要好好地学法。中观、甚深的空见、般若是我们学法的高峰，我们要学这个高峰的法，个人条件不同，我们也不能一定要让七八十岁的老太太去学《俱舍》什么的，她怎么记得住呢？我们真正年轻又是对佛法发心，愿意好好地学好的，那么就好好地在法上下功夫。我们的次第是俱舍、唯识、中观，这是按了次第来的，初级、中级、高级，这样子上去容易。就像念书一样，小学、中学、大学，这样念上去，每个人都能达到这个要求。如果你要跳级的话，小学不念念中学，中学不念念大学，特殊的也有，天资特别高的也有，但是他也是很费力了。我记得我小时候是跳级的，一上去就小学二年级下半年，好象是其他的功课勉强跟得上，但是有一个吃亏的，就是拼音符号，是一年级的功课，我没有，那时候就很吃力了。人家一个生字，用拼音符号可以拼出来，我就拼不来，只好回去补，补上了才能拼。那就是说，你跳还是要补。一般的人不如从下边一级级上去要好一些。学法一般来说从下边下手。

佛说的法，三个法轮，也是根本法轮，也就是根本教，以《俱舍》为代表；一个是瑜伽法轮，讲唯识的，一切外境是空的，只有一个内心，这已经是进了一大步了；最后中观的法轮，瑜伽、中观是大乘的两个轮，中观法轮讲一切法自性空。这三个法要先从根本法轮学起，根本法轮学好之后，基础的知识有了，然后瑜伽，瑜伽就是说，可以把一切外境都空掉了，只留下自心，就是阿赖耶识，再到中观的时候，把阿赖耶识也扫掉了，那么一切法自性空，什么法都是空。从最初的色法，色受想行识，乃至最高的佛的一切智都是自性空，有阶梯地学要方便一些，跳级地学，不但是麻烦，要补前面的，如果你不知道要补哪些的话，还会搞错了，搞错了之后，就是前面说的，你的认识错了，你修出来也是错的，那后果就很麻烦了。今天在这里，中观就简单地介绍一下，最大的希望，就是希望大家尽自己的时间精力能够多学一点法，多学一点能够早一点开悟，不学要开悟是不会的。

有的人，六祖大师大字不识一个，他怎么这么快就开悟了呢？但是如果你有神通的话，你去看一看，他前辈子下多少苦功，人家是龙都画好了，眼睛一点，这条龙就飞了，画龙点睛。我们是龙也没有，连一根龙的毛也没有，你光点眼睛，几百个眼睛也是不会飞的。他过去善根厚，已经修到家了，现在只要一点就可以开悟了，我们过去什么功夫都没有下，你再点，再点得多，也没有办法了。所以只要下功夫，不要投机，只要点睛好了，其他功夫不要，这个不行的。你点眼睛是最后一招，你前面都没有，你尽点眼睛是没有用的，那么你还是老老实实前面的功夫做起来，把龙做好了，最后眼睛一点就行了，所以学佛要下功夫，不要偷懒，不要占便宜，不要取巧。就是世间上的法也要踏踏实实，佛教那里可以取巧呢？中观的道理懂不懂，是一个问题，因为我们大家都很忙，有的居士晚年学法，年纪也大了，比较困难，但是如何得到中观的方法我希望大家还是接受下去，就是要好好地学法，要好好地培福，要好好地忏悔业障，很好地找一个如法的上师给你加持，要修上师瑜伽法，跟他相应。

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garywonghc · 8 years ago

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佛性与法性

惟覺老和尚

佛经里经常强调「诸法皆空」，「诸法」是指世间法、出世间法、有为法、无为法，范围非常广泛。不论是什么法，经过透视、返照，一切都是空。其次，佛性也是空，空并不是什么都没有，古人说：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。」如果不了解什么是佛性与法性，眉毛胡子一把抓，认为什么都是空，什么都不要，落入「豁达空」，那就糊涂了。

佛性是什么呢？佛性就是我们的觉性。觉性是空性，但不是顽空，而是空中能生妙有。觉性在哪里？达磨大师弟子波罗提尊者说：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」要用的时候就有，用完了又找不到能用的那一念心在哪里；虽然找不到，它却有作用，眼睛能看、耳朵能听……具足种种智慧和功能，这不是真空、不是妙有吗？静坐的时候一念不生，当下这念心不是空是什么？哪里找得到什么东西？找不出来的。虽然找不到，这念心又能见、能听、能闻、能说话、能做事、能走路，这就是心的作用，所以是「用而常空非有」。我们经常都在用这念心，起心动念的这念心只能起善念，不能起恶念，要能作主；用了以后归于无念，这就是空。空而常用，用而常空，这就是真空妙有，要在这个地方来认识自己。

大家都知道心的作用，但世间上的人不知道，六根对六尘，心就跑掉了，随着外面的境界而迷惑。例如，眼见色，耳闻声，鼻子闻到香臭，舌根吃到酸甜苦辣……心就随着外面的色声香味触等六尘跑掉了。这念心作种种计画，产生种种取舍、好恶，这些都是心的作用。晚上睡觉作不了主，还会作梦，这个心还在攀缘；假使心不攀缘了，仍是迷迷糊糊。所以，用功要在六根门头下手。道和佛不在外面，「佛者，觉也」，觉即是佛。如何觉？六根对六尘时触物起照，这就是觉。眼见色，知道色是虚妄的，眼根就不受外面的尘境所转，这就是触物起照。所以《金刚经》里提到「凡所有相，皆是虚妄」，外在的色声香味触法六尘境界都是虚妄的。

虽然知道这个道理，但是日常生活中六根一接触六尘，就迷惑了。所以，看到好的，心里知道这是好的、是善法，是应该去做的，做了之后，即做即了，心无染着；看到坏的，知道是坏，心不生厌恶。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，好的也是虚妄，坏的也是虚妄。每个人都在梦境当中，好的境界是好梦，好梦是一件功德；坏的境界是恶梦，作恶梦就会堕落。假使明白这些道理，就知道怎么修行了。

佛性、觉性是空。觉就是觉察、觉照，是心的作用。听法这念心也是真空，这是无为法。不起心、不动念，这念心就是空。虽然不起心、不动念，这念心还要清楚明白、还要能作主，这就是佛性。

什么是法性？外面的种种境界，无论是建筑、聚落、桥梁……宇宙的森罗万象，就是诸法。假使不知道诸法是空，不知诸法虚妄，就会有取、有舍、有憎、有爱，这念心就会随之流转。佛经告诉我们诸法是空，它是假有，是一个假相，不要执着。例如，这个道场很庄严，目的是用来用功、弘法、打坐，是修道的助缘；假使没有这个道场、没有这个禅堂，就没有办法助道。虽然有这么一个道场，我们也不生贪爱、不起我慢，它是诸法缘起，因缘和合所生，如梦、如幻、如泡、如影，依这个方法触物起照，最后归于自性。

自性就是觉性，不贪、不爱、不取、不舍，始终坚住正念，就属于无为法，这样就是真正在用功、在修行。佛就是清楚的这念心。智慧心，就称为智慧佛；保持当下这念心如如不动，不想过去、不想现在、不想未来，就称为如如佛。如如佛到达最高的境界，就是涅槃；智慧佛清净了，就称之为菩提、菩提心。

所谓「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」所以，有清净心才能成道、才能证果。觉性现前，才有清净心。清净心在哪里？在烦恼心当中、在无明心当中。把烦恼化掉，清净心就会现前，这就是一条道路。

所有法门都是对治法门，打了妄想，念一句「阿弥陀佛」把心收回来；心当中起了恶念，用一句「阿弥陀佛」把它照破。假使不念佛，发一个忏悔心，把这个恶念转过来，就称为「转识成智」。打坐时，昏沉来了，马上知道动一动，知道昏沉不对，这就是觉察、觉照。把昏沉照破，清净心就会现前。行住坐卧都是这么修，动也是这么修，静也是这么修；顺境这么修，逆境也这么修，就是这样细水长流。大家要知道，这是我们的本分。如果这条路找不到，这一生修行功夫不够，来世还要补修学分。如果这一生造了恶业，来世还不一定能修行。

所谓「随缘消旧业，更莫造新殃」，随着出家的这个清净因缘来转识成智，修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度。什么是「无善可修」？修善是假有，是假观善。假观善属于福报，进一步能所俱空，就得解脱。再进一步，真空也不住，归于中道实相、菩提涅槃。修行必须要在这里用功，假使做不到、听不懂，最低限度在事相上要做到，例如，三十七助道品中「四正勤」──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。要把四正勤当成座右铭，经常检讨反省，身口意三业完全做到了，起心动念都是善念，没有贪瞋痴，没有嫉妒仇恨，就是心善了；不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，而且还要讲好话；身不但不造杀盗淫，还要修一切善。这是事上来修。修善法只是福报，是假观善。假使事上都做到了，进一步，善也不执着，能所俱空，三轮体空，归于无念、归于空，即是真空善。打坐时要思惟这些道理，思惟就是观。思惟空的道理，得到空定了，最后空也不执着，不住空、有二边，即是中道第一义善，也是《金刚经》所说的「无住生心」。

根基不好的人，有真空善、假观善、中道第一义善的次第；根基好的人，就是《六祖坛经》所说的「顿悟自心，直了成佛」，不住空、不住有，始终保持当下一念常寂常照、常照常寂，一念万年、万年一念，这是理。修行如果不清楚这个理，就找不到路头。

天台宗智者大师建立了「六即佛」，说明从凡夫到究竟佛果的六种阶位。禅宗说「顿悟自心，直了成佛」、「不落阶级」，一念到底，一念万年，上根的人行住坐卧都可以做得到，这就是顿悟法门。假使做不到，心当中一大堆烦恼，那就要靠渐修来对治。面对烦恼，一个是不理它，一个是对治。看自己有没有这个信心？信心是经由听经闻法建立起来的。例如，释迦牟尼佛说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不自证得。」这就是顿悟自心，就是契悟觉性。悟到这个道理了，时时刻刻这念心安住实相。有没有这个信心？相不相信这个道理？体会多少？对于「菩提自性，本来清净」这个道理了解得如何？有没有怀疑？

佛经记载，释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，就是悟这个觉性。所谓「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论」，能看的这念心是本具的，保持能看、能听的这念心，在这里用功，有了过失就检讨反省，觉察、觉照，然后又安住这念心。这念心有体、有用。六祖大师也讲这个道理：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」修行要在眼耳鼻舌身意六根门头用功，不知道这个道理，东跑西跑、东找西找，日中求影，是没有用的。所谓「佛在灵山莫远求」，山，是一个譬喻。灵山，就是指我们这念心。

这些道理都是一样的，必须要把它会通，这些道理都在点明我们这个觉性就是佛，觉性就是道，不要另外去求。儒家也是这么讲：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」一剎那都不能离开师父说法、诸位听法这念心；假使一离开，六根对六尘，就变成六识，眼睛看到外面的境界，就产生眼识，心就跑掉了，成为众生境界，由绝对的心变成相对的心。耳根听外面的声音，听到好的就心生喜悦，听到坏的就心生厌恶，有取、有舍，这个清净的心就变成六根、六尘、六识，就变成众生了。

《大乘起信论》提到，「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，假使一念不觉，这念心没有保住、没有守住，心跑掉了，就生出三个细的烦恼。对于这些道理，要有深度的信心，不要怀疑，所有经论都是这样讲。这念心是向外求不到、找不到的，当体即是，动念乖真，就是直下承担。这是顿悟的道理，钝根的人不容易接受，所以要有方便。

天台宗智者大师创立「六即佛」的道理，目的是使大众生起信心。后来南宋的普润大师写了六即颂，知礼法师加以结合，才有目前这个六即佛。第一，「理即佛」──「动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归」，人人都有佛性，成佛了，佛性不增加一丝一毫；没有成佛，凡夫的佛性也不减少一丝一毫。《梵网经》云：「汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」诸佛是已成佛，是如何成佛的呢？我是未成佛，怎样才能成佛呢？不是造一个形象出来，佛没有形象，如《金刚经》所说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」师父说法、诸位听法的这念心有形象吗？没有！所以，你就在这念心来安住自己、净化自己。怎么安住？要有信心，不要东求西找，找不到的，就是要对治烦恼，因为起了烦恼，佛就不存在了。打了妄想、落入昏沉、感到无聊，自己的佛性就不存在了。所以，就是要坚住正念，随顺觉性，念念分明，处处作主，这就是佛。但这是成佛的开始，还不是究竟成佛。佛经里面提到，一个是悟道，一个是修道。悟了这个道理之后，还要修道。修道就是保养这念心。怎么保养？禅宗祖师说「如鸡孵卵」，像母鸡孵蛋一样，保持温暖，才能孵出小鸡；如果蛋跑到母鸡肚子外面，受凉了，就没办法孵出小鸡。我们这念心不能打妄想，打了妄想、打了瞌睡，就像蛋跑到外面去了，成了死蛋。所谓「悟道容易修道难」，要保养这念心不是件容易的事。

大家打禅七，坐到一支好香没有？所谓好香，就是没有妄想、没有颠倒、没有昏沉，这念清净心现前了。虽然现前，还只是个开始。假使真正坐到二、三十分钟都能现前，一个钟头一剎那就过去了，超越了时间、空间，所谓「山中无甲子，人间几千年」，就是指我们这一念无住心、无为心、清净心、菩提心。每一尊佛菩萨都是这样成道的。一般人不了解这个道理，以为宗教就是劝人为善，认为做善事就好了，信不信宗教没有关系，出不出家没有关系，吃不吃素没有关系。其实，这样的观念，与修道相去十万八千里。

从过去到现在，中台禅寺建设道场、精舍、学校、博物馆，举办种种交流活动，这些都是方便。如果不做这些事，佛法到现在就被边缘化了。假使被边缘化了，社会加以排斥，要想修行也不容易。所以我们要修大乘佛法，把心量放大，要积极弘扬佛法，普度众生。佛说八万四千法门，一切法都是佛法。

过去修了很多方便法门，现在要确实在心地上用功。一个是平时修善法，弘扬佛法；第二，要静坐，一念不生，这是最高的境界，这是佛法的根本。大家要了解，一个是有为法，一个是无为法。什么是无为法？一念不生就是无为法。这念心清净了，如《金刚经》所说的「无住生心」，不住色、声、香、味、触、法生心，这念心得到清凉、得到解脱。佛法是心地法门，禅七要在这个地方来用功。否则，坐在这里昏昏沉沉、迷迷糊糊，一个钟头、二个钟头、一天，就在昏昏沉沉、迷迷糊糊中虚度了。

天台宗初祖是龙树大师，二祖是慧文大师，三祖为慧思大师，四祖就是智者大师。智者大师生于梁武帝大同四年，经过陈、隋两个朝代，建造寺院三十六所，著作很多，度僧一万四千多人，造八十万尊佛像，广度众生，这是福报。但他不执着这些，在心地上用功，这是最重要的。智者大师七岁时，就喜欢到寺院里，听到《普门品》，听了一遍马上就能背诵出来。一直到十八岁时，出家为僧。智者大师曾为晋王杨广(后即位为隋炀帝)授菩萨戒，他一生作了很多功德，有很多感应，不胜其数，是有修有证的修行人。他作了《小止观》(全名：《修习止观坐禅法要》)、《六妙门》、《释禅波罗蜜》等，之后还确立了天台宗的判教、六即佛等。

道宣律师一次问天人，智者大师过去究竟是什么因缘？天人回答：智者大师是菩萨转世再来。六即佛的道理和禅的宗旨是一样的，「理即佛」讲佛性本具，「禅宗」也说佛性本具，是一样的道理。

何谓「理即佛」？每一个人都有佛性，乃至畜生、蚂蚁，都有佛性。虽然有佛性，但迷惑、颠倒了，所以佛性起不了作用。

第二，「名字即佛」──「方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎」，知道每个人都能成佛、都能成菩萨，但不是求来的，本具的佛性就是我们的觉性，要返照自心，要觉悟，要净化自己，要破我执、法执，去除贪瞋痴慢疑邪见。知道这个道理了，才知道原来自己住在宝山当中不知道取宝，这就是名字即佛。

了解道理了，要赶快用功，即是「观行即佛」──「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真」，时时刻刻安住这念心，觉察、觉照，使这念心不要迷惑于虚妄的尘境，假使迷惑了，马上检讨反省，把烦恼照破、看破。烦恼照破了，又安住本心本性，不落空、有两边。

三、观行即位修五品观行，又称为「五品弟子位」。一、随喜品，二、读诵品，诵经的目的是对治烦恼、妄想、昏沉。拜佛、礼忏，目的是忏悔业障，什么都不要求，一有所求，心就跑到外面去了。三、说法品，明白佛法的道理了，自己得到好处，要把这些道理传播出去，使每个人都知道自利利他、利他自利。说法，不是糊里糊涂乱讲，要依照经上的道理来讲，佛法中大乘、小乘，顿悟、渐修，佛性、法性……这些都要了解，才能够讲说，否则，讲错了就自误误人。

四、兼行六度品，除了做事、修行，又随着因缘来修六波罗蜜。五、正行六度品，六度是菩萨行，最后要达到般若波罗蜜。虽然每一度都是空，还是要去实行。例如，布施之后，三轮体空；持戒之后，持而无持，能所俱空，就能破除法执。忍辱，没有能忍、所忍，最后到达寂灭忍，这也是般若。每一度都有般若波罗蜜。六波罗蜜是法，这个法是用来度脱生死的，所谓「过河不须船」，过了生死之河，法也要放下，否则就成了法执。这就是由事到理，理就是空性之理。打坐也是事，藉由打坐返观自性，照见五蕴皆空，对治一切烦恼，保持觉性，这就是理。

事理圆融，这就是正行六度。

这些道理完全圆满了，就入了五品弟子位。我们现在刚刚入门，还没有圆满，就要赶快用功。五品可分为上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。继续再修，一样用这个方法，精进再精进。到「相似即佛」──「四住虽先落，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见花红」，断了四住烦恼即断了见思惑，证阿罗汉果1，便达到六根清净位，但还有无明惑未断。

第五就是「分证即佛」──「豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧」，看自性月亮，朦朦胧胧，看不清，就是心的根源在哪里，还没完全了解。分证有十住、十行、十回向、十地，每一个阶段有十品无明，破一分无明，就证一分真如法身。十地菩萨就断四十分无明。弥勒菩萨是等觉菩萨，断了四十一分无明，还有最后一分无始无明没有断，将来在龙华菩提树下打坐，入金刚定，断最后一分无明，证无上正等正觉，即是「究竟即佛」。所以最后普润大师写了一个颂：「从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新」，所证也是证自性，这就是「万里途程，不离初步」。我们从凡位开始就是初步，走到最后，还是这一念心，还是这念觉性，只是现在刚刚起步，就等于初一的月亮，最后成无上正等正觉，就是十五的月亮，月亮是一个，但光明不一样，凡夫与佛的智慧就是不一样。

禅宗不落次第、不落阶级，坚住正念，一念到底即是，但六即佛��些道理我们要知道。古人说：「通宗不通教，开口便乱道」，自己达到什么程度，不能不了解，否则「开口便乱道」。很多人看到佛经说「心即是佛」，就认为不需要修行、打坐、吃素，邪知邪见，造作恶业，就堕落了。六即佛的道理告诉我们要直下承担，凡夫和十方诸佛的佛性平等，让我们产生信心，给我们一个保证。虽然有了信心、有了保证，你不要骄傲，不要自满，为什么？还有六个层次，你还没有达到，要继续不断地努力。

所以，六即佛的道理是很有意义、很有价值的，了解这个道理以后，一方面自己产生了信心，二方面不会产生我慢，不会以凡滥圣，不会胡说八道，要虚心学习，要发长远心，脚踏实地，一步一脚印，才不会虚度一生。

打坐是最大的福报，希望每一位要在这念心上来用功。先检讨反省一下：「我今天有没有重大的过失？」有了重大的过失，假使不惭愧、不检讨，心当中昏昏沉沉、迷迷糊糊，如云覆日，没有办法得到清凉、得到自在。如果这个心始终定不下来、静不下来，不是妄想就是昏沉，不是昏沉就是无聊，就要藉由诵念、修观等方法，来沉淀这念心。诵《心经》，照见五蕴皆空；修析空观，思惟身体是四大假合，不要执着，思惟完之后坚住正念；假使心当中有男女的贪爱，就用不净观对治，观身不净──自身不净、他身不净、男身不净、女身不净、老人不净、小孩不净……所有人都是不净的，还贪什么呢？当然就不贪了。假使执着对方年轻貌美，就打了妄想。人是一个假象，是虚妄的，要把这些道理融入心中，一件一件去思惟，用般若智慧去观照，就能对治过去的执着、无明。

现在社会上的人都注重假象，人不是人，而是一个傀儡，这不是骂人的话。很多人染发，搽胭抹粉，看不到他的皮肤，只看到一层脂粉；有些人去拉皮，除掉皱纹，还要打玻尿酸、肉毒杆菌。其实，肉毒杆菌吃了以后会马上死亡，是有毒的。头发很脏，一根头发里面有几十万个毒菌；嘴巴也有几百万毒菌；鼻子、耳朵，都是臭的；下巴、鼻子是整型出来的……这个人不是傀儡是什么？有什么好看的？还有什么可爱的？身体九孔都是不清净的，内脏、肠道都是不清净的，大便道有大便，小便道有小便，每一个毛孔都流出脏东西。佛经说人的身体有八万四千户虫，每一户又有八万四千户，真正是一个虫堆，修不净观的目的就是对治贪心。

打坐时要检讨，思惟这个道理，并不是观一个东西出来。因为我们过去的思想错误，所以现在要用这种方法来对治，心才能得到清凉、才能得到解脱。对治了以后，不要执着这个方法，坚住正念，一念不生，清清楚楚，了了分明，保持这念心。假使不知道这个道理，怎么走修行这条路？这就是智慧。假使没有这种智慧心，无论是禅、净、密、律，修什么法门都得不到解脱，都没有办法超凡入圣，所以《金刚经》说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」。

禅修因缘是不容易的，平常大家都在发心，修自利利他的菩萨行，现在藉由禅修进一步净化自己、提升自己、认识自己，坚住正念，随顺觉性。这样来用功，必定是功不唐捐。经云：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」要把心中的烦恼、妄想、无明空掉，保持觉性时时刻刻存在，就能达到「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」的如来心境。

佛法当中，一个是对治法门，一个是究竟法门。八万四千个法门都是对治法门。什么是究竟？一念不生，了了分明，这念觉性就像一盏灯一样，是智慧灯、菩提灯，不但了了分明，这念心还要如如不动。不动就是定，了了分明就是慧，定慧不二这念心，就是无上菩提心，就是永不退转心，就是阿鞞跋致。所以，万法归宗，这些是要自己用功的，自己不努力，谁也没办法。但是，用功不要走远路，不要走错路，保持定慧不二这念心，这就是一条大路。很多修行的人小看这个道理，走了羊肠小径，与道根本不相干，愈走愈黑暗。

假使明白这个道理了，四两拨千斤，就在这念心上用功。翻过来是手掌，翻过去是手背，「不怕念起，只怕觉迟」。打了妄想，马上把它转过来，就是这样用功，轻轻松松的，等于儒家所说：「克念则圣，罔念则狂」。要想得解脱，就要在心上来净化自己，解铃还须系铃人，烦恼是自己造的，逃都逃不了，把色身烧成灰烬，也逃不了。为什么？业障是自心造出来的，要把这个心净化，依根解结，只有自己才有办法，谁也没有办法帮忙。如果可以求佛祖帮我们化掉，那么释迦牟尼佛弘法四十九年，应该所有的人都成道了，为什么还要自己诵经、持咒、打坐、参禅、受戒？这就证明必须要自己化解自己心当中的冤结，平常也不要跟他人结冤，使心当中有尘、有垢、有��。

刚开始修行，可以用初步的方法来化掉──「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真」，化掉了以后，就不是靠诵念，而是靠定慧。佛经提到，开悟以后，有定共戒、道共戒。悟了道，就得了定，定当中有戒定慧；假使现在没有开悟，没有得到定，那就修五品弟子位，五品弟子位修好了，也能开悟，也能得定，一样的道理。所以，平时的诵念不能缺少，藉由诵经、礼佛、拜忏，化除粗的烦恼。拜佛要了解拜佛的道理，拜佛不是为了向佛求福报，而是要忏悔业障，最后达到「能礼所礼性空寂」契悟自性。

诸佛是已成佛，我是未成佛，为什么我不能成佛？因为烦恼、业障。所以要对治烦恼，经常检讨反省，把贪瞋痴三毒慢慢化掉。大家对这些道理要有信心，儒家说：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」与佛法所说的有异曲同工之效。《尚书》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」这个心很危险，起贪瞋痴，造杀盗淫。所谓「道细如毛，心粗如柱」，人的心最险恶，现在翻开报纸，朋友靠不住，连至亲父母兄弟也彼此相害相杀，不是「人心惟危」吗？这就是没有觉悟的众生。「道心惟微」，我们的道心、清净心、菩提心、慈悲心、平等心、无我心、无住心，很微小。所以，「惟精惟一，允执厥中」，「惟精」，要把所有的贪瞋痴慢疑邪见化得干干净净的；「惟一」，要归一，只有这一念心。

《老子》说：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」「学如逆水行舟，不进则退」，为学是一个加号，天天都要增加，所以大家要多学，假使不学，什么都不知道，那就没有用，如儒家说：「玉不琢，不成器；人不学，不知义。」要博学多闻。「为道日损」，经常要检讨反省，把贪瞋痴统统去掉。「损之又损」，到最后什么都没有了，这个清净心、无为心就现前了。

以前有位梵志拿了一束花去供养释迦牟尼佛。梵志就是修梵行、修道的人。佛问：「你供花是求什么？」梵志说：「世尊，我什么都不求，我只想求道，希望知道怎么样成道。」佛就跟梵志说：「把这束花放下。」梵志就把花放下，双手合掌，毕恭毕敬地等候佛陀开示。等了很久，佛都没说话，梵志问：「世尊，我已经把花放下了，请您为我开示。」佛又说：「放下。」梵志说：「世尊，我已经把花放下了，还要放下什么？」佛说：「你的手要放下。」梵志把手也放下，心中想着：「这是什么道理？我双手合十，这么恭敬难道也不对吗？」心还在那里攀缘。佛又说：「放下。」梵志觉得更奇怪了，问：「世尊，花也放下了，手也放下了，我什么东西都没有，还要放下什么？」世尊说：「你能想这个心，也要放下！」梵志保持一念不生，就悟道了。这和老子所说的：「损之又损，以至于无为，无为而无不为」的道理有异曲同工之效。

修行要先了解这个理路，道在哪里？假使妄想来了，看不见，道就跑掉了；昏沉来了，道就跑掉了；感觉无聊，道也跑掉了。道本来就是现成的。佛，就是我们的觉性。傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起。」我睡觉的时候，佛跟着我睡觉；起床的时候，佛跟着我起床。究竟佛在哪里？「欲识佛去处，祇这语声是」，讲话这念心就是佛，听法这念心就是佛，要在这里用功。心有体、相、用，要弄清楚，希望每个人要在这念心上来用功，如《楞严经》所说，狂心顿歇，歇即菩提！

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garywonghc · 8 years ago

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有、无、非、空

白云老禅师

今天跟大家谈“有、无、非、空”的法义，这四个字很重要，如果搞不清楚，根本没有办法了解经典在说什么。佛法总是教我们怎样去认识“有”、突破“有”，进而去发现不同于原有的我，最后还要做到连这个“有”也要清净。

先谈比较容易了解的“有”，经典常提到这样的句子“一切有为法”，尤其唯识学，总是离不开“有为、无为”的探讨。基于“有”的本身是一种肯定的存在，不管眼睛看到的、耳朵听到的、凡是你所接触到的，从外表都可以瞧见，包括色尘、法尘、色法都是。那什么是“无为法”呢？如果你不了解无为的“无”是什么，就会变成一种否定；其实“无”不是没有，它是从“有”进一步去做深入的认识，经过五蕴的调理，因此在佛法中是一种观法。可见“观”就是深入的认识，一个问题经过深入的探讨，显现出来的第一个现象叫“非有”，也就是“不同于原有”，但这只是一个过程，当过程完成后才会产生“无”的现象，所以“无”是一种境界。

举一个例子来说：烦恼与菩提，大家都知道烦恼是肯定的“有”，那菩提呢？如果菩提不是“有”，难道是“无”吗？既然是“无”，那菩提究竟是什么？其实于法而言，烦恼是“有”，菩提还是“有”，关键在于怎么去发现其中的道理，也就是怎么去做深入的认识。“烦恼”很明显的是身��不自在，但什么时候身心会不自在呢？当然是关系到人与事的问题，这就涉及到业与道、因缘与因果的问题。

首先要确定的是，你是为自己烦恼还是为别人烦恼？因为两者的差别很大，自己烦恼很容易体会，别人烦恼看到的只是他的表面，至于他的内涵是什么？还有为什么烦恼？我们全然不知。如果从因果来看，一般佛教徒会认为：烦恼的产生是一种业报，当然以概念来看并没有错，可是必须要进一步深入的认识，否则等于只是解释名相，并不知道它的法义在哪里。

我们看，烦恼会令身心不自在，所谓的“烦身、恼心”，“烦”是表面的不自在，还可以看得出来，内在的“恼”呢？最多你只能从概念上去安慰他：“烦恼有什么用呢？”所以当很多人说：“啊！我的烦恼太多了！”如果你问他：“你烦恼什么？”他回答：“反正就是烦恼嘛！”那根本连烦恼都谈不上，纯是妄想杂念而已；真正谈烦恼，一定要知道烦恼什么？是为了什么人或什么事而烦恼？如果不去探讨“为什么”，而只告诉别人你很烦恼，人家根本不知道你究竟是怎么了？

所以，烦恼肯定是一个“有”，但这个“有”是表面的还是内在的？我们要进一步的去认识它；表面的，人家可以看出那种不自在，内在的人家就看不到，从中可以发现它的关键点在哪？就是“因缘”的问题；因为人有业，遇着不同的时间、空间就会显现，刚开始显现的时候还不能称之为烦恼，那只是一种“无明”而已，为什么？因为你不了解，所以也不能肯定“我为什么而烦恼”，这个时候最多只是无明──因为无明，所以搞不清楚；那搞不清楚是一种什么现象？就是迷惑！换句话说，把无明搞清楚了就不会迷惑了；所以有很多人把这几个名称混在一起，甚至连佛学辞典都这么认为──“无明”、“迷惑”、“烦恼”只是名字相不同，其实意义相同，但这是一个错误的观点！因为“无明”、“迷惑”、“烦恼”三者的“体、用、相、境”是不同的，所以意义也不同。以本体而言，于无明我们只发现了作用；以迷惑来说，我们会知道它的境界；所以真正谈烦恼，它一定具备了“本体”、“作用”、“表相”与“境界”这四项。

在这一堂课，你们一定要用心听，否则我讲完了你们还不知道我在说什么？以为只是解释这四个字而已，如果只是解释这四个字，你们翻翻佛学辞典也可以知道一点，但对于修行终究还是用不上。因此你们的意念必须跟着我讲的而动，如果猛记笔记，那是浪费时间！写了一大堆结果还是无明、迷惑、烦恼！经典经常提到“无明、迷惑、烦恼”这三个名相，我们必须从因缘与因果去认识，才不会停留在我刚刚说的概念里──“无明是一种作用，迷惑是一种境界，那烦恼呢，包含了体用相境．．．．．”以致不能了解我究竟在说什么？还有谈这些跟自己的那个“我”有什么关系？

首先举一个简单的例子：在正常的时间肚子饿了，如果没有饭吃，会产生什么现象？以人的基本心念来看，一般会去想办法找食物，让自己不致挨饿，但如果遇到一种人，饿了没有饭吃，他不会去面对问题，却在那里分析：“我为什么会饿？”、“不吃可以吗？”、“是不是吃了就不饿了呢？”、“难道人就只为了吃饭？”若以无明、迷惑、烦恼来看，那究竟这会是什么样的人？大家思考一下！如果用一个名词来形容，我会说这个人是神经病，不是吗？肚子饿了当然要吃东西，吃了自然就不饿，如果在这节骨眼还在那里分析、探讨，那就不符合现实了。就像很多学佛的人经常自以为是，最后迷惑了还不知道，甚至还得意洋洋的对人说，自以为是在修行办道：“哦！我要把所学的佛法运用出来！”看起来好像没错，我也曾经说过要把佛法融合在现实生活里，但并不是叫你饿了去做一串无意义的分析，须知学佛的人也是人，所以不要把自己当成好像“我不是人”，认为这是理所当然的事，饿了当然要去找吃的，不吃就会挨饿，如果你说要修“忍波罗蜜”，那么饿一天、两天、三天．．．．甚至饿个八天、十天，请问你还撑得下去吗？结果还不是要吃！

就是有太多学佛的人，找一些佛教的名相摆在现实生活中，自认为已与佛法融合，其实这是最大的错误，往往他们会忘了自己还是个人，只要是人就要用人的方法解决问题，除非哪一天真正成佛、成菩萨了。暂且不说成佛成菩萨，只要一般还在“欲界”的众生，饿了都要吃，如果你说：那“色界”的众生呢？他们饿了也不一定真正要吃，闻一闻就能满足；甚至还有“无色界”的众生，连闻都不需闻，只要想一想就可以得到满足；但除非你真正已到达了超出欲界的修养，可以不用吃了，但可别忘了“色界”、“无色界”还是在天道，只是层次高低不同而已，唯有真正成佛成菩萨了，吃与饿就不是问题了。

所以，有很多学佛的人，学佛了十几、二十几年，自认为修得不错，最后还是迷惑、烦恼，就像饿了不会去找饭吃，只在那里挨饿，最后饿死了成为鬼道众生。由此可见，为什么我一直强调佛法是对人说的，不是对佛说的？还有，为什么对色界、无色界的天道众生还要谈佛法呢？因为他们还是有业习在，既然有那么多缺陷，当然需要用佛法化解，以到达最后的圆满。不是有一句话──“出离三界”吗？但是要出离三界，肯定的是业已完全清净，如果还有业，必然得去面对与承受。所以大家要多思考我刚才所讲的：问题发生了，不要像一些人只会用佛法或者佛教里的名词、名相，自认为很有修养，已到达了某一种境界；须知学佛修行，如果只知道道理是不够的，还要起而行，在现实生活中实际的体验与发现，这是很重要的一点。

让我们再回到“烦恼”这个问题上，如果我们懂得一些道理，也知道“烦恼即菩提”这个名相，但却不能深解法义，那么在没有正式修行的实际体验下，烦恼怎么能“即”菩提呢？以禅宗的语言说：“你能发现、就能得到好处；不能发现，即使懂得一大堆，对你来说是一无是处！”现在大家不妨作个思考：“烦恼”既然是身心不自在，而且对这个问题也经过了认识、了解与发现，如果真正烦恼显现的时刻，你是否还能保持镇定，会冷静的去认识问题、去做了解与发现一些甚么？有一些佛教徒是这样的，每次烦恼来了，就把一切归之于业，感叹道：“唉！这些都是业报，是过去所做的，我现在应该要承受它。”但真正学佛的人就不一样了，虽然他不否定业是过去所造作的，也知道要承受它，但他明白如果问题不能化解，烦恼最终还是烦恼！所以，唯有能转烦恼显现菩提，那才是真正的修行。

问题就在乎烦恼显现的时候，你做得了主吗？能心平气和的去认识、了解与发现吗？这当中就有两种处理方式：一个是真正的修行人，懂得运用佛法的知见，去面对、认识、了解与发现，不会忘记自己是个人，也知道用人的方法去解决；另一种则完全忘了自己还是个人，面对现实时表现的是自我意识，所以稍不谨慎就会走上偏离的路。其中的因果关系与因缘法则在哪？就是如果只知运用佛教里的名词、名相，甚或佛法的道理与方法，但把人的角色与立场放一边，忘了自己还是个人，全以自我意识去面对，结果一定会出问题。可见，以佛法来说，不管你学什么，最大的敌人就是自我意识；总是把自我摆在前面，这也是为什么目前教界会那么乱的原因。

通常不管出家、在家学佛的，三皈依里不是有提到“深入经藏，智能如海”吗？大家早晚做三皈依，天天都念着这一句，难道真能深入经藏吗？所谓的“深入经藏，智能如海”，绝不是一天到晚翻阅大藏经，研究大藏经就能达成的。多年以前，我有一个出家弟子，是个比丘尼，如果现在她还在的话也已经八十岁了，以前，我的房间里有一个书柜子，里面放着藏经，藏经的柜子中间有一格，供奉着一尊佛像，她每天都会按时间到我房间去，把那个大藏经打开，可是她打开藏经不是给自己看，而是给佛像看，而且还一页一页的翻着。我问她：“是谁告诉你这样做的？”她说：“师父！我不识字，人家说这么翻可以种善根。”你们知道最后我是怎么处理的？我不称赞她，也不否定她，随她去做。你们想想看，我为什么要这么做？因为学佛的人，不要把每一个人摆在同一个水平在线，每个人的根基与智能都不一样，你不能要求每一个人都跟你一样。我们要了解，佛法为什么有八万四千法门？就是相应每一个人不同的根基。你想，她不识字，都还知道要种善根，希望来生得以识字。而今生她一字不识，不要说深入经藏，叫她念三字经都没有用，但千万也不能这样鼓励她：“哦！你不识字，所以这样做也很不错！”怕她会信以为真，真的就这样翻藏经给佛像看了。

但不能否定的是，她至少每天在同样的时间，做这件同样的事也不容易！所谓“应机说法”，我们千万不要把人摆在同一个水平在线，不是有这么的说法吗？孙中山先生讲平等，是平“足”不平“头”，因此我们千万不能够让一排人站在那里，从那个最矮的一把刀就这么削齐，想想，假使这一排有十个人，那就要死掉九个，剩下的就只有那个最矮的了；如果从最高的砍下去，你一个都砍不到，所以常有些人因为看到别人的基础不够，就认为他做的事都是愚蠢的，就去讽刺他、取笑他，这样是不慈悲的。相反的，也不必看到高不可攀的人，就以为他非常了不起，其实他的高不可攀，也是慢慢累积而成的，如果人家能做到，你也一定能做到，只要肯努力。

谈到“人为什么会烦恼”？其实是因自我分别而来的，再问“自我分别的力量来自哪里”？当然是来自业。所以这就是为什么要说“我”、“无我”的原因？因为人总是会把自己的那个“我”看得很重，一辈子就在自我意识里过日子，甚至站在别人面前还可以讲一大堆道理，最后自己还是自我，能说不能行也没用！至于“无明众生”的缘起是什么？还是缘于因缘法则与因果关系，基于十二因缘法，不管从理法还是从实法上谈，第一个都是谈“无明”。谈到十二因缘的“理法”大家比较熟悉，那么“实法”是什么？其实它是谈一个生命过程，从“无明”开始，到人怎样成孕、成形、然后出生．．．．．都是在谈实实在在的法。那十二因缘的“理法”是什么呢？就是包含了一切人与事的因与缘，不管论人谈事，几乎都有一个基因在，之后相应于缘，才会产生法，所以不要把这个无明，当成一个恐怖份子看待，然后产生害怕。再说人从无明而来，事从无明而生，如果我说“一切我们都明明了了”了，那肯定这个人不是佛再来就是菩萨再来。

可见，无明不可能直接完成烦恼，一定是迷惑而后产生烦恼的，因此从无明到烦恼的中间，一定有一个迷惑的过程，就好像不懂得道理方法，也不知道怎样实际去修行，人家叫他怎么做，他就怎么做，最后还是迷惑。记得以前我常举一个例子：一个人一有了烦恼就跑去找法师，他说：“师父！我大概业障太重，总是有很多烦恼，怎么办才好？”师父就教他一个方法：“你回去念佛！好好的念啊！”真的就有这种无明的人，乖乖的跑回去念佛，刚开始因为专心，没有时间去胡思乱想了，当然有效！但念久了还是烦恼，他又回去找这位师父：“师父啊！我现在还是有烦恼！”那位法师就说：“这样好了，我教你一个咒语”，这个人又欢欢喜喜地学了一个咒语回去猛念，结果还是一样，刚开始的确有效，就像我刚说的，因为他要把这个东西学会，他就没有时间去妄想，好像烦恼没有了，甚至还法喜充满呢！但最后念了念，烦恼来了还是无法化解，他又再去找法师，法师再教他一个方法，好比去念一部经或拜一个忏，总之每次一找法师，法师就教他一个方法，到最后这个人还是很烦恼，这下这个师父已没有戏唱了，因为他的法宝已经用完了，最后他的结论是：“唉！我什么都教你了，你还是烦恼，你的业障实在太重了，我也没有办法！”其实烦恼来了，你不问他为什么烦恼，就教他一个方法，让他当作化解烦恼的工具，那就成了我在书里写的：“把佛法当武器，把现实生活当作敌人，拿着武器去消灭敌人。”这有可能化解烦恼吗？烦恼一定是要去认识、了解、发现，才有机会突破与化解，如果只是教你一味单方去对付烦恼，学的人无明，教的人更无明，但在台湾的佛教界，这种现象却很普遍。

不可否认无明人人都有，这就是为什么我们要学佛的缘故，不就是希望能明了吗？不单单要明了，还要能够圆觉。虽然无明是不可能避免的，但千万不要在无明中过日子，否则看似在学佛，最后还是随着无明转，而且愈转愈无明。好比：有很多人一出家会发大心、发大愿，那一股道的热诚，以开水来比喻几乎超过一百度，但过不了几天或几个月，业一来承受不了就会想逃避，等到再接触到所谓“道”的问题，又会发起一股热诚，如此起起伏伏，自我意识作祟，所以，即使有机会接触道，最后还是承受不了烦恼；就像我们千佛山的梵密行者，刚开始要接受四十九天的磨练，天天做同样的功课，一成不变，想想在那四十九天中，会有多少的起心动念？所以我会告诉他们：如果你们只是勉强承受，算算四十九天过了后“我就会怎样”？其实那是没有用的！修行还是要去究竟认识自己，如果在这四十九天勉强的承受那倒还容易，就像那些吸毒者，那些演艺人员、名主持人，常常因为吸毒而送去勒戒，关个三、四个月，无论如何他还是得去承受，但在承受的过程，究竟能改变什么？对自己有多少认识？发现与了解自己多少？谁知道？

这一堂课我们几乎都在谈“有”，但到底“有”什么呢？于人的问题必定关系到事，如果事不关系到人，那么这件事也就没有什么！之所以会产生这么多的“有”，就是因为人与事会打交道。唯识学中有谈到“百法”，你看看其中“有为法”就有多少？我讲的都是概念，是平常大家可以体会的。其实真正依于“我”来看，是不能避免一连串的“有”，如果只是空谈道理：“有没有关系？”、“你要去认识、了解、发现，就能突破啊！”真正这么容易吗？关键在于你能认识多少、了解多少？发现多少？以致于突破多少？谈到无明，我这一辈子，从生下来到现在，九十几年都吃素，还是活得好好的，为什么？因为一个人如果处在无明中过日子，营养再好也无法吸收，身体各部份的器官就得不到足够的营养。无可讳言，人难免会有无明，但只要不迷惑，就不会形成烦恼，如此一来，吃什么营养都能吸收，怎么还会喊营养不够呢？其实我们的消化系统跟心情有密切关系，如果连吃饭都觉得是一件苦差事，那么再好的营养也没用。我们的身体需要充份的营养，吃饭就是用来补充所需的营养，自然的，如果吃饭能好好的吃，睡觉好好的睡，哪会有营养不足的问题产生？但是人往往就会忘了一点：面对问题时，只会用自我意识去看、去听、去讲，最后做自我意识的确定，一切离不开分别而后的计较、执着，所以吃什么营养都无法吸收。

如果我每天照三顿吃，可能就会像那些摔角的，以前我不是告诉大家一个数目字吗？每一天每一个人所需要的营养，以一百分来计算，百分之七十五是脑吸收，其它身体的各部份只要百分之二十五的营养就够了，这是正常的情形，如果常处在无明、迷惑、烦恼中，可能连百分之一百的营养，都还不够让你的脑消耗，为什么？因为妄想杂念一大堆，所需消耗的营养就更多了，其它部分的器官好比五脏缺乏营养，你说会不会生病？因为营养都让脑给耗光了！

所以，为什么学佛的要讲究清净？清净什么？就是清净那些妄想杂念，清净自我意识，怎样从无明中突破出来；只因一切有为法，关系到人与事的或是理与事的问题都叫做法，这些有行为造作的法，几乎都是让自己处在无明的状况中，不能远离无明而明了缘故，随着无明而迷惑，等到烦恼形成了，想再去寻求菩提，那就太迟了！应该是一开始产生无明时，就要去面对、着手，但什么时候是迷惑呢？就是在无明生起，产生分别的时刻，如果只是去计较、执着就会迷惑；但如果无明生起的刹那，不为无明所左右，反而能依于佛法的道理方法，把无明放在一边，实际的去面对人与事的问题，作认识、了解与发现，那就有突破的机会，不致因迷惑而形成烦恼。

至于烦恼真正已形成了怎么办？如果从无明，一下子就迷惑，马上成为烦恼，那也不是问题；但千万不要去找菩提，应当是去面对烦恼、认识烦恼，了解自己为什么会烦恼？我不是说：真正的佛法就是去探讨一连串的为什么，然后要化解这一连串的为什么？如果不从“为什么”着手，只是一个问题去找一个答案，那是没有用的，因为一个问题找到一个答案，往往答案里面还是问题，为什么？假设烦恼是问题，那菩提是答案，是否烦恼就能得到化解？其实找到的菩提还是问题重重，因为烦恼本来就是问题，你又再找一些问题。所以，当你认识了一些什么，了解一些什么，如果能这么想：我可不可以不烦恼？单就这点就已不容易了，至于如何去化解问题，那当然更要下功夫。

还有，为什么有的出家一辈子了，自己好像过得很不错，但一看到别人不对，就认为他应该怎样怎样，可是从来不会反过来看看自己？这才是最大的问题！尤其有很多人喜欢去“度”人，自认为懂得一些佛法，于是热心的想去帮助别人，结果尽挑剔别人的缺点，不会去发现别人的优点，还一味的强调自己的优点，掩没自己的缺点。因此，造成自己的烦恼不打紧，却不经意给别人带来许多烦恼，这种人在座的很多，这都因为看别人看得很清楚，就不会反过来看自己，所以才会讲到“为什么要有镜子？”这回事，这都因为眼睛不能够反过来看自己，才必须摆一面镜子照照自己，那谁又是镜子呢？其实，你所接触的人与事都是镜子！只不过当你看到镜子里显现出来的缺点时，要想想自己是怎么样？当一句话要讲出来时，要去思考这句话是利益的？还是伤害的？

可是人就是这样，经常处在是非里，这都是因为无明的缘故，把自己保护得好好的，每天跟无明一起过日子，还觉得顶不错呢！何不思考；看别人为什么看得那么清清楚楚，对自己就这么陌生？还有，为什么道业不能进展？缺点为什么不能愈来愈少？就是因为拼命的想掩盖自己的缺点，即使不小心暴露了，还找一大堆理由来维护自尊，认为这些不是缺点，形成“道”的障碍。尤其讲到别人的缺点好像理所当然，还说：“我是为你好呢！”换成别人讲你的缺点时，那就会像屋顶快要掀掉了似的，拼命保护自己。这完全缘于自我意识，处在无明里，不知道什么是修行？什么是办道？如果不能够从这些有为法中下手修行，只拼命的寻找无为法，甚至还以为自己是个很了不起的修行人，到头来依然是业障鬼一个！

所以，不要只顾看别人的缺点，应当反过来多看看自己，想想“如果是我”会怎么样？其实看别人的优点是最好学习的机会，因为当你能发现别人的优点，那个人就是你的善知识！如果也能发现别人的缺点，立刻作为自己的返照，那么那个有缺点的人，对你而言也是一个善知识。可见，学佛、修行办道必须先从“有”着手，不管正面、负面或相对的，都要去面对，都要去下工夫，千万不要害怕面对“有”，如果那一天“有”的问题都清净了，所有的问题也就不存在了！所以唯有从“有”去认识、了解与发现，那才是真正的修行办道；若还能进一步的突破，那么你必定已具有一些修养了！

所以，于“有”不要害怕，也不要把“有”视为理所当然，认为那就是老和尚讲的：老和尚不是说我们每一天都在跟“有”打交道？所以经常会看到一些人，总是把我上课说的话断章取义，最后还说是我讲的，就像有些人看到了别人的缺点会说：“你看看老和尚讲的，你就是这个样子！”这时他就不会反过来瞧瞧自己真有这么好？说不定还比那个人更糟糕呢！为什么？因为你讲别人不好，他如果反过来当面谢谢你，或者认为算了，那他算是个有修养的人。如果换了一个没修养的，也许看你一眼，掉个头就走。再看，万一别人讲你，如果你就做狮子吼，我说那才是真正的业障鬼！为什么你讲别人可以那么钜细靡遗，清清楚楚的，而别人讲你，你却一点都不能承受？你的修养到哪里去了？那就表示从来都没有修养，因为没有修行嘛！所以，只有不断的修行才能完成某些修养，修养一定是可以表现出来的，修行是自己踏踏实实去完成。

这一堂课我们大约谈一些“有”的问题，于“有”知道得愈多，理解的愈多，那么面对“无”、“非”、“空”就更容易理解了！

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