#Rabash

[anaella]

Привет. Меня зовут Анаэль(38)♏, живу в Израиле. Являюсь мамой троих любимых детей Амалия(15) Элиана(13) Лиор(8). Очень уважаю науку каббала и в юности мечтала сомореализовать всю себя в максимальной отдаче ей. В 21 год вышла замуж за ученика-каббалиста и мечтала построить семью по каббалистическим принципам и также ростить детей, жить с мужем долго и счастливо, никогда не разводиться, а проблемы и разногласия в семье решать по принципу "все прегрешения покроет любовь". Но не получилось.

Мы прожили в браке 13 лет. Всё это время дети росли и воспитывались дома, впредь до 12-летия старшей дочки. По��же последовал развод, где муж потребовал поделить детей и имущество, предал, подставил, мои достоинства выставил за недостатки, и так временно отсудил детей. Я не согласилась их записывать в гос. учреждения, а хотела домашнее воспитание для них. Он же не специально не дал разрешение, а воспользовался законом, и забрал их у меня, сразу подав на алименты. Младшему сыну было на тот момент всего 4.5 года💔💔💔. Меня выгнал из дома на улицу. И по сей день делает всё возможное, чтоб разделить нас с детьми, не даёт быть вместе и общаться.

Прошло 3 страшных года разлуки, которые частично описаны в этом блоге. Сейчас я живу в родительском доме и предпринимаю попытки воссоединиться с детьми, добиться справедливости и провести капитальную работу над ошибками, зайдя на второй круг. Потому как и прежде убеждена, что наука каббала является единственной и верной методикой способной навести социальный верный порядок и привести наш воюющий мир к миру, абсолютной любви и гармонии.

Этот блог послужил мне дневником-психологом, тёплой беседкой, где я могу поразмышлять, выговориться, поплакаться, разделить своё горе, радости или мысли с другими людьми, или закрепить интересующие меня заметки в основном о науке каббала, о жизни или же просто выложить фотографии из галереи.

Для ориентировки поиск по тегам:

🏷 #anaella - мои посты #беседка - мысли #lifebook - дневник #תמונות - фотографии

🏷 #michael laitman, #yael lior, #baal hasulam, #rabash - указание на авторство или ��ричастие этих великих учителей

@anaelllllla - второй блог на иврите

• Меня преследуют и не отпускают мысли, до тех пор пока я их не выпишу. Имею отличающийся и иной взгляд на мир. Категорична, резка и некрасноречива в высказываниях и выражениях. Не могу иначе. Не могу играть то, чем не являюсь.

• Хочу писать кратко, понятно и грамотно, но пока не очень получается, и часто я просто изливаю боль или мысли в слова. Поэтому есть много моих личных постов с ошибками и без редакции и только потом могу довести до ума или стереть. С остальными постами всё ок.

• Постоянно что то осознаю, осмысливаю, меняю. Не нужно меня ловить на слове или принципе. Если вдруг в моменте поняла, что порю горячку, то могу остановиться и всё переиграть. А могу и загнаться на эмоциях.

В общем обо мне: люблю поспать, поесть, посмеяться, потанцевать, зарыться в любимом деле и никуда не выходить, ну если только на прогулку. Во всем ищу смысл и суть. Нет чувства ощущения времени, но терпеть не могу когда оно тратится в пустую.

Человек настроения и хаоса. И если у меня нет веских и верных причин, что-либо сделать, я ничего не делаю. Учусь жить по графику и практикую порядок и уборку, как душевную терапию.

В душе принцесса, а на деле из себя ничего не представляю, просто мама в каббале. Есть в моем окружении замечательные людей. И есть у меня такая слабость, называемая видеокамера - это мои глаза, которые активизируются в их присутствии, хочу всё запечатлеть и миру показать.

Все мои недостатки не мешают мне кайфовать от жизни, принимать себя такой несовершенной и вместе с этим стремиться к совершенству, как к частному так и к общему. Чувствую, что любима жизнью и хочу чтоб такая же любовь и уверенность в хорошем будущем жили в сердце каждого.

Добро пожаловать💞

На фото мы с детьми в особом заведении, где мы можем встречаться всего лишь час в неделю под надзором соц. работника.

[conscienciacoletiva]

O Desgaste Dos Corações (Uma Manta Para Dois) – Explicação Da Parábola D...

[anaelllllla]

אנחנו עומדים בפני שינוי היסטורי מהותי, עלייה לרמה הבאה בהתפתחותנו כבני אדם. בדרך לשם נזדקק לתרופה נגד האגו, שמרחיק בינינו והורס כל חלקה טובה. את התרופה לאגו פיתחו עבורנו הרב יהודה אשלג ובנו הרב ברוך שלום אשלג, חכמי הקבלה הגדולים של המאה ה-20. בזכותם נפתחת לנו דלת לחיים חדשים, ולכן הם האנשים החשובים ביותר לעולם היום.

מורי, הרב ברוך שלום אשלג (הרב"ש), נולד בוורשה ב-1907. הוא גדל במשפחה מיוחדת, אביו היה הרב יהודה אשלג, "בעל הסולם", מחבר פירוש "הסולם" לספר הזוהר. ב-1921 עלתה המשפחה ארצה וגרה בירושלים. כמנהג המקובלים, היה משכים לפנות בוקר לשיעורי אביו, ובימים עבד כתפסן ברזל, בבניית בניינים ובסלילת כבישים. תפיסתו הייתה שאדם חייב לעבוד לפרנסתו ואסור לו להתקיים מנדבות, והקפיד שכך ינהגו גם תלמידיו משך כל ימי חייו.

כשהגעתי אל הרב"ש ב-1979 מצאתי אדם צנוע ונסתר, שלא פתח את עצמו במאומה לאף אחד. הוא היה בן 72 ואני הייתי צעיר ממנו בארבעים שנה. היו לו אז מספר תלמידים מבוגרים שלמדו איתו עוד מאז ��מי אביו.

הרב"ש הסביר לי שכדי להתפתח רוחנית אני צריך קבוצה של חברים שילמדו יחד איתי. יצאתי לתת הרצאות על קבלה לציבור הרחב. כתוצאה מכך הגיעו ב-1984 אל הרב"ש לבני ברק כארבעים תלמידים צעירים. מאז החל הרב"ש לכתוב לנו כל שבוע מאמרים שמסבירים איך אנשים צריכים להתקשר זה לזה כדי לגלות ביניהם כוח עליון של חיבור ואהבה.

הרב"ש ואביו הקדישו את חייהם לפיתוח שיטה מעשית לחיבור שתתאים לזמנינו, ובעזרתה נוכל להתעלות לדרגה הבאה של קיומנו הרוחנ��, השלם והנצחי. והרב"ש המשיך בדרכו של אביו ופתח את שערי החכמה העתיקה של חכמת הקבלה לכל אדם.

בדרגה הבאה של התפתחותנו, עלינו להפוך לאדם מתוקן, אדם שהתעלה מעל האגו שלו ונעשה דומה לכוח העליון. הכוח העליון שבטבע, תכונתו היא אהבה ונתינה טהורה. כשנלמד להתחבר זה לזה באמת, נגלה אותו בקשרים בינינו. החיבור בינינו יפתור את כל הבעיות בחיינו, ויקח אותנו אל פסגת הקיום האנושי. כל אחד ידאג לשלומו של האחר, יחשוב איך לעזור ולסייע לו, וכך כולנו באופן הדדי. בחיבור נגלה כוח מיוחד, כוח של אהבה שביכולתו לרפא הכול. למה? כי כולנו חלקים ממערכת אחת, וכשאנחנו מתחילים להתחבר נכון, המערכת הזו מתחילה לתפקד בהרמוניה וחוזרת לחיים. בתוך מערכת היחסים המיוחדת שניצור, נתחיל להרגיש חיים חדשים, רוחני��ם, עליונים, נצחיים ושלמים. אל המקום הנפלא הזה סללו לנו דרך שני המאורות הגדולים, בעל הסולם ובנו הרב"ש. ההליכה לשם, היא עלינו.

[rabash-maamarim]

815. בא

"בא אל פרעה, כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו, למען שיתי את אותותי אלה בקרבו".

והקשו המפורשים על מה שכתוב "כי אני הכבדתי": כיון שהקדוש ברוך הוא נתן לי את הכבדת הלב, היינו שהקדוש ברוך הוא נטל ממנו כוח הבחירה, אם כן מה הוא אשם בזה.

וכמו כן הקשו על לשון "בא אל פרעה": לך אל פרעה היה צריך לומר, כי לשון בא משמע, שנלך ביחד, היינו שהקדוש ברוך הוא ילך ביחד עם משה.

ולהבין הנ"ל נקדים במה שכתוב, "תנו רבנן, לעולם יראה אדם את עצמו כאילו חציו חייב וחציו זכאי, עשה מצוה אחת אשריו שהכריע את עצמו לכף זכות" (קידושין דף מ' ע"ב).

ויש לשאול:

א. איך יכול האדם לומר, שהוא חציו וכו', בו בזמן שהוא יודע בעצמו, שיש לו יותר עבירות ממצוות.

ב. "עשה מצוה אחת", אמרו שהכריע את עצמו לכף זכות. והם אמרו "לעולם", משמע שאפילו לאחר שהכריע את עצמו לכף זכות, הוא צריך גם כן לראות את עצמו, כאילו הוא מחצה על מחצה. ואיך אפשר לומר דבר כזה, בזמן שכבר עשה מצוה אחת.

ג. אם הוא יודע בעצמו, שיש לו רוב זכיות ומיעוט עונות, איך חייב לומר, שהוא מחצה על מחצה.

והנה חז"ל אמרו, "כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו" (סוכה נ"ב ע"א). ויש לשאול, מדוע מגיע לו כל כך עונש גדול, אם הוא גדול, שנותנים לו יצר הרע יותר רע מה שנותנים לאיש קטן.

והענין, שחז"ל באין להורות לנו את הדרך בעבודת ה', לתת עצות לאדם, איך לצאת מרשות היצר הרע.

לכן הם הורו לנו, שאל יאמר האדם, היות שיש לו מיעוט זכיות והרבה עונות, אם כן אין כבר בידי להכריע, שאקבל עלי ללכת מכאן להבא בדרך הטוב, מאחר שהוא רואה, שנמצא תחת שליטת הרע, היות שיש לו הרבה חובות ומיעוט זכיות, ועושה חשבון לעצמו, שכל זה נמשך מטעם שנולד במידות רעות, ואין לו עצה להיחלץ משליטת הרע.

כי ענין הבחירה, שניתן לאדם להכריע את הכף לזכות, שייך דווקא לגבי מי שכח הטוב והרע הם שווים, אזי יש יכולת להכריע לטוב. אבל למי שהרע יותר גדול מהטוב, אין כבר בידו להכריע.

ועל זה אמרו חז"ל, "לעולם יראה אדם את עצמו כאילו חציו חייב", היינו על דרך, ש"כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו". מטעם שאם מי שנעשה גדול וישאר בהרע שמטרם שנעשה גדול, אז יש לו ריבוי טוב ומיעוט רע, ובאופן זה אי אפשר לעשות בחירה. כי כמו שאין שייך בחירה אם הרע יותר גדול מהטוב, כמו כן אין שייך בחירה, אם הטוב הוא יותר גדול מהרע.

לכן מי שהוא גדול, היינו שבחינת הטוב שלו הוא גדול, מוכרחין מן השמים להגדיל את הרע שלו, בכדי שיהיה בדיוק באותה מידה של הטוב. ואז כששניהם שווים - שייך בחינת בחירה.

נמצא לפי זה, שאם האדם רואה בעצמו, שהטוב שלו הוא בתכלית המיעוט, אזי הוא צריך לדעת, שגם הרע שלו הוא בתכלית המיעוט.

ואף על פי שיודע בעצמו, שכבר עשה הרבה עבירות, מכל מקום הוא צריך לדעת, שמן השמים הקטינו אצלו את הרע לבחינת מיעוט, מטעם שהטוב נתקטן אצלו. והוא מטעם, כדי שיהיה לו בחינת בחירה. ומה שעשה הרבה מעשים רעים, על זה יש תיקונים, היינו על ידי גיהינום, או על ידי תשובה מיראה, או מאהבה.

אבל לגבי עשיות, מכאן ולהבא יש תיקונים, שממעטים את הרע, שלא יהיה יותר גדול מהטוב, בכדי שיהיה לו כוח הבחירה.

נמצא לפי זה, שלעולם האדם יכול לעסוק בענין הבחירה, כי מטרם שעשה מצוה אחת, אזי כוח שליטת הרע אינו יותר גדול משליטת הטוב, אף על פי שיש לו הרבה מעשים רעים. ולאחר שעשה מצוה אחת והכריע לכף זכות, אזי הוא נעשה, אזי מגדילים לו את הרע, היינו שנותנים כוח להרע שישלוט כאותה מדת הטוב. נמצא, שגם אז הוא בבחינת מחצה על מחצה.

ובזה נבין את הפסוק "בא אל פרעה, כי אני הכבדתי את לבו", כי מאחר שפרעה כבר הכריע את עצמו לכף זכות, שאמר "ה' הצדיק", אם כן כבר היה בחינת גדול, אם כן כבר לא היה אצלו מקום לבחירה, לכן היה צורך, שה' יכביד את לבו, היינו להגדיל את הרע שלו, משום שרק באופן זה יהיה מקום לבחירה.

נמצא לפי זה, שעל ידי הכבדת לב לא ניטל ממנו כוח הבחירה, אלא להפך, שכאן ניתן לו מקום, שיוכל לעשות בחינת בחירה.

מקור

[enyementv]

The Ministry of Awqaf opens bids for transport companies for the 1446H pilgrimage season, emphasizing transparency and quality.

The Joint Technical Committee convened today at the Ministry of Awqaf and Guidance in the temporary capital, Aden. The meeting, led by Dr. Mukhtar Al-Rabash Al-Haythami, the Undersecretary for Hajj and Umrah, focused on opening bids from transportation companies for the upcoming Hajj season of 1446 AH. Review of Submitted Bids During the meeting, attendees, including Fares Shaafal, the head of…

[maximuswolf]

Markos Zografos piano - NIGUNIM: Melodies of Baal HaSulam RABASH and Baal HaSulam's Teacher from Pursov [Classical World Piano Ambient]

Markos Zografos, piano - NIGUNIM: Melodies of Baal HaSulam, RABASH, and Baal HaSulam's Teacher from Pursov [Classical, World, Piano, Ambient] https://ift.tt/WupqC7Z Submitted September 16, 2024 at 07:52AM by 44faced https://ift.tt/4MJd2ji via /r/Music

[kabpritchi]

Этаж Царя

Прежде чем человек поднимается на второй этаж, на котором находится Царь, он сначала вынужден подняться на первый, Ибо, поднявшись на первый этаж, он учится разговаривать с Царем лицом к лицу. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно.

Рабаш

[mishleymekubalim]

מַלְבּוּשֵׁי כָּבוֹד

יוֹפִי נִקְבָּע עַל פִּי רוֹב, מַה שֶׁהָרַבִּים קוֹבְעִים מַה יָפֶה וּמַה לֹא יָפֶה, בִּלְבוּשִׁים וּבִרְהִיטֵי הַבַּיִת.   וְאָנוּ רוֹאִים שֶׁכֹּל דּוֹר מְבַטֵּל אֶת צִיּוּר הַיּוֹפִי שֶׁל הַדּוֹר הַקּוֹדֵם.   לְמָשָׁל בַּדּוֹר הַקּוֹדֵם הָיוּ יוֹדְעִים שֶׁרְהִיטֵי הַבַּיִת צְרִיכִים לִהְיוֹת מֵעֵץ, וְחָרוּט עַל הָעֵץ מִינֵי צִיּוּרִים.   וְכַּיּוֹם הָאֲרוֹנוֹת שֶׁעו��שִׂים בַּבַּיִת הֵם אֲרוֹנוֹת קִיר, (כְּמוֹ שֶׁרוֹאִים בַּדִּירוֹת הַיְּשָׁנוֹת שֶׁהָיוּ לִפְנֵי כַּמָּה דּוֹרוֹת בִּירוּשָׁלַיִם), רַק הַיּוֹם עוֹשִׂים אֲרוֹנוֹת קִיר יוֹתֵר יָפִים מֵאָז.

אֲבָל מַה בֶּאֱמֶת יָפֶה מִי יָכוֹל לוֹמַר? אִי אֶפְשָׁר לָתֵת עַל כָּךְ תְּשׁוּבָה מוּגְדֶּרֶת, אֶלָּא כֹּל מַה שֶׁהָרַבִּים מַסְכִּימִים שֶׁזֶּה יָפֶה, אָז כּוּלָם הוֹלְכִים לְפִי הַדּוּגְמָא הַזֹּאת.

לָכֵן כֹּל פַּעַם יֵשׁ מוֹדוֹת חֲדָשׁוֹת הַיְנוּ, דּוּגְמָאוֹת חֲדָשׁוֹת. וְנִמְצָא לְפִי זֶה, כֹּל מַה שֶׁהָרַבִּים מַחֲשִׁיבִים זֶה נִקְרָא יוֹפִי,   וְאִם הוֹלְכִים בְּדֶרֶךְ זוֹ, נִקְרָא "מַלְבּוּשֵׁי כָּבוֹד". כִּי מַה שֶׁהוּא מְכוּבָּד בְּעֵינֵי הַבְּרִיּוֹת עַל זֶה יְכוֹלִים לָתֵת יְגִיעָה, בִּכְדֵי לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ.

לפי מאמר רב"ש מתוך ספר "דרגות הסולם" חלק ב' (מאמר ע"ד: "מהי האמת")

[levtov1]

ספר זוהר לעם 15: חכם הוא מי שפותח צינור החכמה ספר הזוהר עומד לעשות בנו #פלאים. מלכתחילה זה היה #ספר גדול מאוד וארוך מאוד, כי הוא נכתב על כל התנ"ך (תורה נביאים וכתובים). אבל אחרי כל השנים הקשות שעברו על עם ישראל, רק חלק קטן ממנו הגיע לידינו. אלא שגם חלק קטן ממנו משפיע חזק מאוד ובצורה משמעותית על תיקון הנשמה. לכן העיקר שנכוון את עצמנו שיפעל עלינו ויתקן אותנו, בלי להבין איך הכל מסודר, כדי לאט לאט שיכנס לכל הצינורות בנו, בתוך המוח והלב, ויקרב בינינו ולרוחניות. ולא לצפות להבין מה כתוב כדי להיות #חכם, כי חכם הוא מי שפותח את צינור ה#חכמה, את #האורהעליון, שישפיע עליו ויתקן אותו, וימלא אותו ב#אורחכמה. אז הוא מרגיש ומבין מה קורה עם הכוח #העליון, איך הוא מתקן את האדם, איך הוא ממלא את האדם בנוכחות שלו, ב#אור שלו. #YaelLior #MichaelLaitman #Baal HaSulam #Rabash #ספרזוהרלעם #זוהר #ספר #מקור #כתבימקור #ספרהזוהר #סוגלתהטקסט #סגולת_הטקסט #כתבימקור #כתבימקובלים #בעלהסולם #חכמתהקבלה #חכמתהחיבור #הרבמיכאללייטמן #יעלליאור #משפחה #חינוך #ילדים #ואהבתךלרעךכמוך #העתיד https://www.instagram.com/p/Ch-Bf4MqSVg/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[kabclip2020]

האדם לא מוכשר להשיג את האמת, אלא לפי ערך ידיעתו והרגשתו האגואיסטית. אבל האמת היא למעלה מהאגו שלו, ולא כמו שהוא מרגיש וחושב. לכן האדם צריך לעבור בעצמו, מהצורה האגואיסטית שלו, לצורה העליונה ממנה. קודם להיוולד בצורה הפוכה מהאמת, שמרגיש רק את עצמו ולא מציאות אחרת. ואז לאט לאט להגיע לאמת, להגיע לדרגת אדם, הדומה לבורא, שמשיג ומגלה אותו. הציטוט המקורי מתוך מאמר רב"ש: "מטרם שהאדם מוכשר להשיג את האמת, הוא צריך להאמין, שהאמת היא לא כפי ערך ידיעתו והרגשתו, אלא שהיא בבחינת "עינים להם ולא יראו, אזנים להם ולא ישמעו". שזה רק מסיבת התיקון, בכדי שהאדם יבוא לשלימותו, שהוא מרגיש רק את עצמו ולא מציאות אחרת. לכן אם האדם ישיב את לבו להשתדל ללכת בבחינת אמונה למעלה מהשכל, על ידי זה מכשירו ומתקנו לבוא לידי גילוי פנים." (מאמר: "מלא כל הארץ כבודו" מתוך ספר 'כתבי רב"ש' כרך ג', עמ' 1704)

[anaella]

Всегда со мной. Услышанное

В поездках с РАБАШем на машине я не удерживаюсь, конечно, и часто заваливаю его вопросами. Он отвечает и я вижу, что он не хочет, чтобы я молчал. Ему нравятся вопросы. А вопросы я задаю острые: о свободе воли, о том, что если Творец единственный, то почему я создан из двух сил и так далее, и так далее…

И вот однажды, когда меня совсем уже распирало от боли, что я не понимаю, не чувствую и не могу так жить, он остановил меня. Мы как раз приехали домой и он сказал: «Подожди, я кое-что тебе дам».

Поднялся к себе. Я ждал в машине. Он вынес потрепанную тетрадку и вручил ее мне. На обложке было выведено «Шамати» — «Услышанное». Сказал: «Почитай, это то, что я записывал».

Я только заглянул в эту тетрадку — сразу все понял. Только увидел первую запись — «Нет никого, кроме Него» — и почувствовал как сердце забилось. Я прочитал только первый абзац, и оно забилось еще больше.

Нет никого, кроме Него

Я не стал читать дальше — полетел в магазин, переснял всю тетрадь, и только когда понял, что она у меня в руках, немного успокоился.

Приехал домой, закрылся в комнате, не пошел на работу и начал читать: «Услышано в первый день недели Итро (6 февраля 1944 г.)», — прочитал я и понял, что это услышано РАБАШем, а сказано Бааль Суламом. И я держу в руках эти записи. Уже одно это вызвало внутреннюю дрожь. А уж что произошло дальше, когда я начал читать!

«Сказано: “Нет никого, кроме Него”, — что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца». Было такое ощущение, что мне открываются тайны, скрытые веками от всех, что я именно это искал всю жизнь, что, вот оно, раскрытие Творца человеку в этом мире.

Я продолжал читать: «А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование высших сил, причина этого в том, что таково желание Творца.»

Это поворачивало мозги! Получается, что это Творец запутывает человека?!

«И это метод исправления, называемый “левая рука отталкивает, а правая приближает”. И то, что левая отталкивает, является частью исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением отвернуть человека с прямого пути и отбросить его от духовного».

Это все было для меня открытием! Прорывом в новое, абсолютно незнакомое мне состояние. Это была разборка с самим собой. Я никогда не слышал такого от РАБАШа, а тем более от Гилеля. Как РАБАШ мог это скрыть от всех?!

Почему мне?

Я читал весь день и практически всю ночь, приехал на утренний урок с круглыми глазами, возбужденный.

РАБАШ сразу понял, в чем дело, но ничего не сказал. Я передал ему тетрадь, признался, что отснял ее. Он промолчал. Я понял, что сделал правильно. Но почему он передал ее именно мне? Вскоре мне стало ясно — почему.

Через несколько дней мы собрались поехать на море. Я сидел, ждал РАБАШа и читал «Шамати». Я уже не мог оторваться от этих записей. Использовал любое свободное время, чтобы окунуться в них. При этом читая не видел, не слышал ничего — так они на меня действовали. Потому что я сразу ощутил, что все, что написано, написано обо мне. Я сроднился с каждой строчкой, с каждым словом.

И вот я жду Учителя, читаю и не замечаю, как ко мне подходит Гилель. Он стоит за спиной, видит почерк РАБАШа и замирает, пробегая глазами строчки.

Я обернулся, только когда услышал его голос. Он подзывал Менахема, старейшего ученика РАБАШа, который занимался еще у Бааль Сулама. Он подозвал его и указал на тетрадку в моих руках.

Говорили они на идиш. Гилель сказал: «Ты видел эти записи?» «Нет, но это почерк РАБАШа», — ответил Менахем. «Вот именно, — сказал Гилель и спросил меня, — Откуда у тебя эта книга?»

Я наивно ответил: «РАБАШ дал». «А ну-ка», — Гилель взял у меня тетрадь, и они вместе начали листать ее, обмениваясь быстрыми репликами на идиш.

Я не понимал, о чем они говорят, но они были возбуждены. Гилель даже изменился в лице, движения его стали нервными. И вдруг краем глаза я замечаю как по лестнице быстро спускается РАБАШ и сразу идет к нам. Он выхватывает из рук Гилеля тетрадку, не заговаривая с ними, подхватывает меня под руку и ведет на улицу.

Как только мы вышли, он повернулся ко мне и резко спросил: «Зачем ты им показываешь?! Кто тебя просил им показывать?!» И это он говорит о тех, кто с ним еще у Бааль Сулама учился!

Смутившись, я сказал: «Гилель сам взял. Увидел ваш почерк и взял». «Запомни, я дал ее только тебе, — жестко сказал РАБАШ. — А это значит держи тетрадь у себя, спрячь и никому не показывай!»

«Ну я же не знал», — говорю. А у самого вдруг такая гордыня поднимается. Еще бы! Учитель дал ее только мне! Не им, а мне! Но все-таки мучает меня любопытство, и я не сдерживаюсь и спрашиваю: «А почему им нельзя показывать?»

«Потому что у них нет левой линии, — отвечает РАБАШ. — А значит, эти статьи не для них».

Они не услышат

Прошло несколько месяцев, пока я не понял, что значит «у них нет левой линии», как сказал РАБАШ. Понял, почему он показал эти статьи мне, не верящему ни во что, с массой вопросов, с постоянным недовольством собой и Творцом.

Для меня вдруг проявились с особой ясностью (я этого не видел раньше), вот эти строчки из первой статьи «Нет никого, кроме Него»:

«И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка. Чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела — так чего еще ему не хватает?

И только если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии. То есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полного единения с Творцом».

Я читал это и с каждой строчкой, с каждым словом раскрывал высоту РАБАШа, который — единственный! — записывал за Бааль Суламом это «Услышанное». И ведь никто, кроме него, этого не делал!

Какую же силу надо было иметь, духовную, внутреннюю, чтобы слышать отца, все прочувствовать, запомнить (ведь он не давал ничего записывать на уроке), а потом выйти и слово в слово занести в тетрадку. А бывало, что приходилось записывать не десяток слов, не сотню, а тысячу!

А в том, что он действительно все запоминал слово в слово, у меня не было никаких сомнений. Потому что они были близки не только как отец и сын, но и как две ступени духовной лестницы, — один передавал другому то, что никто из других учеников не слышал. И не мог услышать. Потому что у них не было, как говорил РАБАШ, левой линии — то есть сомнений у них не было. Потому что на вопрос: «Есть ��и у меня любовь к Творцу или нет?», они не сомневаясь отвечали: «Конечно же есть!»

РАБАШ говорил о таких, что они на 100% находятся в любви к себе и все же говорят о любви к Творцу. И значит им нечего исправлять. Нет у них левой линии. Не для них говорил Бааль Сулам, и не для них «Услышанное». Не услышат они.

Source

[conscienciacoletiva]

Rav Laitman sobre seu professor o Rabash

[anaelllllla]

View this post on Instagram

A post shared by משלי מקובלים (@mishleymekubalim)

[rabash-maamarim]

מי שחיזק לבו

תשמ"ה - מאמר כ' 1985 - מאמר 20

בזהר בשלח (ובהסולם דף נ"ה אות קפ"ו) כתוב שם וזה לשונו, "ואמר רבי יצחק לא מצינו מי שחזק את לבו לפני הקב"ה כפרעה. אמר רבי יוסי, הרי סיחון ועוג חזקו גם כן את לבם. אמר לו אינו כן, הם חזקו את לבם כנגד ישראל אבל כנגד הקב"ה לא חזקו את לבם, כמו שחיזק פרעה את רוחו כנגדו, שהיה רואה גבורותיו ולא היה שב", עד כאן לשונו.

ויש להבין, מהו ההבדל שהם לא חזקו את לבם לפני הקב"ה, או שחיזקו את לבם נגד ישראל, הלא כל השנאה שיש לגויים נגד עם ישראל, הוא רק מטעם שהם עם של הקב"ה, כמו שאמרו חז"ל, (שבת פ"ט) "מאי הר סיני, שירדה שנאה לעכו"ם".

ולגופו של ענין, היינו בקשר לשנאת ישראל, הנה פרעה היה שונא את עם ישראל ורצה לשעבד אותם, ומשה בא בשליחות הקב"ה, אז לא רצה לשמוע, ואמר "מי ה' אשר אשמע בקולו", וסיחון ועוג גם להם היה שינאת ישראל. ומאי ההבדל לגבי ישראל, הסיבה, משום מה שונאים את ישראל, אם מטעם התחזקו את לבם, סיחון ועוג, שעם ישראל לא חשוב לכן שונאים אותם, או מטעם שהתחזקו את לבם נגד ה', שה' לא חשוב בעיניו לכן יש לו שנאה לעם ישראל. אם כן מה הוא ההבדל, לגבי ישראל.

ויש לפרש המאמר של הזהר הנ"ל על דרך העבודה. אנו צריכים לדעת, שיש שני מפריעים, שעומדים נגד האדם ולא נותנים לעבור את המחסום, להגיע לאהבת ה', היות שהאדם נולד עם רצון לקבל לעצמו, ואינו מסוגל לעשות שום דבר בלי כדאיות, היינו שהאדם יכול לוותר על קבלה עצמית, בכדי להשפיע משהו, למישהו, אם זה נותן לו סיפוק נפשי, אז הוא יכול לוותר על קבלה עצמית, לדוגמא, האדם מסוגל לעבוד בשביל אדם חשוב, אם נגיד כשבא אדמו"ר מליבאויץ' לשדה תעופה עם מיזוודה, ונתן לאחד מהחסידים שלו, והוא נותן לו שכר טרחה 100 דולר. בטח שהחסיד לא רוצה לקבל שכר טרחא מן הרבי והוא מחזיר לו, אז הרבי שואל אותו, מדוע אתה לא רוצה לקבל, אם זה פחות מידי שילמתי לך עבור הטרחא, הלא סבל פשוט אם הייתי נותן לו 10 דולר, בטח שהיה שבע רצון, אם כן מדוע אתה לא רוצה לקבל. אז החסיד השיב לו, זה שיש לי זכיה לשמש את הרבי, שווה יותר מכל הון דעלמא שהרבי יתן לי.

רואים אנו, שבעבור אדם חשוב, האדם מסוגל לעבוד בלי שום תמורה. ומשום זה כשבא האדם לעסוק בתורה ומצות בעמ"נ להשפיע, בטח שהאדם יכול לוותר על אהבה עצמית לטובת הבורא. ��ה עושה אז המפריע לעבודת ה', שהאדם לא יוכל ללכת בדרך ה', הוא עושה אז פעולה אחת, היינו שלא נותן להאדם לצייר את גדלות וחשיבות ה'. נמצא, שכל החוזק שיש לסטרא אחרא הוא נגד ה', והוא אומר לו, אני יודע שאתה בעל כח גדול, היינו שאתה יכול להתגבר על התאוות שלך לא כמו אנשים חלושי אופי רכי הלב, אלא אתה אמיץ שבגבורים, אלא כל מה שאתה לא הולך בדרך האמת הוא, משום שלא כל-כך חשוב את המטרה, שאתה צריך לבטל את עצמך בשביל זה. ואם כח זה הוא מפריע לו להגיע להמטרה.

וזהו שאומר הזהר בשם רבי יצחק, "לא מצאנו מי שחזק לבו לפני הקב"ה כפרעה". היינו שלא החשיב את ה', ואמר "מי ה' אשר אשמע בקולו", שזה הוא המפריע הראשון.

והמפריע השני הוא, כי בזמן שהוא רואה שהאדם התגבר על טענותיו, והולך למעלה מהדעת, ולא מסתכל מה שהוא אומר לו, אז בא בטענה נגד ישראל, זאת אומרת, זה שרוצה ללכת בדרך ה', הוא נקרא ישר-אל, שהוא בחינת ישר - לאל, היינו שכל המעשים שהוא עושה, הוא רוצה שזה יעלה ישר לאל, ולא רוצה שיהיה כוונה אחרת, לכן מה עושה המפריע השני, הוא משפיל את בחינת ישראל שבו, ואומר לו, הישראל שבקרבך הוא חלש מאוד, הן בכשרון והן בכח התגברויות, הלא אתה חלש אופי, הדרך הזה, שאתה רוצה ללכת בו, שהוא שכל המעשים יהיה רק לשם שמים, זה יכולים לדרוש מבחינת ישראל שיש בו כל התכונות המתאימות לזה, היינו שהיה לו חינוך טוב, ובעל כשרון, והוא אמיץ לב, שיכול להילחם עם הרע שבקרבו, הוא יכול ללכת בדרך הזה, ולא אתה. נמצא, במה הוא מפריע לו, הוא כבר לא מדבר עמו בקשר להחשיבות המטרה, כמו טענת פרעה, שהוא היה חולק על חשיבות המטרה. אלא שאומר לו, המטרה היא חשובה מאוד, אלא אתה לא חשוב שתוכל ללכת בדרך גבוה כזה, ועל כן לך בתלם של כל הכלל, ואין אתה צריך להיות יוצא מהכלל, ורק דרך זה שייך לך.

וכעין זה מצאנו בזהר (שלח ובהסולם דף כ"ב אות ס"ג) אצל המרגלים, וזה לשונו, "וישובו מתור הארץ, וישובו, היינו שחזרו לצד הרע, וחזרו מדרך האמת, שאמרו מה יצא לנו, עד היום לא ראינו טוב בעולם, עמלנו בתורה, והבית ריקם, ולעולם ההוא מי יזכה, ומי יבוא לתת לתוכו, מוטב לנו שלא היינו יגעים כל כך, הרי עמלנו ולמדנו כדי לדעת חלק עולם ההוא, כמו שיעצת לנו. וגם זבת חלב ודבש הוא, טוב הוא עולם העליון ההוא, כמו שידענו בתורה. אבל מי יכול לזכות בה. אפס כי עז העם, עז הוא העם שזכה לעולם ההוא, שלא החשיב כל העולם כלל, לעסוק בו, כדי שיהיה לו עשירות גדולה, מי הוא שיוכל לעשות כן שיזכה בה. אפס כי עז העם. ועשיר יענה עזות, וגם ילידי הענק ראינו שם, דהיינו שצריכים גוף חזק גבור כארי, משום שהתורה מתשת כוחו של אדם".

נמצא, טענת המרגלים לפי מה שהזהר מפרש הוא, של אי חשיבות של ישראל, כמו שביארנו, שהוא כמו טענת המפריע הב', זאת אומרת, שכל החיזוק הוא כנגד ישראל.

ובזה יכולים לפרש ההבדל בין טענת פרעה שחיזק לבו נגד ה', לטענת סיחון ועוג, שהחזיקו לבם נגד ישראל. פרעה שאמר "מי ה' אשר אשמע בקולו", זהו שכל כוחו היה למעט את חשיבות של ה', כנ"ל שהוא המפריע הא', וסיחון ועוג הם החזיקו לבם נגד ישראל, היינו למעט את חשיבות של ישראל כנ"ל, שהוא כנגד המפריע הב'.

ולזה, היינו לכל אלו ��טענות, אין עצה אחרת אלא ללכת בד��ך האמונה למעלה מהדעת, ולא להסתכל על טענות שלהם, אלא לבטוח בה' שהוא יכול לעזור לכולם ואין שום כח שיכול להתנגד לכוחו של הקב"ה, לכן לבטוח בה' שהוא יעזור.

וכעין זה מצאנו בזהר (בשלח דף נ"ה, ובהסולם אות קפ"ז) וזה לשונו, "אמר רבי יהודה, אמר רבי יצחק, פרעה היה חכם יותר מכל מכשפיו, ובכל הצד שלהם לא ראה שיהיה גאולה לישראל, ופרעה לא חשב, שיש קשר אחר של אמונה, השולט על כל הכוחות של הס"א, ועל כן היה מחזק את לבו".

נמצא לפי דברי הזהר, שענין פרעה הוא בתוך הדעת, שמצד השכל אין שום אפשרות לצאת משליטתם אלא רק בכח אמונה למעלה מהדעת, שכח זה מבטל כל הכוחות שישנם בעולם.

מקור

[madahalev]

תפילה לאהבה

מִסְתַּכֵּל אֲנִי עַל נְקוּדָה קְטַנָּה הַנִּקְרֵאת "אַהֲבַת הַזּוּלַת".

וַאֲנִי חוֹשֵב עָלֶיהָ: מַה אֲנִי יָכוֹל לַעֲשׂוֹת בִּכְדֵי לְהָנוֹת אֶת הַכְּלָל.

הֱיוֹת שֶאֲנִי מִסְתַּכֵּל עַל הַכְּלָל כּוּלוֹ, אֲנִי רוֹאֶה יִסּוּרֵי הַפְּרָט,

מַחֲלוֹת וּמַכְאוֹבִים, וְיִסּוּרֵי הַפְּרָט מֵהַכְּלָל כּוּלוֹ, הַיְינוּ, מִלְחָמוֹת בֵּין הֶעָמִים.

וּמִלְבָד תְּפִילָה אֵין מַה לָתֵת, וְזֶה נִקְרָא: "מִצְטָעֵר בְּצָרַת הַכְּלָל".

[rabash-maamarey-hachevra]

מה לדרוש מאסיפת חברים

תשמ"ח - מאמר ל' 1988 - מאמר 30

חז"ל (אבות פרק א', ו') אמרו "עשה לך רב, וקנה לך חבר, והוי דן את כל האדם לכף זכות". ויש להבין, מהו הסמיכות "הוי דן את כל האדם לכף זכות" ל - "קנה לך חבר". ובספר "מתן תורה" (דף ל') כתוב שם "דענין המצוה של ואהבת לרעך כמוך, הוא בכדי להגיע לאהבת ה'". שהוא הדבקות בו יתברך. וזה לשונו "הנה הסברה נותנת, אשר אותו חלק התורה, הנוהג בין אדם לחבירו, הוא היותר מסוגל בשביל האדם, להביאו למטרה הנרצית. משום שהעבודה במצות שבין אדם למקום יתברך היא קבועה ומסויימת, ואין לה תובעים, והאדם מתרגל בה בנקל. וכל שעושה מחמת הרגל, כבר אינו מסוגל להביא לו תועלת, כנודע. מה שאין כן המצות שבין אדם לחבירו הוא בלתי קבוע, ובלתי מסויים, והתובעים מסבבים אותו בכל אשר יפנה. ועל כן סגולתם יותר בטוחה, ומטרתם יותר קרובה", עד כאן לשונו.

ופירושו הוא, היות שהאדם צריך להגיע לזכות לבחינת השתוות הצורה, כלומר, שכל רצונו ומחשבתו יהיו רק לתועלת ה', ולא לתועלת עצמו. וזה נמשך מסיבת תיקון הצמצום, שענינו הוא, שמצד הבורא, שברא את העולמות, היה על הכוונה, מטעם שרצונו להטיב לנבראיו. כמבואר בחז"ל, שהקב"ה אמר למלאכי השרת, שבריאת העולם דומה למלך שיש לו כל טוב, ואין לו אורחים.

זאת אומרת, שיש הנאה מזה שהאורחים אוכלים אצלו. אלא מטעם שלא תהיה בחינת בושה, לכן נעשה תיקון, שצריכין לקבל הנאה ותענוג על הכוונה להנות להבורא. אולם מדרגה א' הוא, משפיע עמ"נ להשפיע. והאדם צריך להנות בעת שהוא משפיע, כדוגמת הבורא, שיש לו הנאה. כמו שאמרו חז"ל (זהר, חלק א', בראשית, דף קט"ו) וזה לשונם "לא היתה שמחה לפני הקב"ה, מיום שנברא העולם, כאותה שמחה שעתיד לשמוח עם הצדיקים לעתיד לבוא".

רואים אנו, שהיתה שמחה גדולה לפני הקב"ה ביום שנברא העולם. כלומר, בזה שרצונו להשפיע היתה לו שמחה. נמצא לפי זה, אם האדם עושה מעשים דלהשפיע, ואין לו שמחה, אין כאן השתוות הצורה. הגם שבמעשה הוא משפיע, ועסק באהבת הזולת, אבל המעשה הזה צריך להיות בשמחה, כדוגמת הבורא שיש לו שמחה. אם כן חסרה כאן ההשתוות של שמחה.

לכן צריך האדם לעשות כאן ב' דברים:

א. אפילו שהגוף לא רוצה לעבוד בעניני השפ��ה, צריכים ללכת עמו בדרך הכפיה. אבל יש כלל, בזמן שהאדם עושה מעשים בכפיה, אין האדם יכול להיות בשמחה, היות שהיה יותר מאושר, אם לא היה צריך לעשות את המעשים. מכל מקום האדם מוכרח לעבוד על דרך הכפיה. וזה נקרא, שהוא כופה ומכניע את הרע שבו.

אמנם כנ"ל, כאן חסרה השמחה, מה שצריכה להיות על כל מעשה ומעשה דלהשפיע. ועל שמחה אין האדם יכול לכוף עצמו, שיהיה שמחה במקום שהוא מעשה של כפיה. כי שמחה היא תוצאה מזה שהאדם נהנה. ובמקום שיש הנאה, לא שייך לומר "כפיה". לכן מכפיה לא נולדת בחינת שמחה והנאה.

ב. בזמן שאנו אומרים, שצריכים לעבודת ה' שמחה, וכנ"ל, ששמחה היא רק תוצאה מדבר שהאדם נהנה. אי לזאת, היות שהאדם יכול רק לעשות מעשים של כפיה, שזה נקרא "מעשה". "מעשה" נקרא דבר שאין השכל מסכים לזה. וזה נקרא, בזמן שהאדם מתחיל לכוף עצמו, הוא נכנס בבחינת "הבא לטהר".

ומה חסר עוד. רק דבר שיעורר לו שמחה. על זה יש לפרש, שזה נותנים לו מלמעלה, שזה נקרא "מסייעין אותו". ומה הסיוע. אומר הזה"ק "בנשמתא קדישא". ובזמן שזכה לזה, כבר יש לו שמחה. נמצא לפי זה, מה שאומרים, שהאדם צריך לעבוד בשמחה, הכוונה, שהאדם צריך לעורר ע"י המעשים שעושה, את האתערותא דלעילא, שרק ע"י סיוע מלמעלה הוא יכול להגיע לבחינת שמחה, בזמן שהוא עוסק במעשים דלהשפיע.

ובאמת נשאלת כאן שאלה, בשביל מה צריכים לעשות מעשים דהשפעה בשמחה. ואמרנו, שהטעם הוא פשוט, שאין כאן השתוות הצורה. מטעם שהבורא, כשהוא משפיע, יש לו שמחה. מה שאין כן אם האדם כשהוא משפיע, ואין לו שמחה, חסר כאן בענין השתוות הצורה.

אולם יש כאן טעם יותר חמור מההשתוות הצורה. כי בזמן שהאדם בא במצב של עצבות, כלומר, שרואה שאין לו טעם בחיים, היות שכל מה שהוא מסתכל, הוא רואה ש��ור, הן בגשמיות והן ברו��ניות, שזה דומה כמו האדם המרכיב לעינים שלו משקפיים שחורים, שעל כל מה שהוא מסתכל, הוא רואה רק שחור. האדם במצב הזה נמצא בבחינת כפירה להשגחת ה', היות שאין יכול לומר, שהבורא מנהיג את עולמו בבחינת טוב ומטיב.

נמצא, שהוא נמצא אז בבחינת חוסר אמונה. כבר אין כאן ענין של השתוות הצורה, אלא ענין חוסר אמונה, רק נמצא במצב של כפירה. לפי זה יוצא, שעל האדם מוכרח להיות תמיד בשמחה, ולהאמין למעלה מהדעת, שכל מה שה' עושה, הוא רק בבחינת טוב ומטיב. ורק אנו צריכים להאמין גם כן, שזה מה שאנו צריכים, להאמין למעלה מהדעת.

הלא לפי שכלנו, היה יותר טוב אם הקב"ה היה מתנהג עמנו בבחינת השגחה גלויה. אבל כבר דברנו מזה הרבה פעמים, שאאמו"ר זצ"ל אמר, שאין לומר, שאין הקב"ה יכול לתת הכל בתוך הכלים של קבלה, הנקרא "בתוך הדעת". כלומר, שגם הגוף הגשמי יבין, שהבורא מתנהג עם כל העולם כולו רק לטוב.

אם כן למה בחר דוקא בכלים של למעלה מהדעת. אלא שהבורא בחר הכלים האלו, שדוקא כלים האלו יותר מוצלחים, שעל ידיהם נגיע לשלימות האמיתית. שאז יקויים "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך". ואמרו חז"ל "בשתי יצריך. ביצר טוב וביצר הרע". שאז גם הגוף מרגיש את הטוב ועונג, מה שהבורא נותן להנבראים, ולא צריך אז להאמין על זה למעלה מהדעת. נמצא, שהעיקר הוא מה שדורשים, שהאדם יהיה בשמחה בעת עבודתו בעבודה דלהשפיע, בזמן שהוא לא רואה מה יהיה מזה לקבלה עצמית, הנקרא "בתוך הדעת", היות אחרת הוא נמצא בבחינת כפירה חס ושלום.

ובהאמור יוצא, שהאדם מוכרח לעבוד עבודת הקודש למעלה מהדעת, כי הם כלים המוכנים להביא את האדם לשלימותו. וכנ"ל, שרק למעלה מהדעת הוא יכול לקבל שמחה מהנהגת ה', שהיא בבחינת טוב ומטיב. וזה נקרא בחינת "ימין".

וכמו שאמר אאמו"ר זצ"ל, שהאדם צריך להשתדל ללכת בקו ימין, שנקרא בחינת "אמונה למעלה מהדעת", ולצייר לעצמו, כאילו כבר זכה לבחינת אמונה שלימה בה', וכבר יש לו הרגשה באבריו, שהבורא מנהיג את כל העולם בבחינת טוב ומטיב.

אם כן יש לשאול, מדוע אנו צריכים ללכת גם בקו שמאל, אם העיקר הוא קו ימין. ולאיזו תועלת משתמשים עם קו שמאל. התשובה היא, בכדי שנדע בתוך הדעת, איך המצב שלנו. כלומר, מהו שיעור אמונה שיש לנו, כמה תורה רכשנו, ואיך אנו מרגישים את ה' בזמן התפלה, וכדומה.

ואז באים לידי הרגשה, איך שאנו נמצאים בתכלית השפלות, שאין למטה הימנה. זוהי הסיבה, שאח"כ, שאנו עוברים לקו ימין, יש לנו העבודה דלמעלה מהדעת. זאת אומרת, כפי שהקו שמאל מראה לנו את מצבנו בתוך הדעת, יש כאן מקום ללכת למעלה מהדעת. מה שאין כן אם היינו נמצאים תמיד בתוך קו ימין, לא היה זה נבחן לבחינת ימין, אלא לבחינת קו אחד.

כלומר, היינו חושבים, שבאמת אנו נמצאים כך. כלומר, שאנחנו היינו חושבים, שבאמת אנו נמצאים בתוך הדעת, בתכלית הגדלות. והאמת היא, שרק למעלה מהדעת אנו נמצאים בשלימות. לכן כשיש לנו ב' הקוים, אז שייך לומר, שיש ענין למעלה מהדעת, שהוא קו ימין.

נמצא לפי זה, שהקו ימין עוזר לקו שמאל. כי לאחר שהוא מצייר לעצמו, שהוא כבר בשמחה, ונהנה משלימות עבודתו, וכשהוא עובר לקו שמאל, אז הוא רואה, איך שהוא נמצא בעולם שכולו חושך. כלומר, שהוא רואה ומרגיש, איך שהוא משוקע עדיין באהבה עצמית. ואין הוא רואה שום תקוה לצאת מאהבה עצמית.

ואז יש מקום לתפלה מעומקא דליבא. היות שהמצב של הימין, שהיה מצייר לעצמו, איך שהוא נמצא, בזמן שהיה מצייר לעצמו "מהי נקראת שלימות העבודה". כלומר, מה שהיה מאמין למעלה מהדעת במצות "אמונת רבו", שאמר לו ללכת במצב הזה, הגם שהשכל אומר לו, למה אתה מדמה את מצבך לאדם שכבר זכה לאמונה שלימה, בו בעת שהוא ידע בעצמו, שהוא נמצא בתכלית השפלות שאפשר להיות בעולם. כי הוא מרגיש, שהוא נמצא במצב של שפלות, שלא מתאים לאדם, שרוצה להיות פעם עובד ה'.

ואח"כ הוא עובר לקו ימין. וזה השמאל נותן לו מקום לעבוד בקו ימין. אבל צריכים לזכור, כל דבר שהוא דרך אמת, הוא קשה ללכת בו בלי יגיעה. לכן אחר ב' קוים האלו הוא בא לקו האמצעי, שזהו שנקרא "הקב"ה נותן לו הנשמה". ואז הוא בא לידי אמונה שלימה. ודוקא ע"י ישועת ה'. אבל האדם בעצמו אינו מסוגל מצד הטבע להגיע לזה.

ובהאמור נבין את ענין אסיפת חברים. בזמן שהם מתאספים, מאיזה ענין יש לדבר. קודם כל צריכה להיות המטרה גלויה לכולם, שהאסיפה הזו צריכה לתת תוצאה של אהבת חברים, שכל אחד מהחברים יתעורר לאהוב את השני, שזה נקרא "אהבת הזולת". אולם זה תוצאה. אבל כדי שייוולד הבן הנחמד הזה, צריכים לעשות פעולות, שיביאו את האהבה. ובענין האהבה יש ב' אופנים:

א. אהבה טבעית. שעל זה אין אדם צריך לתת יגיעה. והוא צריך להיזהר לא לקלקל את הטבע.

ב. שזה בא שע"י אחד עושה טובות להשני. יש בזה גם כן טבע, שהנותן מתנה להשני, הוא גורם בזה שיאהב אותו. לכן כשמתאספים קיבוץ אנשים, ורוצים ביחד לעבוד על אהבת חברים, מוטל על כל אחד מהחברים לעזור להשני, עד כמה שאפשר.

ובזה יש הרבה הבחנות, היות שלא כל אחד דומה להשני. כלומר מה שחסר לזה, אינו חסר להשני. אולם עם דבר אחד כולם שוים, שכל אחד ואחד מהחברים נצרך למצב רוח טוב. זאת אומרת, זה שאין להחברים מצב רוח, אין כולם שוים באותו חסרון, אלא כל אחד יש לו סיבה אחרת, שגורמת לו, שלא יהיה בשמחה.

אי לזאת, מוטל על כל אחד, שיחשבו עם מה הוא יכול לעשות מצב רוח טוב להשני. ולכן צריכים להיזהר, שלא ידברו דיבורים שיכולים להביא להחברה עצבות, שעם זה הוא גורם, שכל אחד מרגיש עצמו ברע. אם כן, לאחר שהוא הולך הביתה, הוא שואל לעצמו, מה הרווחתי בזה שהלכתי להחברה, בכדי לדעת, שהמצב שבו אני נמצא, הוא מצב של שפלות, ואני צריך להצטער על זה. נמצא, כאילו הלכתי להחברה, שהם יכניסו אותי למצב של עצבות. אם כן חבל הזמן. בטח יותר טוב היה, אם לא הלכתי אליהם. ובטח הוא אומר, שעוד הפעם, שאני אצטרך ללכת להחברה, אני אתן להם תירוצים, בכדי שאני אוכל להשתמט מהם.

ובהאמור יוצא, שכל אחד צריך להשתדל להביא להחברה רוח חיים, ומלוא תקוות, ולהכניס מרץ בהחברה, שכל אחד מהחברה, תהיה לו יכולת לומר לעצמו, עכשיו אני מתחיל דף חדש בעבודה. כלומר, שמטרם שבא להחברה, הוא היה מאוכזב מענין התקדמות בעבודת ה'. מה שאין כן עכשיו החברה הכניסו בו רוח חיים מלא תקוה, שהשיג ע"י החברה בטחון וכח התגברות, כי מרגיש עכשיו, שיש בידו להגיע לשלימות.

וכל מה שהיה חושב, שעומד לנגדו הר גבוה, וחשב שאין בידו לכבוש אותו, אלא באמת הם הפרעות חזקות, הוא מרגיש עכשיו, שהם ממש אין ואפס. והכל קבל מכח החברה, מטעם שכל אחד ואחד השתדל להכניס מצב של עידוד וקיום אויר חדש בהחברה.

אבל מה האדם יכול לעשות, בו בזמן שהוא מרגיש, שהוא נמצא במצב של עצבות, הן מצד מצב הגשמי, והן מצד מצב הרוחני. והגיע הזמן, שהוא ��ריך ללכת להחברה, ועוד שחז"ל אמרו "דאגה בלב איש ישיחנה לאחרים". היינו לומר להחברים שלו, אולי הם יכולים לתת איזה עזרה. ואם כן, איך אנו אומרים, שכל אחד צריך לעשות להחברה מצב רוח טוב, בזמן שאין לו. ויש כלל "כלום יש בנותן מה שאין בו". אם כן מה עליו לעשות, שיתן משהו להחברה, שזה יתן התרוממות הרוח להחברה.

אולם אין עצה אחרת, אלא שהאדם צריך ללכת בקו ימין. כלומר, שמטרם שהוא הולך לאהבת חברים, שיסתכל בהמאמר של אאמו"ר זצ"ל (של שנת תש"ג), ששם הוא נותן סדר, מהו קו ימין, שהוא ענין של למעלה מהדעת. ומשם הוא יקבל כח, איך כשהוא יגיע להחברה, יהיה בידו של כל אחד ואחד, פחות יותר להכניס רוח של חיים. וע"י זה כל החברה יקבלו שמחה וחזוק ובטחון.

ואסור לעורר בזמן אסיפת חברים את הקו שמאל. שרק בזמן שהאדם נמצא ביחידות, אז מותר לו להשתמש, ולא יותר מחצי שעה ביום, עם הקו שמאל. ועיקר עבודת האדם היא ללכת דוקא בקו ימין, כנ"ל (בהמאמר של תש"ג). ושני אנשים ביחד אסור לדבר בחינת שמאל, ורק ע"י זה יכולים לקבל עזרה מהחברה.

אולם גרוע ביותר הוא, בזמן שהאדם בא להחברה, ורואה שכל החברה הם במצב של ירידה, ואיך הוא יכול לקבל מהם חיזוק. אז הוא צריך לדון את כולם לכף זכות. ובזה נבין מה ששאלנו, מהו הסמיכות של "קנה לך חבר" ו"הוי דן את כל האדם לכף זכות". ובהנ"ל נבין, כלומר, שבזמן שרוצה לקנות משהו מן החברה, הוא צריך לדון את כולם לכף זכות. אז יש מקום, שהוא יכול לקנות מהחברים, שיעזרו לו בעבודה. משום שיש לו ממי לקבל. מה שאין כן בזמן, שהוא רואה, שהוא עומד משכמו ולמעלה מכל החברה. ממי הוא יקבל. ועל זה באו חז"ל ואמרו "הוי דן את כל האדם לכף זכות".

נמצא, שעיקר מה שהאדם צריך לבחינת "קנה לך חבר", לעבוד באהבת הזולת, שע"י זה יכולים לבוא לזכות לאהבת ה', כנ"ל. אבל החברים צריכים בעיקר לדבר ביחד על ענין רוממות ה'. כי לפי גדלות ה', שהאדם משער בעצמו, בשיעור הזה האדם מבטל את עצמו מצד הטבע לה'. כי אנו רואים בטבע, שהקטן מתבטל ��פני גדול. ואין זה שייכות לרוחניות, אלא גם אצל אנשים חילוניים נוהג ענין זה.

זאת אומרת, שהקב"ה עשה כך בהטבע. נמצא, שע"י שהחברים מדברים מרוממות ה', התעורר ע"י זה חשק ורצון להתבטל לפני הבורא, כי מתחיל להרגיש ענין תשוקה וכיסופין להתחבר להבורא. וגם יש לזכור, שעד כמה שהחברים יכולים להעריך את חשיבות וגדלות ה', מכל מקום, צריכים עוד ללכת למעלה מהדעת.

כלומר, שהבורא יותר גבוה ממה שהאדם יכול לצייר גדלות ה' בתוך השכל. ולומר, שאנו צריכים להאמין למעלה מהדעת, שהוא מנהיג את העולם בהנהגה של טוב ומטיב. שאם האדם מאמין, שהבורא רוצה אך ורק לטובת האדם, זה מביא להאדם, שיאהב את ה'. עד שיזכה לבחינת "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך". ואת זה האדם צריך לקבל מהחברים.

וענין של השגת הרוממות, יש להשיג דוקא ע"י חברה. וזהו כמו שכתוב בספר "מתן תורה" (דף קמ"א). ושם הוא מדבר בענין בין תלמיד להרב. ואותו דבר הוא בעיקר לגבי רוממות ה'. וזה לשונו "כי השגת הרוממות תלויה לגמרי בהסביבה. ואדם יחידי אי אפשר שיפעל בזה משהו. אמנם ב' תנאים פועלים בהשגת הרוממות:

א. לשמוע תמיד ולקבל את הערכת הסביבה בשיעור הפלגתם.

ב. שהסביבה תהיה גדולה, כמו שכתוב "ברוב עם הדרת מלך".

ולקבל תנאי הא', מחויב כל תלמיד להרגיש עצמו, שהוא הקטן שבכל החברים. ואז יכול לקבל הערכת הרוממות מכולם. כי אין גדול יכול לקבל מקטן ממנו. ומכל שכן שית��על מדבריו. ורק הקטן מתפעל מהערכת הגדול.

וכנגד תנאי הב', מחויב כל תלמיד להרים מעלת כל חבר, ולחבבו, כאילו היה גדול הדור. ואז תפעל עליו הסביבה, כמו שהיה סביבה גדולה כראוי, "כי ברוב בנין חשוב יותר מרוב מנין".

אולם מה על החבר לעשות אם הוא צריך לעזרה מהחברים. וכנ"ל אמרנו, שאסור לספר באסיפת החברים דברים רעים שמביאים לידי עצבות. תשובה על זה היא, שהאדם צריך לספר לאיזה חבר, שהוא יותר קרוב ללבו. והחבר הזה מדבר עם החברה, שלא בזמן הקביעות של אסיפת חברים. כלומר, הוא יכול לדבר עם כל החברה ביחד, אבל לא בזמן אסיפת חברים הקבוע. אלא יכול לעשות אסיפה מיוחדת לטובת החבר, הנצרך לעזרה.

ובענין "קנה לך חבר" יש לפרש ענין "קנה" פירושו, שצריך לשלם לו, וע"י התשלום הוא קונה אותו. ומהו משלם לו. יכולים לומר, שענין תשלום מקבלים תמורת יגיעה. כלומר, שיש לפעמים, שאדם רוצה לקנות, למשל ארון יפה, ששוה נגיד אלפיים דולר. והוא אומר להמוכר, היות שאין לי כסף לשלם, אבל שמעתי שאתה מחפש פועל, שיעבוד אצלך חצי חודש. לכן תמורת תשלום כסף עבור הארון, אני אעבוד לפי מה סכום כסף, שאני צריך לשלם לך. ובטח המוכר יסכים. רואים אנו, שתשלום יכול להיות ע"י תמורה.

כמו כן אצלנו באהבת חברים. בזמן שהאדם צריך לדון את החברים לכף זכות, זהו יגיעה גדולה, ולא כל אחד מוכן לזה. ויש לפעמים מצב יותר גרוע, היינו שיש לפעמים, שאדם רואה, שחבירו מזלזל בו. ועוד יותר מזה, כי שמע עוד לשון הרע, כלומר ששמע מחבר אחד, שהוא אמר עליו, שהחבר הזה, הנקרא, פלוני, אמר דברים, שלא יפה שחברים ידברו אחד על השני. והוא צריך להכניע את עצמו, ולדון אותו לכף זכות. וזוהי יגיעה גדולה מאוד. נמצא, ע"י היגיעה הוא נותן תשלום, שעוד יותר חשוב מתשלום של כסף.

אולם אם האדם מדבר עליו לשון הרע, מאיפה יקח החבר שלו כח לאהוב אותו, הלא בטח שהוא שונא אותו, אחרת לא היה מדבר עליו לשון הרע. אם כן מהי התועלת, שהוא יכניע עצמו וידון אותו לכף זכות.

התשובה היא, שענין אהבת חברים, שבנויה על בסיס של אהבת הזולת, שע"י זה יכולים להגיע לאהבת ה', הוא ענין הפוך מה שמקובל באהבת חברים. שפירושו, שענין אהבת הזולת, אין הפירוש, שהחברים יאהבו אותי. אלא, שאני צריך לאהוב את החברים. אם כן לא משנה זה שהחבר מדבר עליו לשון הרע, שבטח יש לו עליו שנאה. אלא האדם הרוצה לקנות אהבת חברים מטעם אהבת הזולת, האדם הזה הוא צריך תיקון, שיאהב את השני.

לכן בזמן שהאדם נותן את היגיעה ודן אותו לכף זכות, זוהי סגולה, שע"י היגיעה מה שהאדם נותן, נקרא זה "אתערותא דלתתא", ונותנים לו מלמעלה כח, שתהיה לו היכולת לאהוב את כל החברים בלי יוצא מהכלל.

וזה נקרא "קנה לך חבר", שהאדם צריך לתת יגיעה בכדי להשיג אהבת הזולת. וזה נקרא "יגיעה", היות שהוא צריך לעבוד למעלה מהדעת. כי מצד השכל, איך אפשר לדון את השני לכף זכות, בו בעת שהשכל מראה לו את פרצופו האמיתי של חבירו, שהוא שונא אותו. אם כן מה יש לו להגיד להגוף על זה, מדוע הוא צריך להכניע עצמו בפני חבירו.

התשובה היא, היות שהוא רוצה להגיע לידי דביקות בה', הנקרא "השתוות הצורה", כלומר, לא לחשוב על תועלת עצמו, אם כן מהו ענין של הכנעה, שזה דבר קשה. הסיבה היא, משום שצריך לבטל את ערך עצמו, וכל החיים שלו, שהוא רוצה לחיות, יהיה רק על חשבון, בזה שהוא יכול לעבוד לתועלת הזולת, החל אהבת הזולת בין אדם לחבירו עד אהבת ה'.

אם כן אדרבה, כאן המקום שהוא יכול לומר, שכל המעשה שהוא עושה, אין כאן שום נגיעה עצמית. כי השכל מחייב, שהחברים צריכים לאהוב אותו, והוא מתגבר על הדעת שלו, והולך למעלה מהדעת, ואומר, בשבילי לא כדאי לחיות. והגם שלא תמיד האדם במדרגה זו, שתהיה לו היכולת לומר כך, אבל על כל פנים זהו בהמטרה של העבודה. לכן יש לו כבר מה להשיב להגוף.

ובהאמור יוצא, שמוטל על כל חבר, מטרם שבא לאסיפת החברים, לחשוב מה הוא יכול לתת להחברה, בכדי להרים את רוח החיים שבה. ובזה אין הבדל בין "עני בדעת" ל"עשיר בדעת". היות שהמחשבה מה שהוא חושב, הגם שאינו יודע שום דבר, עליו להתפלל לה', שיעזור לו. ולהאמין, שה' הוא שומע תפלות.