badueva

[badueva]

ChatGPT ha detto:

Метафизика Духа и сознания — это область философии, которая исследует природу разума, сознания, духа, а также их взаимодействие с физическим миром. Это одна из самых сложных и загадочных тем метафизики, потому что касается не только того, что есть сознание, но и того, как оно связано с материей, что такое "дух" и как он может взаимодействовать с физической реальностью. Рассмотрим несколько ключевых вопросов, которые поднимает эта метафизика.

1. Что такое сознание?

Сознание — это осознание собственного существования, восприятие мира и способность мыслить. В метафизике сознания основной вопрос заключается в том, что именно является источником сознания: является ли оно результатом работы физического мозга, или же сознание существует независимо от материи? Это ведет к двум основным философским позициям:

Материализм утверждает, что сознание — это просто результат работы физического мозга, и когда мозг перестает работать (например, при смерти), сознание исчезает.

Дуализм (например, в традиции Рене Декарта) утверждает, что сознание и тело — это две разные субстанции. Тело состоит из материи, а сознание — это нематериальная субстанция, которая существует отдельно от тела.

2. Проблема связи разума и тела

Как сознание и физический мозг взаимодействуют между собой? Это проблема, которую философы называют проблемой взаимодействия. Один из ключевых вопросов здесь: если сознание нематериально, как оно может воздействовать на физическую реальность? И наоборот: как физические процессы в мозге могут порождать нематериальные ощущения и мысли? Этот вопрос обсуждается в контексте разных теорий, таких как:

Психофизический параллелизм — идея, что сознание и тело существуют параллельно, но не взаимодействуют напрямую.

Интегративная теория — идея, что сознание и тело могут взаимодействовать через какие-то неизвестные, пока не изученные, механизмы.

3. Что такое "дух" в метафизике?

В метафизике дух может пониматься как нематериальная сущность, которая не ограничена физическими законами и может существовать независимо от тела. Дух может быть:

Персональный дух: индивидуальное сознание, возможно, представляющее собой бессмертную часть личности (часто обсуждается в контексте религиозных и духовных верований, таких как идея бессмертной души).

Коллективный дух: общий дух, дух культуры, нации или рода. Это концепция, которая близка к идеям о коллективном бессознательном, о котором писал Карл Юнг.

Мировой дух: концепция, в которой дух рассматривается как всеобъемлющая сила, управляющая миром (например, идея "Мирового Духа" в философии Гегеля).

4. Существует ли жизнь после смерти?

Вопрос о том, существует ли душа или дух после физической смерти, является центральным в метафизике Духа. Существует множество различных взглядов на этот вопрос:

В религиозных традициях душа часто рассматривается как бессмертная сущность, которая продолжает существовать после смерти тела.

В философии и метафизике также существуют теории о том, что сознание может продолжать существовать после смерти, но в иной форме или в другом измерении, что может напоминать концепцию реинкарнации или существования в другом плане бытия.

5. Духовные практики и их метафизика

Многие религиозные и философские традиции утверждают, ��то дух человека может взаимодействовать с более высокими, нематериальными реальностями. В контексте метафизики Духа это часто обсуждается как:

Интуиция, медитация, молитва как способы более ��лубокого соединения с духом, с высшими силами или с самим собой.

Шаманизм, оккультизм и другие мистические практики, которые предполагают, что человек может обращаться к духовным сущностям, быть в контакте с другими мирами или измерениями.

6. Концепции сознания в разных культурах

Многие древние и современные культуры имеют свои представления о духе и сознании. Например, в буддизме сознание рассматривается как текучая, нефиксированная сущность, которая не является "вещью", а скорее процессом. В индуизме существует понятие "атмана" (души), которая в своем истинном виде является вечной и неизменной. В шаманизме дух — это не только человеческое сознание, но и сила, которая может существовать в природе и взаимодействовать с людьми.

Заключение

Метафизика Духа и сознания — это область, которая выходит за пределы традиционного научного анализа и затрагивает вопросы, на которые нет однозначных ответов. Это размышления о том, что составляет сущность человека, как мы воспринимаем реальность, что такое сознание и как оно связано с миром. Эти вопросы будут продолжать оставаться открытыми и для философов, и для ученых, и для людей, ищущих духовные ответы.

[badueva]

История Аюны и её Духа Анастасии

В самом сердце Восточной Сибири, среди лесов и холодных озёр Иркутской области, история Анастасии началась в середине XIX века. Это была простая женщина, вышедшая замуж в надежде найти тепло и уют в новой семье. Но её жизнь превратилась в череду унижений и боли. Род мужа её не принял: одни её боялись, другие презирали, и в конечном счёте её просто выгнали из дома в лютую зиму.

Брошенная и одинокая, она долго бродила по снегу, пока силы не оставили её. Когда холод начал забирать сознание, она поняла, что это конец. И тогда, в последние минуты жизни, когда её губы уже сковало льдом, она прошептала страшные слова проклятия:

«Пусть этот род вымрет! Пусть дети перестанут рождаться, пусть мужчины спиваются, а женщины умирают без силы!»

Она умерла с ненавистью в сердце. Но её история не закончилась.

Суд Духов: наказание или новый путь?

Всё в этом мире подчинено законам, даже после смерти. Когда душа Анастасии покинула тело, её позвали на Суд Небесных Духов. Там, перед высшими силами, ей вынесли приговор:

— Ты совершила преступление. Твоя ярость разрушила два рода. Ты питала зло даже после смерти. Это нельзя оставить без ответа.

Анастасия стояла перед ними, кипя от гнева:

— Разве я не имею права мстить?! Они предали меня! Они убили меня!

Но Суд был неумолим.

— Ты сама должна искупить содеянное. С этого дня ты не просто Дух, а Дух-наставник. Ты станешь Удха шамана и будешь помогать людям. Таково твоё наказание.

Это решение было хуже всего. Она не хотела помогать людям. Она ненавидела их. Но теперь её воля не имела значения. Она была связана с миром живых, чтобы нести знания, вести шамана и помогать людям, даже если это вызывало у неё ненависть.

Аюна и её Удха

Прошли столетия.

Анастасия, теперь уже Дух-наставник, обрела свою шаманку — молодую бурятскую женщину по имени Аюна.

Аюна была ещё совсем молода, когда начала понимать, что вокруг неё что-то есть. Она чувствовала присутствие чужой воли, видела странные вещи. Духи ходили за ней по пятам, как будто ждали, когда она примет свой путь.

Но больше всего её пугал голос в её голове — резкий, требовательный, не терпящий отказа. Это была она — её Удха.

— Ты слишком мягкая, ты слаба! — рычала она. — Ты никогда не станешь шаманом, если будешь бояться!

И когда Аюна пыталась сопротивляться, она чувствовала удары. Однажды, стоя на кухне, она вдруг отлетела в сторону, едва не упав. Е�� муж едва успел подхватить её.

— Что с тобой?!

Аюна побледнела:

— Она злится…

Её Удха, её наставник, её проклятие — Анастасия.

Она обучала Аюну так, как её саму никто не обучал: жёстко, грубо, беспощадно.

Но хуже всего было, когда Духи входили в её тело.

Каково это — когда чужой Дух вселяется в тебя?

Каждый раз это было как смерть.

Дух входил в тело, вытесняя Аюну. Она не могла двигаться, не могла думать — в этот момент она переставала быть собой.

Её мышцы напрягались, её лицо менялось. Она слышала голос, но он был не её. Её тело теперь принадлежало другому.

И самое страшное — она чувствовала их смерть.

Если Дух был убит ножом, она ощущала, как лезвие пронзает её плоть. Если он утонул, её лёгкие наполнялись водой. Если его замучили, она переживала эти пытки снова.

Когда Дух уходил, её тело возвращалось к ней. Но ощущение чужой смерти оставалось ещё долго.

Бывало, что она заболевала перед приёмом, но стоило Духу вселиться в неё, болезнь исчезала. А когда он покидал её — болезнь возвращалась.

Она ненавидела это. Но Удха не давала ей выбора.

— Ты — моя, — шептала Анастасия. — Ты выдержишь всё. Я сделаю из тебя шамана, даже если тебе придётся пройти через Ад.

И Аюна знала, что это правда.

[badueva]

Введение

Введение (1-2 главы)Описание начала пути, встреча с шаманкой, первые впечатления и ощущения от её учений. Это поможет сразу вовлечь читателя в основную тему книги — внутреннюю трансформацию.

Объем: около 3 000 — 5 000 слов.

В ту зиму у меня случился приступ аппендицита. А до этого я с большим трудом рассталась с одним типом, который изрядно потрепал мне нервы и вообще сильно омрачил мою жизнь.

Тогда я не знала почему я почти на целый год связалась с человеком, который был не моим. Я не знала почему в эти два года я совершала тотальные ошибки, которые прибавили седых волос моей голове на теле еще отнюдь не старой женщины. Я работала в газете, у меня росла маленькая дочь. Я была разведена. Но мне очень хотелось новых отношений. Мне было тоскливо. Это сейчас, умудреная жизнью и научившая ценить людей, которых мне посылала жизнь, я понимаю, что те нелепые отношения, от которых я все нашла силы сбежать, был оплатой. Оплатой за то, что отвергла и бросила человека, моего первого мужа, данного мне в помощь. Но это отдельная история.

И вот после выхода из больницы мой отец и его новая женщина, моя будущая мачеха пришли ко мне и сказали, что хотят познакомить с одной женщиной. Она, к тому же и жила недалеко.

Я согласилась. Хотя и без особого внутреннего трепета. Поначалу. Отец мой был взволнован. Он говорил: Доча, это удивительная женщина". Отмечу, что отец мой сам до этого совершил кучу ошибок. После похорон мамы и переезда на новое место запил с большей силой, связывался с разными странными женщинам, котрые ему доставляли только проблемы. И не знал, чем заняться. Пока не встретил очередную женщину. Мне она понравилась, хотя я ощущала внутренний холод в общении с ней. Но она старалась понравиться.

И это пошло на пользу отцу. Он до этого жил в другом городе, а когда приехал, то доставлял только неудобства. Помощи как о деда от него особой не было. Да и совета он не мог дать. Никогда за всю жизнь он не дал мне ни одного. Я и не ждала.

Он явно нашел то, что ему было нужно. Елена Васильена была женщиной красивой и моложе отца. Она была, как и он, вдовой. И тоже активно искала спутника. Нашла.

Внутренне я была рада за отца.

Инесса Юрьевна, женщина средних лет, с довольно большими для азиатки глазами, которыми она с порога окинула меня, улыбнувшись. Оказалось, она была подругой Елены.

Встретившись глазами с Инессой, я ощутила вдруг удовлетворение. И это было нелучайно.

Но при этом я толком и не знала, что спрашивать у шаманки. Попыталась задать вопросы о прежних отношениях, хотя это было уже для меня неважно.

Этот первый визит к шаманке был нужен моим Духам. Они с усмешкой, а может - с болью следили за тем, как я совершаю ошибки, получаю тумаки. И вот нашли шамана, который передаст мне от них то, что я должна знать. С этого периода начался новый этап моей жизни. Помню, что это был вечер, и Инесса сказала: твои продукты - угощение Духам я завтра утром на рассвете п��еподнесу. После захода солнца не угощают;

Потом Инесса Юрьевна рассказывала: Утром я полодила печенье и другие продукты на блюдо и уже повернулась к окну, готовясь "угощать", как у меня выбили тарелку из рук и пришла информация: Мы так долго ждали встречи с ней. И нам можнро было угощение в любое время.

Духи ждали меня.

[badueva]

Подарок от Ванни. Перерождение любви.

Несколько лет назад, казалось бы, вся моя жизнь только начиналась. После года счастливого замужества, когда я наконец обрела свою любовь и переехала в другую страну, чтобы начать новую главу с моим любимым мужем Ванни, пришла беда. Он заболел. Диагноз был страшным — рак, и обнаружили его уже слишком поздно. Я, наверное, никогда не забуду, как его глаза менялись, как он скрывал свою боль, зная, что мы не успеем прожить все, что хотели. Мы не успели. Он ушел. И меня унесло с собой его отсутствие.

Тогда я не писала много, но была настойчиво уверена в одном: мне нужно пережить это, и только время покажет, что, возможно, я когда-то пойму, что все это значило. Этот процесс был невыносимым. Дни превращались в туман, а ночи — в тяжелое молчание. Каждая утренняя попытка подняться с постели, пройти по улице, поговорить с людьми становилась настоящим подвигом. Но горе — это нечто другое. Это не просто эмоции. Это состояния, которые невозможно описать словами, они глотают и подавляют тебя.

Я не сразу поверила, когда шаманка сказала, что Ванни оставил мне подарок. Я выросла в семье, где духовный мир был чем-то важным, и всегда верила в связь с теми, кто ушел. Но тогда, когда я стояла на пороге огромной пустоты, все эти слова не казались мне реальными. Как-то странно, но шаманка стала для меня проводником. Она была не просто женщиной, а чьей-то связующей силой. Ее слова ощущались как будто не просто проходили через неё, а как-то передавались мне с самого сердца.

«Тебе дадут нового человека», — сказала она. «Любовь снова будет с тобой, и ты будешь любить нежно, как никогда. Потому что твоего мужа здесь, на земле, учила любовь. Он ушел счастливым, потому что помог тебе вырасти. И теперь ты будешь готова любить». Эти слова глубоко запали в моё сердце. Ванни, хотя и был моим мужем, в последние годы своей жизни научил меня любить по-настоящему. И в этом не было ничего лёгкого. Он был такой светлый, такая добрая душа, и ему, наверное, было тяжело не видеть, как я расту, как я учусь быть настоящей.

Мои Хранители дали мне нужную информацию в тот момент, когда я была готова услышать. Сказали, что его душа ушла в другое место, но не просто ушла — она была готова переродиться, и, как оказалось, в моей жизни ещё был один подарок, в форме маленького существа, которое должно было прийти в этот мир и стать частью моей судьбы. Это был мой муж. И в его перерождении мне было предсказано что-то невероятное.

Я случайно сказала своей знакомой Инессе Юрьевне о том, что беременна племянница моего мужа. Она тут же поинтересовалась, когда у неё срок. Я ответила, что по расчетам малыш должен родиться в конце сентября. Но шаманка, услышав это, сказала: «Он родится в августе, и это будет твой муж, переродившийся вновь». Я была ошеломлена. Странное предсказание, которое не могло не насторожить.

Через несколько месяцев, как мне и было сказано, племянница Ванни родила раньше срока — крепкого, здорового мальчика. И, как я ощущала, это было больше чем просто совпадение. Это был Ванни. Переродившийся, не в том теле, но с той же душой. И я почувствовала это, когда впервые увидела его.

Моя жизнь, которая казалась пустой и безжизненной, начала наполняться смыслом. Свою собственную тоску я смогла немного притупить, не думая о том, что меня ждет впереди. Я навещала малыша, его мама, конечно, не знала о всей этой истории, не понимала, что в этом ребенке заключена важная часть моей жизни, часть моей утраты. Она была далека от шаманизма, и я не хотела, чтобы всё это стало для неё тяжким бременем. Но странное случилось тогда, когда я увидела малыша.

Он внимательно смотрел на моего знакомого Массимо, который пришёл со мной. Это было… странно. Малыши в этом возрасте не могут так смотреть, не могут так осознанно рассматривать человека. А этот малыш смотрел на него, словно изучал его, как будто что-то в его маленькой душе сразу узнавало и возвращало всё, что было. Массимо, сам по себе немного смущенный, потом спросил: «Ты видела, как он на меня смотрел?» Я лишь ответила ему: «Да, это был взгляд, который трудно забыть». И мне стало смешно, потому что всё происходило так, как мне говорили Духи. Так, как мне предсказывали.

Мне было весело и в то же время я чувствовала нечто большее, чем просто странность этой ситуации. Ванни был рядом. Его душа, она не просто наблюдала за мной, она помогала. И, как мне казалось, даже маленький Рафаэлло помнил. Может быть, это была его душа, которая еще не забыла, что сделала для меня в предыдущей жизни. Он искал того человека, который был рядом с ним, искал его в этом мире, в этой жизни, в этом времени.

Шаманка мне сказала, что Ванни был очень заботлив, он никогда не оставил меня. Даже в момент его смерти, его душа была рядом, направляла меня, подсказывала, помогала. Он был моим хранителем. И теперь, когда его Душа снова вернулась в этот мир в теле маленького мальчика, я увидела, как прекрасно и странно устроены законы Вселенной. Как душа, когда она готова, перерождается, чтобы продолжить путь, не оставляя нас.

Массимо, как мне казалось, был также найден для меня этим же Духом, чтобы помочь мне. Он был не моим мужем, нет, он был другом, которым я нуждалась в тот момент. И с его помощью я смогла выжить в том жестоком одиночестве, которое охватило меня. Но его роль была не вечной. Когда он встретил другую женщину, я поняла, что это было именно так, как и должно было быть. Потому что в этом мире есть место для всех: для старой любви, которая перерождается, и для новой, которая приходит, когда душа готова.

А потом, спустя ещё некоторое время, я встретила Луку. Мою любовь. Тот нежный и трепетный человек, о котором мне предсказала шаманка. Я люблю его так, как никогда не могла бы полюбить раньше. Любовь — это то, чему я научилась, и она стала важнейшей частью моей жизни. Ванни ушёл, но он остался в моей памяти, в моей душе, и теперь, через Лука, я снова научилась быть любимой.

[badueva]

Dicono che io appartenga a questo mondo. Ma non ne sono sicura. I confini si dissolvono, si cancellano come le tracce sulla sabbia, spazzate via dalla prima onda. Oggi sono qui, preparo il caffè, controllo la posta, sento il rumore delle macchine fuori dalla finestra. Domani... domani vedrò i volti degli antenati emergere attraverso il sottile velo della realtà, e il sussurro del mio mentore mi ricorderà il mio dovere.

Vuole che io sia forte. Che non mi giri dall'altra parte, che non mi nasconda dietro pareti di cemento, dietro le parole familiari "va tutto bene". Ma io voglio normalità. Voglio vivere, respirare quest'aria, sentire il calore delle mani di qualcun altro, e non il tocco gelido degli spiriti. Voglio restare qui, tra le persone, e non perdermi nelle ombre di mondi dove non c'è nulla se non un dovere eterno.

Mi fa arrabbiare. Mi fa arrabbiare fino a tremare le mani. Questo dono è avido, esigente. Non mi chiede se voglio ascoltare le paure degli altri, se voglio essere quella a cui vengono a raccontare i loro problemi. Le persone con le loro infinite lamentele, paure, richieste... mi esauriscono. Sono stanca delle loro aspettative, delle loro suppliche. A volte vorrei solo dire "lasciatemi in pace", ma non posso.

Vedo le persone per quello che sono veramente. La loro vera natura è disgustosa, ripugnante, con tentacoli appiccicosi di paure e bugie, con occhi vuoti che nascondono le loro debolezze. Mi disgusta parlare con loro, ma devo farlo. Sorrido, stringo i denti, faccio finta che vada tutto bene, che sia interessata. Ma dentro... dentro c'è freddo, repulsione, stanchezza.

E mi dispiace. Mi dispiace di non avere una vita normale. Di non avere quella semplicità che hanno le altre donne — incontri, appuntamenti, lunghe conversazioni sul futuro. Ho solo questa strada infinita tra i mondi. E poi ci sono quelle donne con le loro eterne lamentele. Quanto sono ingenue nella loro ricerca di amore, felicità, giustificazioni. Le ascolto parlare di mariti infedeli, di amiche traditrici, della paura di invecchiare... e mi viene voglia di urlare. Ma taccio. Perché mi fanno pena. Perché so che dietro la loro ingenuità si nasconde la paura, la solitudine, la confusione. E in fondo, so di essere come loro.

Ma la cosa peggiore è portare cattive notizie. Lo odio. Vedere il volto di una persona cambiare mentre dico la verità. Quando infrango la loro speranza. Quei momenti mi perseguitano nei sogni. Ne ho paura. Ho paura della mia stessa voce, che suona come una condanna.

E ho paura di entrare in trance. Ho paura che un giorno non tornerò più. Ho paura che gli spiriti mi porteranno via definitivamente. Ogni volta che chiudo gli occhi, sento questa paura — viscida, pesante, ineluttabile. Il corpo diventa estraneo, come se perdessi il contatto con la carne, scivolando in un'oscurità densa. Prima arriva il freddo che mi penetra fino alle ossa, poi la leggerezza — come se qualcuno mi strappasse via dalla realtà, portandomi in un luogo sconosciuto. Nelle orecchie un ronzio, poi le voci — lontane, insistenti. Fluttuo, mi perdo. Non ci sono più. Ma non posso tirarmi indietro. Lo so.

Ogni giorno è un equilibrio sul filo del rasoio. Vivere in modo che gli spiriti non si arrabbino. Vivere in modo che le persone non si allontanino. Nascondo gli amuleti sotto i vestiti, così i colleghi non li vedono. Dico le parole giuste al momento giusto, sorrido quando serve. Ma di notte... di notte li sento chiamarmi per nome. Quello vero. Quello che mi hanno dato gli spiriti.

Mi addormento con una preghiera che nessuno deve sentire, e mi sveglio con la sensazione di aver percorso cento strade in una sola notte. Forse è davvero così. Forse non appartengo più a nessuno — né al mondo degli spiriti, né a quello degli esseri umani. Forse sono rimasta bloccata in questo limbo, cercando di essere ovunque allo stesso tempo.

Ma qualcuno deve... Qualcuno deve accontentare entrambi. Rassicurare, unire, mantenere l'equilibrio. E se non sono io, chi allora?

Prendo il telefono, controllo le notizie, sorrido al riflesso nello specchio. "Va tutto bene", dico ad alta voce. Lo spirito mentore tace. Per ora.

[badueva]

Они говорят, что я принадлежу этому миру. Но я не уверена. Границы стираются, стираются, как следы на песке, смытые первой же волной. Сегодня я здесь, варю кофе, проверяю почту, слышу звук машин за окном. Завтра... завтра я увижу, как сквозь тонкую плёнку реальности проступают лица предков, и шёпот наставника, напоминая о долге.

Он хочет, чтобы я была сильной. Чтобы я не отворачивалась, не пряталась за бетонными стенами, за привычными словами "всё нормально". Но я хочу нормальности. Я хочу жить, дышать этим воздухом, чувствовать тепло чужих рук, а не ледяное прикосновение духов. Я хочу остаться здесь, среди людей, а не теряться в тенях миров, где нет ничего, кроме вечного долга.

Меня злит это. Злит до дрожи в руках. Этот дар — он жадный, требовательный. Он не спрашивает, хочу ли я слышать чужие страхи, хочу ли я быть тем, кому приходят со своими бедами. Люди со своими бесконечными проблемами, жалобами, страхами... Они выматывают. Я устала от их ожиданий, от их просьб. Иногда я просто хочу сказать "оставьте меня в покое", но не могу.

Я вижу людей такими, какие они есть на самом деле. Их истинное обличье — мерзкое, уродливое, с липкими щупальцами страхов и лжи, с пустыми глазами, в которых скрываются их слабости. Мне противно общаться с ними, но я должна. Я улыбаюсь, сжимаю зубы, делаю вид, что всё в порядке, что мне интересно. А внутри — холод, отвращение, усталость.

И мне жаль. Жаль, что у меня нет обычной жизни. Нет той простоты, что есть у других женщин — встречи, свидания, долгие разговоры о будущем. У меня есть только эта бесконечная дорога между мирами. А ещё — эти дамы со своими вечными жалобами. Как они глупы в своей наивности, в своём вечном поиске любви, счастья, оправданий. Я слушаю их рассказы о неверных мужьях, о подругах-предательницах, о страхе старости... и мне хочется закричать. Но я молчу. Потому что мне их жаль. Потому что я знаю, что за их глупостью скрывается страх, одиночество, растерянность. И в глубине души я понимаю — я такая же.

Но хуже всего — сообщать плохие вести. Я ненавижу это. Видеть, как меняется лицо человека, когда я произношу правду. Когда я разбиваю чью-то надежду. Эти моменты преследуют меня во сне. Я боюсь их. Боюсь собственного голоса, который звучит, как приговор.

И я боюсь входить в транс. Боюсь, что однажды не вернусь. Боюсь, что духи заберут меня окончательно. Каждый раз, закрывая глаза, я чувствую этот страх — липкий, тяжелый, неотступный. Тело становится чужим, словно я теряю связь с плотью, проваливаясь в вязкую темноту. Сначала приходит холод, пробирающий до костей, потом легкость — как будто меня кто-то вырывает из реальности, унося в неизведанное. В ушах звон, затем голоса — далекие, настойчивые. Я плыву, я теряюсь. Меня нет. Но отступать нельзя. Я знаю это.

Каждый день — баланс на острие. Жить так, чтобы духи не сердились. Жить так, чтобы люди не отстранялись. Я прячу амулеты под одеждой, чтобы коллеги не видели. Я говорю правильные слова в нужное время, улыбаюсь там, где надо. Но ночью... ночью я слышу, как они зовут меня по имени. Настоящему. Тому, что дали мне духи.

Я засыпаю с молитвой, которую никто не должен слышать, и просыпаюсь с ощущением, будто прошла сотню дор��г за одну ночь. Может, так и есть. Может, я уже и не принадлежу никому — ни миру духов, ни миру людей. Может, я застряла в этом промежутке, пытаясь быть сразу везде.

Но ведь кто-то должен... Кто-то должен угодить и тем, и другим. Сгладить, склеить, удержать баланс. И если это не я, то кто?

Я тянусь к телефону, проверяю новости, улыбаюсь отражению в зеркале. "Всё нормально", — говорю я вслух. Дух наставника молчит. Пока что.

[badueva]

Некоторые ее бывшие коллеги считали большой удачей, что у них был «штатный шаман», до тех пор пока она не вышла на пенсию по выслуге.

Как-то беседуя с Инессой, узнал, что у нас в отделе будет большое ЧП. Инесса увидела картину того, что один из моих сотрудников убьет человека при операции. А дальше последуют большие неприятности для всего отдела. Я, конечно, попросил исправить это, - вспоминает один из сослуживцев Инессы.

Она долго молчала, словно что-то взвешивала в душе.

Ты понимаешь, что за все придется платить? - наконец спросила она, пристально глядя в глаза. - Нельзя просто так вмешаться в судьбу, не заплатив цену. Ваш отдел не избежит последствий, но мы можем смягчить удар.

Ты всегда так говоришь, - вздохнул Роман. - Но ведь ты можешь изменить все одним движением, верно? Это... невероятно.

Инесса вздохнула и устало улыбнулась:

Нет, Роман. Все не так просто. Знаешь, что самое сложное в этом? Видеть людей насквозь. Их страхи, их слабость. Они боятся того, чего не понимают, и в то же время приходят ко мне, когда страшно по-настоящему. Я не могу быть обычной, как вы, как бы мне этого ни хотелось.

Роман покачал головой:

Я все равно восхищаюсь тобой, Инесса. Это дар. Даже если он тяжкий.

Дар? - горько усмехнулась она. - Иногда мне кажется, что это проклятие.

"Обычная работа... обычная жизнь... Почему я так цепляюсь за это?" - думала Инесса, возвращаясь домой после разговора. "Я стараюсь быть одной из них, носить форму, заполнять отчеты, смеяться над их шутками, но я другая. Я вижу то, что они не видят. Я знаю то, что им неведомо. И они это чувствуют... и боятся."

Коллеги всегда смотрели на нее искоса, шептались за спиной. Никто не говорил ничего прямо, но она чувствовала их напряжение. В их глазах — страх и любопытство вперемешку, как будто они боялись признать, что в мире есть что-то большее, чем цифры, отчеты и уставы.

"Почему люди так слабы? Они хотят помощи, но стыдятся просить. Им нужен чудо-лекарь, но они будут смеяться у тебя за спиной. Лицемерие — вот что я вижу каждый день." - Инесса качала головой, запуская пальцы в волосы. "И все же, когда приходит беда, они стучат в мою дверь..."

Через неделю весь коллектив здоровых, спортивных и редко хворающих мужчин начал болеть. За месяц на больничном побывали все до одного. Сие странное обстоятельство смутило многих.

Когда Инесса узнала о первых случаях болезней, она только кивнула:

Духи забрали свою цену. Так всегда бывает. Ваша энергия была заражена, и она должна была выйти. Лучше так, чем кровь.

В ту ночь, оставшись одна в своей комнате, она закрыла глаза и почувствовала присутствие Духа. Он был рядом, теплый и сильный, словно дыхание земли после дождя.

Ты знаешь, что делать, - шепнул он.

Я устала, - прошептала она в ответ. - Я живу между двумя мирами. В одном я детектив, а в другом — шаманка. И каждый тянет меня в свою сторону.

Ты не можешь быть двумя одновременно, - ответил Дух. - Прими свою суть.

Она зажгла свечу, ее мерцающий свет отбрасывал причудливые тени на стены. Инесса прикоснулась к своему сердцу, закрыла глаза и мысленно увидела людей, над которыми нужно было провести ритуал. Их образы всплывали в сознании, окутанные тяжелым, вязким мраком. Она осторожно вытянула руки вперед, словно ощупывая невидимые нити, связывающие их судьбы.

Дух вел ее, направляя поток светлой энергии, которая начала пронизывать эти тени, разрушая их изнутри, превращая в легкий туман, растворяющийся в воздухе. Инесса ощущала, как что-то тяжелое уходит, как дрожь пробегает по ее телу.

Еще немного, - прозвучал голос наставника, мягкий и обволакивающий.

Она сосредоточилась на свете внутри себя, наполняя им пространство, пока не почувствовала, что мрак окончательно рассеялся.

В кабинете начальника отдела все еще царило недоумение.

Скажите честно, Инесса, это вы?.. - спросил он, глядя на нее исподлобья.

Она лишь улыбнулась:

Разве важно? Главное, что никто не пострадал.

Ей было стыдно. Она хотела быть обычной, хотела быть просто частью коллектива, но не могла. Они всегда видели в ней нечто иное, чуждое. Люди боятся всего, что выходит за рамки их понимания, но когда приходит беда — бегут именно к тем, кого раньше презирали.

Через месяц все мужчины вернулись на работу, их здоровье восстановилось, но воспоминания о странных снах и ощущениях во время болезни остались с ними навсегда. Они знали, что больше не станут задавать лишних вопросов.

[badueva]

Она была хрупкой и изможденной. Матерью-одиночкой. Её лицо, несмотря на усталость и следы болезни, сохраняло удивительную нежность и силу духа.

В ее глазах читалась надежда, смешанная с глубокой болью. В комнате бегала маленькая девочка, которая была смыслом ее жизни. Инесса все это мгновенно пронесла через себя. И ей стало больно. Даже лицо ее на мгновение сжалось как сжимается при боли.

Недуг, который поразил ее тело, был неизлечим – кармическое наказание за ошибки прошлых воплощений. Высшие силы назначили ей этот крест, и вмешательство шаманки было запрещено. Однако, увидев перед собой мать, которая отчаянно цеплялась за жизнь ради своего ребенка, Инесса не смогла остаться в стороне.

Шаманка решила помочь вопреки запрету. Она, обладая даром ясновидения и исцеления, вложила всю свою энергию в попытку убрать болезнь, надеясь, что чистая любовь матери и ее желание жить помогут изменить карму.

Но Высшие силы разгневались. Инесса ослушалась предначертанного пути, вторглась в ход вещей, которые ей не под силу изменить. Наказание было неминуемым — шаманку поразил страшный удар, и она оказалась на грани жизни и смерти. Она осознала, что ей дали лишь несколько часов, чтобы найти спасение.

Когда пришло сообщение свыше, оно звучало странно и загадочно: "Тебе поможет только кулак". Изнеможенная и отчаявшаяся, Инесса ломала голову над этим словом. В конце концов, она поняла: "кулак" — это пять верных друзей, которым она всегда помогала, и теперь настал их черед прийти к ней на помощь.

Эти пятеро – люди с необычными судьбами и сильной энергетикой, каждый из них обладал особым даром.

Мария Дмитриевна, опытная целительница, первая увидела дар Инессы. Она обладала мощной интуицией и способностью видеть запредельное. Именно она сказала, что "душа Инессы улетала", и видела собрание духов, решающих ее судьбу.

Владимир, бывший военный, обладающий мощным энергетическим щитом. Его сила заключалась в стойкости духа и умении удерживать пространство, защищая Инессу от темных влияний.

Елена, яснознающая, имевшая способность проникать в глубины души и понимать истинные причины событий. Её мягкая, но сильная энергия помогала гармонизировать пространство вокруг.

Сергей, практикующий шаман, связанный с духами природы. Он знал, как обращаться к силам Земли и просить их о заступничестве.

Ольга, травница и знахарка, понимавшая язык растений. Её знания помогли создать отвары и настои, поддержавшие слабое тело Инессы.

Каждый из них примчался к Инессе, почувствовав зов сердца. В течение долгих часов они работали вместе, используя все, что знали и умели. Они окружили ее своей энергией, молились, читали заговоры, передавали ей силы, поддерживали ее дух.

Высший суд Духов был строг и справедлив. Инесса предстала перед ними в окружении душ людей, которым она помогала при жизни. Духи собрались в древнем зале, наполненном мистическим светом, где каждое слово и мысль имели вес. Среди призванных были души тех, кому она спасла жизнь, помогла обрести веру, освободила от страданий. Эти души заступились за шаманку, рассказывая о ее добрых делах и о том, как изменилась их судьба благодаря ей.

Однако Высшие силы напомнили, что каждый поступок имеет последствия. Инесса нарушила божественный закон, и за это должна была ответить. Судьи Духов долго обсуждали её судьбу, и в конечном итоге простили, видя искренность и самоотверженность её души. Они дали ей еще один шанс, но с условием, что впредь она будет внимательнее слушать знаки и не идти против воли Вселенной.

В итоге, высшие силы простили шаманку. Ей позволили жить и продолжать свой путь, но она навсегда запомнила этот урок: нельзя вмешиваться в кармические узлы, даже если сердце разрывается от сострадания. Инесса приняла этот урок и пообещала себе впредь действовать с большей осторожностью, слушая знаки и наставления свыше.

[badueva]

Большая часть статей в этом блоге "Истории внучки шамана" так или иначе связаны с шаманкой Инессой Жербаковой.

Я знакома с ней более 15 лет. Встреча с ней очень изменило мою жизнь. Я помню, что меня с ней познакомили, когда я заболела. И впоследствие именно от нее я получила нужную мне информацию из Духовного мира. И, получив эту информацию, я смогла кардинально изменить свою жизнь. Уехать в другую страну и начать жить по- новому.

На прежнем месте я в какой-то момент жизни начала задыхаться. Болеть, разрушать отношения, ненавидеть работу и вообще делать фатальные ошибки во всем.

Это часто происходит, когда у человека наступает время перемен, а он все медлит. По каким-то личным причинам, страхам, привычкам. Интуиция не срабатывает, а барьеры на старом месте начинают пугать. Ты понимаешь, что заканчивается некий период твоей жизни на этом месте, и надо двигаться вперед. Но робеешь и позорно тормозишь. Цепляешься за прежнее. Тебе уже не нужное.

Но! Вот жизни появилась она. С виду обычная женщина средних лет. А на самом деле человек очень большой души. Шаманка. Мастер. Тот самый. Переводчик мира Духовного. Язык которого я сама не понимала. В отличие от нее.

А ей достаточно было сказать: " Тебе передают, что ты будешь жить в красивой европейской стране в интересном доме где-то на возвышении на природе. И надевать красивые платья. И будет впереди много интересного..."

Не знаю, что это было. Но это было ощущение, что развязали глаза, руки и ноги. И дали легкого пинка.

Этого было достаточно. Я перешла на удаленную работу, продала мою маленькую квартиру. Начала я начала путешествовать, искать это место. Нашла. А потом я нашла ВСЕ.

Так я кардинально изменила свою жизнь 10 лет назад.

Я встретила Любовь, нежность и заботу. Я живу в красивом доме в одном из зеленых уголков. И да на в��ршине прекрасных сопок прекрасного региона Венето в Италии. Меня окружают мои любимые близкие люди и мои любимые животные. Мой прекрасный сад. И мой собственный лес. Я могу заниматься любимым хобби, гулять, петь под гитару и готовить вкусные булочки...

И я чувствую, что будет еще много интересного впереди.

Иногда мне кажется все сказкой. Но это моя реальность. Ничего особенного в моей истории нет. Просто жизнь. Одна из многих.

Инесса мне рассказывала истории куда более интересные в ее практике. Через нее прошло море судеб. Она так же сообщила нечто важное и помогла очень очень многим.

Она связывает бренное существование людей с некой метафизикой и в лабиринте судьбы находит ниточку выхода к свету.

Я очарована этой женщиной и ее даром. И после узнала, что она тоже нашла новое место для жизни в США, стала изучать новый язык и менталитет, строить новые отношения я подумала, что это закономерно.

Она же тоже человек, привлекательная женщина. И проживает свою жизнь. Как и все.

А дар был тем, чем она занималась как Мастер. Но всегда хотела от этого уйти. Ведь мы хотим жить для себя, а не проживать чужие жизни и решать чужие проблемы.

И вот несколько дней назад я узнала, что Инесса уже два года как больна редкой тяжелой болезнью. Синдром SРS

Синдром мышечной скованности. Это мало изучено. И это один - два случая на миллион. Эта редкая женщина заболела редкой болезнью, к которой шла, как она сама пишет, 19 лет.

Болезнь не дает ей дышать и вызывает судороги. Она практически прикована к постели. Она падает в обмороки от боли. И даже вынуждена была провести время в госпитале для престарелых, где ее пичкали разными препаратами. Сама она это назвала "дом дожития". Хотя место, где "доживают" - это не место для живущих.

Она живет на съемной квартире в Нью-Йорке и платить за жилье не может. Помогает ей лишь одна бывшая соотечественница. Оказалась в очень трудном материальном положении после двух лет болезни.

Сейчас она борется с этим тяжелым недугом, который приняла и осознала.

И думает, как начать зарабатывать на жизнь в этом положении.

Она помогла огромному количеству людей за свою жизнь шаманки, а сейчас ей нужна помощь.

Поэтому пришла идея создать группу помощи Инессе. Когда помогают всем миром. От всего сердца. И дело не в сумме. Дело в участии.

[badueva]

Главная фраза Воланда с точки зрения Духовного мира

Никогда и ничего не просите! Никогда и ничего, и в особенности у тех, кто сильнее вас. Сами предложат и сами все дадут!

Всем очень нравится эта фраза, но все трактуют ее по- разному.

Обычно, приземляя.

На самом деле, Воланд имел ввиду то, что Высшие силы человеку предлагают все сами. Он лишь выбирает. И просить их о том, что с его точки зрения ему нужно - это глупость с Их точки зрения.

У человека вагон того, что уже дано, а он просить какие-то глупости для себя.

Иногда Духи человека на это смотрят сквозь пальцы. Иногда же - могут разозлиться.

Все то, что дано человеку, приходит ему из Духовного мира. Больше чем ему отмеряно, ему просто не осилить в земной жизни. И потому не стоит и просить.

Если же человек осва��вает то, что ему дается, но затем ему дается другое. Иногда внезапно. И это надо принять и освоить.

Например, человек страстно желает выиграть в лотерею, чтобы купить дом побольше. При этом часто у человека есть возможность и без лотереи это сделать. Просто имея хорошую стабильную работу и возможность взять кредит в банке.

Хорошая стабильная работа - это то, что дали Они. И они ждут, как человек это осваивает. Живет.

[badueva]

Аутичный ребенок с точки зрения метафизики или чего-то такого...

Рассуждения матери двадцатилетней аутистки.

Среди моих знакомых, у которых дети в спектре аутизма, нет маргиналов и прочих наркоманов. Наоборот, часто это люди, сделавшие карьеру, очень творческие или просто те, с которыми хочется о чем-нибудь поговорить. Ибо они часто просто умны.

И часто они думают: почему он или она такие.

Когда я забеременела Ариной, я уже успешно работала в редакции одной сибирской газеты, делала успехи. У меня были проблемы с беременностью прежде, и я подумала, что, наверное, стоит сосредоточиться на другом. Арина возникла внезапно. В планы не входила, но я ей была рада. Хотя для этого пришлось отказаться от некоторых карьерных продвижений.

Все же было досадно. Мол, невовремя. Впрочем, чуяла я себя хорошо. Активно работала. Вместо того, чтобы серьезнее отнести к своему организму. В шесть месяцев на машине потащилась в дальнюю командировку ради интересного репортажа. Там простудилась, и начались проблемы с беременностью.

В общем, Арина родилась семимесячной и весьма недоношенной. А позже, как выяснилось, аутичной.

Это следствие того, что я не смогла в определенный период жизни, как следует, расставить приоритеты. И где-то в подсознании иногда отрицала свою уже живущую во мне дочку.

И как следствие первого мой организм стал отторгать ребенка. Когда меня готовили к кесарево, мне четко и ясно сказали: "Мы спасаем вас, а не ребенка". Я рыдала, но мы обе выжили

И уже 20 лет живем вместе. Я очень счастлива, что у меня есть дочь. Ради нее во многом я решилась на переезд в другую страну. Где таким людям легче и безопаснее.

Сейчас моя главная "карьера" жизни - научить ее жить. То есть я сама постигаю новую для меня жизнь и ее учу.

Мысль о том, что вдруг меня не станет, и как она будет очень стимулирует быть здоровой и бодрой. И универсальной.

Скажем, сейчас я исконно городской житель, ударилась в сельское хозяйство. Потому что дочери лучше жить в городе за городом. И как-то безопаснее для сверхчувствительного аутиста. И мне самой это очень очень нравится. И мужу.

Я не знаю, что будет дальше. Но я чувствую, что так должно было быть.

[badueva]

Куда уходят души умерших людей

Чешский шаман Лудек Навотный, с которым мне пос��астливилось пообщаться несколько раз и который вдохновил меня на написание очень нужной мне самой книжки сказок, мне сказал одну очень важную вещь и примерно такое:

"Человек талантливый за вдохновением ходит в разные миры, в которые может пойти Душа его. И черпает там информацию, которую потом отражает в творчестве. И ходить может в разные миры. Из добрых светлых миров он берет такую же информацию. И наоборот. Из темных страшных миров - страшное. Тебе лучше в темные миры не соваться пока".

А сегодня я случайно в ютубе послушала лекцию из серии "Сирийские мистики мудрецы говорят". И там говорилось о том, что человек после смерти живет в воспоминаниях о нем. И "качество" этой жизни Души зависит от того, как и сколько об этой Душе помнят.

И мне пришла мысль о том, что как раз великие писатели итп и не только, то есть люди, оставившие долгий след в книгах, музыке, изобретениях, науке итп итд, которые тронули людей, живут. То есть Души их живут и живут неплохо. Заслужили.

Скажем, есть произведения, читая или слушая которые, я переполняюсь такой Любовью и благодарностью к автору, что не могу описать. За то, что он будучи живым, сходил в какой-то свой чудесный мир, нашел там эту чудесную инфу, воплотил в творчестве. А я это прочла. И таких, как я - много.

Поэтому чтение великих книг или прослушивание такой же музыки важно. Хотя бы с той точки зрения, что обычный человек с Душой, которая не знает как ходить в прекрасные миры, получает какие-то ориентиры, где они. И начинает искать дорогу к своим.

Конечно, не все талантливые поэты и писатели. Но часто талантливо вырастить ребенка дает человеку шанс остаться надолго в памяти потомков и тем самым обеспечить Душе своей комфорт в Духовном мире.

В отличие от тех, кто жил и даже его потомки его не вспомнят имени его. Или вспомнят с неохотой.

Иногда какие-то обычные материальные вещи становятся причиной вспомнить человека с благодарностью.

Например, я очень благодарна бывшему хозяину дома, который мы с мужем недавно купили. Этот человек строил дом для себя с любовью и старанием многие годы. Практически построил. Очень хороший, просто замечательный дом. И место для него нашел солнечное, среди прекрасных сопок. Но более 6 лет назад скоропостижно умер. Детей не было. И дом продали наследники.. По большому счету, в этом доме никто и не жил никогда. Хотя он был готов. Как будто человек строил этот дом для нас.

Продали нам. Я живу в этом доме третий месяц и каждый раз с благодарностью вспоминаю этого человека. Хотя ни разу не видела его. Но хоть имя знаю. И вот этот человек живет в моих мыслях и воспоминаниях.

[badueva]

Почему болеет шаман

Прерогативой и характеристикой настоящего шамана является то, что у него и нее весьма хорошее здоровье.

Просто потому, что физически слабый человек не сможет совершать определенные ритуалы. И больное тело шамана никакому Духу не нужно.

Вспоминаю рассказ одной молодой бурятской шаманки из села Еланцы в Иркутской области. Она обладала хорошим здоровьем, просто как-то очень сильно простудилась. Температура под сорок, озноб итп. Сильный вирус гриппа. И как назло были назначены визитеры на эти дни. Отменить визит шаманка не могла, потому, что иногда это нужно даже не людям, а их Духам, которые ждут встречи с их подопечными.

И на пару часов работы шаманки, ее простуда была моментально вылечена. Вернее, остановлена. В совершенно здоровое и прекрасно себя чувствующее тело шаманки зашел Дух, чтобы глазами человека и ушами его услышать своих потомков, которые пришли пообщаться со своими Духами.

А как только Дух вышел из меня , и тело мое стало не нужно, снова мгновенно поднялась температура, начал бить озноб итп.- рассказывает шаманка.

И вообще, шаман защищен от типичных житейских невзгод, когда он нужен Духовного Миру как хороший работник. Когда же шаман, говоря человеческими понятиями, "увольняется", то должен заботиться о себе сам. Ничего личного, как говорится.

[badueva]

Боги шаманизма

Интервью с монгольским шаманом Гал Бадрахом

- Шаманизм до сих пор имеет распространение среди бурятов, алтайцев, тувинцев. Среди народов, населяющих Сибирь, африканских народов и племен американских индейцев. Саги исландцев и скандинавов - это свидетельство их былой приверженности шаманизму. Почему шаманизм получил столь широкое распространение? В чем его философия? Каково его место в современном мире? - Шаманизм тесно переплетается с природой, общение с ней всегда возвышает человека. Этим и объясняется его распространение. В шаманизме сама природа является богом. К сожалению, вольно или невольно современному человеку свойственно наносить ей ущерб, т.е. наносится ущерб самому богу, а этого нельзя допускать. Всякого рода природные катаклизмы - есть свидетельство того, что отношения между человеком и природой находятся в высокой степени напряжения. Шаманы - это посредники между природой и человеком, и для того, чтобы природа не разгневалась, шаманы умиротворяют ее, поэтому значение шаманизма в жизни современного человека будет возрастать.

- Насколько я знаю, шаманы чаще передают свои навыки и умение от отца к сыну. Как это произошло в вашем случае? Как вы набрали ту сумму сакральных знаний, которая необходима для отправления обрядов? - 3-4 поколения назад мои предки были шаманами, но с приходом в Монголию коммунистов преемственная связь оборвалась, поэтому я не мог получить каких-либо наставлений от отца или деда. Возможно, что я бы никогда и не занялся шаманизмом, если бы не оказался привержен эпилепсии. Со мной произошло несколько припадков. Я пытался лечиться, бывал на приемах у врачей, приходил к буддийским монахам - ничего не помогало. Так продолжалось до той поры, пока кто-то не надоумил меня сходить к шаману. Он взялся за лечение. Позднее сказал: "Коль скоро в твоем роду были шаманы, то ты должен встать на путь следования им, и в случае, если ты не приобщился, то ты умрешь, и это неизбежно". Таким был мой путь к шаманизму. Что касается эпилепсии, то, похоже, что шаман был прав, поскольку после моего приобщения у меня не было ни одного припадка. У меня есть наставник, который живет в уединении, и я часто встречаюсь с ним. Он учит меня понимать природу, учит общению с духами гор и рек, учит находить места их обитания и выполнению обрядов и ритуалов. Учит находить и вызывать их, рассказывает о том, какие болезни они лечат и как на них воздействовать. Мы вместе камлаем. Он учит меня, в каких случаях и какому духу следует приносить жертву. Иногда мы отправляемся на совместную прогулку, в ходе которой я должен сам определить места обитания духов, наладить с ними контакт, вызвать их расположение к себе. А он лишь наблюдает за этим, определяет, правильно ли я все сделал. Если нет, то объясняет, в чем состояла ошибка.

- Что есть мир в вашем представлении? Какова мифологема сотворения мира с точки зрения шаманизма? Насколько она соотносится с тенгрианством? - До возникновения мира все пространство было огненным, залитым чем-то похожим на вулканическую лаву, при ее охлаждении стал образовываться мир, но он не представлял собой единого целого. Произошло разделение, в процессе охлаждения массы произошли разрывы, образовался космос, Вселенная, Земля. Та ее часть, которая не охладилась, стала солнцем. Согласно нашим представлениям мир состоит из трех частей - верхнего, там, где обитают духи. В его второй части живут люди. Третья часть - черный мир. Поэтому не случайно, что во всех обрядах шаманов всегда присутствует огонь. Что касается тенгрианства, то это и есть шаманизм.

- Есть ли в шаманизме иерархия богов и духов, скажем, как это было у древних римлян или греков? - В шаманизме, как и в тенгрианстве, есть 99 тенгри. Их подразделяют на две части. 55 белых, их еще называют западными или белыми тенгри. Оставшиеся 44 называются черными. У каждого из них есть свои обязанности, есть своя иерархия.

- Может ли вы назвать главных божеств из числа западных тенгри? - У каждого тенгри, у каждой группы тенгри есть свои нойоны, но определенных имен у них нет. Некоторые исследователи шаманизма называют их имена, пишут о них, но, на мой взгляд, они далеки от объективности. Мы можем назвать имена, но все-таки предпочитаем оставлять их безымянными, называть их просто тенгри.

- Насколько я понял, шаманы избегают называть их по именам. Является ли это намеренным? Не вызвано ли это стремлением не прогневить этим духов? Как вы общаетесь с ними? - Вы правы, причина заключается именно в этом. Не называя их имен, я делаю это намеренно. Мы не общаемся с тенгри напрямую, а при посредничестве наших духов они то и рекомендуют не упоминать их имена.

- Шаманизм присутствует у бурят, тунгусов и других народов. В древних верованиях казахов присутствует Тенгри и Умай - прародительница всего живого на земле. В этой связи мне бы хотелось узнать, отличается ли шаманизм монголов от шаманизма других народов? Если да, то в чем причина этого? - Конечно, отличается. Во-первых, по воззрению на образование мира, во-вторых, по представлениям шаманов других народов существует высокое, достигающее небес дерево, при выполнении обряда душа шамана покидает тело, вскарабкивается на него и оттуда взирает на все происходящее в мире, к примеру, при вспышке эпидемии они сверху смотрят, где очаг ее распространения. После чего душа возвращается в тело, и затем шаман приступает к соответствующему обряду. Такие представления не только у них, но и у американских индейцев, у народов Африки. В тенгрианстве все обстоит несколько по иному: покинувшая тело душа шамана, ее называют Эльбис, отправляется в путешествие по Земле и по возвращении может дать ответ на вопрос, где очаг эпидемии, в чем причина ее возникновения. Сообщить это своему хозяину - шаману. В свою очередь он приступает к поискам духа болезни или эпидемии, находит его и очищает от отрицательных качеств, как бы очищает его, после чего принуждает служить себе.

- На Кавказе есть гора, называемая Эльбрус. Местные жители считали, что на ее вершине обитают боги. В Иране севернее Тегерана есть своя "обитель духов" - хребет Эльбурс. На мой взгляд, эти совпадения не случайны. Что вы думаете по этому поводу? Кроме того у мирового дерева есть не только ствол и крона, но и корни, уходящие глубоко вниз. По представлениям алтайцев, тувинцев и тунгусов, душа шаманов по этим корням спускается в нижний мир, нижнее царство. Как это выглядит у монгольских шаманов? - На мой взгляд, вряд ли эти названия как-то между собой связаны. У нас общение с духами выглядит несколько по-другому. Шаманы могут отсылать свого Эльбиса, через него они могут иметь контакты как с верхним, так и с нижним миром. Могут вызывать к себе духов обоих миров, могут вложить эти духи в свое тело и получить от них требуемую информацию. Но мы не связываемся с ними физически, общаются наши духи.

- В христианстве, буддизме, исламе, суть учения была высказана пророками тысячелетия назад. В этой связи, проводя параллели с тенгрианством, шаманизмом, есть ли в них что-то подобное? - Шаманизм возник стихийно в процессе общения с природой, в этом заключается особенность этой религии: обожествляется сама природа. Поэтому никто такого учения не писал, поэтому в этом отношении какого-либо сходства с этими религиями нет.

- Насколько я знаю, у шаманов есть книга знамений "Ырк Битиг". О чем она? Есть ли в шаманизме какие-либо другие наставления? Есть ли традиция устного изложения наставлений? - У отдельных народов, исповедывающих шаманизм, могут быть наставления, это так называемые "судары или битиги", и чаще всего они передаются в устной форме. На севере Монголии у некоторых шаманов есть то, что они называют "Священным писанием". По моему мнению, скорее всего, оно было привнесено буддийскими монахами, проводившими исследование природы шаманизма.

- У казахов есть гадание на камешках или зернах фасоли. Есть ли что-то подобное в монгольской разновидности шаманизма? - Шаманы гадают, но при этом не используют камешки или фасоль. Они узнают будущее, настоящее и прошлое при общении с духами. Поэтому использовать для этой цели что-то им нет необходимости. Правда, есть отдельные шаманы, в основном это >в Северной Монголии, их называют "дархатбо", они иногда используют при гадании кости, камешки, карты. К прим��ру, бурятские шаманы используют четки. Хочу отметить, что они также осуществили множество заимствований из буддизма. Во времена Чингисхана, перед битвой, десятки шаманов во главе со старшим шаманом "зайряном" не только гадали, но и, общаясь с Тенгри или Сульдэ - тенгри (древнемонгольский бог войны. - И.А.), привораживали победу на свою сторону.

- При камлании шаманы одевают амулеты. Чем это вызвано? Соотносятся ли они каким-либо образом с национальными символами монголов типа "ульзий"? Достался ли он нынешнему поколению монголов от шаманизма? - Амулеты есть, я, к примеру, ношу два. Они называются "толь" - зеркало. Желтый - для общения с 44 черными, а белый - с 55 белыми тенгри. Глядя на них, я определяю, пытается ли кто-нибудь мне навредить. С другой стороны, они защищают, оберегают меня. Что касается "ульзий", то это знак, присущий только центрально-монгольскому тенгрианству. Шаманы носят этот знак на спине. Он означает возникновение и движение миров. Как и мои амулеты, "ульзий" округлой формы, что означает колесо, своеобразный символ движения. Свастика несет то же смысловое значение.

- В Монголии официальной религией является буддизм, не оказывает ли это обстоятельство каких-либо препятствий деятельности шаманов? Осуществляют ли они какую-либо деятельность, направленную на привлечение новых адептов? - Какого-либо противодействия, дискриминации со стороны официальных властей мы не чувствуем. Несмотря на то, что монголы стали буддистами, все-таки подсознательно они понимают, что эта религия привнесена извне, монголы осознают, что наша исконная, традиционная религия, это шаманизм или тенгрианство. Поэтому они испытывают к ним подсознательное влечение, и многие приобщаются к нам, этому власти препятствий не оказывают.

- У меня складывается впечатление, что до принятия христианства и буддизма алтайцами, монголами, бурятами в этом регионе была единая общность, после чего наступило разобщение. Что вы думаете по этому поводу? - Особого разобщения не произошло. Почему мы кажемся немного разными? В первую очередь на это повлияло различие в обычаях, а они у наших народов несколько отличаются.

- Согласно моим представлениям, шаман должен жить на лоне природы, составлять с ней единое целое. Глядя на вас, у меня складывается впечатление, что вы выглядите как обычный горожанин. Прав ли я и как это согласуется с моими представлениями? - Во-первых, я еще молод, родился в городе, привычен к городской жизни. Во-вторых, в теплое время года я всегда выезжаю на природу, камлаю там, выполняю полагающиеся при этом обряды. В случаях, когда со своей бедой ко мне обращаются люди, я облачаюсь в соответствующее одеяние, играя на бубне, понуждаю божеств и духов оказать им помощь.

- К примеру, в христианстве есть строгая иерархия, аббат, епископ, архиепископ и т.д. Отвечая на один из предыдущих вопросов, вы упомянули, что есть старшие шаманы. Надо полагать, что у шаманов есть иерархия. Какова она? - Иерархия есть. Для того чтобы стать шаманом наивысшего уровня, надо преодолеть 13 ступеней. Каждая ступень означает наработку определенных навыков и способностей. При достижении высшей ступени шаман становится "зайряном" - дословно это слово означает "так будет". Со времен Чингисхана самым всемогущим шаманам присваивается это звание. Это означает, что шаман достиг самой высокой категории. При этом я хотел бы обратить ваше внимание, что у нас шаманом может стать не только мужчина, но и женщина. К примеру, моя жена. Ее зовут Мае, она у меня японка. Она изучала монгольский язык в Токийском институте иностранных языков, сюда же приехала для углубленной языковой практики. Узнав о возрождении в Монголии шаманизма, она заинтересовалась этим и теперь изучает его. Более того, намеревается защитить на эту тему диссертацию. 70% наших шаманов это женщины, их у нас называют "утаган". В монгольском пантеоне есть богиня Этуген (в тенгрианстве ее называют Умай. - И.А.), и эти слова почти созвучны. В данном случае я глубоко убежден, что это сходство не случайно.

- Признаюсь честно, для меня это стало новостью. Какое место в иерархии шаманизма вы занимаете и что делаете для того, чтобы преодолеть очередную ступень? - В настоящее время мной пройдено пять ступеней. На преодоление каждой уходит три года. В течение которых я должен пройти несколько жестких обрядов - испытаний. Наивысшей ступени, если все будет хорошо, я смогу достигнуть где-то в вашем возрасте.

- Известный российский исследователь Сибири Василий Радлов писал о жертвоприношениях. Как оно осуществляется? - На встречу с духами отправляются души жертвенных животных. К примеру, если вы хотите почтить дух (хозяина) местности, то сперва выполняются определенные ритуалы. Затем приносят жертву, это делают, как обычно, но когда свежуют тушу, тоже выполняют определенные обряды. Главным из которых является обряд "удаления жизни". При этом шаман окропляет свою одежду кровью жертвы, это для того, чтобы дух животного сперва попал на одежду, и только потом шаман обращается к духу местности со словами: "Мы делаем жертвоприношение вам, принимайте душу жертвенного животного и станьте милостивыми к этим людям".

- Благодарю вас за содержательную беседу, для меня она оказалась очень познавательной.

[badueva]

Про шаманский дар

Момент получения шаманского дара и связанные с ним “до-шаманские” мучения, видения и испытания, переданные самими шаманами и их близкими, весьма важны для уяснения психологии шаманства.

Шаманский призыв носит ярко выраженный характер принуждения и мучительства. Вчитайтесь в эти слова…принуждения. Именно так. Это подчеркивали все исследователи, свидетели сибирского шаманства.

Так у алтайцев “шаман не принимает должности добровольно; напротив того, естественно противится волею и умом принятию, но это род инкубации, которая с детства получается от родителей, по наследству, как болезнь. Дух предка наступает, нападает, давит. Потомок, испытав периодическое нападение в течение нескольких суток или недель и зачуяв оное, скрепляется, чтобы не делать того, к чему побуждается: в свободное от припадков время не ходит туда, где камлают, не делает бубна и других принадлежностей и произвольных действий, свойственных каму. И таким образом может иногда отбиться от должности, которая по милости предка падает на него. Но это отбивание дорого стоит: избираемый делается от того или вовсе безумный или уродом или замучивается и умирает”.

Признаком склонности человека к шаманству служит нервное расстройство, припадки, необычное поведение. Все это получило определение как “шаманская болезнь”, которая объясняется тем, что духи насылают ее на избранного им человека, чтобы вынудить его принять служение.

Шаманская болезнь продолжается долго, иногда несколько лет, так как обычно заболевший упорно противиться принятию служения. За противление духи, являющиеся к шаману обычно в образе людей, а иногда в виде животных, постоянно мучают, обещают задушить, приказывают камлать, грызут плоть избранного, чем и вынуждают его принять судьбу, начав камлать, и освобождают от мучений.

Протекание болезни у сибирских народов очень схоже. У будущего шамана ноет все тело, болят суставы, ломит руки, ноги, случаются припадки, после которых избранный мог долгое время лежать без памяти, в забытьи, не мог есть и говорить. В припадках исступл��ния, полных галлюцинаций, он осязает и испытывает все мучения отрезания головы, разрезания и варки тела. Считается, что духи, разрезая тело на маленькие частички, разбирая по суставам, по косточкам, смотрят, пригоден ли избранный человек к пути шамана. Тем самым инициируется смерть человека обычного. Затем духи сшивают части тела железными нитками, давая вторую жизнь, для служения. Раньше, во время “крамсания тела” шаман уходил в уединенное место, где его никто не должен был навещать. Так он лежит без чувств 4-5 суток, изо рта обильно выступает белая пена, из всех суставов проступает и сочиться кровь, все тело его покрывается синими кровоподтеками. В настоящее время призванный шаман иногда лежит в своем доме.

В процессе разрезания тела, и просматривания частей духами интересен факт обнаружения лишней кости. Ибо в одних случаях ее наличие служит к препятствию к его избранию, в других, наоборот, требуется, чтобы была особая шаманская кость. Например, у якутов, если у шамана не хватало костей, то должен был умереть один из ближайших родственников шамана.

Таким образом, только после длительного и тщательного испытания шамана, осмотра, разрезания и переваривания его тела духи окончательно решают вопрос об его избрании.

Особенно любопытно то, что шаманский зов принимает иногда видимые и совершенно материальные формы. Он сопровождается необычайными явлениями: летят во двор камни, зажигается одежда, перемещаются галоши, слетают головные платки, падают наложенные друг на друга одеяла и т.д.

В шаманстве турецких племен Сибири могут быть отмечены лишь единичные факты видимости зова. Так у якутов на лицо больного шамана падает сверху огонь, не причиняющий, однако, ожога. У сойотов край молнии ударяет будто бы в голову посвящаемого, сообщая ему шаманский дар.

Могли избранный отказаться от принятия шаманского служения? НЕТ! Это почти невозможно. Если испытуемый долго отказывался начать камлать, насильно подавлял свои склонности, то он жестоко за это расплачивался. Он делается безумным или уродом, замучивается и умирает от тяжких припадков или же сам налагает на себя руки.

Почему почти невозможно избавиться. Существуют редкие, исключительные случаи избавления от полученного шаманского дара. Любопытно, что большей частью избавление у турецких племен, как и у большинства других народов, считается возможным лишь при участии женщины. Но и в этом случае, шаман мог быть жестоко наказан.

В тот момент, когда шаман, принимает свой дар и начинает камлать, приходит избавление от страданий. Поэтому в дальнейшем, само камлание, не смотря на необычайную затрату сил и энергии, которыми оно сопровождается, рассматривается шаманом как облегчение.

Дух, избравший шамана, дает ему духов-помощников, которые остаются с ним связанными до конца его дней. Они являются на его призыв, охраняют его от враждебных духов и от духов-помощников враждебных ему шаманов. Зато за малейшие проступки шамана (напр., зато, что шаман не шьет себе новую одежду, не делает нового бубна, выпускает из рук колотушку во время камлания, перепутывает слова призываний и т.д.) жестоко его наказывают. От духов зависит сила и значение шамана. Без них шаман ничто; даже больше того, без их защиты и помощи он предоставлен всецело власти враждебных духов. Эти враждебные духи, которых он побеждал с помощью своих духов, изгоняя их из больных, или отнимая похищенные ими души больных и т.д., мстят ему.

Наряду с основной формой получения шаманского дара, а именно пассивной, связанной с особым предрасположением человека, и обусловленной наследственностью, могут быть отмечены в шаманстве турецких племен некоторые следы активной формы, а именно следы искательства шаманского дара, стремления научиться шаманскому служению. Тем не менее эти старания часто оказывались тщетными ввиду суровости подготовки, соединенной с приучением организма к перенесению Физических страданий, необходимых для этой цели. И, замете, никакой романтики в этом нет, и не может быть, как бы этого кому-то не хотелось и не считалось простым. Процесс обучения не схож с обучением кому-нибудь предмету, это, в любом случае, испытание, выдержать которое безумно сложно.

Вообще надо сказать, что первоначально шаманом становился только тот, кто от природы обладал психо - физиологическим предрасположением, повышенной нервозностью и истеричностью. Позже этот дар стал передаваться по наследству; впоследствии, когда шаманство стало превращаться в профессию, шаманскому искусству стали обучаться.

Выделим две возможности получения шаманского дара:

1. Принудительная - пассивная.

2. Активная.

Принудительное принятие шаманского дара -- пассивная форма избранничества, прекрасно формулировано Л.Я.Штернбергом в его последней работе: “Не по воле человека стать шаманом. Дар шамана приобретается не по желанию последнего, обычно наоборот, против его желания и высокий этот дар принимается, как тяжкое бремя, которое человек приемлет, как неизбежное, покоряясь ему с тяжелым сердцем обреченного”.

Стоит заметить, что пассивная форма характерна не только почти всем народам Сибири, но и многим народам других частей света.

Активная форма, когда сам человек ищет шаманского дара, сам добивается избрания. Эта последняя форма представлена, главным образом, в шаманстве североамериканских народов. И она существенно отличается от сибирского шаманства.

В то время, как среди сибирских племен родители ребенка, у которого в роду был шаман и у которого с детства проявляются признаки шаманского предрасположения, обычно всеми силами стараются отвлечь ребенка от шаманства, запрещают ему в играх подражать камланию шамана, его пению, ударам в бубен и не пускают на камлание. Пост продолжается до 12 дней. Каждое утро, перед восходом солнца мальчикам дают рвотное лекарство, а после рвоты по маленькому кусочку еды.

Основными условиями получения шаманского дара, как и духов-покровителей, в американском шаманстве -- служит уединение, внутреннее и внешнее очищение, пост, прием слабительных средств, потение, умывание, натирание тела душистыми снадобьями и половое воздержание.

Подготовительный период шамана, момент получения шаманского дара, независимо от того, будет ли это пассивное или активное избранничество, рассматривается как переходный момент в жизни шамана. Человек, до этого момента совершенно обычный, становится отличным от всех окружающих, получает особые силы. Эта полная перемена, по мнению примитивных племен, может произойти лишь в том случае, если совершенно изменятся физическая сущность человека и его психическая природа. Отсюда возникает представление об истязании шамана духами, его физическом обновлении и воспитании его души -- психическом перерождении, широко распространенное у многих народов на всем земном шар

[badueva]

О

И правосторонние, и левосторонние тэнгрии являются шаманствующими (беелур), как говорится в Гэсэриаде. Знание этого типа - беелхэ - относится к тайне Неба. Первый Шаман, по бурятской мифологии и сведениям из шаманского фольклора, был Сыном Неба, судя по текстам Гэсэриады, материалам Г. Н. Потанина, а также шаманским мифам, собранным С. П. Балдаевым у ленских бурят (Потанин, 1912; 1916; Балдаев, рук. № 3514. л. 32 и др.). "Я думаю также, что сына неба следует видеть в другом сопернике царя неба, который выдается за первого и самого могущественного шамана; здесь роли меняются; здесь соперник неба является не носителем смерти, а протестующим против нее...", - говорит Потанин (1916, с. 114). Речь идет о Хара-Моргоне (Мэргэне) - Черном Мастерс, который, по бурятской легенде, ��ыл этим самым первым и самым могущественным шаманом. Он обладал таким знанием, что упразднил смерть на~земле, воскрешая всех, кто умирал. До этого такая сила принадлежала только царю неба - Эсэгэ-Ма- лану. Хара-Мэргэн был такой же могущест венный соперник Эlt; v gt;- Малана, как и Ерлик-.хан, только последний выступает в мифологии врагом жизни, созданной Эсэтэ-Маланом на земле, а Хара- Мэргэн был защитником жизни и врагом смерти. Г. Н. Потанин, рассматривая легенду о борьбе 'Эсэгэ-Малана и Хара-Мэргэна в качестве космогонического мифа о борьбе двух начал, полагает, что в данной легенде о Хара-Мэргэне "Ерлик скрывается пол именем Эсэгэ-Малана" (Потанин, 1912, с. 156). Вот этот сюжет из легенды, которую имеет в виду Г. Н. Потанин.

Эсэгэ-Малан, желая проверить могущество Хара-Морюна. вынул из тела одного человека душу, посадил ее в узкогорлый сосуд и горлышко его заткнул своим пальцем. Шаман пустился на поиски исчезнувшей души. "Он опустился на дно морское и изведал его; спустился и в подземное царство Ерлика и осмотрел его; йотом, подобно тому как Соломон, чтобы подняться к небу, сел на какой-то крут, Хара-Моргон сел на круглый шаманский бубен и полетел исследовать небо.

Он увидел душу, заточенную в сосуде, обратился в осу и ужалил бога в лоб. Бог отнял палец от сосуда, душа вылетела на свободу, шаман схватил ее и поместил в тело, из которого она была вынута. Разгневанный бог разсек у шамана бубен пополам и самого его осудил вечно прыгать (камлать?) на вершине горы, т. е. на небе" (Известия ВСОРГО, т. XI, № 1-2. с. 90).

Эта же легенда известна бурятам в другом варианте, где речь идет о Первом Шамане Бехели/Бухали-Хара бее, который проявил такую же силу и дерзость по отношению к Эсэгэ-Малану.

"В одном рассказе говорится, что Эсэтэ Малан ни за что не хотел, чтобы у одного богатого бурята был сын. Тогда последний обратился к самому первому великому шаману Бухли хара бое - Целый черный шаман. Шаман помог богачу в его просьбе и создал ему сына и был покровителем этого ребенка, найжи - "друг". Эсэгэ Малан, узнав, что шаман помог, чтобы у бурята был ребенок, страшно рассердился на шамана и взял душу ребенка к себе на небо и держал ее около себя. Шаман, когда ребенок захворал, узнав, что душу его взял Эсэгэ Малан. надел все свои шаманские доспехи и полетел на бубне на небо. Во время полета шамана побрякушки его одеяния так красиво гремели, что звери лесные, оставив своих детенышей, и птицы небесные, оставив своих птенцов, заслушались этими звуками и совершенно позабыли о своем потомстве, которое умерло с голоду.

Прилетев на небо к Эсэгэ Малану, шаман обратился в желтую осу, шара хэдгене, и, улучив момент, ужалил Эсэгэ Малана в лоб. Последний от боли вздрогнул и упустил душу ребенка, которую поймал шаман и благополучно возвратился на землю: больной ребенок выздоровел. Эсэгэ Малан, узнав, кто сотворил подобную каверзу над ним. обозлился на шамана, отнял душу ребенка обратно, а самого шамана за то, что он противится ему и злоупотребляет данной ему властью и силой, и что сделал величайший грех, погубив множество молодого поколения, наказал, заставив его плясать на черном плоском камне (скале), "хаптгаи хара дере", пока он совсем не скроется в скалу.

Легенда гласит, что чем больше из века в век, углубляется шаман, тем больше падает шаманство, делаются хуже шаманы" (Михайлов, 1996а, с. 63-64).

Бее выступает носителем могущественных сил и вещего знания. благодаря которому можно возвращать людям души даже вопреки воле верховного тэнгрия Эсэгэ-Малана.

Однако шаманский фольклор наряду с оккультным могуществом первых бее говорит также об их эгоизме, о злоупотреблении силой и даром, о их вине перед Небом. Так, есть алтайское предание, где шаман Джерканат обвиняется в недостатке преданности царю Неба и в себялюбии. В телеутском предании шаман Бо- бырган оказался таким же эгоистом, как и Джерканат. Его судьба оказалась похожей на судьбу другого шамана древности - Даин- Дере Дархан-бее, каменные изваяния которого стоят в степях северной Монголии (Потанин, 1916, с. 15), - он был обращен в каменную гору Бобырган на берегу Катуни.

Эти предания, повествующие об эгоизме шаманов или о недостатке любви к Сыну Неба, имеют смысл аллегории духовного своеволия, которое проявили Восставшие Сыновья Неба=Бога. В таком случае возникает вопрос, является ли эгоизм в оккультном смысле, то есть принцип антиэволюции, основанный на отказе от Законов Единства и Любви, общим атрибутивным свойством шаманов? Я полагаю - нет. Выше уже говорилось, что способность беелхэ (камлать) была в природе всех тэнгриев и самого Неба. Это было тайной Тэнгэри и источником могущества богов. В бурятской религиозной мифологии и Манзан Гурмэ теедэй, и Маяс Хара теедэй, и все множество родившихся от них тэнгриев обладают знанием типа беелхэ и магичеекими шаманскими атрибутами. Но будучи передано людям, это небесное знание может быть использовано по-разному и даже стать очень опасным, если сто носи і ель находится во власти иллюзий о самом себе, своем "я" и реальности. Не следует смешивать само небесное но происхождению шаманское знание и дар беелхэ с теми человеческими, темными, формами его использования шаманами, когда имеюг место искажения божественного тайного знания из-за ограниченности человеческого сознания и непомерной гордыни слепого "я" и употребление небесного дара во зло.

О том, что шаманская наука имеет своим источником Небо. есть прямые указания в шаманской мифологии. В мифе об 'Эрлэн- хане, записанном С. П. Балдаевым. Первый Шаман Бухэли-Хара бее был тем, кто начал борьбу с силами зла на земле. Ког да на земле появился мор на людей, скот и высохли реки и озера, когда повсюду стояли плач и стон, и весть об этом дошла до Эсзгэ-Ма- лана тэнгри, говорится в этом мифе, он взял свое магическое серебряное зеркало (толи) и увидел шулм. анахаев и прочую нечисть, разносившую по земле болезни и смерть. И тогда Эсэгэ-Малан тэнгри предложил тэнгриям выбрать кого-нибудь из них для борьбы со злом. Выбор пал на сына Боолур Саган Тэнгри (Пребывающий в экстазе Белый Тэнгри) - Бухэли-Хара бее. Ког да сильг зла напали сообгца на этого Сына Неба и побили его, разорвали хэсэ (бубен), отняли конные трости, то. не сумев в одиночку справиться с нечистьго. Бухэли-Хара бее поднялся на вершину С.угтэ Сумэр и стал звать гэнгриев. И на вторичном совещании тэнгриев выбор пал на Эрлэна. Гэсэра и Далая, которые срочно спустились на остров Ольхон (Балдаев, рук. № 3514, л. 32-33).

В данном мифе Первый Шаман Бухэли-Хара боо назван Сыном Неба - одного из Бевлур Саган Тэнгри, которых Гэсэриада относит к сонму западных тэнгриев. Получается, что Первый Шаман - Б’ул'элн-Черный Шаман происходит от западных тэнгриев. которых принято считать бельши. В таком случае понятие хара бее (букв.; черный шаман), часто встречающееся в шаманском фольклоре, не связано изначально и по определению однозначно с восточными тэнгриями. Бурятский образ Черного бое Бухэли является символом оккультной Мудрости, и в контексте этого мифа "черный" как раз является синонимом мудрости в смысле вещего знания. В Древней Мудрости наших предков противоположность белого и черного не имела смысла противостояния добра и зла. А если принять во внимание данные Василия Андреевича Михайлова, то имя Первого Шамана - Бухэли-Хара боо, передаваемое им как Бух./и хара ооо. переводится: "Целый черный шаман" (Михайлов.

https://googleads.g.doubleclick.net/pagead/ads?client=ca-pub-7093721300735898&output=html&h=280&slotname=6334790762&adk=725636989&adf=4182566167&pi=t.ma~as.6334790762&w=859&fwrn=4&fwrnh=100&lmt=1686227489&rafmt=1&format=859x280&url=https%3A%2F%2Fuchebnikfree.com%2Ffilosofskie-issledovaniya-knigi%2Fburyatskiy-mif-pervom-shamane-kak-chast-24203.html&fwr=0&fwrattr=true&rpe=1&resp_fmts=3&wgl=1&adsid=ChEI8PiFpAYQk-a4puq-jJmBARI9AC8Svqq_Le3Qn3vgP1u1Xj0Exw3Ffsp9wqw0yDJixXCxbQEDuA6JbKPo1OMD5QRqB4gbYc8SM8lgy6HhZg&uach=WyJtYWNPUyIsIjEyLjYuMyIsIng4NiIsIiIsIjExMi4wLjU2MTUuMTM3IixbXSwwLG51bGwsIjY0IixbWyJDaHJvbWl1bSIsIjExMi4wLjU2MTUuMTM3Il0sWyJHb29nbGUgQ2hyb21lIiwiMTEyLjAuNTYxNS4xMzciXSxbIk5vdDpBLUJyYW5kIiwiOTkuMC4wLjAiXV0sMF0.&dt=1686227477899&bpp=1&bdt=6750&idt=1&shv=r20230606&mjsv=m202306050101&ptt=9&saldr=aa&abxe=1&cookie=ID%3D2dbf51b84dbf396c-2210fb2f40e100eb%3AT%3D1686227308%3ART%3D1686227308%3AS%3DALNI_MbWP_PAKb0SEDaGSndLgAZA-VoxoA&gpic=UID%3D00000c4588466b3c%3AT%3D1686227308%3ART%3D1686227308%3AS%3DALNI_MZQLZE7sJ4RTl7u4c0fGtsAxCwAFA&prev_fmts=0x0%2C336x280%2C859x280%2C859x280%2C859x280%2C1280x689%2C728x90%2C859x280%2C300x600%2C300x600%2C352x280%2C859x280&nras=7&correlator=2233858210454&frm=20&pv=1&ga_vid=1858687960.1686227472&ga_sid=1686227472&ga_hid=747812040&ga_fc=0&u_tz=120&u_his=1&u_h=800&u_w=1280&u_ah=800&u_aw=1280&u_cd=24&u_sd=2&dmc=8&adx=358&ady=4244&biw=1280&bih=689&scr_x=0&scr_y=1490&eid=44759876%2C44759927%2C44759837%2C31075085%2C44785294%2C44788441&oid=2&psts=ABHeCvgso9rqK5I2tnvHpJZs6v5IrqUQdEMqSu7gpg-fs0GWOWJmspRYZysEE48wnzusI8utwI245qmcAFay66xwsPRGjQsa%2CABHeCviI4_HD_POfx0lQr0IKGmPLnZlNFnNk7tATj3Hh_M62T0Br649KClOYOZycFKnY9bTPKa2_q0qT9QTUQRtFUI_5ZtBU%2CABHeCvjs78a-M3Yj9rTDT-UJgdoJUTbPPQ7KJlTtVu6c-npoN53r_PDp_R1OlBAJcRI2PU2Gop4DRUVzoV7Gev9G4ioRg2la%2CABHeCvhMjmbtg2aiPfEqYvecNRQ Точнее было бы перевести - "Полный черный шаман". В этом контексте имя Первого Шамана является символом полностью посвященного мудреца, обладающего магическим знанием.

И сам верховный глава западных тэнгриев (по другим представлениям - глава 99 светлых добрых тэнгриев) Эсэгэ-Малан представляется в сознании бурят шаманским Отцом, осуществляющим связь с "АТлэ мун.хун тенгери" (Михайлов, 1996а, с. 61) - Вечно Синим Небом. А на юге от местопребывания Эсэгэ-Малана на берегу незамерзающего озера Энен, что у холма Хуи болдок, растет знаменитое шаманское Мать Желтое Дерево, и там находятся все шаманские атрибуты и божества шаманского дара, одеяния, принадлежностей и "шаманского колдовства", а также сулamp;э (жизненная сила, душа) мужчин и женщин, - и все это находился в ведении Эсэгэ-Малана.

В связи с вышесказанным возникает необходимость уточнить бытующие представления об одном из главных персонажей тэнгрианского пантеона - о символике образа Хан Тюрмас Тэнгри (бур.) или Хан-Хормуста Тэнгри (монг.), он же Кан-Курбустан (алт.) - являющегося, согласно эпосу, отцом Гэсэра. Среди востоковедов бытует мнение, утвердившееся благодаря авторитету Д. Банзаро- ва. В. В. Бартольда, Б. Я. Владимирцова, что "тюрко-монгольское божество Хормуста-Корбустан является древнеперсидским божеством Ормуздой или же Агура-Маздой, культ которого занесен в Центральную Азию не позднее VI в. н.э. В маздаизме (зороастризме) Агура-Мазда (Ормузда) считался главным божеством, стоявшим во главе светлых духов, создателем всего светлого, чистого, разумного, полезного для людей" (Михайлов. 1980, с. 149). И современные бурятские исследователи религии своих предков, в частности Т. М. Михайлов, которого я цитирую, полагаются на мнение авторитетов.

Но ведь существует и другая версия, ночему-то оставшаяся без внимания, высказанная Г. Н. Потаниным. Он обратил внимание, что академик Шифнер сближал это имя - Хан-Хормуста или Кан- Курбустан - с алтайским курмде fkarmas), невидимым духом, и с черемисским кереметем,но решил при этом, что монголы и тюрки иранское верховное божество распылили на мелких духов. В действительности, по мнению Г. Н. Потанина, имело место обратное - синтетическая работа: "из представления о множестве духов курмос создание представления об одном наиболее могущественном курмосе, т. е. Хормустень-ханс" (Поганим. 1912. с 151) Окатывается, курмосы - это духи, к которым шаманы обращаюіся га помощью, которых они собирают к своему бубну ударами по нему, укрощают своими заклинаниями и заставляю-! служить себе. Г. Н. Потанин записал рассказ о Кам-К\рмосе (шамане Курмосе). который ссорился с Ерликом и сломал его костыли. Все зги данные делают небезосновательным вывод Поганина о том. что "в старину курмос значило шаман" (Там же. с. 152).

Есть, таким образом, основания считать, что Хан Тюрмас или Хан-Хормуста, он же Кан-Корбустан, является автохтонным персонажем тэнгрианской мифологии и пантеона и имееі шаманское происхождение. Возможно, он тождественен образу Первого Шамана.

Предания бурят о Первом Шамане свидетельствуют, что древние шаманы обладали могущественной силой, направленной против смерти, и что сила эта, преодолевающая смерть, была от верховного владыки Неба - Эсэгэ-Малан Тэнгри. На эту главную особенность шаманского дара - противостояние смерти - есть прямые указания в легенде о происхождении шаманства, записанной К. Хадахнэ в 1927 году, в которой говорится о Ь'удун Хара Бое - Полном Черном Шамане. Этот Будун Хара Бое был настолько успешен в противоборстве со смертью, что царь умерших, Альбита хара-нойон (монг.: Ринчин Дорджи, бур.: Эрлэн-хан) трижды приезжал жаловаться к Эсэгэ-Малану: "Твой Будун хара бое кроме ветхих стариков почти ничего не дает в мое царство мертвых". Тогда Эсэгэ-Малан решил испытать силу Будун хара бое. И далее легенда повторяет уже описанный выше сюжет о том, как шаман, обернувшись пчелой, ужалил Эсэгэ-Малана в палец и освободил упрятанную Эсэгэ-Маланом душу человека. Тогда рассерженный Эсэгэ-Малан "Буту монгон хесейин/Хаха шабшажи ортёо/Бухоли монгон теборин/Тaha шабшади ортёо/Орге хедергейин/Зала зандар- болсоро/Хаха татажи ортёо" ("Оправленный в серебро бубен/Махом разрубил пополам/Серебряные шаманские трости/Вдребечги искромсал/Шаманское его одеяние/В сердцах сорвал, разорвал") (Хадахнэ, рук. № 121-122, л. 12).

Этот эпизод интерпретируется в мифологическом сознании бурят как проявление враждебности шаманских сил самому Эсэгэ- Малану, за что шаманы и шаманки лишились шаманского права и шаманство постепенно угасает (Там же, л. 11). Для нас в данном случае существенно, что Альбита хара нойон (Черный Еоспо- дин нечистых сил) в обращении к Эсэгэ-Малану называет шамана "твой Булун хара боо". Это означает, что Первый Шаман был Сыном Неба и первым борцом со злом и смертью на земле. Шаманская сила - от Лева. В архивных материалах по бурятскому шаманству сеть и другие многочисленные свидетельства о небесной. тэнгрианской природе боо-мургэл - бурятского шаманства. Так. например, в легенде о великой шаманке Хан Хамокши тввдэй. известной также как Булгата онгон. она во время спора со своим небесного происхождения конем говорит о себе: "И я имею силу, гак как и я небесного происхождения (подчеркнуто мною. - И. У.). Надеюсь, чго мой сахиусан Убуши нойон батор, сын Хормуста тэнгрия, обитающий теперь на горе Шонхолой Улаан, не оставит меня без помощи" (Багоров, рук. № 755, л. 6).

Согласно мифологии бурят, один из главнейших признаков посвященного шамана - йодоо - пихтовая кора, насаженная на березовой ветке, которая служила грамотой на удха, "была передана через западных 90 царей, потомков Эсеге малаан тенгрия для распределения среди бурят на земле". "Получившие первыми йодоо избранники-шаманы считаются имеющими тенгри утха - "небесное утха", а последующие шаманы, унаследовавшие утха уже от тех первых шаманов, получивших йодоо впервые, считаются мяхан утхатае - "с мясным, человеческим утха". Потому буряты говорят, что прежние шаманы с тенгри утха были сильнее, как имеющие непосредственное сношение с божествами, чем теперешние, которые имеют мяхан утха, а потому обращаются к божествам при посредстве своих предков-шаманов. Таким образом, нынешние шаманы получают свое утха не непосредственно от божеств, а от предков" (Михайлов, 1996а, с. 16).

В баргузинском варианте легенда о Первом Шамане, извлеченная из рукописи баргузинского тайши Сахарова ("Описание заселения бурятами и тунгусами баргузинского округа") и опубликованная в "Балаганском сборнике", повествует следующее: "Бар- гузинские шаманы говорят, что дар слова и пророчества сходит на них с неба (подчеркнуто мною. - И. У ), когда они подражают событию, случившемуся с Догёдоем, пастухом Солбона (звезда Венера)" (Балаганский сборник, с. 123). В этом мифе проглядывает символическая параллель между "пастухом Солбона", которому подражает шаман в состоянии экстаза, с хайдеп еровским "Пастухом Бытия". Бурятский миф зафиксировал небесную природу шаманского дара - как экстатического способа бытия.

У бурят широко распространены также леїендьі о происхождении шаманского дара от Птиц. В качестне Первого Шамана буряты почитают одного из сыновей эпической Манзан Гурмэ тоо- дэй - Хан Бургэд тэнгрия lt;Хан Орез тэнгрий). По поверьям бурят, Орел - это "сын эжина острова Ольхона. Хам Хбгб-бабая и первый бурятский шаман по воле богов" (Хашалов. 1890. с. 16). Наиболее распространенный среди бурятских шаманов "шубуун удха" (шаманский корень от Птиц) или "ханьйин удха". как еще говорят, это удха от Первого Шамана=Сына Неба по имени Хан Бургэд тэнгри. Это самый древний и мощный шаманский корень бурят. Иначе говоря, шаманская наука бурят - это дар Орла.

Буряты молились Орлу, принося жертвоприношение овцой - обряд зухэли: мясо развешивали на дереве, и орлы поедали его. Орлу молятся с тех пор, говорят старики, как оди�� бвв-баабай (отец-шаман) указал: "Это ваш бурхан" (Балданжапов, рук. № 31116, л. 66). Существуют также поверья у бурят, что Первым Шаманом была женщина, которой шаманский сан был передан Орлом по приказанию высшего божества тэнгринов. Предание об этом записано М. Н. Хангаловым от бурят Балаганского и Иркутского уездов (Хангалов, рук. № 729, л. 8).

В "Балаганском сборнике" есть легенда "Самая первая шаманка" (Эгэн туруньхи одёгон). в которой говорится, что тысяча небесных бурханов, сотворивших первых людей, "приставили к ним караульным коршуна, чтобы он наблюдал, если бохолдой вздумает сделать людям какое-нибудь зло, чтоб пришел и сказал им (бур- ханам) об этом". Но так как дети этих людей пытались застрелить коршуна, то боги велели коршуну передать кому-нибудь из людей свою чудодейственную силу. Коршун увел одну пастушку на расстояние трехдневного пути в лес, усыпил и передал свою чудодейственную силу. Девушка стала "видеть" и "угадывать вперед худое и хорошее", а также лечить. Утха (род) этой шаманки Шошо- лок (Балаганский сборник, с. 124).

В третьей легенде из этого же сборника, называющейся "Почему некоторые буряты не едят селезенку и не бьют лебедей", говорится об охотнике, которому удалось спрягать "крылатую одежду " одной из трех небесных дев, дочерей Хурмусты-тэнгрия, которые, превратившись в лебедей, спускались на землю и купались в золотом озерке, и жениться на небесной девушке. Они прижили 13 детей. Но в конце концов, получив образно свою одежду, жена улетела в дымовое отверстие со словами: "И так прощай! Я была небесного происхождения, а ты земного: я отправляюсь восвояси; один из твоих сыновей будет шаманом и одна дочь - шаманкой, только ты не корми их селезенкой!" Полому и до сих пор потомки их не бьют лебедей и не едят селезенки (Там же, с. 126).

В сказке об Алган-шагае его невеста, небесная дева, названа Ирен-тарбажи ("Пестрый Степной Орел"): чтобы улететь в небо, она оперяет себя орлиными перьями. В других сказках, как в вышеприведенной. это делается с помощью лебяжьей шкурки. Небесные девицы, владеющие подобным свойством, в монгольских и урянхайских сказках называются нарицательным дагине. поясняет Г. Н. Потанин (Там же, с. 135). Дагине или дакини (санскр.) - это небесные девы, культ которых относится к тайнам Посвящения. Дакини или по-тибетски - Хандома буквально означает "небесный странник". В тантрическом буддизме это принцип Знания, заменивший Шакти - индуистский принцип энергии. Это женское воплощение Знания и магических сил. которые являются в человеческой или сверхчеловеческой формах. Подобно тому как Знание имеет много форм и степеней, дакини принимают много форм. Бурятские сюжеты о небесных девах-птицах выражают древнюю центральноазиатскую эзотерическую традицию, в которой Птица (XYH ШУ- БУУН) является символом и небесного знания, и небесного происхождения первых шаманов.

Шаманский дар, в интерпретации бурят, есть Знание, связанное с тайной Бытия (шаман - Пастух бытия!), и Птицы - Орел, Лебедь, Коршун или мифическая Хан-1'аруда - это эзотерические символы, коды, скрывающие от непосвященных небесное знание. Все бурятские притчи с подобными сюжетами при применении адекватного ключа можно прочесть по-новому.

Призывания шаманского удха от Птиц являются, по сути, звуковым кодом, оккультным каналом, благодаря которому посвященный осуществляет контакт с высшей реальностью, делается возможным шаманский медитативный опыт.

Имеются различные варианты призывания шаманского удха от Птиц или Ханйин удха. В коротком призывании, записанном К. Хадахнэ в 1926 году, удха от Птиц именуется также Хара Монгол удха (Черный Монгольский Корень). Шаманская мифология бурят-монголов выводит историческое начало шаманства из Монголии. Не раз случались, судя по архивным записям о бурятском шаманстве, перерывы в шаманской традиции западных бурят- монголов, и тогда они совершали поездки на юго-восток (барун- урда зугтэ). в коренную Монголию, к Азарт Саган Мол он / А зар- га Белое Дерево), чтобы восстановить у раченную традицию (Ха- дахнэ. 1996, с. 26-30). Есть также сведения о при» лишении монгольских шаманов для совершения обрядов в западной Ьур(см. материалы К. Хадахнэ). Очевидно, это не седуеі понимать так. что буряты заимствовали шаманизм из Монголии. Речь идеї о том. что в прошлом имелась единая для монгольского мира шаманская посвятительная Традиция и общие удха. Вообще понятие удха в смысле шаманского корня не следует отождествлять с шаманской родословной: речь идет о первоисточнике шаманского дара, а таковым являются Небо (Тэнгэри), группы тэшриев, отдельные тэн- грии. Сыны и Дочери Неба и тэнгриев или представители Неба - Птицы. "Мяхан утха", то есть материальный, человеческий источник шаманского дара, действующий но линии предков, - эго уже вторичный источник шаманских знаний и силы. Но в этом случае удха есть нечто, не совпадающее с кровнородственным наследием. Шаманские iy).\y/ "так переплетены, спутаны, что даже шаманы не знают, не умеют различить свои глубокие корни от корней тех компаньонов. союзников, которые присоединяются на пути борьбы и которые пользуются правами действительного корня, призываются наравне с ним, т. с. действительным корнем" (Хадахнэ. рук. № 164165. гегр. 2, л. 54).

[badueva]

О шаманской болезни

Эта болезнь представляет собой сильнейшее нервное расстройство, которое не лечится обычной медициной. Лишь посвящение в шаманы способно снять недуг. В символическом смысле это призыв предков, выбравших того или иного человека, быть шаманом. Если избранник отказывался, то либо умирал, либо сходил с ума. Существует немало свидетельств о том, как протекает такая болезнь.

Поразмышляла на статьей этой, выдержки из которой привожу тут и мои комменты к ним.

«Прежде чем стать шаманом, человек долго болеет, и ему кажет��я, что души умерших шаманов, его «утха» (предки), приходят и учат. Когда приходят эти умершие шаманы, тогда делаешься бессознательным, будто и разговариваешь с ними, как с живыми. Никто из посторонних их не видит. Иногда один приходит, иногда - несколько, много, почти все умершие шаманы приходят».

(свидетельство Михаила Степанова из кн. Г.В. Ксенофонтова «Легенды и рассказы у якутов, бурят и тунгусов»).

В шаманском роде по отцу было, по крайней мере, пять шаманов. Две женщины и три мужчины. Впрочем, активным Утха может быть лишь один у шамана. А остальные - лишь иногда приходить. Так же Утха совершенно как бывшие люди имеют разные характеры и разные желания помогать своему подопечному человеку, который должен стать шаманом. «Сто пятьдесят лет тому назад в 4-м Харанутовском роде Кудинского ведомства жил бурят по имени Алдыр-Ареев. Он в течение пятнадцати лет хворал, с ума сходил, сдурел. В зимнее время нагишом пять верст бежал. Потом уже нашел его утха — Баруунай (из Хондогор-Шошолок). (Утха говорит ему) — «Ты чего дуришь? Нас не знаешь, ты будь шаманом, зависит от нас — утха! Согласен?» — Согласился». 

(свидетельство Булагата Бухашеева из кн. Г.В. Ксенофонтова).

Как видим, в болезни значительную роль играет утха, «духи умерших шаманов». В бурятской традиции утха связано также еще и со смыслами корня, кровного права стать избранником. Если в роду у человека имеются сильные шаманы, то это это значит, что у него есть утха, поэтому духи могут предложить ему нелегкую участь избранного духами. В предложенном отрывке Утха предстает как персонифицированный феномен, который обращается к посвящаемому. В большинстве случаев Утха спрашивает о согласии-несогласии избранника с новой ролью, а также с тем, что должен делать испытуемый, чтобы благополучно пройти путь Посвящения.

Современные представления о протекании шаманской болезни в основном связаны с кошмарными сновидениями. Их глубина и реалистичность поражает. В конце 90-х гг. ХХ в. был описан следующий случай. К женщине-бурятке стало являться два духа монгольских шаманок. Видения были ужасными: женщину преследовали руки, ладони. Сон мешался с явью. Однажды, после очередного кошмара женщина проснулась, открыла глаза... И к своему ужасу увидела над собой те самые ладони, которые встречались ей лишь во сне. Только после крика ужаса и зажженного родными в комнате света видение исчезло. Трагедия женщины заключалась еще и в том, что она не знала бурятского языка. А Утха беседовал с ней именно на бурятском. Избранница просто не понимала, что хотят от нее духи предков.

Словом, шаманская болезнь представляет собой сакральный феномен, который, естественно, имеет свою мифологию. Представления о том, что мир населяют духи, от которых значительно зависит жизнь рода, восходят к тем временам, когда человек был беззащитен перед силами природы. Человек особенно пристально всматривался и вслушивался в окружающий мир, развивал те качества и органы чувств, которые давали ему сведения, позволявшие выжить. Очевидно, тогда и возникло убеждение: духи обитают рядом с человеком, однако не все люди могут видеть их. Эта способность свойственна избранным, которая появляется в процессе инициации, шаманской болезни.

     «Пока человек еще не стал шаманом, его душу (амiн) берет утха (те шаманские духи, от которых шаман происходит) в «Саайтани суулгандэ» (суулга — собрание сходка) на небо и там учат. Когда учение кончат, мясо его варят, чтобы он поспел. В старину всех шаманов варили, чтобы они шаманскую грамоту знали <...>

(В это время) шаман мертвый семь суток лежал. Когда он полумертвый лежит, собираются родственники, песни поют: «Наш шаман живой будет, будет нас выручать!» Бабы не приходят, только одни мужики».

(свидетельство Булагата Бухашеева) 

Для сибирских народов место, в котором происходит обучение, достаточно произвольно. Это может быть небо, а может быть и нижний мир. Иногда говорят о том, что от этого зависит «цвет» шамана: белый или черный. Но черный шаман — это не тот шаман, который призван вредить людям, просто он общается и прибегает к помощи духов нижнего мира. Вот фрагмент видений Спиридона Герасимова, якутского шамана:

«Когда я лежал в этом положении, стали тянуть влево за переносье железным крючком. Я приподнял голову, глаза мои по-прежнему получили способность видеть. Оказалось, что я лежу в устье Кровавой реки с течением вперед и назад... Из этой реки почерпнули воды и досыта напоили меня, затем, просверлив уши, положили в глиняную посуду... и сказали: «Ты стал знаменитым шаманом, имеющим кровавое подножье». Подбросили кусок запекшийся крови величиной с подушку и, поставив меня в нем, сказали: «Ты будь знаменитым из злых шаманов с кровавым подножьем». Эти слова я повторял, сам не зная для чего. На шею (мне) накинули петлю из веревки и повели куда-то очень далеко». (В.Н. Басилов. Избранники духов. — М.: Политиздат, 1984).

Как видим, перед нами описание шаманской болезни «злого» или «черного» шамана. Обращает на себя внимание образ Кровавой реки, которая дала избраннику имя знаменитого шамана, имеющего кровавое подножье. Русло реки ветвится, создает образ дерева. В этом смысле вода как символ Хаоса становится главным проводником шамана в Нижнем мире. Таким образом, речь идет, безусловно, о Мировом Древе, соединяющим Верхний, Средний и Нижний миры. Устье — начало реки, точка, из которого растет дерево. Поэтому Спиридон стоит у подножья дерева, которое он намерен использовать для путешествий в иные миры. В якутской традиции души еще не рожденных шаманов вскармливались в гнездах или «люльках» мирового дерева. Подобные представления были присущи, очевидно, и бурятам. В частности, в материалах Жамцарано в описании посвящения шамана упоминается о трёх птичьих гнёздах на «мать-дереве» и об одном на вершине «Отца-дерева».

Не менее важным является символика страдания. Прежде чем стать избранником духов соискателя духи варили в котле, умерщвляли... Возможно, именно степень мучений, выпавших на долю посвящаемого, определяло его будущую силу:

     «Теперь мясо мы твое обрежем, сварим, чтобы ты поспел. Ты мертвый будешь лежать, (а мы твое мясо) прикладем обратно и оживешь, образуешься шаманом. Не одного тебя мясо будет вариться, (поэтому нужно тебе) свое мясо узнавать. Если прикладем чужое, то дурность выйдет!»

(свидетельство Булагата Бухашеева)

По другим источникам, у будущих шаманов духи пересчитывали кости. Если их было необходимое количество, то «соискатель» мог стать шаманом, если – не хватало, человек умирал. Считалось, хорошим признаком, если у шамана больше костей, чем у обычного человека. Это являлось признаком его силы. Поэтому буряты очень почитали шестипалых шаманов, у которых существовало биологическое отклонение. Известный ольхонский шаман Валентин Хагдаев имеет на одной руке шесть пальцев. 

Так или иначе, смысл шаманской болезни – смерть обычного человека и рождение шамана. В обычных условиях такое рождение – результат призыва человека духами предков. Правда, существуют свидетельства, когда шаманами становились по другому:

     «В Булагатском хошуне десять лет тому назад умер больщой черный шаман (хара буо) по имени Мылыксэн Балтаевский. Когда он шаманом делался, отдал своему утха семьдесят человек (из) своих родственников. У него своего утха не было, потому не должен был быть шаманом... Он силой залез, чужое утха взял... Через это его и наказали... семьдесят человек уложил и сделался шаманом».

(свидетельство Булагата Бухашеева )

     «Бурят Мылыксэн дал своему утха из своих родственников семьдесят человек, чтобы стать шаманом. Раньше у него утха не было, а из семидесяти человек образовалось новая утха. Шаман, имеющий утха, не должен давать».

(свидетельство Буина Булагатова и Багдуя Башилханова)

Остается загадкой, как этот шаман переживал шаманскую болезнь, если не имел утха, каким образом ему удалось вступить в контакт с духами, у которых он выторговал право быть избранником. И что значит 70 человек, жизнями которых он был вынужден расплатиться? Стало ли это роком, преследовавшим его всю жизнь, или он символически принес в жертву своих родичей и лишил их защиты, или что-то еще.