islaamblog - Tumblr blog

islaamblog · 2 years

Text

Достоинства суры «аль-Фатиха» и ее важность.

Какова важность суры «аль-Фатиха»? И каково её достоинство?

Хвала Аллаху.

Сура «аль-Фатиха» имеет большую важность и много достоинств. Перечислим некоторых из них.

1) Она является одним из столпов молитвы, без которой она не будет верной. Передается от ‘Убада бни-с-Самита, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Не совершил молитву тот, кто не прочел (суру), Открывающую Писание»[1].

Ан-Науауи сказал: «Этот хадис указывает на обязательность чтения суры „аль-Фатиха“ и на то, что читать следует именно её. Чтение иной суры не будет достаточным, если только это не ситуация, когда человек совсем не в состоянии её прочесть. Таково мнение Малика, аш-Шафи’и и большинства ученых из сподвижников, табиинов и тех, кто после них».

2) Она является лучшей сурой Корана. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал Убайй бни Ка‘бу: «Не обучить ли тебя суре, подобно которой нет ни в ат-Таурате (Торе), ни в аль-Инджиле (Евангелии), ни в аз-Забуре (Псалмах), ни в аль-Фуркане (Коране)?» Убайй ответил: «Конечно, о Посланник Аллаха». Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, спросил: «Как ты читаешь во время молитвы?» И он прочел Мать Корана (суру «аль-Фатиха»). Пророк, мир ему и благословение, мне сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, ни в ат-Таурате, ни в аль-Инджиле, ни в аз-Забуре, ни в (остальной части) Корана не было ниспослано ничего подобного ей»[2].

3) Она является семью часто повторяющимися аятами, о которых Аллах сказал:

وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنْ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ

«Мы даровали тебе семь часто повторяемых аятов и великий Коран»[3].

Передается от Абу Са’ида бни-ль-Му‘алля, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: „Я непременно обучу тебя величайшей суре Корана прежде, чем ты выйдешь из мечети“. Потом он взял меня за руку, а когда он уже собирался выйти, я сказал ему: „О посланник Аллаха, ты ведь сказал: „Я непременно обучу тебя величайшей суре Корана“?“ Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Хвала Аллаху, Господу миров…“. Это – семь повторяемых аятов и великий Коран, который был дарован мне“»[4].

Ибн Хаджар скзаал:

«Ученые придерживались разных мнений относительно того, почему она называется „масаани“. Некоторые сказали, что она повторяется /тусанна/ в каждом рака‘ате молитвы, другие сказали, что посредством неё происходит восхваление /йусна/ Всевышнего Аллаха, а третьи считали, что она так названа потому, что она исключительна /устуснийат/ и ниспослана только этой общине и никому до этого».

3) В ней поиск приближения /тауассуль/ к Аллаху посредством Его восхваления и прославления, поиск приближения к Нему посредством поклонения и единобожия, а после них — обращение �� просьбой к Нему о наиважнейшем и самом желанном — о прямом пути. И тот, кто обратится к Аллаху с такой просьбой, уже сделает всё, чтобы получить ответ на свое прошение[5].

4) Несмотря на то, что эта сура не является длинной, в ней содержатся все три вида единобожия: утверждение единственности Аллаха в господстве /таухиду-р-рубубийа/, утверждение единственности Аллаха в божественности /таухиду-ль-улюхийа/ и утверждение единственности Аллаха в отношении Его имён и атрибутов /таухиду-ль-асма’и уа-с-сыфат/[6].

5) В ней исцеление сердца и тела.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается сердец, то в этой суре в полной мере содержится исцеление от болезней сердца. Болезни сердец и их недуги возникают из-за двух причин: испорченности знания и испорченности намерения. Следствиями двух предыдущих причин являются две губительные болезни: заблуждение и гнев.

Заблуждение — это результат испорченности знаний, а гнев есть результат испорченности намерения. Эти две болезни являются самыми главными болезнями сердца. Наставление на прямой путь включает в себя исцеление от болезни заблуждения. Поэтому просьба Аллаха о наставлении на прямой путь вменена в обязанность для каждого раба, и Он велел просить о прямом пути днём и ночью, в каждой молитве. Ведь прямой путь — это то, в чем крайне нуждается каждый раб Аллаха. Ни одна другая мольба не заменит эту мольбу.

Исполнение и претворение в жизнь слов «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» посредством знания, познания, действия и состояния включает в себя исцеление от испорченности сердца и намерения.

Что касается исцеления тел, то упомянем хадисы, пришедшие в Сунне, а также то, о чем свидетельствуют медицинские правила, и то, что доказано опытным путем.

В сборнике хадисов „ас-Сахих“ приводится хадис Абу аль-Мутауаккиля ан-Наджи, что со слов Абу Са‘ида аль-Худри передается, что однажды группа сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, проходила мимо поселения бедуинов, и те не оказали им гостеприимства…“ (он упомянул хадис о том, что сура „аль-Фатиха“ была почтена как рукъя).

Этот хадис показывает, что человек, ужаленный скорпионом, исцелился после прочтения на него суры „аль-Фатиха“. После этого он уже не нуждался в лекарстве, и, возможно, чтение суры способствовало такому полному излечению, которого бы он не смог получить посредством лекарств.

История показывает, что исцеление произошло, несмотря на то, что ужаленный не был мусульманином (или не был щедрым, был жадным). А что уже говорить о том, если бы ее прочли над мусульманином?[7]»

А после он добавил:

«У меня бывали беспокоящие меня боли, которые почти лишали меня движения. Это происходило во время обхода (вокруг Каабы) или другого поклонения. В таких случаях я обращался к чтению „аль-Фатихи“ и протирал больное место. После этого уход боли был мгновенным, словно падения камня. Я пробовал это не единожды. Также я брал сосуд с водой зам-зам и читал над ним суру „аль-Фатиха“ несколько раз, а после выпивал. И тогда я получал такую пользу и силу, которую не получал от других лекарств»[8].

6) В ней содержится опровержение всем видам групп и течений, а также опровержение сторонникам нововведений и заблуждений из этой общины.

«В суре „аль-Фатиха“ есть два вида опровержения: общее и подробное.

Разъяснение. Прямой путь включает в себя познание истины, предпочтение её пред ложью, любовь к ней, подчинение ей, призыв к ней и джихад с врагами истины по мере возможностей.

Истина /хакк/ - это то, чего придерживался Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, и его сподвижники, и всё то, что он сообщил словами и действиями об атрибутах и именах Всевышнего Аллаха, о единобожии, о Его приказах и запретах, об обещанной Аллахом награде и наказании, а также об истинной вере и ее степенях в людях, стремящихся к Аллаху. Во всех этих вопросах нужно полностью подчиниться Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, несмотря на взгляды, положения и мысли других людей»[9].

7) В суре «аль-Фатиха» содержатся все смыслы предыдущих ниспосланных писаний[10].

8) В ней содержится наилучшая мольба.

Сказал шейху-ль-ислам Ибн Таймия сказал: «Я поразмыслил о самых полезных мольбах и понял, что самая полезная просьба - это просьба у Аллаха помощи в совершении того, чем Он доволен. А после я увидел это в суре „аль-Фатиха“, в словах:

إياك نعبد وإياك نستعين

„Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи“»[11].

Одним словом, сура «аль-Фатиха» является ключом всякого блага и счастья в обеих обителях.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал:

«Эта сура — Открывающая Книгу, мать Корана, „семь часто читающихся (аятов)“, (будет) полным исцелением, целебным лекарством, совершенной рукъя (шариатским заклинанием), ключом к богатству и успеху, хранительницей силы и отталкивающей грусть, беспокойство, страх, печаль, для того, кто понимает её важность, отводит ей достойное место, наилучшим образом использует её во время своей болезни и знает, как следует искать исцеления посредством неё и лечиться, и почему она так воздействует.

Один из сподвижников, обладая этими знаниями, применил суру как рукъя к человеку, ужаленному скорпионом, и этот человек тут же исцелился. И Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал ему: „Как ты узнал, что она является рукъёй?“.

Тот человек, кому Аллах помог преуспеть в этом и даровал свет его внутреннему взору, чтобы он мог понять тайны этой суры и увидеть содержащееся в ней указание на единобожие, знание имён, качеств и действий Всевышнего, утверждение Шариата, предопределения и воскрешения, утверждение чистого единобожия в господстве и божественности, совершенство упования и предание себя воле Того, Кто распоряжается всем, Кому принадлежит вся хвала, в Чьей длани всё благо, и к Кому возвращается всё, и на потребность обращения к Нему с мольбой о следовании прямым путём, который является основанием для счастья в обоих мирах, и также чтобы он узнал о связи заключённого в ней смысла с обретением благ мира этого и мира вечного и отдалением от всего скверного в этом мире и в мире вечном, и узнал, что прекрасная участь и совершенная милость связаны с ней и зависят от того, претворяет ли человек в жизнь эту суру. И если это так, то эта сура избавит такого человека от необходимости во многих лекарствах и рукъя, и благодаря ей пред ним открываются врата блага, и от него будет оттолкнуто зло и всё, что ведёт нему»[12].

А Аллаху ведомо лучше.

___________________________________________

[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 756; Муслим. Ас-Сахих, № 394.

[2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 2875; ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса; аль-Альбани в «Сахих ат-Тирмизи» сказал, что хадис достоверен.

[3] Коран. Сура «аль-Хиджр» 15:87.

[4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 4474.

[5] См. Ибн аль-Кайим. Мадариджу-с-саликин» (Т. 1. С. 24).

[6] Там же. Т. 1. С. 24-27.

[7] Ибн аль-Кайим. Мадариджу-с-саликин. Т. 1. С. 52-55.

[8] Там же. Т. 1. С. 58.

[9] Там же. Т. 1. С. 58.

[10] Там же. Т. 1. С. 74.

[11] Там же. Т. 1. С. 78.

[12] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма’ад. Т. 4. С. 318.

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

Leave Hisbiyah (Sectarianism)

In the Name of Allâh, the Most Beneficent, the Most Merciful

Shaykh Muhammad Ibn Saalih Ibn 'Uthaymeen

Here is the kalam of Shaykh Uthaymeen, transcribed, by a brother from Madeenah, from the taped lecture "عليكم بالسنة" that was delivered during this summer’s dawrah in Unayzah. The tape is part of his Sharh of An-Nawawi's 40 hadeeth, in the sharh of the hadeeth of Irbaad ibn Saariyah (no.28). The brother has also provided a quick translation [slightly modified].

يُستفاد من قوله صلّى الله عليه و على آله و سلّم "فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافاً كثيراً فعليكم بسنتي"

أنه إذا كثُرت الأحزاب في الأمة لا تنتمئ إلى حزب. هنا ظهرت طواءف من قديم الزمان: خوارج، معتزلة، جهمية، شيعة، بل رافضة، ثم ظهرت أخيراً إخوانيّون، سلفيّون، و تبليغيّون و ما أشبه ذلك. كل هذه الفرق اجعلها على اليسار و عليك بالأمام و هو ما أرشد إليه النبي صلّى الله عليه وعلى آله و سلم "عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين" ولا شكّ أن الواجب على جميع المسلمين أن يكون مذهبهم مذهب السلف ، لا الإنتماء إلى حزب معيّن يُسمّى السلفيّين. الواجب أن تكون الأمة الإسلامية مذهبها مذهب السلف الصالح لا التحزب إلى من يُسمّى السلفيّون. انتبهوا إلى الفرق، هناك طريق السلف وهناك حزب يسمّى السلفيّين.

المطلوب أيش؟ اتّباع السلف. لماذا؟ لأن الإخوة السلفيّين هم أقرب الفرق الى الصواب لا شكّ. لكن مشكلتهم كغيرهم أن بعض هذه الفرق يُضلّل بعضاً، و يُبدّعه ، و يُفسّقه ونحن لا نُنكرهذا إذا كانوا مستحقين و لكننا نُنكر معالجة هذه البدعة بهذه الطريقة. الواجب أن يجتمع رؤساء هذه الفرق و يقولون "بيننا كتاب الله و سنة رسوله فلنتحاكم إليهما لا إلى الأهواء والآرى و لا إلى فلان و فلان. كلٌّ يخطئ و يُصيب مهم بلغ من العلم والعبادة. العصمة في دين الإسلام"

فهذا الحديث أرشد النبي صلّى الله عليه و سلم فيه إلى سلوك طريق الإنسان، لا ينتمئ إلى أيّ فرقة إلا إلى طريق السلف الصالح بل إلى سنة نبينا صلّى الله عليه و سلم والخلفاء الراشدين المهديّين. اه

From his [the Prophet](صلّى الله عليه و سلم) statement,

"Whoever lives amongst you will see much differing, so adhere to my Sunnah",

It can be learnt that if parties (ahzaab) within the ummah emerge in increasing numbers then one should not affiliate himself to a party (hizb). In the past, many groups have appeared; Khawaarij, Mu'tazilah, Jahmiyyah, Shee'ah, even Raafidah. Then there appeared, later on Ikhwanis, Salafis, Tablighis, and all those like them. Put all of them to one side and take [the path] ahead. Which is what the Prophet صلّى الله عليه و سلم guided to. "Adhere to my Sunnah and the Sunnah of the rightly guided caliphs." No doubt, it is obligatory for all Muslims to adopt the way of the salaf as their madhhab, not affiliation to a specific party (hizb) named, "The Salafis". It is obligatory for the Islamic Ummah to adopt the way of the salaf as-salih as their madhhab, not bigotry to those called "the salafis". Pay attention to the difference: There is the way of the salaf, and there is a party (hizb) called "the salafis".

What is the objective? Following the Salaf. Why? The salafi brothers are the closest sect to that which is right, no doubt, but their problem is the same as others, that some of these sects declare others as being misguided, they declare them to be innovators and as being sinners. We don't censure this, if they deserve it, but we censure handling this bid'ah in this way. It is obligatory for the leaders of these sects to get together and say, “Between us is the book of Allah, and the Sunnah of His messenger, so lets us judge by them and not according to desires, opinions and not according to personalities. Everyone makes mistakes and achieves correctness no matter what he has reached with regards to knowledge and worship. Infallibility is [only] in the religion of Islam."

In this hadeeth the Prophet صلّى الله عليه و سلم guided to the way in which a person secures himself. He doesn't affiliate him to any sect, only the way of the salaf as-salih, to the Sunnah of our Prophet صلّى الله عليه و سلم and the rightly guided caliphs.

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

Мудрость от испытаний.

Хвала Аллаху.

В испытаниях есть много мудрости. Среди подобных уроков и примеров мудрости можно упомянуть следующие.

1. Подтверждение того, что только Аллах является Господом миров

Многие люди являются рабами своих страстей, а не рабами Аллаха. Человек говорит, что он - раб Аллаха, однако когда приходят к нему испытания, то он пятится назад. Таким образом он лишается этой жизни и жизни следующей, это и есть явный убыток. Сказал Всевышний Аллах:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ

Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток![1]

2. Испытание - это подготовка верующих для стойкости на земле

Имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, спросили: Что лучше: терпение, испытание или стойкость? Он ответил: Стойкость - это степень пророков. Стойкость не бывает без испытаний. Если человек проходит испытания, он проявляет терпение, а если станет терпеть — будет стойким.

3. Прощение грехов

Передается от Абу Хурайры, да помилует его Аллах, что Порок, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не перестанут верующего и верующую постигать испытания в них самих, в их имуществе и в их потомстве до тех пор, пока они не встретят своего Господа очищенными от грехов[2].

Сообщается от Анаса, да будет доволен им Аллах, сказал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его наказание в мирской жизни. Если же Всевышний желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершённый им грех до наступления дня Воскресения[3].

4. Получение награды и возвышение степени

Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: Что бы ни постигло мусульманина: будь то укол колючки или то, что ��олее этого, Аллах непременно возвысит его на степень или простит ему за это (что-нибудь) из его грехов[4].

5. Испытание - это шанс подумать о недостатках, вредных привычках и ошибках, совершенных ранее

Ведь, если есть наказание, то тогда должны быть и ошибки? Где они?

6. Испытание и искушение являются одним из уроков единобожия, веры и упования на Аллаха

Испытания дают понять человеку свою настоящую сущность, чтобы он узнал, что он всего лишь немощный раб ��семогущего Господа, кроме Которого ни у кого нет ни мощи, ни силы. Посему следует всецело уповать на Него и искренне обращаться к Нему за спасением. В такие моменты утрачивается высокое положение, и человек оставляет свое высокомерие, гордыню, самолюбование, тщеславие и беспечность. Раб Аллаха понимает, что он — лишь несчастный человек, который ищет приют и снисхождения от Господа своего. Слабый человек ищет помощи и убежища у Сильного и Великого Аллаха.

Ибн аль-Кайим сказал: Если бы Преславный Аллах не лечил Своих рабов лекарствами испытаний и невзгод, то они бы преступили границы, стали распутничать и ослушаться. Если Аллах, пресвят Он, желает рабу блага, то Он поит его лекарством испытаний и невзгод в таком количестве, в котором тому необходимо. Пока из раба не выводятся пагубные болезни, и он не становится лучше и чище. И так происходит до тех пор, пока он не очистится и не станет занимать наиболее благородное положение в этой жизни - положение того, кто является достойным рабом Аллаха, и поклоняется Ему Одному, а также пока он не получит наивысшую награду в Последней жизни - возможность увидеть Аллаха и быть близким к Нему[5].

7. Невзгоды и испытания лишают души самолюбования и приближают их к Аллаху

Ибн аль-Хаджар сказал: О словах „…и в день Хунейна, когда вы радовались (обольстились) своей многочисленности“ есть предание, которое привел Йунус ибн Букайр в „Зийадату-ль-магази“ от ар-Раби‘а ибн Анаса, что он передал, что один мужчина в день сражения Хунейн сказал: „Сегодня нас не удастся одолеть, воспользовавшись нашей малочисленностью!“ Эти слова были тяжелы для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и случилось поражение….

Ибн аль-Кайим сказал:

Преславный Аллах по Своей мудрости пожелал того, чтобы мусульмане вначале вкусили горечь поражения и разгрома, несмотря на свое превосходство численностью, снаряжением и силой. И это для того, чтобы люди, которые залюбовались собой из-за открытия Мекки, и которые не вошли в Мекку и на Заповедную территорию так, как въехал в нее Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует (на коне, склонив голову так, что его борода почти задевала седло из смиренности пред Господом своим, преклонения пред Его величием и подчинением Его силе) стали скромнее и смиреннее[6].

Сказал Всевышний Аллах:

وَلِيُمَحِّصَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ

…и чтобы Аллах очистил тех, которые уверовали, и уничтожил неверующих[7].

Аль-Касими сказал:

То есть чтобы очистил их от грехов и от душевных недостатков. Также Он очистил их ряды от лицемеров и выделил их из них… После этого Он сказал и о другой мудрости, а именно „…и уничтожил неверующих“ , то есть погубил их. Ибо если неверующие одержат победу, то станут совершать грехи, распутничать и превозноситься, и это станет причиной их разгрома и гибели. Природный закон, установленный Всевышним Аллахом, таков, что если Он желает погубить своих врагов, то Он уничтожает их, предопределяя для них причины, приводящие к их истреблению и гибели. Одной из самых серьезных причин после их неверия, ослушания и преступления установленных Аллахом границ является причинение мучений любимцам Аллаха, сражение против них и их убийство… Аллах полностью уничтожил всех, кто сражался против Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, в день Ухуд, и упорствовал в своем неверии[8].

8. Во время испытаний проявляется сущность людей, и выявляются лучшие из них. Достоинство некоторых людей узнается только во время испытаний

Аль-Фудайль ибн ‘Ийад сказал: Люди, пребывая в благополучии, скрыты (их сущность непонятна). Но как только приходит беда, они показывают свое истинное лицо: верующий показывает свою веру, а лицемер - свое лицемерие.

Сообщается от Абу Салямы, что он сказал: «Для многих людей это стало испытанием - то есть то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был перенесен в Иерусалим - и люди явились к Абу Бакру и упомянули ему это. Он же ответил: Я свидетельствуют, что он говорит правду. (Эти люди) спросили: И ты веришь, что за одну ночь он добрался до Шама (Иерусалима) и в Мекку?! (В ответ им Абу Бакр) сказал: Да, я верю ему и в том, что более этого! Я верю вестям с небес! Поэтому он был прозван ас-Сиддиком, то есть подтверждающим истину[9].

9. Беды воспитывают мужчин и подготавливают их

Аллах избрал для Своего Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, суровую жизнь, в которой перемежались беды и невзгоды. С самого детства Он подготавливал его к важной миссии, которая ожидала его, и которую не смог бы исполнить никто, кроме сильных мужчин, которых закалили беды и испытания, которые прошли их и проявляли терпение.

Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, появился на свет будучи сиротой. Не прошло и много времени, у него умерла мать.

Всевышний Аллах напоминает Пророку, да благословит его Аллах и облагодетельствует, об этом, говоря:

ألم يجدك يتيماً فآوى

Разве Он не нашел тебя сиротой и не дал тебе приют?

Всевышний Аллах словно пожелал подготовить Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, уже с детства к умению нести возложенную на него ответственность и претерпевать беды и испытания на этом пути.

10. Одним из уроков испытаний является то, что человек начинает различать настоящих друзей от друзей, которые преследует лишь свою выгоду

Как сказал поэт:

«Да воздаст всеми благами Аллах невзгодам,

Несмотря на то, что я чуть не захлебнулся из-за них…

Но благодарность моя им только за то, что

Из-за них я узнал, кто враг мне, а кто - друг!»

11. Испытания напоминают о грехах, чтобы ты мог покаяться

Всевышний Аллах сказал:

وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيئَةٍ فَمِن نفسِكَ

А любая беда, постигающая тебя, приходит от тебя самого[10],

وَمَا أَصابَكُم من مصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَت أَيدِيكُم وَيَعفُوا عَن كَثِيرٍ

Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое[11].

Беды - это подходящий момент для покаяния; человеку стоит покаяться, пока не постигло его большое наказание в Судный День. Ведь Великий и Всемогущий Аллах сказал:

وَلَنُذِيقَنهُم منَ العَذَابِ الأدنَى دُونَ العَذَابِ الأكبَرِ لَعَلهُم يَرجِعُونَ

Но помимо величайших мучений Мы непременно дадим им вкусить меньшие мучения, чтобы они могли вернуться на прямой путь[12].

Малое наказание, малые мучения - это жизненные трудности, неприятности и беды, которые постигает человека.

Если жизнь всегда будет благоприятной, то человека станет одолевать гордыня, самолюбование, он станет думать, что не нуждается в Аллахе. Однако Аллах по милости Своей испытывает человека, чтобы тот вернулся к Нему.

12. Беды и несчастия раскрывают сущность мирской жизни, а именно ее фальшь и то, что она является лишь обольщением

Настоящая и совершенная жизнь начинается после этой жизни, и в ней не будет ни болезни, ни утомления:

وَإِن الدارَ الآخِرَةَ لَهِىَ الحَيَوَانُ لَو كَانُوا يَعلَمُونَ

Мирская жизнь - всего лишь потеха и игра, а Последняя обитель - это настоящая жизнь. Если бы они только знали это![13]

Что же касается этой жизни, то она лишь тягости, усталость и заботы.

لَقَد خَلَقنَا الإِنسانَ في كَبَدٍ

Мы создали человека в тяготах[14].

13. Испытания напоминают о ценности таких милостей Аллаха, как здоровье и благополучие

И��пытания наилучшим образом разъясняют тебе важность здоровья и благополучия, которые сопровождали тебя на протяжении долгих лет, но сладость и ценности которых ты не ощущал и не понимал.

Испытания напоминают тебе об этих милостях и о Благодетеле, Дарующем их. Это способствует благодарности Аллаху за Его милости и восхвалению Его.

14. Стремление попасть в Рай

Человек не будет стремиться попасть в Рай, пока не ощутит горечь мирской жизни. Как же он будет скучать по Раю, если в этой жизни пребывает в благополучии?

Таковы некоторые полезные уроки и мудрости, которые дают испытания, а мудрость Аллаха больше и глубже.

А Всевышнему Аллаху ведомо лучше!

_______________

[1] Коран. Сура Паломничество 22:11.

[2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 2399; аль-Албани в Ас-Сильсиляту-с-сахиха (№ 2280) сказал, что хадис достоверный.

[3] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 2396; аль-Албани в Ас-Сильсиляту-с-сахиха (№ 1220) сказал, что хадис достоверный.

[4] Муслим. Ас-Сахих, № 2572.

[5] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма‘ад. Т. 4. С. 195.

[6] Там же. Т. 3. С. 477.

[7] Коран. Сура Семейство ‘Имрана 3:141.

[8] Аль-Касими. Махасину-т-таъуиль. Т. 4. С. 239.

[9] Аль-Байхаки. Даляилу-н-нубувуа.

[10] Коран. Сура Женщины 4:79.

[11] Там же. Сура Совет 42:30.

[12] Там же. Сура Земной поклон32:21.

[13] Коран. Сура Паук 29:64.

[14] Там же. Сура Город 90:4.

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

Наказание и благоденствие в могиле.

Где будет душа, и что с ней будет происходить после смерти и до захоронения человека.

Вопрос:

Когда человек умирает, и его хоронят на следующий день, то остается ли душа человека связана с телом? Что с ней происходит?

Текст ответа:

Хвала Аллаху.

Во-первых, имам Ахмад[1] передал хадис от аль-Бараа ибн ‘Азиба, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда правоверный раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы с лицами белыми, как солнце. Они приносят с собой саван и благовония из Рая и садятся там, куда простирается его взор. Затем к нему подходит Ангел смерти. Он усаживается у его головы и говорит: „О прекрасная душа! Выходи навстречу прощению и благосклонности Аллаха“. Душа правоверного покидает тело подобно тому, как капля вытекает из горла сосуда. Ангел смерти забирает душу, и не проходит и мгновения ока, как другие ангелы принимают ее и облекают в саван с благовониями. После этого она начинает благоухать так, как благоухает самый прекрасный мускус, который только можно найти на земле. Затем ангелы возносят ее на небеса, и когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: „Чья это прекрасная душа?“ Им отвечают: „Такого-то, сына такого-то“. Они называют верующего самыми красивыми именами, которыми его звали при жизни. (И так происходит), пока они не достигают мирского неба, они просят открыть врата, и те отворяются. Приближенные ангелы каждого неба провожают душу до следующего неба, пока она не достигает седьмого неба. Тогда Великий и Могучий Аллах говорит: „Впишите запись о Моем рабе в верховьях Рая. И верните его на землю, ибо Я создал их из нее, в нее их возвращу и из нее их выведу еще раз“. Его душа возвращается на землю, а потом к нему приходят два ангела, которые садятся рядом….

После этого он рассказал о вопросах в могиле, потом о взятии души неверующего, а после сказал: И ангелы уносят ее в небо. Когда же они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: „Чья это скверная душа?“ Им отвечают: „Такого-то, сына такого-то“. Они называют его самыми дурными именами, которыми его звали при жизни, пока не достигают мирского неба. Они просят открыть врата, но те не отворяются. Затем Посланник Аллаха прочел аят:

لا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ

Воистину, не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко[2], и сказал: Тогда Великий и Могучий Аллах скажет: „Впишите запись о нем в сиджжин, что находится в земле низшей“. После этого его душу бросают вниз. Затем он прочел аят:

وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنْ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ

А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватят его, или же ветер забросит его в далекое место[3]. После он упомянул о вопросах в могиле.

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал:

В этом хадисе сказано, что душа остается после расставания с телом, что противоречит заблуждениям „последователей каляма“. Душа возносится и спускается, что противоречит заблуждениям философов, и она возвращается в тело, и умерший будет спрошен, а после или станет пребывать в наслаждении, или будет испытывать мучения[4].

Ибн Маджа[5] передал хадис Абу Хурайры, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «К умирающему приходят ангелы, и, если был он человеком праведным, ему говорят: „Выйди, о благая душа, что обитала в теле благом, выйди, достойная хвалы, и радуйся — ожидает тебя отдохновение и благоухание, и Господь, Который не гневается“. Так говорят они, пока душа не выйдет. Затем они поднимаются вместе с ней на небеса, и им будут открыты (небеса). Им говорят: „Кто это?“ Они отвечают: „Такой-то“. Те говорят: „Добро пожаловать, о, благая душа, что обитала в благом теле. Войди, достойная хвалы, и радуйся — ожидает тебя отдохновение и благоухание, и Господь, Который не гневается“. Так говорят ей, пока не поднимутся они к тому небу, где Всевышний Аллах…

А если он был скверным человеком, ему говорят: „Выйди, о, душа, скверная, что обитала в скверном теле. Выйди, достойная порицания, и знай, что ждёт тебя кипяток и гной, и другие виды подобных мучений“. Так говорят ему, пока душа его не выйдет. Затем они поднимаются вместе с ней на небеса, но им не открывают. Им говорят: „Кто это?“ Они отвечают: „Такой-то“. Тогда те говорят: „Нет места душе скверной, что обитала в скверном теле. Возвращайся, достойная порицания! Не откроются для тебя врата неба!“ И её отсылают с небес, и она отправляется в могилу…».

В этих двух хадисах разъясняется, что происходит с душой после смерти и до погребения. И если это душа верующего, то ангелы до того, как забрать её, радуют прощением и довольством Аллаха. Её умащают благовониями, и поднимают, счастливую, к Господу её, пречист Он. Великий и Всемогущий Аллах говорит: Впишите запись о Моем рабе в верховьях Рая. И верните его на землю, и тогда душа возвращается в тело, в котором она пребывала, и после человеку задают вопросы в могиле, а Аллах укрепляет его твердым словом, и могила его расширяется настолько, насколько простирается взор.

Если же это душа неверующего, то ангелы сообщают ему об Огне и гневе Аллаха, поднимаются с ней, скверной, униженной и пребывающей в страхе, но врата неба не открываются ей. И после душу неверующего бросают на землю, и она возвращается в свое тело. Неверующий в своей могиле будет подвергнут мучениям, а могила станет сжиматься вокруг него, и он будет ощущать пекло Огня и самум.

Период между взятием души, её погребением и вопросами могилы для верующего будет первым счастливым путешествием в вечности, когда ему сообщат о Рае и вечной неге, а книга его будет записана в верховье Рая. Здесь душа его возрадуется, ощутит счастье и ник��гда не будет несчастной.

Для неверующего же это будет первым путешествием мучений в вечности, на нем будет гнев Аллаха и ему не будут открыты ни врата неба, ни врата милости, а книга его будет записана в сиджжин. И здесь душа его ощутит полное несчастье, она никогда не почувствует счастья.

Шейх Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал:

И остальные достоверные хадисы, удовлетворяющие условию таватур, указывают на возврат души в тело. Некоторые ученые сказали, что вопрос связан с телом, без души, и это мнение отвергли большинство ученых. И вопрос будет задан душе, не телу, как сказал Ибн Майсара и Ибн Хазм, и если бы дело обстояло таким образом, то не упоминалось бы отдельно о душе в могиле[6].

Смотри также Фатауа нурун ‘аля-д-дарб (Т. 4. С. 310-311) шейха Ибн База, да помилует его Аллах.

Во-вторых, эти вопросы относятся к знаниям от нас сокрытым /гайб/, которые мусульман должен признать, не задавая вопросов как. Никто, кроме Аллаха, не знает, что происходит в Барзахе, и какова его сущность.

Шейху Ибн ‘Усеймину, да помилует его Аллах, задали вопрос:

Если умер человек, то есть если душа вышла из его тела, то, когда его погребают, возвращается ли душа его в тело, или куда она уходит? И если она возвращается в тело в могиле, то как это происходит?

Он ответил: «От Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно передается, что душа умершего возвращается в могилу, и там ей зададут вопросы о Господе, о религии и о пророке. И Аллах укрепит верующих твердым словом и в этой жизни, и в жизни последующей. И верующий ответит: „Господь мой – Аллах, религия моя – ислам, а пророк мой - Мухаммад“. Что касается неверующего или лицемера, то, когда ему задут вопросы, он скажет: „М-м-м, я не знаю… Я слышал, что люди говорили что-то, и говорил также“.

Этот возврат души в тело в могиле не подобен вхождению души в тело человека, как это происходит при жизни. Так как мы не знаем сущности жизни в Барзахе, так как нам не было сообщено о сущности её. И во всех тех вопросах, о которых у нас нет знания, о которых нам не сообщено, мы обязаны остановится, так как Всевышний Аллах сказал:

وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً

„Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу“[7]»[8].

А Аллаху ведомо лучше.

[1] Имам Ахмад. Аль-муснад, хадис № 17803; аль-Альбани в Сахиху-ль-джами‘ (№ 1676) сказал, что хадис достоверен.

[2] Коран. Сура Преграды 7:40.

[3] Коран. Сура Паломничество 22:31.

[4] Ибн Теймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 4. С. 292.

[5] Ибн Маджа. Ас-сунан, хадис № 4262; аль-Альбани в Сахих Ибн Маджа сказал, что хадис достоверен.

[6] Ибн Теймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 5. С. 446.

[7] Коран. Сура Ночной перенос 17:36.

[8] Ибн ‘Усеймин. Фатауа нурун ‘аля-д-дарб. Т. 4. С. 2. Нумерация по библиотеке Аш-шамиля.

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

Заключение брака

Условие, поставленное невестой в брачном контракте не жениться на второй.

Вопрос:

Имеет ли право невеста ставить условием будущему мужу, не жениться на второй?

Текст ответа:

Хвала Аллаху.

Ибн Кудама в своей книге "Альмугни" сказал: "Если мужчина женился на женщине с условием, что он не заберет её из её дома или из её селения, то она вправе требовать это условие. Передается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Самые достойные из условий, выполняемых вами, это те условия, которыми вы сделали дозволенными половые органы (ваших жен)". Если же мужчина женится с условием, что не женится на второй, то жена имеет право развода в случае его женитьбы на второй. В основе этого лежит то, что условия в браке (никахе) бывают трех видов: Первый вид, это условия обязательные для выполнения, и пользу и выгоду от которых получает супруга. Например, условие того, что она не будет вывезена из её дома или селения, или муж не будет выходить с ней в путешествия, или не женится на второй, и не возьмет наложницу. Подобные условия обязательны для выполнения, если же он не выполнит их, она имеет право на расторжение брака". ("Альмугни, т.7, книга никаха)

Этот же вопрос был задан Шейхуль Исламу Ибн Таймия, и он ответил на него в своем большом сборнике фетв следующим образом:

Вопрос: мужчина женился на женщине, и она поставила условием, чтобы он не женился на второй, не переселил её из её дома, и чтобы она оставалась с матерью, и мужчина согласился с этими условиями и начал супружескую жизнь с ней. Должен ли он соблюдать эти условия, и если он не соблюдет эти условия, имеет ли она право расторжения брака?

Ответ: да, такие условия и подобные им считаются правильными в мазхабе имама Ахмада и у других ученых из числа сподвижников и табиинов, таких как Умар ибн Хаттаб, Амр ибн ′Ас , Шурейх, Ауза′и и Исхак. И в мазхабе имама Малика если он согласился на условие того, что если он женится на второй, то она вправе сама решать оставаться с ним или нет, это условие будет правильным, и она вправе расторгнуть брак. Это мнение совпадает с мазхабом имама Ахмада, и на него указывает хадис, приведенный в двух достоверных сборниках, в котором пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Самые достойные из условий, выполняемых вами, это те условия, которыми вы сделали дозволенными половые органы (ваших жен)". Также Умар ибн Хаттаб сказал: "Границы прав (заканчиваются) перед условиями". Таким образом, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал условия, которыми половые органы жен становятся дозволенными, наиболее достойными для обязательного выполнения. И это текст, который указывает на подобные условия". (Большой сборник фетв, т. 3, книга никаха)

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

Welcome to Islaam Blog!!!

#5 posts #tumblr milestone

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

What Are the Pillars of Islam?

Summary of answer:

There are five pillars of Islam:

1- The testimony that there is no god but Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah;

2- Establishing regular prayer;

3- Paying the zakah;

4- Hajj (pilgrimage) and

5- Fasting Ramadan.

Contents:

Islam is about beliefs and laws.

What are the 5 pillars of Islam?

The first pillar of Islam: al-Shahadatayn (the twin testimony of faith)

The second pillar of Islam: salah (prayer)

What are the five daily prayers in Islam?

What are the benefits of prayer in Islam?

The third pillar of Islam: zakah (poor due, ‘compulsory’ charity)

What is the wisdom of zakah in Islam?

What is the rate of zakah?

Who is eligible to receive zakah in Islam?

The fourth pillar of Islam: sawm (fasting) in Ramadaan

What are the virtues of Ramadan?

Who must fast in Ramadan?

The fifth pillar of Islam: Hajj (pilgrimage)

Why do Muslims go for Hajj?

What are the conditions of Hajj?

Praise be to Allah.

Islam is about beliefs and laws.

Islam is based on five pillars which the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) has explained for us. The Prophet said: “Islam is built upon five [pillars]: the testimony that there is no god but Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah; establishing regular prayer (salah); paying the zakah; Hajj (pilgrimage) and fasting Ramadan.”

(Agreed upon; narrated by al-Bukhaari, no. 8)

Islam is both belief and laws, in which Allah and His Messenger have told us what is halal and what is haram, morals and good manners, acts of worship and how to interact with people, rights and duties, and scenes of the resurrection. When Allah completed this religion, He chose it to be the way of life for all of mankind until the Hour begins:

“This day, I have perfected your religion for you, completed My Favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion.” [al-Maidah 5:3 – interpretation of the meaning]

What are the 5 pillars of Islam?

These are the pillars of Islam and the principles upon which it is based:

The first pillar of Islam: al-Shahadatayn (the twin testimony of faith).

This means that a person believes that Allah alone is the Lord, Sovereign and Controller, the Creator and Provider. He affirms all His most beautiful names and the sublime attributes that Allah has affirmed for Himself or that His Prophet affirmed for Him. He believes that Allah alone, and no one else, is the Only One Who is deserving of worship, as Allah says (interpretation of the meaning):

“He is the Originator of the heavens and the earth. How can He have children when He has no wife? He created all things and He is the All-Knower of everything.

Such is Allah, your Lord! La ilaha illa Huwa (none has the right to be worshipped but He), the Creator of all things. So worship Him (Alone), and He is the Wakeel (Trustee, Disposer of affairs or Guardian) over all things.”

[al-An'am 6:101-102]

And he believes that Allah sent His Messenger Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him), and revealed to him the Quran, and commanded him to convey this religion to all of mankind. He believes that loving Allah and His Messenger and obeying them are duties which are obligatory upon all of mankind, and that love of Allah can only be realized by following His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him):

“Say (O Muhammad to mankind): ‘If you (really) love Allah, then follow me (i.e. accept Islamic Monotheism, follow the Quran and the Sunnah), Allah will love you and forgive you your sins. And Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful.”

[Al ‘Imran 3:31 – interpretation of the meaning]

The second pillar of Islam: salah (prayer).

The Muslim believes that Allah has enjoined upon every sane adult Muslim five (formal) prayers each day and night, which he does in a state of purity, standing before his Lord, every day in a state of purity and humility, thanking his Lord for His blessings, asking Him of His bounty, seeking His forgiveness for his sins, asking Him for Paradise and seeking refuge in Him from Hell.

What are the five daily prayers in Islam?

The five obligatory prayers which are required day and night are Fajr (early morning, before dawn), Zuhr (mid-day, just after noon), ‘Asr (mid afternoon), Maghrib (just after sunset) and ‘Isha (at night, after dark has fallen). There are also Sunnah prayers such as Qiyam al-Layl (prayer at night), Tarawih prayers, two rak’ahs of Duha prayer, etc.

What are the benefits of prayer in Islam?

Prayer, whether it is fard or nafl, represents a sincere turning towards Allah alone in all one's affairs. Allah has commanded all the believers to guard strictly the observance of the prayers, as He says (interpretation of the meaning):

“Guard strictly (five obligatory) As-Salawat (the prayers) especially the middle Salah (i.e. the best prayer - ‘Asr). And stand before Allah with obedience [and do not speak to others during the Salah (prayers)].” [al-Baqarah 2:238]

The five daily prayers are obligatory upon every Muslim man and woman, night and day:

“Verily, As-Salah (the prayer) is enjoined on the believers at fixed hours.”

[al-Nisa 4:103 – interpretation of the meaning]

The one who abandons prayer has no share in Islam. Whoever neglects it deliberately is a kafir, as Allah says (interpretation of the meaning):

“(And remain always) turning in repentance to Him (only), and be afraid and dutiful to Him; and perform As-Salah (Iqamat-as-Salat) and be not of Al-Mushrikin (the polytheists, idolaters, disbelievers in the Oneness of Allah).”

[al-Rum 30:31]

Islam is based on co-operation, brotherhood and love, and Allah has prescribed coming together for these prayers and others, in order to attain these virtues.

The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Prayer in congregation is twenty-seven times better than prayer offered alone.” (Narrated by Muslim, no. 650)

Prayer helps the believer at times of hardship and calamity. Allah says (interpretation of the meaning):

“And seek help in patience and As-Salah (the prayer) and truly, it is extremely heavy and hard except for Al-Khashi‘un [i.e. the true believers in Allah — those who obey Allah with full submission, fear much from His punishment, and believe in His Promise (Paradise) and in His Warnings (Hell)].” [al-Baqarah 2:45]

The five daily prayers wipe out sins, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do you not think that if there was a river at the door of any one of you, and he were to bathe in it five times each day, would there by any dirt left on him?” They said, “No dirt would be left on him at all.” He said, “That is the likeness of the five daily prayers, by means of which Allah erases sin.”

Prayer in the mosque is a means of entering Paradise. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever comes and goes to the mosque, Allah will prepare for him a house in Paradise for each time he comes and goes.” (Narrated by Muslim, no. 669)

Prayer brings the slave and his Creator together. It was the delight of the Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him). Whenever any matter grieved him, he would turn to prayer and converse with his Lord and call upon Him, seeking His forgiveness and asking Him of His bounty.

Prayer done with proper humility and fear of Allah brings the Muslim closer to his Lord, and keeps him from doing evil, as Allah says (interpretation of the meaning):

“Recite (O Muhammad) what has been revealed to you of the Book (the Quran), and perform As-Salah (Iqamat-as-Salah). Verily, As-Salah (the prayer) prevents from Al-Fahsha (i.e. great sins of every kind, unlawful sexual intercourse) and Al-Munkar (i.e. disbelief, polytheism, and every kind of evil wicked deed).” [al-'Ankabut 29:45]

The third pillar of Islam: zakah (poor due, ‘compulsory’ charity).

Just as Allah has created people with different colours, attitudes and levels of knowledge, so too their deeds and provision vary. He has made some of them rich and some poor, to test the rich as to whether they show gratitude, and to test the poor as to whether they are patient. Because the believers are a brotherhood, and brotherhood is based on compassion, kindness, love and mercy, Allah has enjoined upon the Muslims zakah which is taken from the rich and given to the poor. Allah says (interpretation of the meaning):

“Take Sadaqah (alms) from their wealth in order to purify them and sanctify them with it, and invoke Allah for them. Verily, your invocations are a source of security for them.” [al-Taubah 9:103]

What is the wisdom of zakah in Islam?

Zakah purifies and cleanses wealth, and purifies the soul from stinginess and miserliness. It strengthens the love between the rich and poor, takes away hatred, makes security prevail and brings happiness to the ummah.

What is the rate of zakah?

Allah has made the payment of zakah obligatory upon everyone who owns the nisab (minimum amount) for one year. The rate of zakah on gold, silver, and trade goods is one quarter of ten percent. On agricultural produce and fruits the amount is one-tenth if it is irrigated (without artificial means), and one-half of one-tenth if it is irrigated by artificial means. Concerning an'am animals (i.e., sheep, goats, cattle and camels) the details are explained in the books of fiqh… Whoever pays zakat, Allah expiates his sins thereby, and blesses his wealth, and stores up for him a great reward. Allah says (interpretation of the meaning):

“And perform As-Salah (Iqamat-as-Salah), and give Zakah, and whatever of good (deeds that Allah loves) you send forth for yourselves before you, you shall find it with Allah. Certainly, Allah is All-Seer of what you do.” [al-Baqarah 2:110]

Withholding zakah brings disasters and evils upon the ummah. Allah has threatened those who withhold it with a painful torment on the Day of Resurrection. He says (interpretation of the meaning):

“O you who believe! Verily, there are many of the (Jewish) rabbis and the (Christian) monks who devour the wealth of mankind in falsehood, and hinder (them) from the way of Allah (i.e. Allah’s religion of Islamic Monotheism). And those who hoard up gold and silver (Al-Kanz: the money, the Zakah of which has not been paid) and spend them not in the way of Allah, announce unto them a painful torment.

On the Day when that (Al-Kanz: money, gold and silver, the Zakah of which has not been paid) will be heated in the fire of Hell and with it will be branded their foreheads, their flanks, and their backs, (and it will be said unto them:) ‘This is the treasure which you hoarded for yourselves. Now taste of what you used to hoard’” [al-Taubah 9:34-35]

Concealing one’s zakah is better than paying it openly in front of people, as Allah says (interpretation of the meaning):

“If you disclose your Sadaqat (almsgiving), it is good; but if you conceal them and give them to the poor, that is better for you. (Allah) will expiate you some of your sins. And Allah is Well-Acquainted with what you do.” [al-Baqarah 2:271]

Who is eligible to receive zakah in Islam?

When a Muslim pays his zakah, it is not permissible for him to give it to anyone except those whom Allah mentions in the ayah (interpretation of the meaning):

“As-Sadaqat (here it means Zakah) are only for the Fuqara (poor), and Al-Masakin (the poor) and those employed to collect (the funds); and to attract the hearts of those who have been inclined (towards Islam); and to free the captives; and for those in debt; and for Allah’s Cause (i.e. for Mujahidun — those fighting in Allah’s cause), and for the wayfarer (a traveller who is cut off from everything); a duty imposed by Allah. And Allah is All-Knower, All-Wise.” [al-Taubah 9:60]

The fourth pillar of Islam: sawm (fasting) in Ramadaan.

Fasting means abstaining from things which break the fast, such as food, drink and intercourse, from the break of true dawn until sunset, with the intention of fasting.

The relationship of patience to faith is like that of the head to the body. Allah has enjoined upon this ummah fasting for one month of the year, in order to draw closer to Allah, to avoid that which Allah has forbidden, to get used to being patient, to bring the nafs (self) under control, to compete in generosity and to demonstrate cooperation and mutual compassion. Allah says (interpretation of the meaning):

“O you who believe! Observing As-Sawm (the fasting) is prescribed for you as it was prescribed for those before you, that you may become Al-Muttaqun (the pious).” [al-Baqarah 2:183]

What are the virtues of Ramadan?

The month of Ramadan is a great month, in which Allaah revealed the Quran. The reward for good deeds, acts of charity and acts of worship are multiplied in this month. In it is Laylat al-Qadr, which is better than a thousand months. The gates of Heaven are opened and the gates of Hell are shut, and the shayateen (devils) are tied up.

Who must fast in Ramadan?

Allah has made fasting the month of Ramadan obligatory upon every sane, adult Muslim, male and female alike, as He says (interpretation of the meaning):

“The month of Ramadan in which was revealed the Quran, a guidance for mankind and clear proofs for the guidance and the criterion (between right and wrong). So whoever of you sights (the crescent on the first night of) the month (of Ramadan i.e. is present at his home), he must observe Sawm (fasts) that month, and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe Sawm (fasts) must be made up] from other days. Allah intends for you ease, and He does not want to make things difficult for you. (He wants that you) must complete the same number (of days), and that you must magnify Allah [i.e. to say Takbeer (Allahu Akbar: Allah is the Most Great)] for having guided you so that you may be grateful to Him.” [al-Baqarah 2:185]

There is a great reward with Allaah for fasting.

The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Every action of the son of Adam is multiplied, each good deed receiving a tenfold to seven hundredfold reward. Allah said, ‘Except for fasting, for it is done for Me and I will give a reward for it, for he gives up his desire and food for My sake.’” (Narrated by Muslim, al-Siyam)

The fifth pillar of Islam: Hajj (pilgrimage)

Allah has given the Muslims a Qiblah (direction of prayer) which they face when they pray (salah) and offer supplications (du’a), wherever they may be. This qiblah is the Ancient House (the Ka’bah) in Makkah al-Mukarramah:

“So turn your face in the direction of Al-Masjid Al-Haram (at Makkah). And wherever you people are, turn your faces (in prayer) in that direction.” [al-Baqarah 2:144 – interpretation of the meaning]

Why do Muslims go for Hajj?

Because the Muslims are scattered all over the world, and Islam calls people to be united and get to know one another, just as it calls them to co-operate in righteousness and piety, to recommend one another to the truth, to call people to Allah and to venerate the rites of Allah – hence Allah has made it obligatory for every sane, adult Muslim who has the means, to visit His Ancient House, to circumambulate it and to perform all the rituals of Hajj as explained by Allah and His Messenger. Allah says (interpretation of the meaning):

“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka‘bah) is a duty that mankind owes to Allah, those who can afford the expenses (for one’s conveyance, provision and residence); and whoever disbelieves [i.e. denies Hajj (pilgrimage to Makkah), then he is a disbeliever of Allah], then Allah stands not in need of any of the ‘Alamin (mankind, jinn and all that exists).” [al ‘Imran 3:97]

Hajj is an occasion on which the unity of the Muslims, their strength and pride, are made manifest. For the Lord is One, the Book is one, the Messenger is one, the ummah is one, their worship is one and their clothing is one.

What are the conditions of Hajj?

Hajj has its own etiquette and conditions which the Muslims must observe, such as restraining their tongues, hearing and sight from all that Allah has forbidden, being sincere in their intentions, using money from good sources (for Hajj), fostering the best attitude, and avoiding everything that could invalidate the Hajj, such as sexual relations, sin or arguing unjustly, as Allah says (interpretation of the meaning):

“The Hajj (pilgrimage) is (in) the well-known (lunar year) months (i.e. the 10th month, the 11th month and the first ten days of the 12th month of the Islamic calendar, i.e. two months and ten days). So whosoever intends to perform Hajj therein (by assuming Ihram), then he should not have sexual relations (with his wife), nor commit sin, nor dispute unjustly during the Hajj. And whatever good you do, (be sure) Allah knows it. And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is At-Taqwa (piety, righteousness). So fear Me, O men of understanding!.” [al-Baqarah 3:197]

If the Muslim does Hajj correctly, in the manner prescribed and sincerely for the sake of Allah, it will be an expiation for his sins. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever does Hajj for the sake of Allah, and does not have sexual relations or commit sins, will come back like the day his mother bore him.”

(Narrated by al-Bukhari, no. 15210)

And Allah knows best.

Source:

Usool Al-Deen Al-Islami

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

Converting to Islam: Why?

Answer:

Praise be to Allah.

Benefits of converting to Islam:

Islam is indeed the religion that links the human being to his Lord directly via the belief in the oneness of God and through various acts of worship.

Also Islam instills peace of mind and an inner serenity to the created human being, embodied in a unique relationship and devout tranquillity, encompassing love for, fear of, hope from, and submission to God Almighty, Allah.

Indeed, this essence is the true meaning of worship, which comprises and combines acts of the heart with acts of the tongue in remembering God, in addition to the acts of the physical organs.

This is manifested through prayer, fasting, paying zakah (the poor due), and reading the Noble Quran, among other acts, which you will find resulting in positive and benevolent effects in yourself, God willing (in shaa Allah).

No doubt that if you decide to accept Islam that the conclusion which you will have reached was due to two things: (1) a sound mind and

(2) success granted from God (Allah).

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

What Is Islam?

Question:

What is the meaning of the word Islam?

Summary of answer:

Islam means submission, humbling oneself, and obeying commands and heeding prohibitions without objection, sincerely worshipping Allah alone, believing what He tells us and having faith in Him.

Answer:

Praise be to Allah.

Lexical meaning of Islam:

If you refer to Arabic language dictionaries, you will find that the meaning of the word Islam is: submission , humbling oneself, and obeying commands and heeding prohibitions without objection, sincerely worshipping Allah alone, believing what He tells us and having faith in Him.

The word Islam has become the name of the religion which was brought by Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him).

Why this religion is called Islam:

All the religions on earth are called by various names, either the name of a specific man or a specific nation. So Christianity takes its name from Christ; Buddhism takes its name from its founder, the Buddha; the Zoroastrians became well known by this name because their founder and standard-bearer was Zoroaster.

Similarly, Judaism took its name from a tribe known as Yehudah (Judah), so it became known as Judaism. And so on.

Except for Islam ; for it is not attributed to any specific man or to any specific nation, rather its name refers to the meaning of the word Islam . What this name indicates is that the establishment and founding of this religion was not the work of one particular man and that it is not only for one particular nation to the exclusion of all others. Rather its aim is to give the attribute implied by the word Islam to all the peoples of the earth. So everyone who acquires this attribute, whether he is from the past or the present, is a Muslim, and everyone who acquires this attribute in the future will also be a Muslim.

And Allah knows best.

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

The ideology of communism

Question:

What is the philosophy whose slogan is “There is no God and everything is material”?

Answer

Praise be to Allah.

This is one of the slogans of communism, which is an ideology that is materialistic in nature and in its ideas, methodology and philosophy. It also has other slogans that are indicative of deep adherence to materialism, to the point of atheism, such as “The only way to unite the world is on the basis of materialism”, “Matter existed before thought”, “There was never a time when matter did not exist”, “Man is the product of matter”, “Thought is the product of the brain, and the brain is the product of matter.”

The one who thinks that communism – or, more precisely, socialism – is merely a school of economic thought is mistaken. Rather it is a philosophy that is materialistic in the way in which it explains influential factors and the nature of society, and it relies on dialectics in the way it explains history.

The best theory with regard to its origins is that it is one of the ideas that were formed in Western minds as a result of the conflict with the church and the clergy throughout many centuries, when oppression, suppression and tyranny were the hallmarks of that period. Hence atheism, secularism, communism, capitalism and other ideologies emerged as alternatives to the long centuries of the Dark Ages; they took over those societies and are still ruling them. Indeed they have become methodologies and ways of thinking, and philosophies in which their followers believe, and on the basis of which the thinkers developed theories.

Scholars and thinkers have written a great deal about the materialism of communism. Here we will quote some of the most prominent and clearest things that have been written, so that we may reach a brief definition of this principle.

In al-Mawsoo‘ah al-Muyassarah fi’l-Adyaan wa’l-Madhaahib wa’l-Ahzaab al-Mu‘aasirah (p. 929-934) it says:

Communism:

1. Definition

Communism is a school of thought based on atheism and the belief that matter is the basis of all things. It explains history in terms of class conflict and economic forces.

It appeared in Germany at the hands of Marx (d. 1883) and Engels (d. 1895), and was manifested in the Bolshevik revolution which occurred in Russia (1917) at the instigation of the Jews. It expanded at the expense of other ideologies, by force. Lenin (d. 1924) is the one who put communism into practice, followed by Stalin (d. 1953), the secretary of the Communist Party.

2. Main ideas and beliefs

- Denial of the existence of God and the unseen in general, and belief that matter is the basis of all things.

- They explain history in terms of conflict between the bourgeoisie and proletariat (the capitalists and the poor). According to their view, conflicts will end with the dictatorship of the proletariat.

- They oppose all religions and regard them as the opiate of the masses and servants of capitalism, imperialism and exploitation.

- They oppose private ownership and say that all wealth should be held in common between people and that inheritance should be abolished.

- Every change in the world, according to their view, is the inevitable result of changes in the means of production, and that thought, civilization and culture are the products of economic development.

- They say that morality is relative and is a reflection of the means of production.

- They believe that there is no hereafter, no punishment, and no reward except in the life of this world.

- In their view, the ends justify the means

Lenin said: “Destruction of three quarters of the world is nothing; what matters is that the remaining quarter become communist.”

3. Spread and areas of influence.

Communism has ruled a number of countries, including the Soviet Union, China, Czechoslovakia, Hungary, Bulgaria, Poland, East Germany, Romania, Yugoslavia, Albania and Cuba.

Collapse of Marxism.

Communism collapsed in its strongholds after seventy years of communist rule, and after forty years of application of its ideas in Eastern Europe. Senior officials in the Soviet Union, before its dismantling, announced that many Marxist principles were no longer fit to remain and were unable to deal with the problems and requirements of modern times. Everyone was convinced that it is a corrupt theory. It is impossible to apply, because it carries within itself the seeds of its own destruction. One of the greatest critics of Marxism among the Marxists themselves is the American philosopher Eric Mizom in his book The Sound Society; others among non-Marxists include Karl Popper, the author of The Open Society, and others. Then Gorbachev came along with his book Perestroika (Reconstruction), in which he exposed the problems in the application of communism in the Soviet Union. End quote.

To sum up, the principles of communism are principles based on disbelief (kufr), and it is not permissible for any Muslim to believe in them or embrace them, or to join those who believe in them.

And Allah knows best.

0 notes

islaamblog · 2 years

Text

Concept of democracy in Islam

Praise be to Allah.

Firstly:

Democracy is not an Arabic word. Rather it is derived from the Greek, and it is a composite of two words: demos, meaning the masses or the people, and kratia, meaning rule. So what is meant is the rule of the masses or the rule of the people.

Secondly:

Democracy is a system that is contrary to Islam, because it gives the power of legislation to the people or to those who represent them (such as members of Parliament). Based on that, in democracy legislative authority is given to someone other than Allah, may He be exalted; rather it is given to the people and their deputies, and what matters is not their consensus but the majority. Thus what the majority agree upon becomes laws that are binding on the nation, even if it is contrary to common sense, religious teaching or reason. In these systems legislation has been promulgated allowing abortion, same-sex marriage and usurious interest (riba); the rulings of sharee‘ah have been abolished; and fornication/adultery and the drinking of alcohol are permitted. In fact this system is at war with Islam and its followers.

Allah, may He be exalted, has told us in the His Book that legislative authority belongs to Him alone, and that He is the wisest of those who issue rulings and judge. He has forbidden the association of anyone with Him in His authority, and no one is better than Him in ruling.

Allah, may He be exalted, says (interpretation of the meaning):

“So the judgement is only with Allah, the Most High, the Most Great!”

[Ghaafir 40:12]

“The command (or the judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him (i.e. His Monotheism), that is the (true) straight religion, but most men know not”

[Yoosuf 12:40]

“Is not Allah the Best of judges?”

[at-Teen 95:8]

“Say: ‘Allah knows best how long they stayed. With Him is (the knowledge of) the unseen of the heavens and the earth. How clearly He sees, and hears (everything)! They have no Walee (Helper, Disposer of affairs, Protector, etc.) other than Him, and He makes none to share in His Decision and His Rule’”

[al-Kahf 18:26]

“Do they then seek the judgement of (the Days of) Ignorance? And who is better in judgement than Allah for a people who have firm Faith?”

[al-Maa’idah 5:50].

Allah, may He be glorified and exalted, is the Creator of all things and He knows what is good for them and what is in their best interests of rulings. Human beings vary in intellect, attitude and customs, and they are unaware of what is best for them, let alone what is best for others. Hence in societies that are ruled by the people in terms of legislation and laws, one sees only corruption, immorality and disintegration of the social fabric.

It should be noted that in many countries this system has changed into something that has no reality behind it, and it is mere slogans by which people are deceived; in fact the real ruler is the head of state and his helpers, and the people are suppressed and have no say in anything.

There is nothing more indicative of that than the fact that when this democracy produces results that do not suit the desires of the rulers, they crush it underfoot. Cases of election fraud, suppression of freedoms and silencing of the voices of those who speak the truth are well known to everyone and do not need further proof.

This is very clear in many countries and does not need any proof.

It says in Mawsoo‘ah al-Adyaan wa’l-Madhaahib al-Mu‘aasirah (2/1066):

Representative democracy:

This is one of the democratic systems in which the people exercise authority through a council of elected representatives of the people. In this system the people retain the right to exercise some aspects of authority directly by various means, the most important of which are:

1. The right to propose laws, which is done when a number of people propse a law in general terms or in detail, which the parliament will then discuss and vote upon.

2. The right to a referendum, whereby a law that has already been approved by Parliament is presented to the people so that they can have their say.

3. The right of objection, whereby a number of voters defined by the Constitution have the right to object to a law within a certain period after it has been passed, which will result in taking the matter to the people for a general referendum; if the people agree with it, it will be promulgated, otherwise it will be annulled. This is included in most modern constitutions.

Undoubtedly democratic systems are one of the modern forms of shirk, in terms of obedience and submission, or in legislation, as it disregards the authority of the Creator, may He be glorified and exalted, and His absolute right of legislation, and regards that as one of the rights of created beings. But Allah, may He be exalted, says (interpretation of the meaning):

“You do not worship besides Him but only names which you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or the judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him (i.e. His Monotheism), that is the (true) straight religion, but most men know not.”

[Yoosuf 12:40]

“Say (O Muhammad SAW): "I am on clear proof from my Lord (Islamic Monotheism), but you deny (the truth that has come to me from Allah). I have not gotten what you are asking for impatiently (the torment). The decision is only for Allah, He declares the truth, and He is the Best of judges.”

[al-An ‘aam 6:57].

End quote.

Thirdly:

Many people think that the word democracy means freedom! But this is incorrect because freedom is one of the by-products of democracy. What we mean by freedom here is freedom of belief, freedom of decadence, and freedom of expression, and these also have many negative impacts on Muslim societies, because matters have gone so far that aspersions are cast upon the Messengers and the messages, and upon the Qur’an and the Sahaabah, on the grounds of freedom of opinion; and wanton display and uncovering are tolerated, and indecent images and movies are propagated on the grounds of freedom. Many such things are happening, of which there is a long list, all of which are playing a part in the corruption of the ummah, morally and spiritually.

Even that freedom for which countries are calling by means of democratic systems is not absolute. We see whims and desires, and vested interests, behind the limitations on those freedoms. At the time when their systems tolerate aspersions upon the Prophet Muhammad (blessings and peace of Allah be upon him) and the Qur’an, on the grounds of freedom of expression, we find that this freedom is denied when speaking about matters such as the “Nazi Holocaust of the Jews”! In fact anyone who denies this Holocaust is treated as a criminal and put in prison, even though it is a historical matter that may be denied.

If these people really are promoting freedom, then why do they not let the Muslim peoples choose their own path and religion? Why did they colonize their lands and play a role in changing their religion and beliefs? What do these freedoms have to do with Italy’s slaughter of the Libyan people, or with France's slaughter of the Algerian people, or with Britain’s slaughter of the Egyptian people, or with America’s slaughter of the Afghan and Iraqi peoples?

According to those who promote it, freedom may be subject to several restrictions, including the following:

1. The law. Man does not have absolute freedom to drive in the opposite direction to traffic in the street, or to open a shop without a license, and if he says “I am free,” no one will pay any attention to him.

2. Custom. A woman in their countries – for example – cannot go to offer condolences to the bereaved wearing a bathing suit. If she says “I am free”, the people will look down on her and throw her out, because it is contrary to custom.

3. Public taste. One of them – for example – cannot eat and pass wind in front of people, or even burp! The people will look down on him even if he says, “I am free.”

Furthermore, we say:

Why shouldn’t our religion restrict our freedom, as their freedom is restricted by things that they cannot deny? Undoubtedly what is taught by Islam is that which is in people’s best interests. If a woman is forbidden to make a wanton display, or if the people are forbidden to drink alcohol and eat pork, and so on, all of that is in their best interests, physically and mentally, and for their general welfare. But they refused to restrict their freedom if the injunction comes from religion, but they say “we hear and we obey” if it comes from human beings like them or from a (man-made) law.

Fourthly:

Some people think that the word democracy is equivalent to shoora (consultation) in Islam! This is a mistaken notion for many reasons, including the following:

1. Shoora has to do with new matters that arise or with matters that are not explained in detail in the texts of the Qur’an or Sunnah. With regard to the “rule of the people”, the people may discuss what is well-established in religion, which may lead to refusing to acknowldge the prohibitions on that which is forbidden, and to forbidding that which Allah has permitted or made obligatory. So the sale of alcohol is permitted according to these laws, as are fornication/adultery and riba (usury), but these laws put pressures on Islamic organizations and the activities of those who call people to Allah. This is diametrically opposed to sharee‘ah, so what does this have to do with shoora?

2. The majlis ash-shoora (consultative committee) is to be formed of people who have a deep knowledge of fiqh, Islam and sharee‘ah, fahm, and have a high level of piety and good character. So no one who is of bad character or foolish, or is a disbeliever or atheist, is to be consulted or involved in the shoora process. As for the democratic councils of representatives, they pay no attention to any of the con ditions mentioned above. The representative may be a disbeliever, or of bad character or foolish. What does this have to do with shoora as prescribed in Islam?

3. Shoora is not binding upon the ruler; the ruler may give precedence to the view of one member of the council that is supported by proof, and prefer his view over that of the other council members, whereas in the case of representative democracy, the agreement of the majority becomes legally binding upon the people.

Once this is known, then what the Muslims must do is be proud of their religion and trust that the rulings of the Lord are best for them in this world and in the Hereafter, and they should disavow systems that go against the laws of Allah.

What all other Muslims must do – rulers and ruled alike – is adhere to the laws of Allah, may He be exalted, in all their affairs. It is not permissible for anyone to follow a system or methodology other than Islam. One of the indications of their acceptance of Allah as their Lord, Islam as their religion, and Muhammad (blessings and peace of Allah be upon him) as their Prophet and Messenger, is that the Muslims adhere to Islam outwardly and inwardly; they respect the laws of Allah and follow the Sunnah of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him).

We ask Allah to honour us with Islam and to cause the plots of the traitors to fail.

And Allah knows best.

0 notes