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KINU KAKIMOTO
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kinu-kakimoto · 4 years ago
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2020.8.19
taken by : megumikonishi
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kinu-kakimoto · 4 years ago
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483g/363 2020summer_Ⅱ
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《483g/363 summer_II》
Kinu Kakimoto, 2020, size:可変
 
 蚕という生物は自然界に存在しえない生物である。食料である桑の葉にしがみつく脚力はなく、食欲と成長に間に合うほどの葉を自ら見つけることも出来ない。蚕という生物は、人間に徹底的に管理され続けてこそ現代まで種を残すことが出来るのだ。
 蚕は家畜だ。お蚕様一匹のお命の産物として真白い繭が作られる。絹の着物一枚分の生地を作るには5キロ分の繭が必要である。繭一つは1グラム程度のため、繭約5,000個分相当ということだ。
 雌のカイコガは400〜500の卵を産む。私が繭を作るまで育て上げられた数は363個。重さ483グラム。机の上に整列する363個の繭は大きな存在感を放つ。これは沢山のお蚕様のお命の結晶であるのか、あるいはこれっぽっちの素材だろうか。
 繭から絹糸を紡ぐにしても、真綿を取るにしても、繭を素材として使う場合は繭の中でいも虫から蛹に変態したところで殺さなければならない。収穫した繭を二日ほど冷凍してから天日干しして充分に乾燥させミイラ状態にする。
 乾燥させた繭は蚕の死臭を放つ。この美しく光る真白の繭の中には、確かに、お蚕様がいるというあかしの臭いだ。私の部屋で保管される363の繭は死臭を放ち続け、部屋いっぱいに死臭を充満させ静かながら強烈に生のあかしを認めさせた。私はとんでもないことをしてしまったのでは無いかとその時に思った。私はとんでもないことをした。私はとんでもないことをした。
 この繭から安易に素材へと加工することは許されないと思った。絹糸を紡いでそれを使って作品をつくる、という本来の目的を果たせるほど私はまだ考えきれていない。
 時間をかけ、世話を焼き、つくられたお蚕様の命を自らの手で殺めて素材にすることを体験した。しかし繭が象徴した不可視の命の構造は私たちの世界に飽和しており、労働者が目の当たりにする命の搾取、産業の歴史、ものの価値などを考えさせる。
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kinu-kakimoto · 5 years ago
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「他者」がいなくなる時、
たった独りの私
「──〈自己であるような他者〉 ──。意識においてそうであるまえに、非意識において、つまり身体においてそうなのだ。」
(見田宗介『宮沢賢治 存在の祭りの中へ』〔1984〕岩波書店 同時代ライブラリー77、74頁)
 他者を考えることは自分自身を考えることであり、自分自身を考えることは他者を考えることだ。このことを、色々な場面で考えることが多かった。また、作品を制作する中でも根幹的な大きなテーマとして、常に取り上げていきたいと考えている。しかし、世界との繋がりや、関係を考える糸口になっていた、その「他者」の存在が揺らぐことがある。あゝ彼処に土との一体化を明確に始めようとする木、そこにぽつりと生える木の子を認めた。あの木の子の笠の陰にはほんとうに、何も存在しないのだ。量子物理学に関心を持っているときでも、そう感じる経験はあった。五月の心地よくぬるい風と躑躅の花は番いであるだろうが、満開になった密集をかき分けて奥の枝を覗くと、また此処には、ほんとうに何もないと思っ���しまうのだ。何もない、何もみえない、何もきこえない、何も捉えることが出来ない。そんな、普段あたしが考えようとしていた繋がりだとかと矛盾したようなことに立ち会う度、妙にドキリとする。
 昨年の九月の下旬に宮城県に一人で演劇を鑑賞しに行った。その旅の中で、前述したような「何もない」を自分と離れたところに見るのではなく、自分自身の中に認め、それ以外にも何もかも、存在という言葉さえないように思われる体験をした。このことはテキストを冊子に纏めた自身の作品、《手記》に《晩夏の日》という手記として書いた。
「あたしはあの海を探していた。二十時、「海岸」の文字が入る駅で降りる。うすい緑色の風が吹いていた。近くに海岸公園があるらしいから向かうことにした。公園はすぐそこにあって、着いてから暫く歩いてみる。けれども全く海は見当たらずに、ほんとうに、なまぬるいのに透き通ったように何もみえなかった。貝殻や砂粒の一つ一つの慄えは聴こえない。巨きな金属の響きがごんごん聞こえるだけだ。海岸を探すけれどとうとう見つける前になんだか怖くなってしまった。
元来た駅のあかりを認めたとき、星々すらをも見れずにいたのを思い出した。ぽつぽつと立つ松の木だってちっとも美しくなくて、化石なんかも埋められ、全く隠されてしまったようだった。
怯えたような独りのあたしと 不慣れな祈り
自分の感覚が人間で飽和していることがひどく悲しかった。あたしの祈りはまだ不慣れなものだと痛感した。悲しみが痛い。」
(柿本絹『手記』〔2019〕、晩夏の日)
 真っ暗な公園を一人で歩いた。何も見えなくて、何も存在しなかったあの時、何故だか本当に怖くて仕方がなかった。だが、海岸公園から駅に戻り、電灯の明るさに安心しながらこの《晩夏の日》の元となる殴り書きをしている時に、リズムのイメージが浮かび上がり思い出されてきた。よく分からない恐怖感の中で海岸を探すが、全く見つけることが出来ない。しかし、ゴンゴンという、19年と短いながら人生の中できいたことのない巨きな金属の鳴る音が公園中に響いていたのだ。これは決してあたしの妄想や虚言の物語ではない。海特有の、"炭酸水が沸騰して蒸発するような波の音"が聞こえない代わりに、本当に巨きな金属が響くのを、あたしは確かに聞いたのだ。
 間 –世界論(誰のものでもないゆえに、他者と自分たちのことにもなる共通世界論)。敬愛する先生による講義を思い出す。海岸公園での巨きな金属の音をきいた体験が、講義内で紹介された「共通世界」や「間(あいだ)」と同義であるものかは、まだ考えきれていない。しかし、あの正体不明な金属の響き、リズムは確かに、人間であるあたしと、全く分離したようであった世界とを結合させた。
*正常な世界の虚構 *真ん中は空洞
(メディア概論Ⅱ第3回「間 –世界論(誰のものでもないゆえに、他者と自分たちのことにもなる共通世界論)」での絹のメモ)
 正直にいうと、その講義を受けるまでは共通世界論に通ずることとして、「リズム」であったり「音」などの視点からは自覚的に注目したことがなかった。当たり前のことだが、耳は目と異なって常に開かれている。自分の意思で機能をon/offと切り替えたり出来ない。だから、無意識的に音/リズムを流しながら捉えていたということもある。しかしながら、改めて考えると、脳のニューロンの電子回路を通ることなく、実は身体に感覚されているもの、それこそあたしの言っていた「他者」との繋がりを考える中で重要になるものではないか。
 あたしの使う「他者」とは人間は勿論のこと、人間ならざる他者も含む。それは動物や植物など凡ゆる生物であり、無機物さえもそうで、自然現象なども含むものとして考えている。
 では、自身の作品において「他者」との繋がりを考える為の共通物質、共通世界へ通ずる糸口はどうであるかと考える。先���書いた先生の講義、第8回目において、「ギブソンの生態光学(Ecological Optics)」では、James Gibsonを主軸に、「光」について、光源からの放射光や媒質の中の包囲光などの紹介があった。他にも、光の集合体であったり、人間に限定されない視覚のあり方など、とても印象に残っている。
 講義内でみたルイス・カーンのキンベル美術館の映像や写真では、建物の周りに広葉樹が密集しているところが強く印象にある。それは建築物と天空が決して分離しているわけではない、と思われたからだ。大学に入ってから、今まで記録以外にはほとんど扱ったことのなかった、写真を学んだ。ピンホール現象というものを知り、密生した木の作り出した葉の集まりは、葉の重なりと隙間が天空と太陽、光を繋ぐ窓/交通路としてあるのではないか、などと思ってしまった。葉を通り抜ければ、太陽が地に写されている。
 また、バングラデシュの国会議事堂の映像も印象的であった。会議場を見上げた時に広がるのは、照明の導線とライトの美しい網目、その向こう側に幾何学的な形と光がある。講義中、行ったことのない国の、しかし確実にそこにはまた「網」が広がっていることに、どうしてか安心したような気持ちになった。国民の多くがイスラム教徒であるため、国会議事堂でありながら、祈りの空間であることもそうだ。彼処には人々の祈りの声、響き、リズム、光があるのだ。
 丁度、学部一年生の成果展に向けて制作していた、空間に浮遊する網とそれに編み込まれた停車場としてのビーズ(ガラスの粒)とイメージが繋がる部分が多かった。《連続無窮の網》と名付けた網は、網状の帯が空間に浮遊する中でお互いに交差し、編まれて、空間に大きな網を出現させるものである。ガラスは動的な物質が冷やされたり、また高温で熱されたりして、可変するところを生け捕りにされているように思われる。そんな小さなガラスの粒は、光を受けて煌めく。しかし、その生け捕りされた小さな粒を観察すると「色」というものが、いかに不確実であるかを、改めて考えさせられたりもした。
 「光」や「色」を他者との共通項として用いるには、自ら光の網目に入っていかなくてはならない。そう考えていたら、眼が光を発している、なんて一見オカルト的なことも実はあり得るのだと思い出した。眼球の網膜に射し込んだ光は、網膜にぶつかった後眼球を飛び出す。動物で言えば、例えばイヌやシカなどでは、網膜の奥にタペタムというらしい反射板を持っている。フラッシュを焚いて彼らの写真を撮ると、そのまなこ��光って写るのは、それによることらしい。人間の眼がフラッシュで赤目になって写るのは、反射板を持たないために網膜の赤を捉えているのだ。自らが発光しているわけではなくとも、あたしたちの発光に抱く定義より微量であっても、まなこは光を外部に放つ。
 日が落ちてから、動物の眼が光って森の中を浮遊している。太陽の強さで感覚し辛くとも、無数の眼差しは交差しあう。
 夜に光が浮遊するというのも面白い。一番初めに書いた海岸公園では、あたしはちいさな光さえ認めることができなかった。でも、あの漆黒に包まれたような公園は暗闇の中ではなかっただろう。あたしの器官では、感覚しきれない光の粒子群が浮遊していただろう。
・暗闇ではない黒色に揺蕩うスペクトル 
・余剰次元にも連なる自己であるような凡ゆる他者の複合体
・あたしのまなこでは捉えきれないミクロな貴方と
・あたしの器官では感覚しきれないリズムと
・無窮の宇宙で粒子の愛すべき事物と交わったり 
・みえない黒の可変的な極微のそれと浮遊して泳いだり
・極微な共通物質
(柿本絹『手記』[2019]、詩からの抜き出し)
 自分の認識を支える「感覚」が確かなものだと、どうして言えよう。また、認識された感覚だけによって世界は構成されているのだと、どうして言えよう。まだ見知らぬ「貴方(他者)」の存在に気が付いたときに、ひどく安心して涙が溢れる。何だかとても救われたような気持ちになる。
 しかし、やはりたった独りきりであると、人間的な感覚に飽和した自我に悲しくなったり、絶望感のような気持ちを抱く時がある。どうしても、「愛すべきあの他者たち」が感覚できなくなったりする。しかし、それはネガティブなことだ、というだけでもないだろう。途轍もない緊張感を持って美しく潜んでいる「他者」の姿の可能性に、まだ気がついていないのかもしれないとも思うのだ。
 見田宗介は《宮沢賢治 存在の祭りの中へ》で、*自我の羞恥*焼身幻想*存在の祭り*地上の実践、という環をあげる。地上の実践として、たった独りのあたしであっても、自分自身である他者を思うということ、他者を思考し愛するということをやめたくない。作品制作という実践を通して、コモンウェルスとしての社会を考え続けたい。だからあたしは今日も、集合体としての他者を彫刻し、共通世界・間世界に繋がる糸口を見つけていきたいのだ。
◯参考文献、資料
・見田宗介『宮沢賢治 存在の祭りの中へ』〔1984〕岩波書店 同時代ライブラリー77
・吉本隆明『宮沢賢治』〔1996〕ちくま学芸文庫
・『志樹逸馬 詩集』若松英輔 編〔2019〕亜紀書房
・若松英輔『詩集 燃える水滴』〔2019〕亜紀書房
・Felix Guattari『三つのエコロジー』〔1997〕平凡社ライブラリー
・中沢新一『レンマ学』〔2019〕講談社
・酒井潔『ライプニッツのモナド論とその射程』〔2013〕知泉書館
・宮沢賢治『銀河���道の夜』『インドラの網』『青森晩夏』『マリヴロンと少女』『おきなぐさ』『春と修羅』
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