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Veja meu destino, cigana, quero ser feliz. Por onde passas sempre semeia raiz. Eu caminhava na estrada sem saber aonde ir. Me deparei com uma moça, que firme olhou pra mim, com seu vestido de lenço e um baralho na mão. Me disse que era cigana e iria ler a minha mão. Ao ver linhas cruzadas na minha mão, ela mostrou meu caminho e me deu sua proteção. Hoje me encontro feliz dentro da religião. Eu sou uma filha de Umbanda e tenho paz no coração. Cigana da Estrada, força poderosa, me dê proteção!

Optchá, niños. (via macumbeira-mirim)

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Mas quem é aquela moça que vem lá na rua escura, de vestidinho de chita estralando o osso no osso, ela é Pomba Gira é Rosa Caveira, de vestidinho de chita estralando o osso no osso🎼🎧

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Que lindo Capacete de penas Tem a Cabocla Jurema

Okê Cabocla (via filhadepombagira)

#SaraváMinhaMãe 🌿

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#cabocla #iara #caboclos #umbanda #indigenous #artstagram #artistsofinstagram #tarot #vudu #project #illustration #brazilian #candomble #espiritismo

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Para onde quer que o fluxo da sua vida flua, onde quer quer você sinta alegria e felicidade, vá fluindo nessa direção. A felicidade é o maior critério.

Osho.:.

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Então os justos brilharão como o sol no Reino do seu Pai. Aquele que tem ouvidos, ouça.

Mateus 13:43 (via docearei)

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Que suas palavras sejam condizentes com suas atitudes! Bom dia, feliz você! #sociedadedosespiritos #espiritismo #estilodevida #umbanda #universalismo #2017motivosparaserfeliz (em São Paulo, Brazil)

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#pombagira #cigana #gypsy #cartas #gitana #cards #umbanda #indigenous #artstagram #artistsofinstagram #tarot #vudu #project #illustration #brazilian #candomble #espiritismo #indian #indigenous #oxum #native

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Ibeijada, Yori, Erês, Dois-Dois, Crianças, Ibejis, são esses vários nomes para essas entidades que se apresentam de maneira infantil.Quando chegam no terreiro transformam o ambiente em pura alegria. YORI: um dos raros termos sagrados que se manteve sem nenhuma alteração. Esse termo, assim como Yorimá, era de pleno conhecimento da pura Raça Vermelha, só se apagando do mental do Ser humano após a catástrofe da Atlântida. Ele ressurgiu através do Movimento Umbandista, em sua mais alta pureza e expressão. Traduzindo este vocábulo através do alfabeto Adâmico, temos: A Potência Divina Manifestando-se; A Potência dos Puros. BEIJADA: Nome dado no Brasil, às entidades que se apresentam sob a forma de crianças. São, conforme a crença geral, nos cultos afro-brasileiros e na Umbanda, as falanges dos Orixás gêmeos africanos IBEJIS IBEJI : (ib: “nascer”; eji: “dois”) Orixás gêmeos africanos que correspondem, no sincretismo afro-brasileiro, aos santos católicos Cosme e Damião. Ibeji na nação Keto, ou Vunji nas nações Angola e Congo. DOIS DOIS: Nome pela qual são designados os santos católicos Crispim e Crispiniano; os santos Cosme e Damião; o Orixá africano IBEJI e a falange das crianças na Umbanda. ERÊ: Vem do yorubá iré que significa “brincadeira, divertimento”. Existe uma confusão latente entre o Orixá Ibeji e os Erês. É evidente que há uma relação, mas não se trata da mesma entidade. Ibeji, são divindades gêmeas, sendo costumeiramente sincretizadas aos santos gêmeos católicos Cosme e Damião. Erês, Crianças, Ibejada, Dois-Dois, são Guias ou Entidades de caráter infantil que incorporam na Umbanda. Essa linha é regida por Pai Oxumarê e possuem esse poder de renovação e incrivel capacidade de alegrar todos ao redor, o Amor é a própria energia manipulada pelas crianças.São espiritos naturais, que jamais passaram pelo processo de encarnação, encantados da natureza, seres de imensa luz e sabedoria, que utilizam da roupagem infantil para nos trazer sabedoria através de um sorriso. No decorrer das consultas vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano. Esses seres, mesmo sendo puros, não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles. Por apresentarem aspecto infantil podem não ser levadas muito a sério, porém o seu poder de ação fica oculto, são conselheiros e curadores, por isso foram associadas à Cosme e Damião, curadores que trabalhavam com a magia dos elementos. O elemento e força da natureza correspondente a Ibeji são todos, pois ele poderá, de acordo com a necessidade, utilizar qualquer dos elementos. Eles manipulam as energias elementais e são portadores naturais de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem. Estas entidades são a verdadeira expressão da alegria e da honestidade, dessa forma, apesar da aparência frágil, são verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa. Embora as crianças brinquem, dancem e cantem, exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás dessa vibração infantil, se escondem espíritos de extraordinários conhecimentos. Imaginem uma criança com menos de sete anos possuir a experiência e a vivência de um homem velho e ainda gozar a imunidade própria dos inocentes. A entidade conhecida na umbanda por erê é assim. Faz tipo de criança, pedindo como material de trabalho chupetas, bonecas, bolinhas de gude, doces, balas e as famosas águas de bolinhas -o refrigerante e trata a todos como tio e vô.

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O mistério EXU CAVEIRA Muito já se ouviu falar sobre esse poderoso guardião, mas sempre todos os textos que se referem a ele vêm recobertos de muita mística e pouco significado. Muitos são os médiuns que ainda sentem estranheza e medo dessa manifestação quando ela deveria ser acompanhada do entendimento da magia e da firmeza desse poderoso exu. QUEM É EXU CAVEIRA? Exu caveira pertence a uma legião de espíritos que atua na falange de Omolu/Obaluaiê tendo como característica o processo de desenlace da memória carnal dos desencarnados. Atuam nos cemitérios, nos hospitais preparando os portais que levarão essa alma para os próximos planos de existência. Nem sempre vem com essa aparência “encaveirada”, muito menos se apresenta com foice, o que lembraria a figura mitológica da “MORTE”. Esse espírito dispõe de várias roupagens fluídicas e as vezes se apresenta em forma de caveira simplesmente para retratar que todos nós de fato SOMOS caveiras ENCARNADAS( recobertas de carne) e portanto isso não justificaria um medo de nossa própria identidade física real, pois como bem diz o mentor supremo da Umbanda , nosso Caboclo das Sete Encruzilhadas, a morte nos nivela por iguais e vemos que na vida espiritual não temos sexo, raça, cor dos cabelos ou olhos. Todos somos inicialmente CAVEIRAS caminhando para a transcendência. AS MANIFESTAÇÕES EM SEUS MÉDIUNS: Essas manifestações são sempre acompanhadas de bastante peso no corpo e intensa atividade dos chakras que determinam a intensidade do fluxo energético circulando e estabelecendo as conexões que permitirão uma plena comunicação entre o espirito e o médium comunicante. Alguns trejeitos como mãos em forma de caveira, rostos transfigurados apenas refletem de início o próprio medo do médium e a sua tentativa de entender e traduzir aquela manifestação, que por vezes pode causar no consulente um certo espanto, mas as consultas com esse grande mestre são sempre muito tranquilas e acompanhadas de grande sabedoria em suas mensagens. TODOS NÓS SOMOS CAVEIRAS! Portanto irmãos, todos nós temos um laço, um vinculo muito intimo com essa entidade, mesmo que não tenhamos a honra de sermos seus veículos, porque eles nos trazem a certeza da passagem desse plano para outros em condição de igualdade dos seres, uma grande mensagem de humildade e a confirmação de que existe VIDA após A MORTE DA CARNE. Associar esse espírito ao negativo, como qualquer outro guardião é um EQUIVOCO pois eles como todos os outros EXUS recebem autorização superior para vir trabalhar na caridade pelos seus assistidos e desfazer todos os processos de baixa magia que venham a atingir seus protegidos. LAROYE EXU CAVEIRA!

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Na gira de caboclos, firme seu pensamento em lugares onde há matas, imagine uma oca de índios por exemplo... ⚔️ Caboclos de Ogum ⚔️ De incorporação rápida e compactada ao chão, não rodam. Com suas consultas diretas, geralmente gostam de trabalhos de ajuda profissional. Os seus passes são na maioria das vezes para doar força física, para dar ânimo. ⚔️Vibração ⚔️ A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques consequentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc. ⚔️ FALANGEIROS DE OGUM NA UMBANDA ⚔️ OGUM BEIRA-MAR: TRABALHA EM SINTONIA COM IEMANJÁ OGUM MEGÊ: TRABALHA NA LINHA DAS ALMAS OGUM DE RONDA OU NARUÊ: TRABALHA EM SINTONIA COM EXÚ OGUM MATINATA: TRABALHA EM SINTONIA COM OXALÁ OGUM DE LÊ: TRABALHA EM SINTONIA COM XANGÔ OGUM IARA: TRABALHA EM SINTONIA COM OXUM OGUM ROMPE-MATO: TRABALHA EM SINTONIA COM OXÓSSI ⚔️ALGUNS CABOCLOS DE OGUM ⚔️ SETE ESPADAS, SETE MATAS, SETE ONDAS, SETE LANÇAS, AKUAN, ÁGUIA BRANCA, ÁGUIA DOURADA, ÁGUIA SOLITÁRIA, PENA VERMELHA, CABOCLO DA MATA, ROMPE NUVEM, ROMPE FERRO, ROMPE AÇO, TABAJARA, ICARAÍ, TAMOIO, ROMPE MATA, UBIRAJARA. 🔑 Caboclos de Xangô 🔑 São guias de incorporações rápidas e contidas, geralmente arriando o médium no chão. Trabalham para: emprego; causas na justiça; imóvel e realização profissional. Dão também muito passe de dispersão. São diretos para falar. Os Sete comandantes desta linha: Comandante: Caboclo de Xangô "Caô"- Cruzamento com Oxalá. Entidades: Caboclo Aymoré, Caboclo Peri, Caboclo do Sol, Caboclo Urubatão, Caboclo Girassol e Caboclo Sete Estrelas. Comandante: Caboclo de Xangô "Pedra Preta"- Cruzamento com Iemanjá e Oxum. Entidades: Cabocla Indaiá, Caboclo da Lua, Cabocla Lua Nova, Caboclo Sete Luas, Caboclo Pedra Grande, Caboclo Três Luas. Comandante: Caboclo de Xangô "Sete Cachoeiras"- Cruzamento com Cosme e Damião. Entidades: Caboclo Cachoeirinha, Caboclo Cachoeira, Caboclo Cascata, Caboclo Apapori, Caboclinho da Montanha, Caboclo Estrela da Manhã. Comandante: Caboclo de Xangô "Sete Pedreiras"- Linha direta de Xangô. Entidades: Caboclo do Fogo, Caboclo Itagurussú, Caboclo Quebra Pedra, Caboclo Goitacaz, Caboclo Pedra de Fogo, Caboclo Pele Vermelha. Comandante: Caboclo de Xangô "Pedra Branca"- Cruzamento com Oxossí. Entidades: Caboclo Cobra Coral, Caboclo Pena Branca, Caboclo Ventania, Caboclo do Vento, Caboclo Saracutinga, Caboclo Junco Verde. Comandante: Caboclo de Xangô "Sete Montanhas"- Cruzamento com Ogum. Entidades: Caboclo Rompe Fogo, Caboclo Rompe Serra, Caboclo Rompe Serra, Caboclo da Montanha, Caboclo Sete Montes, Caboclo Três Serras. Comandante: Caboclo de Xangô "Agodô"- Cruzamento com Obaluaye. Entidades: Caboclo Caramuru, Caboclo Serra Negra, Caboclo Vira Mundo, Caboclo Treme-Terra, Caboclo Urucutango, Caboclo Araúna ☘️🏹 Caboclos de Oxossi 🏹☘️ A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. ☘️🏹☘️Caboclo Sete Flechas, Caboclo Folha Seca, Caboclo Pena Vermelha, Cacique das Matas, Caboclo Cobra-coral, Cabocla Jurema, Cabocla Jacyra, Caboclo Ventania, Caboclo Caçador,Arruda, Aimoré, Arapuí, Boiadeiro, Caçador, Flecheiro, Folha Verde, Guarani, Japiassú, Javarí, Paraguassu, Mata Virgem, Pena Azul, Pena Branca, Pena Verde, Pena Dourada, Rei da Mata, Rompe Folha, Serra Azul, Tupinambá, Tupaíba, Tupiara, Ubá, Sete Encruzilhadas, Junco Verde, Tapuia, etc.☘️🏹☘️ 🌊 Caboclas de Iemanjá 🌊 As Caboclas de Iemanjá são delicadas, carinhosas, maternais, apresentam-se movendo os braços circularmente à frente do tórax, como se estivessem sob a água. Entoam cânticos que são verdadeiros mantras e que são geralmente associados ao famoso e lendário cântico das sereias. Manifestam-se em médiuns de ambos os sexos, uma vez que também os homens possuem o equilíbrio enérgético dito Yin, o princípio feminino da natureza. Na essência, assim como acontece em todas as linhas, as entidades que se manifestam nessa roupagem não necessariamente tiveram uma encarnação como índias americanas, pois Cabocla é um arquétipo e o que realmente importa é a sintonia e a preparação para o trabalho.As Caboclas assumem nomes diferentes, conforme a Linha em que se enfeixem, assim, na Linha de Iemanjá encontraremos os seguintes nomes: Cabocla Janaína*, Cabocla do Mar*, Cabocla Guaraciaba*, Cabocla das Ondas*, Cabocla Jaciema*, Cabocla Potira, Cabocla Jaciaba*, Cabocla Sete Luas, Cabocla Cinda, entre outras.(1) 🌊A Linha possui sete Chefes de Legião, subordinadas diretamente ao dirigente máximo. São eles: 🌊 🌊Cabocla Yara ou Mãe D'Água, Cabocla indayá, Cabocla Nanã-Buruquê, Cabocla Estrela do Mar, Cabocla Oxum, Cabocla Iansã, Cabocla Sereia do Mar 🌊 👸🌼 Caboclas de Oxum 🌼👸 A incoporação das Caboclas de Oxum geralmente são suaves e costumam rodar, a incorporação acontece primeiro ou quase simultâneo no coração (interno). Trabalham mais para ajuda de doenças psíquicas, como: depressão, desanimo entre outras. Dão bastante passe tanto de dispersão quanto de energização. Aconselham muito, tendem a dar consultas que façam pensar; Seus passes quase sempre são de alívio emocional. 👸🌼Algumas Caboclas de Oxum: Iracema, Imaiá Jaceguaia, , Juruena, Jupira, Jandaia, Araguaia, Estrela da Manhã, Tunué, Mirini, Suê, Lua.👸🌼 🌼Alguns Caboclos de Oxum: Sete-Cachoeiras, Três-Cachoeiras, Cachoeira, Cobra D´agua, Sete-Luas, Quatro-Luas, Meia-Lua, Sete-Estrelas🌼 🔥⚡️ Caboclas de Iansã ⚡️🔥 A MANIFESTAÇÃO DA ENERGIA IANSÃ ACONTECE EM MÉDIUS QUE INCOR- PORAM ESPÍRITOS DE CABOCLAS QUE VIBRAM NA FREQUÊNCIA IANSÃ. ALGUMAS CABOCLAS DE IANSÃ JUREMA, JUSSARA, BARTIRA, POTI, POTIRA, JAPOTIRA, RAIO DE LUZ, 🔥⚡️ 🔥⚡️ TALINA,MAIRA, PALINA, VALQUÍRIA, CABOCLA DO VENTO, CABOCLA DOS RAIOS 🔥⚡️ 🔥⚡️SOFREM AINDA VARIAÇÕES COMO CABOCLA JUREMA DAS MATAS,🔥⚡️ ⚡️CABOCLA JUREMA DA PEDREIRA ETC.⚡️ 🔥AS INCORPORAÇÕES DESSAS CABOCLAS COSTUMA SER RÁPIDA,🔥 🔥⚡️ MOVIMENTANDO BASTANTE O MÉDIUM, GIRAM MAIS FORTEMENTE 🔥⚡️

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Se a gira for de Preto-velho, imagine uma senzala onde vários negros conversam ou dançam em volta de uma fogueira, fumando seus cachimbos... Sua forma de incorporar é compacta, sem dançar ou pular muito. A vibração começa com um "peso" nas costas e uma inclinação de tronco para frente, e os pés fixados no chão. Eles se locomovem apenas quando incorporam para as saudações necessárias (atabaque, gongá, etc...) e depois eles sentam e praticam sua caridade. Podemos encontrar alguns que se mantém em pé. É possível ver os Pretos-Velhos dançando, mas esse dançar é sutil e apenas com movimentos dos ombros quando sentados. Essa simplicidade se expande, tanto na sua maneira de ser como o de falar. Usam vocabulário simples, sem palavras rebuscadas. A linha é um todo com suas características gerais, mas as diferenças ocorrem porque os Pretos-Velhos são trabalhadores de Orixás e trazem para sua forma de trabalho a essência da irradiação do Orixá para quem eles trabalham. Essas diferenças são evidenciadas na incorporação, na maneira de trabalhar e na sua especialidade. Para exemplificar, separaremos abaixo por Orixás: ⚔️🐎Pretos-Velhos De Ogum 🐎⚔️ São mais rápidos na sua forma de incorporar e sem muita paciência com o médium e por vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes. São diretos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas mensagens, às vezes parece que estão brigando, para dar mesmo o efeito de "choque", mas são no fundo extremamente bondosos tanto para com seu médium e para as outras pessoas. São especialistas em consultas encorajadoras, ou seja, encorajando e dando segurança para aqueles indecisos e "medrosos". É fácil pensar nessa característica, pois Ogum é um Orixá considerado corajoso. 📿 D'Angola - 👴🏿Pai Francisco D' Angola 🌼👸🍯Pretos-Velhos De Oxum 🌼👸🍯 São mais lentos na forma de incorporar e até falar. Passam para o médium uma serenidade inconfundível. Não são tão diretos para falar, eles enfeitam ao máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é "chocar" e sim, fazer com que a pessoa reflita sobre o assunto que está sendo falado. São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-Velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior. Ás vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mas é necessário para a evolução daquela pessoa. ⚒🔑Pretos-Velhos De Xangô ⚒ 🔑 Sua incorporação é rápida como a de Ogum. Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e nas realizações profissionais. Passam seriedade em cada palavra dita. Cobram bastante de seus médiuns e consulentes. 🔥⚡️Pretos-Velhos De Iansã ⚡️🔥 São rápidos na sua forma de incorporar e falar. Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas. Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá. Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa. São especialistas também em ensinar diretrizes para alcançar objetivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual. Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego. É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de Eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas. 📿CONGO - 👴🏿 Pai Francisco do Congo 🍃🌱🏹🌿Pretos-Velhos De Oxossi 🍃🌱🏹🌿☘️ São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas. Esses Pretos-Velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo. Possuem uma especialidade: a de receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastros, banhos e compressas, defumadores, chás, etc... São verdadeiros químicos em seus tocos. Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos do maior "químico" Oxossi. 📿 Matas - 👴🏿 Pai Francisco das Matas 💜Pretos-Velhos De Nanã 💜 São raros, a sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda. Lenta e muito pesada. Enfatizando ainda mais a idade avançada. Falam rígidos, com seriedade profunda. Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas à volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo.Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes. Seu julgamento é severo. Não admite injustiça. Costumam se afastar dos médiuns que consideram de "moral fraca". Mas prezam demais a gratidão, de uma forma geral. Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada. É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discord��ncia, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta. São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso karma, pois isso sem dúvida é a sua função. Atuam também como os de Inhasã e Obaluaiê, conduzindo Eguns. 🖤🍚 Pretos-Velhos De Obaluaiê 🍚🖤 São simples em sua forma de incorporar e falar. Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral. Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros. Agarram-se a seus "filhos" com total dedicação e carinho, não deixando, no entanto de cobrar e corrigir também. Pois entendem que a correção é uma forma de amar. Devido à elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos-Velhos. Ou seja, se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento. Como trabalha para Obaluaiê, e este é o "dono das almas", esses Pretos-Velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos. Sua "visão" é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes. Tanto pessoal como profissional e até espiritual. Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errados, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos-Velhos. Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas à volta. 📿Calunga, Cemitério ou das Almas - 👴🏿 Pai Francisco da Calunga, Pai Francisco do Cemitério ou Pai Francisco das Almas) 💙🌊🐚Pretos-Velhos De Iemanjá 💙🌊🐚 São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade. Sua fala é doce e meiga. Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares. Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as mulheres que desejam engravidar. Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarrego e passes. 🕊 Pretos-Velhos De Oxalá 🕊 São bastante lentos na forma de incorporar, tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos. Raramente dão consulta, sua maior especialidade é dirigir e instruir os demais Pretos-Velhos. Cobram bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito à prática de caridade, bom comportamento moral dentro e fora do terreiro, ausência de vícios, humildade; enfim o cultivo das virtudes mais elevadas. 📿 Aruanda - 👴🏿 Pai Francisco de Aruanda

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Umbandista

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*INCORPORAÇÃO O médium tem que entender que não basta entrar para um terreiro e usar as vestimentas adequadas para incorporar. Algumas pessoas têm o desenvolvimento mais rápido e outras mais lentos e outras nunca incorporam, mas querem porque querem. O médium deve deixar a espiritualidade seguir seu rumo naturalmente, sem pressa. A incorporação deve fluir devagar, afinal o que acontece no ato da incorporação? Quando o médium sente a presença da Entidade ele pode sentir vários sintomas como, por exemplo: começa a ficar gelado; outros sentem calor; outros suam nas mãos e/ou pés sem sentir calor; outros ficam com as mãos geladas sem sentir frio; outros sentem seu coração disparar; outros sentem, ou melhor, não sentem as pernas abaixo do joelho, mas sem cair, continuam de pé com firmeza; entre outros pequenos sintomas que não chega a serem exagerados. Mas assim que a incorporação é realizada, estes sintomas desaparecem. Alguns médiuns, quando iniciantes, sentem que vão cair, mas é só sensação, mas só temos certeza disto após nosso desenvolvimento e certos médiuns acabem abandonando seu desenvolvimento por medo, pois eles acham que estão “passando mal”. Porque todos estes sintomas? Porque há uma energia estranha tentando se adaptar a sua energia e por isso é necessário algum tempo para que as duas energias entrem em sintonia uma com a outra para que não haja um “choque” de energias e não haver tantos sintomas desagradáveis. Mas assim que estas energias entram em sintonia uma com a outra, auxiliada por outros espíritos de Luz que estão a nossa volta durante os trabalhos para nos auxiliarem, estes sintomas desaparecem ou diminuem consideravelmente e quanto mais bem incorporado o médium está, menos parece que está incorporado. É algo natural. Portanto, tenham paciência! Um espírito não pode entrar no seu corpo, é a Lei da física que diz que dois corpos não podem ocupar o mesmo lugar no espaço. O espírito de um falangeiro de Orixá (nós não recebemos Orixá e sim um falangeiro, mas dissemos, popularmente, apenas Orixá) ou de uma Entidade ou até mesmo de um obsessor não tem o poder de entrar no seu corpo, e sim encostar, é como se você se tornasse uma marionete, onde dançamos de uma forma que sem a presença desta Entidade jamais conseguiríamos, fumamos charutos ou cachimbos quando não conseguiríamos se não estivéssemos incorporados. Para uma boa incorporação devemos ter pensamentos puros, estar totalmente dedicado ao trabalho da caridade espiritual, estar de corpo limpo, onde não devemos fazer uso de carnes vermelhas e bebidas alcoólicas 24h antes de ir para os trabalhos espirituais e também abstinência sexual, mas não por causa do sexo em si, mas porque o ato sexual desprende muita energia e o médium fica com uma descarga de energia muito grande e para estes trabalhos precisamos ter toda nossa energia resguardada e nossos chakras equilibrados. Se estiver em uma gira de caboclos, firme seu pensamento em lugares onde há matas, imagine uma oca de índios por exemplo... Se a gira for de Preto-velho, imagine uma senzala onde vários negros conversam ou dançam em volta de uma fogueira, fumando seus cachimbos... Se for uma gira de Orixá, imagine a natureza de acordo com o Orixá cantado, por isso a necessidade do estudo, se for Xangô imagine aquelas paisagem onde há grandes pedreiras, se for Oxum, imagine uma linda cachoeira, e assim por diante. Liberte seu pensamento de qualquer outra coisa que não esteja relacionado com a gira e aos trabalhos da casa; ajude e com certeza você será ajudado mesmo sem pedir, porque se você está se dedicando a ajudar, com certeza os Orixás e Entidades vão lhe ajudar nas suas necessidades, pois é dando que se recebe. Por algum motivo que só a espiritualidade pode responder, alguns médiuns demoram mais em seu desenvolvimento espiritual e consequentemente na sua incorporação, mas ele quer tanto incorporar que acaba dando chance a espíritos obsessores de chegar até ele e se mistificar, dando parecer que é uma Entidade ou Orixá, e muitas vezes o zelador (a) ou dirigente do terreiro percebe o problema e quando tenta falar para o médium este não aceita, acha que realmente estava recebendo a energia de um Caboclo ou outra Entidade, se aborrece e sai da casa levando consigo o obsessor que atraiu para ele com sua vaidade. Tenha fé e Paciência. Tudo tem seu tempo certo e nada será adiantado um minuto sequer.

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Saravá! O que realmente significa? Os sinais ritualísticos da umbanda se identificam com um som específico no qual pode ser traduzido como um MANTRA. O termo SARAVÁ, por exemplo, que é tão ridicularizado pelos que atacam a Umbanda, é um desses mantras: SA = Força, Senhor. RA = Reinar, movimento. VÀ = Natureza, energia. SARAVÁ significa então, força que movimenta a natureza. Esse termo quando pronunciado, movimenta estruturas energéticas que usam o campo cósmico para se expandirem vibracional mente, movendo em si energias. Aliás, as palavras possuem esse poder. Uma simples palavra é capaz de tirar o humor como provocar um riso de uma pessoa.

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Dia: Sexta-feira Cor: Branco leitoso. Simbolo: Opáxoró Elementos: Atmosfera e Céu Domínios: Poder procriador masculino, Criação, Vida e Morte Saudação: Epa Bàbá OXALÁ é o detentor do poder procriador masculino. Todas as suas representações incluem o branco. É um elemento fundamental dos primórdios, massa de ar e massa de água, a protoforma e a formação de todo o tipo de criaturas no AIYE e no ORUN. Ao incorporar-se, assume duas formas: OXAGUIÃ jovem guerreiro, e OXALUFÃ, velho apoiado num bastão de prata (APAXORÓ). OXALÁ é alheio a toda a violência, disputas, brigas, gosta de ordem, da limpeza, da pureza. A sua cor é o branco e o seu dia é a sexta-feira. Os seus filhos devem vestir branco neste dia. Pertencem a OXALÁ os metais e outras substâncias brancas. Em África, todos os Orixás relacionados com a criação são designados pelo nome genérico de Orixá Fun Fun. O mais importante entre todos eles chama-se Orixalá (Òrìsanlà), ou seja, o grande Orixá, que nas terras de Igbó e Ifé é cultuado como Obatalá, rei do pano branco. Eram cerca de 154 Orixás Fun Fun, mas no Brasil e na Europa a quantidade reduz-se significativamente, sendo que dois, Orixá Olùfón, rei de Ifón (Oxalufã) e Orixá Ógìyán, o comedor de inhame e rei de Egigbó (Oxaguiã), se tornaram as suas expressões mais conhecidas. A designação de Orixá Fun Fun deve-se ao facto de a cor branca se configurar como a cor da criação, guardando a essência de todas as demais. O branco representa todas as possibilidades, a base de qualquer criação. O nome Orisanlá foi contraído e deu origem à palavra Oxalá, e com esse nome o grande Deus-pai passou a ser conhecido no Brasil e na Europa. Todos os Orixás Fun Fun foram reunidos em Oxalá e divididos em várias qualidades das suas duas configurações principais: Òsálufón, Osagiyan, sendo este último, jovem e guerreiro, filho do primeiro mais velho e paciente. Todas as histórias que relatam a criação do mundo passam necessariamente por Oxalá, que foi o primeiro Orixá concebido por Olodumaré e encarregado de criar não só o universo, como todos os seres, todas as coisas que existiriam no mundo. A maior interdição de Oxalá é de facto o azeite-de-dendê, que jamais deve macular as suas roupas, os seus objectos sagrados e muito menos o seu Alá. A única coisa vermelha que Oxalá permite, é a pena de Ikodidè, prova de sua submissão ao poder genitor feminino. O Alá representa a própria criação, está intimamente relacionado com a concepção de cada ser; é a síntese do poder criador masculino. A sua função primeira já remete ao seu significado profundo. A acção de cobrir não evoca somente protecção, zelo, denota a actividade masculina no acto sexual. No Xirê, Oxalá é homenageado por último porque é o grande símbolo da síntese de todas as origens. Ele representa a totalidade, o único Orixá que, como Exú, reside em todos os seres humanos. Todos são seus filhos, todos são irmãos, já que a humanidade vive sob o mesmo teto, o grande Alá que nos cobre e protege, o céu.

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História de Zé Pilintra José dos Anjos, nascido no interior de Pernambuco, era um negro forte e ágil, grande jogador e bebedor, mulherengo e brigão. Manejava uma faca como ninguém, e enfrentá-lo numa briga era o mesmo que assinar o atestado de óbito. Os policiais já sabiam do perigo que ele representava. Dificilmente encaravam-no sozinhos, sempre em grupo e mesmo assim não tinham a certeza de não saírem bastante prejudicados das pendengas em que se envolviam. Não era mal de coração, muito pelo contrário, era bondoso, principalmente com as mulheres, as quais tratava como rainhas. Sua vida era à noite. Sua alegria, as cartas, os dadinhos a bebida, a farra, as mulheres e por que não, as brigas. Jogava para ganhar, mas não gostava de enganar os incautos, estes sempre dispensava, mandava embora, mesmo que precisasse dar uns cascudos neles. Mas ao contrário, aos falsos espertos, os que se achavam mais capazes no manuseio das cartas e dos dados, a estes enganava o quanto podia e os considerava os verdadeiros otários. Incentivava-os ao jogo, perdendo de propósito quando as apostas ainda eram baixas e os limpando completamente ao final das partidas. Isso bebendo aguardente, cerveja, vermouth, e outros alcoólicos que aparecessem. No Nordeste do Pais, mas precisamente em Recife , (Religião que conhecemos como catimbó) ainda que nas vestes de um malandrão, a figura de Zé Pilintra, tem uma conotação completamente diferente. Lá, ele é doutor, é curador, é Mestre e é muito respeitado. Em poucas reuniões não aparece seu Zé. O reino espiritual chamado “Jurema”, é o local sagrado onde vivem os Mestres do Catimbó, religião forte do Nordeste, muito aproximada da nossa querida Umbanda, mas que mantém suas características bem independentes. Na Jurema, Seu Zé, não tem a menor conotação de Exu, a não ser quando a reunião é de esquerda, por que o Mestre tem essa capacidade. Tanto pode vir na direita ou na esquerda. Quando vem na esquerda, não é que venha para praticar o mal, é justamente o contrário, vem revestido desse tipo de energia para poder cortá-la com mais propriedade e assim ajudar mais facilmente aos que vem lhe rogar ajuda. No Catimbó, Seu Zé usa bengala, que pode ser qualquer cajado, fuma cachimbo e bebe cachaça. Dança côco, Baião e Xaxado, sorri para as mulheres, abençoa a todos, que o abraçam e o chamam de padrinho