mylordisallah

[mylordisallah]

How to know Allah

https://www.youtube.com/watch?v=XEcocSZnk1g&t=23s

https://www.youtube.com/watch?v=aN9daWCDwDU

https://www.youtube.com/watch?v=KZ1yXIvncQ0

Knowing Allah SWT 👩🏻‍💻💡🏫

Think,Research and Observe Allah;s Signs and Creation✅💡👩🏻‍💻

How to know Allah

Knowing Allah SWT👩🏻‍💻💡🏫👩🏻‍💻💡🏫❤️

Think,Research  Observe Allah's Signs and Creation✅💡🏫

WhoisAllah❤️ﷲ❤️

How to know Allah?

How do we get to know Allah? Imam ibn Rajab writes

“In the Qur’an, Allah, Exalted is He, invites people to acquire ma’rifah; or knowledge and gnosis [of Him], via two ways: Firstly, by reflecting upon the divine handiwork [in creation]; and secondly, by contemplating over the Qur’an and pondering over its meanings.

The former are His signs that are seen and witnessed, the latter are His signs which are heard and understood. “The first type is referred to in His saying: “In the creation of the heavens and the earth; in the alternation of the night and day; in the sailing of ships through the ocean for the benefit of mankind; in the water that Allah sends down from the sky and with which He revives the earth after its death; in the animals of all kinds that He has scattered therein; in the ordering of the winds and the clouds that are driven between heaven and earth, are signs for people who can think”. Quran 2:164 And His words: “In the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of the night and day, are signs for those of understanding”. Quran 3:190 Verses like these occur frequently in the Qur’an.The second is referred to in His saying: “Will they not reflect on the Qur’an?” Quran 4:84 As well as: “Do they not reflect about what is being said?” Quran 23:68And: This is a Book that We have sent down to you, full of blessings, that they may reflect over its signs”. Quran 38:29 Such verses also occur frequently.”

Thus Imam Ibn al-Qayyim shows two ways to know Allah- pondering on His creation and studying the Quran. How can you not be amazed except by seeing the sky, marvel at the clouds of various shapes, colours and sizes flying across the sky? Is it not amazing that there are 6 billion people on earth, and they have 12 billion eyes, and Allah knows what EVERY eye sees? How Allah knows what the 12 billion ears hear? And He knows what all these people think, wish and want to do?

Is it then not amazing that among all of his creation he decided to choose men to be the best? And among the human beings, he chose us to be Muslims, when billions are still lost, looking for guidance?

In the cycle of blessed days and months, let us ponder on the creation of Allah. Take time to watch a documentary about any of the creation of Allah, whether it’s the clouds, or animals, or even natural events like cyclones and tornadoes! Learn about them and marvel at the power and majesty of your Lord, Full of Might and Honour! And then open the Quran, and be marvelled at his beautiful message, the mauidhah (heart penetrating advice) that He decided to send to you and I!

https://www.youtube.com/watch?v=RuZh8Tt8v-A

https://www.youtube.com/watch?v=C8G8_bBJDFo&t=18s

https://www.youtube.com/watch?v=BxI3jZmqypg

How to know Allah

Knowing Allah SWT👩🏻‍💻💡🏫👩🏻‍💻💡🏫❤️

Think,Research  Observe Allah's Signs and Creation✅💡🏫

WhoisAllah❤️ﷲ❤️

[mylordisallah]

How to know Allah

https://www.youtube.com/watch?v=XEcocSZnk1g&t=23s

https://www.youtube.com/watch?v=aN9daWCDwDU

https://www.youtube.com/watch?v=KZ1yXIvncQ0

Knowing Allah SWT 👩🏻‍💻💡🏫

Think,Research and Observe Allah;s Signs and Creation✅💡👩🏻‍💻

How to know Allah

Knowing Allah SWT👩🏻‍💻💡🏫👩🏻‍💻💡🏫❤️

Think,Research  Observe Allah's Signs and Creation✅💡🏫

WhoisAllah❤️ﷲ❤️

How to know Allah?

How do we get to know Allah? Imam ibn Rajab writes

“In the Qur’an, Allah, Exalted is He, invites people to acquire ma’rifah; or knowledge and gnosis [of Him], via two ways: Firstly, by reflecting upon the divine handiwork [in creation]; and secondly, by contemplating over the Qur’an and pondering over its meanings.

The former are His signs that are seen and witnessed, the latter are His signs which are heard and understood. “The first type is referred to in His saying: “In the creation of the heavens and the earth; in the alternation of the night and day; in the sailing of ships through the ocean for the benefit of mankind; in the water that Allah sends down from the sky and with which He revives the earth after its death; in the animals of all kinds that He has scattered therein; in the ordering of the winds and the clouds that are driven between heaven and earth, are signs for people who can think”. Quran 2:164 And His words: “In the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of the night and day, are signs for those of understanding”. Quran 3:190 Verses like these occur frequently in the Qur’an.The second is referred to in His saying: “Will they not reflect on the Qur’an?” Quran 4:84 As well as: “Do they not reflect about what is being said?” Quran 23:68And: This is a Book that We have sent down to you, full of blessings, that they may reflect over its signs”. Quran 38:29 Such verses also occur frequently.”

Thus Imam Ibn al-Qayyim shows two ways to know Allah- pondering on His creation and studying the Quran. How can you not be amazed except by seeing the sky, marvel at the clouds of various shapes, colours and sizes flying across the sky? Is it not amazing that there are 6 billion people on earth, and they have 12 billion eyes, and Allah knows what EVERY eye sees? How Allah knows what the 12 billion ears hear? And He knows what all these people think, wish and want to do?

Is it then not amazing that among all of his creation he decided to choose men to be the best? And among the human beings, he chose us to be Muslims, when billions are still lost, looking for guidance?

In the cycle of blessed days and months, let us ponder on the creation of Allah. Take time to watch a documentary about any of the creation of Allah, whether it’s the clouds, or animals, or even natural events like cyclones and tornadoes! Learn about them and marvel at the power and majesty of your Lord, Full of Might and Honour! And then open the Quran, and be marvelled at his beautiful message, the mauidhah (heart penetrating advice) that He decided to send to you and I!

https://www.youtube.com/watch?v=RuZh8Tt8v-A

https://www.youtube.com/watch?v=C8G8_bBJDFo&t=18s

https://www.youtube.com/watch?v=BxI3jZmqypg

How to know Allah

Knowing Allah SWT👩🏻‍💻💡🏫👩🏻‍💻💡🏫❤️

Think,Research  Observe Allah's Signs and Creation✅💡🏫

WhoisAllah❤️ﷲ❤️

[mylordisallah]

আল্লাহকে কিভাবে চিনব

আল্লাহকে চেনার উপায়

আল্লাহতায়ালা আমাদের সৃষ্টি করেছেন। বিবেক-বুদ্ধি দান করেছেন। আমাদের এ বিবেক দিয়ে সৃষ্টিজগৎ সম্পর্কে চিন্তা-ভাবনা করে আল্লাহতায়ালাকে চেনা এবং আমাদের সৃষ্টির উদ্দেশ্য বোঝা দরকার। তাহলে তাঁকে সহজে চেনা যাবে। তাঁর শক্তি, ক্ষমতা, সৃষ্টির নিপণুতা ও প্রজ্ঞা সম্পর্কে জানা যাবে। আজ বিজ্ঞান কত কিছু আবিষ্কার করতে পারে; কিন্তু কোনো মানুষ সৃষ্টি করতে পারেনি, পারবেও না। মানুষ মরে গেলে তাদের বাঁচিয়ে রাখার সক্ষমতা রাখে না, রাখবেও না। তা ছাড়া মানুষের মধ্যে আল্লাহতায়ালা কত শিরা-উপশিরা তৈরি করেছেন, যা আল্লাহর নির্দেশে পরিচালিত। কোনো ধরনের তেল বা চার্জের প্রয়োজন হয় না। এগুলো চিন্তা করলে আল্লাহকে চেনা যাবে। তাঁকে পাওয়া সহজ হবে।

আল্লাহকে চিনব কিভাবে

আল্লাহ তাআলা বলেছেন, ‘আমি মানুষকে সুন্দরতম গঠনে সৃষ্টি করেছি।’ (সুরা ত্বিন, আয়াত : ৪) যদি প্রশ্ন করা হয়, মানব সৃষ্টির উদ্দেশ্য কী? কোরআন উত্তর দিচ্ছে, ‘আমি জিন ও মানবজাতিকে সৃষ্টি করেছি যেন তারা আমার ইবাদত করে।’ (সুরা জারিয়াত, আয়াত : ৫৬) কোরআনের কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার ‘যেন আমার ইবাদত করে’-এর ব্যাখ্যা ‘যেন তারা আমার পরিচয় লাভ করে’ দ্বারা করেছেন। কিন্তু আল্লাহর মতো মহান সত্তার পরিচয় মানুষের মতো ক্ষুদ্র সৃষ্টি কিভাবে অর্জন করবে? তাহলে শুনুন! আল্লাহ তাঁর পরিচয় লাভের জন্য মানুষকে ‘আকল’ (বিবেক ও বুদ্ধি) দান করেছেন।

আর সৃষ্টি জগতে দান করেছেন অসংখ্য নিদর্শনাবলি। মানুষ চিন্তা, গবেষণা ও পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে তার মহান স্রষ্টার পরিচয় লাভ করবে। আল্লাহ বলেন, ‘পৃথিবীতে রয়েছে বিশ্বাসীদের জন্য নিদর্শনাবলি।’ (সুরা জারিয়াত, আয়াত : ২০)

বিশাল সৃষ্টিজগতে আল্লাহর নিদর্শনের অনুসন্ধান কিভাবে শুরু হবে তাও বলে দিয়েছেন রাব্বুল আলামিন।

বলেছেন, ‘তোমরা নিজেদের নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করবে না?’ (সুরা জারিয়াত, আয়াত : ২১)। ইমাম তাবারি (রহ.) এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেন, ‘মানুষের দেহে আল্লাহর অনেক নিদর্শন রয়েছে। চোখ, কান, নাক, জিহ্বা, হৃিপণ্ডসহ মানুষের প্রতিটি অঙ্গই আল্লাহর বিস্ময়কর নিদর্শন। এছাড়া মানুষের সৃষ্টি ও জন্ম প্রক্রিয়ার মাধ্যমেও আল্লাহর পরিচয় লাভ করা সম্ভব।

পবিত্র কোরআনে ইরশাদ হয়েছে, ‘তাঁর নিদর্শন হলো তিনি তোমাদের মাটি দ্বারা সৃষ্টি করেছেন। তারপর তোমরা মানুষ সর্বত্র ছড়িয়ে পড়েছ।’ (সুরা রোম, আয়াত : ২০)

এরপর মানুষ তার চারপাশের প্রাণী, পরিবেশ ও প্রকৃতিতে আল্লাহর নিদর্শন অনুসন্ধান করবে। প্রাণী ও প্রকৃতির সৃষ্টি-নিপুণতা ও শৃঙ্খলা আল্লাহর অস্তিত্ব ও অসীম ক্ষমতারই সাক্ষ্য দেয়। আল্লাহ বলেন, ‘তারা কি উটের প্রতি লক্ষ করে না তা কিভাবে সৃষ্টি করা হয়েছে? এবং আসমানের দিকে, কিভাবে তা ঊর্ধ্বে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে? পাহাড়ের দিকে, কিভাবে তা স্থাপন করা হয়েছে? আর ভূ-তলের দিকে, কিভাবে বিস্তৃত করা হয়েছে?’ (সুরা গাশিয়াত, আয়াত : ১৭-২০)

অন্য আয়াতে আল্লাহ বলেন, ‘যদি তাতে (আসমান ও জমিনে) আল্লাহ ছাড়া আর কোনো প্রভু থাকত, তবে তা ধ্বংস হয়ে যেত।

 (সুরা আম্বিয়া, আয়াত : ২২)

নিদর্শন দেখে যারা তার স্রষ্টার পরিচয় বুঝতে পারে না, তাদের জন্য আল্লাহ নিজের পরিচয় তুলে ধরে বলেছেন, ‘আল্লাহ আসমান থেকে পানি বর্ষণ করেন। অতঃপর তা দিয়ে ভূমিকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেন। যে সম্প্রদায় কথা শোনে এতে তাদের জন্য রয়েছে নিদর্শন।’ (সুরা নাহল, আয়াত : ৬৫)

আল্লাহ আরো বলেছেন, ‘মহিমান্বিত তিনি, সর্বময় কর্তৃত্ব যাঁর করায়ত্ত এবং তিনি সর্ববিষয়ে শক্তিমান। যিনি জীবন ও মৃত্যু সৃষ্টি করেছেন তোমাদের পরীক্ষা করার জন্য; তোমাদের মধ্যে কে কাজে উত্তম? তিনি পরাক্রমশালী, শক্তিময়। যিনি সৃষ্টি করেছেন স্তরে স্তরে সাত আকাশ। দয়াময়ের সৃষ্টিতে তুমি কোনো খুঁত দেখতে পাও? তুমি আবার দেখ, কোনো ত্রুটি দেখতে পাও? অতঃপর তুমি বারবার দৃষ্টি ফিরাও। দৃষ্টি ব্যর্থ ও ক্লান্ত হয়ে তোমার দিকে ফিরে আসবে।’ (সুরা মুলক, আয়াত : ১-৪)

কিন্তু মানুষ কি চেষ্টা করলেই আল্লাহর পরিচয় লাভ করতে পারে? আল্লাহর অঙ্গীকার হলো, তিনি চেষ্টাকারীর জন্য পথ খুলে দেন। যে তাঁকে ডাকে তার ডাকে সাড়া দেন। ইরশাদ হয়েছে, ‘যারা আমার ব্যাপারে চেষ্টা করে আমি অবশ্যই তাদের পথ খুলে দিই। নিশ্চয়ই আল্লাহ সৎকর্মশীলদের সঙ্গে আছেন।’ (সুরা আনকাবুত, আয়াত : ৬৯)

অন্যত্র বলেন, ‘আমার বান্দা যখন আমার সম্পর্কে জানতে চায়, (বলুন) আমি তো কাছেই। আমি আহ্বানকারীর আহ্বানে সাড়া দিই, যখন সে আমাকে আহ্বান করে। সুতরাং তারাও আমার ডাকে সাড়া দিক এবং আমার ওপর বিশ্বাস স্থাপন করুক যেন তারা সঠিক পথে চলতে পারে।’ (সুরা বাকারা, আয়াত : ১৮৬)

যেহেতু মানব সৃষ্টির উদ্দেশ্য আল্লাহর পরিচয় লাভের মাধ্যমে তাঁর ইবাদত ও আনুগত্য করা। আল্লাহর পর��চয় লাভ মুমিন জীবনের সবচেয়ে বড় সাফল্য। ইমাম ইবনে তাইমিয়া (রহ.) বলেন, ‘বান্দার জীবনের সার্থকতা হলো সে আল্লাহর পরিচয় লাভ করবে এবং তাঁকে ভালোবাসবে। অতঃপর পরকালে তাঁকে দেখবে এবং দেখে সীমাহীন তৃপ্তি লাভ করবে।’ (আর-রিসালাতুস সাফাদিয়া, পৃষ্ঠা ৩৪৬)

https://www.youtube.com/watch?v=FT08RArLW4Y&t=59s

https://www.youtube.com/watch?v=v3By-uuQ1nw&t=170s

https://www.youtube.com/watch?v=MDEsxtGgZu8

আল্লাহকে কিভাবে চিনব ✅💡👩🏻‍💻

আল্লাহকে চেনা👩🏻‍💻💡🏫

মানুষ আল্লাহর সৃষ্টির নিদর্শন চিন্তা,গবেষণা পর্যবেক্ষণ করলে স্রষ্টাকে জানবে✅💡👩🏻‍💻

আল্লাহকে কিভাবে চিনব

How to know Allah?

[mylordisallah]

বিশুদ্ধ তাওহীদ জানুন

বিশুদ্ধ তাওহীদ❤️

আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই❤️

আল্লাহ একমাত্ৰ সত্য উপাস্য❤️

আল্লাহ একমাত্ৰ সত্য মাবুদ❤️

ইসলামী ঐতিহ্যে তাওহিদের ধারণা একদিকে সরল এবং অন্যদিকে বেশ গভীর। ইমাম আল-গাজ্জালী মুসলমানদের সাথে সম্পর্কিত তাওহিদের তিনটি স্তর চিহ্নিত করেছেন:

১. জিহ্বা এবং হৃদয় দিয়ে ঘোষণা করা যে আল্লাহ ছাড়া কোন সত্য উপাস্য নেই। একজন প্রকৃত মুসলিম হিসেবে বিবেচিত হওয়ার জন্য এটিই তাওহিদের মূল স্তর। এটিই তাওহিদ যা আমরা আমাদের বুদ্ধি দিয়ে উপলব্ধি করি এবং যার বিশদ আমরা ধর্মীয় গ্রন্থগুলিতে অধ্যয়ন করি।

২. আল্লাহর আলোর মাধ্যমে আধ্যাত্মিক প্রকাশ (কাশফ) এর মাধ্যমে এই তাওহিদের বাস্তবতা প্রত্যক্ষ করা। তাওহিদের এই অবস্থা বাস্তবায়নের ফলে একটি আধ্যাত্মিক রূপান্তর ঘটে যা একজনের সম্পূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রভাবিত করে যেখানে বৈচিত্র্যের মধ্যে একত্ব স্বীকৃত হয় এবং সমস্ত কিছু আল্লাহর কাছে ফিরে আসে এবং তাদের উৎপত্তি খুঁজে পায়।

এই স্তরটি যুল নুন আল-মিসরির ভাষায় নির্দেশিত, "এটা হল যে তুমি জানো যে আল্লাহর  শক্তি সমস্ত কিছুর মধ্যে বিরাজমান, তিনি কোনও হস্তক্ষেপ ছাড়াই সমস্ত কিছু সৃষ্টি করেন, তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেন তার কারণ, এবং তাঁর সৃষ্টির ক্রিয়া কোনও কিছুর দ্বারা সৃষ্ট নয়। তুমি যা কল্পনা কর, আল্লাহ এর থেকে সম্পূর্ণ আলাদা।"

৩. কেবলমাত্র আল্লাহকে সাক্ষী রাখা এবং তাঁর ব্যতীত অন্য কিছু নয়। তাওহিদের এই স্তরটি বর্ণনার বাইরে, কিন্তু ইমাম আল-জুনাইদের কথাগুলি এর বাস্তবতা নির্দেশ করে: "এটি এমন একটি বাস্তবতা যেখানে সমস্ত বাহ্যিক চিহ্ন (রুসুম) অদৃশ্য হয়ে যায় এবং সমস্ত জ্ঞান বিলীন হয়ে যায়, যখন সর্বশক্তিমান আল্লাহ সর্বদা যেমন ছিলেন তেমনই থাকেন।" এদিকে, আল-খারায বলেছেন যে তাওহিদের জ্ঞান হল "জাগতিক জিনিসের যেকোনো সচেতনতা হৃদয় থেকে অদৃশ্য হয়ে যায় এবং একজন ব্যক্তি আল্লাহর সাথে একাকী থাকে।"

ব্যবহারিক অর্থে, এটি আমাদের যা শেখায় তা হল যে তাওহিদ কেবল মনের মধ্যে আল্লাহর স্বীকৃতি বা একটি বুদ্ধিবৃত্তিক অনুশীলনের চেয়েও বেশি কিছু। যদিও এটি আমাদের ঈমানের মৌলিক ভিত্তি, তবুও আল্লাহর একত্বের ধারণা এর বাইরেও এমন কিছুতে বিস্তৃত যা আমাদের অভ্যন্তরীণ অবস্থার আরও রূপান্তরকারী। আল্লাহর একত্ব ঘোষণা, তাঁর আদেশ অনুসরণ এবং হৃদয়কে পবিত্র করার জন্য কাজ করার মাধ্যমেই এই উচ্চতর তাওহিদের অবস্থা উদ্ভূত হয় এবং এর মাধ্যমে আমরা আমাদের ধর্মের উপর জোর দেওয়া ইতিবাচক বৈশিষ্ট্য এবং কর্মগুলিকে সম্পূর্ণরূপে বাস্তবায়িত করতে পারি, যেমন আল্লাহর উপর আস্থা (তাওয়াক্কুল), আন্তরিকতা (ইখলাস), সন্তুষ্টি (রিদা) ইত্যাদি।

ফলস্বরূপ অবস্থার মধ্যে আমাদের সমগ্র জীবনযাত্রা, আল্লাহর সাথে আমাদের অবস্থা, তাঁর উপাসনা, নবী (সাঃ) এর অনুসরণ, সৃষ্টির সাথে আমাদের আচরণ এবং আরও অনেক কিছু অন্তর্ভুক্ত থাকে - যা কিছুটা হলেও নবীদের অবস্থাকে প্রতিফলিত করে যারা সর্বদা তাদের অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক সমস্ত কর্মে আল্লাহর সাথে সংযুক্ত, জ্ঞানী এবং পরিচালিত ছিলেন।

বিশুদ্ধ তাওহীদ জানুন

বিশুদ্ধ তাওহীদ❤️

আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই❤️

আল্লাহ একমাত্ৰ সত্য উপাস্য❤️

আল্লাহ একমাত্ৰ সত্য মাবুদ❤️

The Indevisable Oneness of Allah

[mylordisallah]

Know Pure Tawhid ☝️❤️☝🏽

Tawhid – Pure Islamic Monotheism

Know Pure Tawhid ☝️❤️☝🏽

Tawheed – Pure Islamic Monotheism ☝️❤️☝🏽

The Indevisable Oneness of Allah ☝️❤️☝🏽

The concept of tawhid in the Islamic tradition is on one level simple and on another quite profound. Imam al-Ghazali identifies three levels of tawhid as it relates to Muslims:

1. Declaring with one’s tongue and heart that there is no god but God. This is the base level of tawhid that is required of anyone to be deemed a true Muslim. It is the tawhid that we comprehend with our intellects and whose details we study in creedal texts.

2. Witnessing the reality of this tawhid by way of spiritual unveiling (kashf) by means of the light of God. Actualizing this state of tawhid entails a spiritual transformation that effects one’s entire outlook where oneness is recognized in diversity and that all things return to and find their origins in God.

This level is indicated in the words of Dhu’l Nun al-Misri, “It is that you know that the power of God resides in all things without admixture, that He creates all things without any manipulation, that He is the cause of everything He produces, and that His act of creation is not caused by anything. Whatever you may imagine, God is totally different from it.”

3. Witnessing only God and nothing besides Him. This level of tawhid escapes description but the words of Imam al-Junayd indicate its reality: “It is a reality in which all outward traces (rusum) disappear and all knowledge passes away, while God Most High remains as He always has been.” Meanwhile, al-Kharraz said that the knowledge of tawhid is that “any awareness of mundane things vanishes from the heart and one is left alone with God.”

In practical terms, what this teaches us is that tawhid is more than simply a recognition of God in the mind or an intellectual exercise. Though this is the fundamental building block of our faith, the idea of oneness extends well beyond it into something that is more transformative of our inner state. It is through declaring God’s oneness, following His commands, and working on purifying the heart that this higher state of tawhid arises, and through it we can fully actualize positive traits and actions our religion stresses, such as trust in God (tawakkul), sincerity (ikhlas), contentment (rida’), and so forth.

The resultant state involves our entire manner of living, our state with God, our worship of Him, our following the Prophet (blessings upon him), our dealings with creation, and so forth ascending to a higher plane – one that to some degree reflects the states of the prophets who were always connected to, cognizant of, and guided by God in all their actions, inward and outward.

Know Pure Tawhid Tawheed –

Pure Islamic Monotheism

The Indevisable Oneness of Allah

[mylordisallah]

The Key To Paradise ‘LailahaillAllah' Tawheed

The Key to Paradise is LA ILAHA ILLALLAH,☝❤️ Tawhid was The Main Call of All Prophets & Messengers☝❤️ Tawheed - The first call of the Messengers Tawheed is to knowing, believing, declaring, obeying the oneness and uniqueness of Allah. The Oneness of Allah i.e. Tawheed consists of three parts. (i) Tawheed ar-Rububiyyah (Maintaining the Oneness of Allah's Lordship). (ii) Tawheed al-Asma-Was-Sifat (Maintaining the Oneness of Allah's Names and Attributes). (iii) Tawheed al-Ibadah (maintaining unity of worship). Allah is the only 'true Lord'. In all matters related to Allah, Allah is One, Sole, Final, Perfect and without partners. He has no peer or equivalent. Allah is to be known by His most beautiful Names and Perfect Attributes. From the first man and the first Prophet Adam (a.s.) to the last Prophet Muhammad, may Allah bless him and grant him peace, the basic call of all prophets and messengers was 'La ilaha illAllah' (there is no 'true God' but Allah). Namely: 'La Ilaha IllAllah Adamu Shafiullah'', 'La Ilaha IllAllah Nuhun Naziullah'', 'La Ilaha IllAllah Ibrahim Khalilullah', 'La Ilaha IllAllah Muhammadur Rasulullah'. Rejecting Taghut is the root of Tawheed.

Key to Paradise in Islam

In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful

The key to Paradise is found in the declaration that there is nothing worthy of worship except Allah and Muhammad is the Messenger of Allah (la ilaha illa Allah, Muhammad ar-rasul Allah). This statement is the foundation of Islam, the beginning of faith, the source of virtues, and the means of happiness in the Hereafter for those who actualize its meaning.

Uthman reported: The Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said:

He who died knowing that there is no God but Allah will enter Paradise.

Source: Sahih Muslim 26,

To know Allah does not mean simply to be aware of His existence, as even Satan knows that Allah exists. Rather, to know Allah as stated in this tradition means to realize and fulfill the implications of this knowledge, its duties, its obligations, and its virtues.

The testimony of faith is the key to Paradise, but every key must have ridges which match the lock on the door or else it will not open. Likewise, the testimony of faith has certain conditions which must be met in order to lead us to Paradise.

Al-Bukhari reported: It was said to Wahb, “Is not the key to Paradise the declaration that there is no God but Allah?” Wahb said:

Of course, but rather every key has ridges. If you come with the correct key, the door will be opened for you. Otherwise it will never be opened.

Source: Sahih Bukhari 1180,

Faith in Allah must be sincere, without compulsion or coercion, and include two complimentary aspects: affirming worship for Allah alone and negating the worship of all other things.

Allah said:

There shall be no compulsion in the religion. The right course has become clear from the wrong. Whoever disbelieves in false gods and believes in Allah has grasped the most trustworthy handhold which will never break, for Allah is hearing and knowing.

Surat Al-Baqarah 2:256

If we say in English that “there is no God but Allah,” this is entirely true but it does not encompass the entire meaning of the Arabic phrase. Some people might mistakenly believe there is only one God but that they are allowed to worship others alongside Him. For this reason, the best translation of the testimony of faith is, “There is nothing worthy of worship except Allah.”

Faith in Allah must include faith in Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, through whom Allah has been made known. The Prophet revealed to us the attributes of Allah and the correct method with which we should worship Him. Thus, our faith should conform to his beliefs and practices.

Based upon this, the scholars noted that there are two conditions for good deeds to be acceptable to Allah: sincerity of intention (ikhlas) and conformity with the prophetic tradition (sunnah). The first concerns the inward aspects of deeds and the second concerns their outward aspects. These two conditions are embedded in the testimony of faith, as “there is nothing worthy of worship except Allah” regards sincerity and “Muhammad is the Messenger of Allah” regards following the prophetic way.

Ibn Al-Qayyim writes: The first matter concerns sincerity and the second concerns following the Messenger. Allah does not accept any action until both of these conditions are met. The method of absolution from the first question is to purify one’s sincerity such that it is for Allah alone. The method of absolution from the second question is to actualize the following of the Messenger and by securing the heart from any intent that would impair its sincerity and any base desire that would impair its following the Messenger.

Source: Ighathatul Lahfan fi Masayid ash-Shaytan 1/7

The key to Paradise: 'LAILAHAILLALLAH' ie Tawheed

Jabir bin Abdullah, may Allah be pleased with him, narrates, that the Holy Prophet Muhammad, peace and blessings of Allah be upon him, said:

“The key to paradise is salat, and the key to salat is wudu.”

(Jamey‘ al-Tirmidhi, The Book on Purification)

Is Tawheed the key to Paradise?

Tawheed is the key to Jannah, the paradise. Because, Allah S.W.T. forgives any of the sins except Shirk (to attributing an equal partner unto Allāh, or associating anyone or anything with Him).

Tawheed basically means  the Oneness of Allah. There is only 1 true God, and that is Allah. Tawhid is the indivisible oneness concept of monotheism in Islam. Tawhid is the religion's central and single most important concept, upon which a Muslim's entire religious adherence rests. It unequivocally holds that God in Islam is One and Sing #Tawheed  is made up of three parts: Tawhid means believing in Allah Alone as God and Lord & attributing to Him Alone all the attributes of Lordship and divinity. Tawhid is made up of 3 parts; Tawhid al-Rububiyyah (Oneness of Divine Lordship), Tawhid al-Uluhiyyah (Oneness of Divinity) &Tawheed al-Asma wa’l-Sifat (Oneness of Names and Attributes.

Tawhid: At the centre of all Islamic belief is the belief in one God-Allah. There is no other God but Allah and there is no one comparable to Him. We will never understand Allah as His nature supersedes our limited minds. We are created by Allah but He is not Himself created. Allah is the Unique,Omnipotent and Only Deity and Creator of the universe. Our Lord is Allah SWT. There is no 'True God' / 'True Deity' except Allah. Allah is Exalted Above His ‘Arsh (Mighty Throne’). Know Allah by His Most Beautiful Names & Lofty Attributes (Asma Was Sifat). Holy Qur'an is Allah's Word. Qur'an is final revelation & guidance for mankind. 

The KEY to Paradise ‘LailahaillAllah'

Which statement is the key to paradise?

Every Muslim has been taught that the key to "Jennah" (Paradise) is the statement in Arabic: "Laa illaha illa allah." (There is none worthy of worship except Allah.)

Tawheed: The Key To Paradise

Jabir bin Abdullah, may Allah be pleased with him, narrates, that the Holy Prophet Muhammad, peace and blessings of Allah be upon him, said:

“The key to paradise is salat, and the key to salat is wudu.”

(Jamey‘ al-Tirmidhi, The Book on Purification)

Tawheed - The first call of the Messengers

Tawheed is to knowing, believing, declaring, obeying the oneness and uniqueness of Allah. The Oneness of Allah i.e. Tawheed consists of three parts. (i) Tawheed ar-Rububiyyah (Maintaining the Oneness of Allah's Lordship). (ii) Tawheed al-Asma-Was-Sifat (Maintaining the Oneness of Allah's Names and Attributes). (iii) Tawheed al-Ibadah (maintaining unity of worship). Allah is the only 'true Lord'. In all matters related to Allah, Allah is One, Sole, Final, Perfect and without partners. He has no peer or equivalent. Allah is to be known by His most beautiful Names and Perfect Attributes. From the first man and the first Prophet Adam (a.s.) to the last Prophet Muhammad, may Allah bless him and grant him peace, the basic call of all prophets and messengers was 'La ilaha illAllah' (there is no 'true God' but Allah). Namely: 'La Ilaha IllAllah Adamu Shafiullah'', 'La Ilaha IllAllah Nuhun Naziullah'', 'La Ilaha IllAllah Ibrahim Khalilullah', 'La Ilaha IllAllah Muhammadur Rasulullah'. Rejecting Taghut is the root of Tawheed.

Tawheed: The Key To Paradise

LailahaillAllah' is the key to paradise

[mylordisallah]

জান্নাতের চাবি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’অর্থাৎ তাওহীদ 🔑 🔑 🔑

"লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"  বা তাওহীদের সাক্ষ্য দেওয়া জান্নাতের চাবি

‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ কি জান্নাতের চাবি? 🔑 🔑 🔑

যার শেষ কথা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু’ তার জন্য জান্নাত সুনিশ্চিত। ওয়াহহাব ইবনু মুনাবিবহ রাহমাতুল্লাহি আলাইহিকে জিজ্ঞাসা করা হলো- ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ কি জান্নাতের চাবি নয়? উত্তরে তিনি বললেন, ‘অবশ্যই’। তবে যে কোনো চাবির দাঁত থাকে। তুমি দাঁত যুক্ত চাবি আনতে পারলে তোমার জন্য (জান্নাতের) দরজা খুলে দেওয়া হবে। অন্যথায় তোমার জন্য (জান্নাত) খোলা হবে না।

দাঁতযুক্ত চাবি কী? 🔑 🔑 🔑

দাঁত বিশিষ্ট চাবি বলতে যাবতীয় সৎকর্মকে বুঝানো হয়েছে। তাই যারাই ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ পড়ে ঈমান আনার পর যাবতীয় আমলগুলো যথাযথভাবে আদায় করবে, তাদের জন্য জান্নাত সুনিশ্চিত।

হজরত আবু যার গিফারি রাদিয়াল্লাহু আনহু বর্ণনা করেছেন, আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, ‘একজন আগন্তুক (জিবরিল আলাইহিস সালাম) আমার প্রতিপালকের কাছ থেকে এসে আমাকে খবর দিলেন অথবা তিনি বলেছেন, আমাকে সুসংবাদ দিলেন, আমার উম্মাতের মধ্যে যে ব্যক্তি আল্লাহ্‌র সঙ্গে কাউকে শরিক না করা অবস্থায় মারা যাবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। আমি বললাম, যদিও সে জিনা করে এবং যদিও সে চুরি করে থাকে? তিনি বললেন, যদিও সে জিনা করে থাকে এবং যদিও সে চুরি করে থাকে। (বুখারি ১২৩৭, মুসলিম ১/৪০, মুসনাদে আহমাদ ২১৪৭১)

আল্লাহ্‌ একমাত্র সত্য উপাস্য ﷲ

তাওহীদ হলো আল্লাহর একত্ব ও অদ্বিতীয়তা জানা, বিশ্বাস করা, ঘোষণা করা, মান্য করা। আল্লাহর একত্ব অর্থাৎ তাওহীদ তিনটি অংশ নিয়ে গঠিত। (i) তাওহীদ আর-রুবুবিয়াহ (আল্লাহ্‌র প্রভুত্বের ঐক্য বজায় রাখা)। (ii) তাওহীদ আল-আসমা-ওয়াস-সিফাত (আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর একত্ব বজায় রাখা)। (iii) তাওহীদ আল-ইবাদাহ (ইবাদতের ঐক্য বজায় রাখা)। আল্লাহ একমাত্র 'সত্য মাবুদ'। আল্লাহ্‌র সাথে সংশ্লিষ্ট সকল বিষয়ে আল্লাহ্ এক, একক, চুড়ান্ত, পরিপূর্ণ ও অংশীদারমুক্ত। তাঁর কোনো সমকক্ষ বা সমতুল্য নেই। আল্লাহকে জানতে হবে তাঁর সুন্দরতম নাম ও পরিপূর্ণ গুণাবলী দ্বারা। প্রথম মানুষ এবং প্রথম নবী আদম (আ।) থেকে শেষনবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত সকল নবী ও রাসুলদের মূল আহবান ছিল 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ব্যতীত কোনো 'সত্য উপাস্য' নেই)। যথা: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ আদমু শফিউল্লাহ'', 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' নুহুন নাজিউল্লাহ '', 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ইব্রাহিম খলিলুল্লাহ', 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মদুর রাসুলুল্লাহ'। তাওহীদের মূল রোকন তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা।

চুরি ও জিনা করেও জান্নাতে যাবে?

হ্যাঁ, তারপরও জান্নাতে যাবে; তবে কৃত কর্মের শাস্তি ভোগ অথবা ক্ষমা লাভের পরই সে জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে। কারণ কাবিরা গুনাহে লিপ্ত হলেই মানুষ ইসলাম থেকে বেরিয়ে যায় না। এ হাদিসটি তাদের কথার জবাবে মজবুত দলিল, যাদের আকিদা-বিশ্বাস হলো মানুষ কবিরা গুনাহ করলেই কাফির হয়ে যায়। (নাউজুবিল্লাহ)

আল্লাহ তাআলা মুসলিম উম্মাহর আমলনামাকে নেকিতে পরিপূর্ণ করে দিন। যাবতীয় নেক আমলের মাধ্যমে প্রত্যেক ঈমানদারকে জান্নাত দান করুন। আমিন।

জান্নাতের চাবি ‘লাইলাহাইল্লাল্লাহ’ অর্থাৎ তাওহীদ🔑

সব নবী ও রাসুলদের মূল আহবান ছিল লাইলাহাইল্লাল্লাহ☝🏴

জান্নাতের চাবি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’

‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ জান্নাতের চাবি

'La ilaha illAllah' is the key to paradise

[mylordisallah]

লা ইলাহা ইল্লাললাহর ক্ষমতা

লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ অর্থাৎ তাওহীদের দাওয়াত ছিল সকল নবী-  রাসুলদের

লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ - বাক্যের অর্থ ও ব্যাখ্যা : লা ইলাহা: কোন উপাস্য নেই, ইল্লাল্লাহ: আল্লাহ ব্যতীত। এই বাক্যটি সংক্ষেপে : লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বাক্যটি আরবি ভাষার বিশেষ রীতিতে গঠিত। প্রথম অংশ না বাচক দ্বারা সব উপাস্যকে বাদ দেয়া হয়েছে। পরের অংশ দ্বারা আল্লাহকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। এভাবে কোন বিষয়কে জোর দেয়া হয়। এর তাৎপর্য হচ্ছে - আল্লাহ একক ও একমাত্র উপাস্য। জীবনের প্রতিটি বিষয়ে একমাত্র আল্লাহর আদেশ-নিষেধের অনুসরণ করতে হবে। আল্লাহ প্রদত্ত কোন বিধানের বিপরীতে অন্য কারো বিন্দুমাত্র অনুসরণ করা যাবে না। এই বিষয়গুলো জেনে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বাক্যটি উচ্চারণ করার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি ইসলামে প্রবেশ করে।

লা ইলাহা ইল্লাললাহর ক্ষমতা

এ কালেমার বাণী প্রচারের জন্য মহান আল্লাহ যুগে যুগে অসংখ্য নবী-রাসুল প্রেরণ করেছেন। 'লা-ইলাহা ইল্লাল্লাহ'র অর্থ হলো, আল্লাহ ছাড়া কোনো (সত্য) মাবুদ (উপাস্য) নেই। আল্লাহ ছাড়া কোনো বস্তু বা সত্তার ইলাহ হওয়ার যোগ্যতা নেই। ইবাদতের একমাত্র উপযুক্ত মহান আল্লাহ।

“লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্‌”র ক্ষমতা

লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্‌

অর্থাৎ, আল্লাহ্‌ ছাড়া ইবাদতের যোগ্য অন্য কোন সত্য ইলাহ্‌ নেই। এই কথা যদি কেউ সত্যতার সাথে অন্তরের অন্তঃস্থল থেকে উচ্চারন করে, এ কথার অর্থ যা বলে সে অনুযায়ী জীবন পরিচালনা করে, বিশ্বাস এবং চালচলনে এই কথাকে বাস্তবিক রূপদান করে তাহলে ব্যক্তি ও সমাজ উভয় জীবনেই একথার প্রভাব আসলেই চমৎকার এবং প্রশংসনীয়।

“লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্‌” এর তিনটি উল্লেখযোগ্য ক্ষমতাঃ

[১] গোটা মুসলিম উম্মাহ্‌কে একত্রীকরণঃ

একথা গোটা মুসলিম উম্মাহ্‌কে ঈমানের শক্তিতে বলীয়ান করবে। ফলে তারা বাতিল শক্তি তথা তাদের শত্রুদের বিপক্ষে সংগ্রামে বিজয়ী হবে। আর এটা তখনই সম্ভব যখন আমরা সকলেই আল্লাহ্‌ রাব্বুল ‘আলামীন কর্তৃক মনোনী��� একমাত্র সত্য ধর্ম ইসলামকে অনুসরণ করব, মেনে চলব। যখন আমাদের আকীদাহ্‌ তথা ধর্মীয় বিশ্বাস হবে এক ও অভিন্ন। মহান আল্লাহ্‌ রাব্বুল ‘আলামীন বলেনঃ “আর তোমরা একযোগে আল্লাহ্‌র রজ্জুকে সুদৃঢ়রূপে ধারন কর ও বিভক্ত হয়ে যেয়ো না।” [সূরা আল ইমরান; ৩:১০৩]

“আর তারা যদি তোমাকে প্রতারিত করার ইচ্ছা করে তবে তোমার জন্যে আল্লাহ্‌ই যথেষ্ট, তিনিই তোমাকে স্বীয় সাহায্য দ্বারা এবং মু’মিনগণ দ্বারা শক্তিশালী করেছেন। আর তিনি মু’মিনদের অন্তরে প্রীতি ও ঐক্য স্থাপন করেছেন, তুমি যদি পৃথিবীর সমুদয় সম্পদও ব্যয় করতে তবুও তাদের অন্তরে প্রীতি, সদ্ভাব ও ঐক্য স্থাপন করতে পারতে না; কিন্তু আল্লাহ্‌ই ওদের পরস্পরের মধ্যে প্রীতি ও সদ্ভাব স্থাপন করে দিয়েছেন, নিঃসন্দেহে তিনি মহাশক্তিমান, মহাকৌশলী।” [সূরা আনফাল; ৮:৬২-৬৩]

 তারা ঈমান এবং আকীদাহ্‌ সম্পর্কে যথার্থ এবং বিশুদ্ধ উপলব্ধি অর্জন করতে পেরেছে। এখানেই নিহিত “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্‌” এর তাৎপর্য। একথার তাৎপর্য উপলব্ধি না করে কারোর পক্ষে ঈমান ও আকীদাহ্‌গত পরিশুদ্ধি অর্জন করা সম্ভব নয়। ইসলাম আবির্ভাবের পূর্বে এবং পরে আরবের অবস্থার দিকে দৃষ্টিপাত করলেই বোঝা যায় “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ” এর কী ক্ষমতা।

[২] শান্তি ও নিরাপত্তা অর্জন:

যে সমাজ “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্‌” এর শিক্ষায় বিশ্বাসী এবং এর শিক্ষাকে বাস্তবে রূপ দেয় সেই সমাজে বিরাজ করে শুধুই শান্তি ও নিরাপত্তা। এমন সমাজের প্রতিটি মানুষই কেবলমাত্র সেই কাজের ব্যপারে যত্নশীল হবে যা আল্লাহ্‌ রাব্বুল ‘আলামীন তাদের জন্য হালাল বা বৈধ ঘোষণা করেছেন। পক্ষান্তরে, তারা সেই সমস্ত কাজ পরিহার করে চলবে যা তিনি হারাম বা অবৈধ ঘোষণা করেছেন। সমাজের প্রতিটি মানুষই তখন তাদের এক ও অভিন্ন আকীদাহ্‌ তথা ধর্মীয় বিশ্বাসকে অনুসরণ করে সকল কাজ-কর্ম সম্পাদন করবে। কারণ “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্‌” এর দাবী হল, যে কেউ এই কথার মৌখিক স্বীকৃতি দেবে তাকে এর সত্যতা বাস্তবায়ন করতে হবে কর্মের মাধ্যমে। কর্মহীন মৌখিক ঐ স্বীকৃতি একটি অন্তঃসার শূন্য স্লোগান ছাড়া কিছুই নয়। কাজেই কালিমার শিক্ষায় বিশ্বাসী এবং সেই শিক্ষাকে মেনে চলে এমন সমাজের লোকদেরকে দ্বারা কখনও জুলুম-অত্যাচার, অন্যায়, পারস্পারিক হানাহানি ইত্যাদি সংঘটিত হতে পারেনা। এমন সমাজের লোকেরা গভীর ভ্রাতৃত্বের বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে সৎকর্ম সম্পাদনের জন্যে পরস্পরকে সহযোগিতা করবে এবং ভালবাসবে। আর তাদের এই পারস্পারিক সহযোগিতা ও ভালবাসা হবে কেবলমাত্র আল্লাহ্‌ রাব্বুল ‘আলামীনের জন্যে, তাঁর সন্তুষ্টি অর্জনের লক্ষ্যে। আল্লাহ্‌ রাব্বুল ‘আলামীন বলেনঃ “মু’মিনরা তো পরস্পর ভাই-ভাই।” [সূরা হুজুরাত; ৪৯:১০] আল্লাহ্‌ রাব্বুল ‘আলামীন বলেনঃ “মুহাম্মাদ (সা) আল্লাহ্‌র রাসূল; আর যারা এর সাথে আছে তারা কাফিরদের বিরুদ্ধে কঠোর এবং নিজেদের মধ্যে পরস্পরে সহানুভূতিশীল।” [সূরা ফাত্‌হ; ৮৪:২৯]

“এবং তোমাদের প্রতি আল্লাহ্‌র যে নেয়ামত রয়েছে তা স্মরণ কর, যখন তোমরা পরস্পর শত্রু ছিলে তখন তিনিই তোমাদের অন্তঃকরণে প্রীতি স্থাপন করেছিলেন, তৎপরে তোমরা তাঁর অনুগ্রহে ভ্রাতৃত্বে আবদ্ধ হলে।” [সূরা আল-ইমরান; ৩:১০৩]

[৩] সুমহান লক্ষ্য অর্জন:

প্রকৃত সুখ-শান্তি অর্জন, পৃথিবীতে খেলাফাত (ইসলামিক কর্তৃত্ব ও শাসন ব্যবস্থা) প্রতিষ্ঠা, ইসলামের বিশুদ্ধ চর্��া এবং সমস্ত রকম বাতিল ও শয়তানি অপশক্তির আক্রমণের বিরুদ্ধে ধৈর্য এবং নিষ্ঠার সাথে সংগ্রাম চালিয়ে যাওয়া- এসবের একটিও সম্ভব নয় “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্‌” এর বাস্তবিক প্রয়োগ ছাড়া। আল্লাহ্‌ রাব্বুল ‘আলামীন বলেনঃ “তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান আনে ও সৎকর্ম করে আল্লাহ্‌ তাদেরকে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে, তিনি তাদেরকে পৃথিবীতে খেলাফাত (প্রতিনিধিত্ব) অবশ্যই দান করবেন, যেমন তিনি (প্রতিনিধিত্ব) দান করেছিলেন তাদের পূর্ববর্তীদেরকে এবং তিনি অবশ্যই সুদৃঢ় করবেন তাদের দ্বীনকে যা তিনি তাদের জন্যে মনোনীত করেছেন এবং তাদের ভয়-ভীতির পরিবর্তে তাদেরকে অবশ্যই নিরাপত্তা দান করবেন; তারা শুধু আমার ইবাদত করবে, আমার সাথে কাউকে শরীক করবেনা, অতঃপর যারা অকৃতজ্ঞ হবে তারা তো সত্যত্যাগী (ফাসিক) ।” [সূরা নূর; ২৪:৫৫]

কাজেই আল্লাহ্‌ রাব্বুল ‘আলামীন উল্লেখিত সুমহান লক্ষ্যসমূহের অর্জনকে আমাদের জন্য শর্তসাপেক্ষ করে দিয়েছেন। অর্থাৎ, আমরা এগুলো কেবল মাত্র তখনই অর্জন করতে সমর্থ হব যখন আমরা শুধু মাত্র এবং কেবলমাত্র তাঁরই ইবাদত এবং আনুগত্য করব, তাঁর দেয়া বিধানকে প্রশ্নাতীতভাবে মেনে চলব এবং তাঁর সাথে কোন শরীক স্থাপন করব না। আর এটাই হল “লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ্‌” এর নিহিত মর্মার্থ।

আল-ইস্‌তিক্কামাহ্‌, ইস্যু নং-১

লা ইলাহা ইল্লাললাহর শক্তি

লা ইলাহা ইল্লাললাহর ক্ষমতা

[mylordisallah]

Importance of Tawheed in Living Islam

The word Tawhid. It is acknowledged in the First Pillar of Islam: There is no true God but Allah. is used to describe the oneness of Allah, which is the fundamental belief of Islam. It means believing in Allah, believing that he is the one and only God. It helps Muslims to think of Allah as the centre point of life.

What is the meaning of Tawhid?

Oneness [of God

Tawhid (Arabic: تَوْحِيد‎, romanized: tawḥīd, lit. 'oneness [of God]') is the monotheism in Islam, it is the religion's central and single most important Truth upon which a Muslim's entire religious adherence rests. It unequivocally holds that God is indivisibly one (ahad) and single (wahid).

What is the meaning of at Tawheed?

AT-TAWHEED -Meaning of Tawhid: Tawhid means the oneness of Allah (SWT) in all His rights, without associating any partners with Him. The word originates from the Arabic root (وَحَّدَ - يُوَحِّدُ - تَوْحِيدًا), which means to make something singular or to unify.

What are the three aspects of Tawheed?

The scholars of Islam have categorized Tawheed into three distinct aspects:

1. Tawheed al-Rububiyyah (Oneness of Lordship): Belief that Allah alone is the Creator, Sustainer, and Controller of all things.

2. Tawheed al-Uluhiyyah (Oneness of Worship): Worshiping Allah alone and not associating any partners with Him.

3. Tawheed al-Asma wa’l-Sifat (Oneness of Divine Names and Attributes): Affirming Allah’s names and attributes as mentioned in the Quran and Sunnah without distortion, denial, or likening them to creation.

What is an example of Tawheed?

An example of Tawheed is offering prayer (Salah) solely to Allah, acknowledging that nothing else deserves worship or devotion. For instance, when a Muslim says, “You alone we worship, and You alone we ask for help” (Quran 1:5), it reflects Tawheed al-Uluhiyyah.

Importance of Tawheed

Tawhid helps Muslims to develop a strong sense of submission and surrender to Allah which is believed to lead to inner peace and contentment. It also serves as a guiding principle for how Muslims should live their lives as they are encouraged to align their thoughts, words, and actions with the will of Allah

There is no 'true God' except Allah.

Tawheed is to knowing, believing, declaring, obeying the oneness and uniqueness of Allah. The Oneness of Allah i.e. Tawheed consists of three parts. (i) Tawheed ar-Rububiyyah (Maintaining the Oneness of Allah's Lordship). (ii) Tawheed al-Asma-Was-Sifat (Maintaining the Oneness of Allah's Names and Attributes). (iii) Tawheed al-Ibadah (maintaining unity of worship). Allah is the only 'true Lord'. In all matters related to Allah, Allah is One, Sole, Final, Perfect and without partners. He has no peer or equivalent. Allah is to be known by His most beautiful Names and Perfect Attributes. From the first man and the first Prophet Adam (a.s.) to the last Prophet Muhammad, may Allah bless him and grant him peace, the basic call of all prophets and messengers was 'La ilaha illAllah' (there is no 'true God' but Allah). Namely: 'La Ilaha IllAllah Adamu Shafiullah'', 'La Ilaha IllAllah Nuhun Naziullah'', 'La Ilaha IllAllah Ibrahim Khalilullah', 'La Ilaha IllAllah Muhammadur Rasulullah'.

Tawheed - The first call of the Messengers  Rejecting Taghut is the root of Tawheed.

If Tawheed is in your life, all sins will be forgiven ❤️

Allah is the only true Deity❤️

There is no true God but Allah❤️

If Tawheed is in your life,all sins will be forgiven.

[mylordisallah]

তাওহীদ যদি আপনার জীবনে থাকে সকল গুনাহ মাফ হবে❤️

আল্লাহ্‌ একমাত্র সত্য ঊপাস্য

আল্লাহ্‌  ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই।

তাওহীদ কী? ❤️

ইসলামী শরীয়তের পরিভাষায় আল্লাহ তাআলাকে এক ও অদ্বিতীয় হিসেবে স্বীকার করে নেওয়াকে তাওহীদ বলা হয়। অর্থাৎ, আল্লাহ তাআলাকে সৃষ্টিকর্তা, পালনকর্তা, রিজিকদাতা ও ইবাদতের যোগ্য এক ও অদ্বিতীয় সত্তা হিসেবে বিশ্বাস এর নামই হলো তাওহীদ।

তাওহীদ কাকে বলে? ❤️

ইসলামি পরিভাষায় তাওহীদ হলো সৃষ্টি ও পরিচালনায় আল্লাহকে এক ও অদ্বিতীয় হিসেবে বিশ্বাস করা, সকল ইবাদাত-উপাসনা কেবলমাত্র আল্লাহর জন্য করা, অন্য সবকিছুর উপাসনা ত্যাগ করা, আল্লাহর সুন্দর নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলীকে তার জন্য নির্ধারিত করা এবং দোষ ত্রুটি থেকে আল্লাহকে পবিত্র ও মুক্ত ঘোষণা করা।

তাওহিদের পরিচয় ও গুরুত্ব ❤️

তাওহিদ শব্দটি আরবি। এর শাব্দিক অর্থ একত্ববাদ, একীকরণ অথবা দৃঢ়ভাবে একত্ব ঘোষণা করা। পারিভাষিক অর্থ হলো, আল্লাহতায়ালাকে সত্তাগত ও গুণগত দিক দিয়ে একক জেনে তারই ইবাদত করা। এ ছাড়া আল্লাহতায়ালার লেশমাত্র দোষহীন পরিপূর্ণ গুণরাজিতে আল্লাহর একত্বের হৃদয়গত ইলম ও বিশ্বাস, মৌখিক স্বীকৃতি ও ইবাদতের ক্ষেত্রে তার একত্ব প্রতিষ্ঠা করার নামই তাওহিদ।

জীবনের প্রকৃত সফলতা তাওহিদের বিশ্বাসের ওপরই নির্ভর করে। তাওহিদের বিশ্বাস না থাকলে সফলতার কোনো প্রশ্নই আসে না। তাই তো পবিত্র কোরআনে তাওহিদের গুরুত্ব তুলে ধরা হয়েছে বিভিন্নভাবে। ইরশাদ হয়েছে, ‘যাবতীয় প্রশংসা আল্লাহতায়ালার জন্য, যিনি সব সৃষ্টি জগতের পালনকর্তা।’ (সুরা ফাতিহা, আয়াত : ২)

অন্য আয়াতে ইরশাদ হয়েছে, ‘তুমি জিজ্ঞেস করো, কে তোমাদের আসমান ও জমিন থেকে রিজিক দান করেন? কিংবা কে তোমাদের কান ও চোখের মালিক? তা ছাড়া কে জীবিতকে মৃতের ভেতর থেকে বের করেন এবং কেইবা মৃতকে জীবিতের মধ্য থেকে বের করেন? কে করেন কর্মসম্পাদনের ব্যবস্থাপনা? তখন তারা বলে উঠবে, আল্লাহ। তখন তুমি বলো তার পরও ভয় করছো না।’ (সুরা ইউনুস, আয়াত : ৩১)

পবিত্র এ দুটি আয়াতে সমগ্র বিশ্বের মালিক আল্লাহতায়ালা নিজ কুদরত ও শক্তির প্রমাণ পেশ করেছেন যে, তিনি প্রাণহীন থেকে প্রাণ তৈরি করেন। যেমন : মানুষ প্রাণী জীবিত, আল্লাহ তার থেকে বীর্য বের করেন আর বীর্য প্রাণহীন। এমনিভাবে পাখি প্রাণওয়ালা জীবিত, এর থেকে ডিম বের করেন আর ডিমে কোনো প্রাণ নেই। এই প্রাণহীন বীর্য ও ডিম থেকেই আল্লাহতায়ালা জানদার বা প্রাণওয়ালা বাচ্চা সৃষ্টি করেন।

এত স্পষ্ট বাস্তব কথা যে, প্রত্যেক বস্তুকে আল্লাহতায়ালাই সৃষ্টি করেছেন। আর সবকিছুই আল্লাহতায়ালা কুদরতি হাতের কবজায়। কোনো বস্তুই আল্লাহতায়ালার হুকুম ছাড়া নড়াচড়া করতে পারে না। এ প্রসঙ্গটিই আল্লামা রুমি তার কাসিদায় তুলে ধরেছেন ‘হিছ বুরগে বুয নাইয়াফতা আযদরখত/বেকাযা অহুকমে আছুলতানে বখত।’ অর্থ : আল্লাহতায়ালার পক্ষ থেকে হুকুম না আসা পর্যন্ত গাছ থেকে কোনো পাতাও আলাদা হয় না।

আল্লাহতায়ালার তাওহিদ সম্পর্কে স্বয়ং আল্লাহতায়ালা পবিত্র কোরআানে এত স্পষ্ট আলোচনা করেছেন, একজন বিবেকবান মানুষের কাছে আল্লাহতায়ালার অস্তিত্ব ও তাওহিদের প্রমাণের জন্য যথেষ্ট। পবিত্র কোরআনে ইরশাদ হয়েছে, ‘আসমান ও জমিনে যদি আল্লাহ ছাড়া একাধিক ইলাহ থাকত, তাহলে উভয়েই ধ্বংস হয়ে যেত।’ (সুরা আম্বিয়া, আয়াত : ২২)

এ আয়াতে আল্লাহতায়ালা তার তাওহিদ এভাবে প্রমাণ করেছেন, হে মানুষ! একটু চিন্তা করো, এ বিশ্বের স্রষ্টা ও পরিচালক যদি দুজন হতেন তাহলে আজ তোমরা এর যে শৃঙ্খলা দেখছো যে যথাসময়ে চাঁদ-সূর্য উদিত হচ্ছে, অস্ত যাচ্ছে, দিন-রাতের আগমন ও প্রস্থান চলছে, এ ছাড়া জগতের সব নিজাম অতি সুন্দরভাবে চলছে, তা এমন থাকত না। বরং এতে ত্রুটি আসত এবং ইলাহদের পরস্পরের ঝগড়া-ফ্যাসাদের কারণে সৃষ্টিজগতের শৃঙ্খলা বিনষ্ট হয়ে যেত। দুনিয়ার রাজা-বাদশাহ, শাসকবর্গের দিকে তাকালেই তো এর সত্যতা বোঝা যায়। যদি এক রাষ্ট্রে দুজন রাষ্ট্রপতি রাজ সিংহাসনে বসেন তাহলে সে রাষ্ট্র কিছুতেই স্বাভাবিক অবস্থায় সুন্দর চলতে পারবে না। এ রাষ্ট্রের ধ্বংস অনিবার্য।

সৃষ্টির শুরু থেকেই দুনিয়ার নেজাম সুন্দর ও সুষ্ঠুভাবে চলে আসছে, ইনশাআল্লাহ কিয়ামত পর্যন্ত সুষ্ঠুভাবেই চলতে থাকবে। এতে কোনো ধরনেরর ত্রুটি বা ফ্যাসাদ সৃষ্টি হবে না।

❤️ তাওহিদের তিন অংশ. ইসলামি স্কলাররা তাওহিদকে তিন অংশে বিভক্ত করেছেন। যথা :

❤️ তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহ : আল্লাহকে তার কর্মসমূহে একক হিসেবে মেনে নেওয়া। যেমন সৃষ্টি করা, রিজিক দেওয়া, জীবন-মৃত্যু দান করা ইত্যাদি। নবী করিম (সা.)-এর আগমনের আগে কাফেররাও তাওহিদের এই প্রকারের স্বীকৃতি দিয়েছিল। আল্লাহতায়ালা বলেন, ‘আপনি যদি তাদের জিজ্ঞেস করেন, নভোমণ্ডল ও ভূমণ্ডলকে সৃষ্টি করেছে? তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ। বলুন, সব প্রশংসাই আল্লাহর। বরং তাদের অধিকাংশইই জ্ঞান রাখে না।’ (সুরা লুকমান, আয়াত : ২৫)

❤️ তাওহিদুল উলুহিয়্যাহ : ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহকে একক নির্ধারণ করা। যেমন : সালাত, সওম, নজর, মানত, দান-সদকা ইত্যাদি। যাবতীয় ইবাদত এককভাবে আল্লাহর উদ্দেশে করার জন্যই সব নবী-রাসুলকে পাঠানো হয়েছে। আসমানি কিতাবসমূহ নাজিল করা হয়েছে। আল্লাহতায়ালা বলেন, ‘আর ইবাদত করো আল্লাহর, শরিক করো না তার সঙ্গে অপর কাউকে।’ (সুরা নিসা, আয়াত : ৩৬)

❤️ আসমা ও সিফাত : যেসব সুন্দর নাম ও গুণাবলি আল্লাহ ও তার রাসুল (সা) আল্লাহতায়ালার জন্য সাব্যস্ত করেছেন, সেগুলোকে কোনো ধরনের পরিবর্তন, অস্বীকৃতি ও ধরন-গঠন নির্ধারণ ছাড়াই সাব্যস্ত করা ও মেনে নেওয়া। পবিত্র কোরআনে বলা হয়েছে, ‘আল্লাহর অনেক সুন্দর সুন্দর নাম আছে, তোমরা সেই নামেই তাকে ডাকো।’ (সুরা আরাফ, আয়াত : ১৮০)

কেউ কেউ বলেন, ‘আল্লাহর নাম এবং গুণাবলির ক্ষেত্রে তাওহিদ বা আল্লাহর একত্ব বজায় রাখা।’ পবিত্র কোরআনের বহু আয়াতে উল্লিখিত তাওহিদের তিনটি শাখা তথাÑ রুবুবিয়্যাহ, উলুহিয়্যাহ এবং আসমা ও সিফাতের মধ্যে আল্লাহতায়ালার সঙ্গে কাউকে শরিক করতে কঠোরভাবে নিষেধ করেছেন। এটাকে সবচেয়ে মারাত্মক অন্যায় ও চরম গর্হিত কাজ বলে আখ্যায়িত করেছেন। আল্লাহতায়ালা বলেন, ‘আর তোমাদের ইলাহ হচ্ছেন এক ইলাহ। তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। তিনি অতি দয়াময়, পরম দয়ালু।’ (সুরা বাকারা, আয়াত : ১৬৩)

❤️  তাওহিদের গুরুত্ব বোঝানোর জন্য দারুণ একটি ঘটনা রয়েছে। ঘটনাটি এক মাওলানা সাহেব ও এক বুড়িকে নিয়ে। এক বুড়ি বারান্দায় বসে বসে সারা দিন চরকা ঘুরিয়ে সুতো কাটত। মাওলানা সাহেব প্রতিদিনই তাকে এ অবস্থায় দেখতেন। এক দিন মাওলানা সাহেব দাওয়াত ও তাবলিগের খাতিরে তাকে দীনের দাওয়াত দেওয়ার জন্য কাছে গিয়ে বললেন, হে বুড়ি! সারা দিন চরকা ঘুরিয়ে শুধু সুতোই কাটো, আল্লাহতায়ালার কোনো খবর কি রাখো? বুড়ি উত্তর দিলেন, হ্যাঁ, আমার আল্লাহ ওই সত্তা, যিনি সারা বিশে^র শৃঙ্খলা বজায় রাখছেন। তিনি এক, তার কোনো শরিক নেই। স্বীয় অস্তিত্বে তিনি একক, তার সমকক্ষ কিছুই নেই।

এবার মাওলানা সাহেব বললেন, হে বুড়ি তুমি যে দাবি করেছো আল্লাহ আছেন, তোমার কাছে এর কোনো প্রমাণ আছে কি? নাকি এমনিতেই শুনে শুনে বলে দিয়েছো?

বুড়ি উত্তর দিলেন, বেটা! এমনিতেই বলিনি, আমার কাছেই এর প্রমাণ আছে। এই বলে বুড়ি হাত দিয়ে চরকা ঘুরিয়ে হঠাৎ হাত সরিয়ে নিলে চরকা বন্ধ হয়ে যায়। বুড়ি এ দৃশ্য দেখিয়ে মাওলনা সাহেবকে বললেন, সামান্য একটা চরকা যদি আমি না চালালে চলা বন্ধ হয়ে যায়, তাহলে এত বিশাল সৃষ্টি কেউ না কেউ তো অবশ্যই চালাচ্ছেন। না হলে কি এই সৃষ্টিজগৎ চলত? যে সৃষ্টিজগতে অগণিত নক্ষত্র, চন্দ্র, সূর্য অসংখ্য সৃষ্টি বস্তু যার যার কাজে সদা ব্যস্ত, এতে পরিষ্কার প্রমাণ হয় যে, এ জগতের পরিচালনাকরী একজন আছেন। তিনিই আমার খোদা, তিনিই আমার মাবুদ।

পবিত্র কোরআনও তাই বলে। আল্লাহতায়ালা এক ও একক। তাঁর কোনো শরিক নে���। তিনিই ইবাদতের উপযুক্ত একমাত্র উপাস্য । তিনি সবকিছুর স্রষ্টা, তিনি ছাড়া যা কিছু আছে, সবকিছু তাঁরই সৃষ্টি। তাই সমগ্র সৃষ্টি তাঁরই দাসত্ব করবে। পবিত্র কোরআনের স্পষ্ট ঘোষণা, ‘আর তোমাদের উপাস্য একমাত্র আল্লাহতায়ালাই। তিনি ছাড়া আর কোনো উপাস্য নেই; তিনিই পরম দয়াময়; অনন্ত অসীম করুণাময়।’ (সুরা বাকারা, আয়াত : ১৬৩) ❤️

অতএব, ইবাদত করতে হবে শুধু এক আল্লাহর। তবেই পরকালে চিরস্থায়ী জীবনের নাজাত লাভ সম্ভব। আল্লাহতায়ালা মুসলিম উম্মাহকে আল্লাহতায়ালার একত্ববাদের ওপর অটল ও অবিচল থেকে তার পরিচয় ও গুণাবলি মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার তাওফিক দান করুন। পরকালীন জীবনের সফলতা লাভ করার তাওফিক দিন। আমিন।❤️

তাওহীদ যদি আপনার জীবনে থাকে সকল গুনাহ মাফ হবে ❤️

আল্লাহ্‌ একমাত্র সত্য ঊপাস্য ❤️

আল্লাহ্‌ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই❤️

If Tawheed is in your life,all sins will be forgiven.

[mylordisallah]

আল্লাহর সাহায্য কি উপায়ে আসে 

আল্লাহর সাহায্য আসে যে আমল করলে

প্রথম গুণ: “যাদেরকে আমরা যমীনের বুকে প্রতিষ্ঠিত করলে তারা সালাত প্রতিষ্ঠা করে।”

দ্বিতীয় গুণ: সালাত প্রতিষ্ঠা করা:

তৃতীয় গুণ: যাকাত প্রদান

চতুর্থ গুণ: সৎকাজে আদেশ করা

পঞ্চম গুণ: মন্দের প্রতিকার

মুনকার বলতে বুঝায়: এমন প্রত্যেক বিষয় যা থেকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল নিষেধ করেছেন।

কোথাও কোনো সুসংবাদ নেই। হতাশার কালো মেঘে গোটা পৃথিবী যেন অন্ধকার হয়ে আছে। থমথমে পরিস্থিতি বিরাজ করছে সর্বত্র। কোথাও কোনো বন্ধু নেই। আপন বলতে কেউ-ই নেই। সবাই বিপদে, কাউকে সহানুভূতির হাত বাড়ানোর যেন কেউ নেই। উল্টো দুর্দিনের সুযোগ নিয়ে সর্বস্বান্ত করার জন্য সবাই ওত পেতে আছে। এমন পরিস্থিতি থেকে বাঁচানোর মালিক একমাত্র আল্লাহই।

এমন কিছু বিষয় তুলে ধরা হলো, যেগুলোর ওপর কেউ আমল করলে আল্লাহ তার জন্য যথেষ্ট হয়ে যান।

আল্লাহর ওপর দৃঢ় বিশ্বাস

জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে যারা মহান আল্লাহর ওপর ভরসা করে, মহান আল্লাহ তাদের জন্য যথেষ্ট হয়ে যান। পবিত্র কোরআনে মহান আল্লাহ ইরশাদ করেন, ‘আর যে আল্লাহর ওপর ভরসা রাখে, আল্লাহ তার জন্য যথেষ্ট।’ (সুরা তালাক, আয়াত : ৩)

যেকোনো বিপদাপদে ভেঙে না পড়ে যারা বিষয়টিকে পরিপূর্ণভাবে মহান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করে দেয়, আল্লাহর ওপর পূর্ণ ভরসা করে, আল্লাহ তাদের জন্য যথেষ্ট হয়ে যান।

আল্লাহর ওপর পরিপূর্ণ ভরসা করে তার দেখানো পথে চললেই তা থেকে তিনিই আমাদের উদ্ধার করবেন। ওমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) থেকে বর্ণিত, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, তোমরা যদি প্রকৃতভাবেই আল্লাহ তাআলার ওপর নির্ভরশীল হতে, তাহলে পাখিদের যেভাবে রিজিক দেওয়া হয় সেভাবে তোমাদেরও রিজিক দেওয়া হতো। এরা সকালবেলা খালি পেটে বের হয় এবং সন্ধ্যা বেলায় ভরা পেটে ফিরে আসে। (তিরমিজি, হাদিস : ২৩৪৪)

সর্বদা আল্লাহর সন্তুষ্টিকে প্রাধান্য দেওয়া

মানুষের জীবনে পরিস্থিতি চলে আসে, যে এই মুহূর্তে পরিবার বা আশপাশের মানুষকে খুশি করতে গেলে আল্লাহর নিষেধ করা কোনো কাজ করতে হবে। যারা এমন মুহূর্তগুলোতে আল্লাহর সন্তুষ্টিকে প্রাধান্য দিতে পারে, আল্লাহ তাদের জন্য যথেষ্ট হয়ে যান।

আয়েশা (রা.) বলেন, আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে বলতে শুনেছি : যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টি আকাঙ্ক্ষা করে তা মানুষের অসন্তুষ্টি হলেও, মানুষের দুঃখ-কষ্ট হতে বাঁচানোর জন্য আল্লাহ তাআলাই তার জন্য যথেষ্ট হয়ে যান। (তিরমিজি, হাদিস : ২৪১৪)

সব ক্ষেত্রে আখিরাতকে প্রাধান্য দেওয়া

রাসুল (সা.) ইরশাদ করেছেন, পার্থিব চিন্তা যাকে মোহগ্রস্ত করবে, আল্লাহ তার কাজকর্মে অস্থিরতা সৃষ্টি করবেন, দারিদ্র্য তার নিত্যসঙ্গী হবে এবং পার্থিব স্বার্থ ততটুকুই লাভ করতে পারবে, যতটুকু তার তাকদিরে লিপিবদ্ধ আছে। আর যার উদ্দেশ্য হবে আখিরাত, আল্লাহ তার সব কিছু সুষ্ঠু করে দেবেন, তার অন্তরকে ঐশ্বর্যমণ্ডিত করবেন এবং দুনিয়া স্বয়ং তার সামনে এসে হাজির হবে। (ইবনে মাজাহ, হাদিস : ৪১০৫)

সকাল-সন্ধ্যা দোয়া করা

আবুূ দারদা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, যে ব্যক্তি সকাল-সন্ধ্যায় উপনীত হয়ে সাতবার বলে, উচ্চারণ : ‘হাসবিয়াল্লাহু লা-ইলাহা ইল্লাহু, আলাইহি তাওয়াক্কালতু, ওয়াহুয়া রব্বুল আরশিল আজিম’। অর্থ : ‘আল্লাহ আমার জন্য যথেষ্ট। তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, আমি তাঁর ওপর ভরসা করি এবং তিনি মহান আরশের রব।’ আল্লাহ তার জন্য যথেষ্ট হবেন, যা তাকে দুশ্চিন্তাগ্রস্ত করে তার বিরুদ্ধে, চাই যেন সত্যিকারভাবে অথবা কৃত্রিমভাবে বলুক না কেন। (আবু দাউদ, হাদিস : ৫০৮১)

দিনের শুরুতে চার রাকাত নামাজ আদায় করা

নুআইম ইবনে হাম্মার (রা.) বলেন, আমি রাসুল (সা.)-কে বলতে শুনেছি : মহান পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন, হে আদম সন্তান, তোমরা দিনের পূর্বাহ্নের মধ্যে চার রাকাত নামাজ হতে আমাকে ত্যাগ করো না, তাহলে আমি আখিরাতে তোমার জন্য যথেষ্ট হবো। (আবু দাউদ, হাদিস : ১২৮৯)

ইমাম আবু দাউদ, তিরমিজিসহ বিভিন্ন হাদিসবিদদের মতে, এখানে চার রাকাত নামাজ দ্বারা চাশতের নামাজের কথা বলা হয়েছে। ইবনে কায়্যিম ও ইবনে তাইমিয়্যার মতে, এখানে চার রাকাত নামাজ দ্বারা ফজরের সুন্নত ও ফরজ নামাজের কথা বলা হয়েছে।

আল্লাহর সাহায্য পাবেন যে আমলে

যে আমলে আল্লাহর সাহায্য আসে

[mylordisallah]

আল্লাহ আপনার জন্য যথেষ্ট হয়ে যাবেন

আল্লাহ যাদের জন্য যথেষ্ট

যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর ভরসা রাখে

জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে যারা মহান আল্লাহর ওপর ভরসা করে, মহান আল্লাহ তাদের জন্য যথেষ্ট হয়ে যান। পবিত্র কোরআনে মহান আল্লাহ ইরশাদ করেন, ‘আর যে আল্লাহর ওপর ভরসা রাখে, আল্লাহ তার জন্য যথেষ্ট।’ (সুরা : তালাক, আয়াত : ৩)

যেকোনো বিপদাপদে ভেঙে না পড়ে যারা বিষয়টিকে পরিপূর্ণভাবে মহান আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করে দেয়, আল্লাহর ওপর পূর্ণ ভরসা করে, আল্লাহ তাদের জন্য যথেষ্ট হয়ে যান। যেসব মুমিন আল্লাহর ওপর পরিপূর্ণ আস্থাশীল হয়, তারা কোনো বিপদেই বিচলিত হয় না।

আল্লাহও তাদের সাহায্য করেন। আমরা আল্লাহর ওপর পরিপূর্ণ আস্থাশীল হতে না পারার কারণেই আমরা বিপদের সম্মুখীন হই। তা নিয়ে হা-হুতাশ করে নতুন বিপদ ডেকে আনি। অথচ আল্লাহর ওপর পরিপূর্ণ ভরসা করে তাঁর দেখানো পথে চললেই তা থেকে তিনিই আমাদের উদ্ধার করবেন।

ওমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, তোমরা যদি প্রকৃতভাবেই আল্লাহ তাআলার ওপর নির্ভরশীল হতে, তাহলে পাখিদের যেভাবে রিজিক দেওয়া হয় সেভাবে তোমাদেরকেও রিজিক দেওয়া হতো। এরা সকালবেলা খালি পেটে বের হয় এবং সন্ধ্যাবেলায় ভরা পেটে ফিরে আসে। (তিরমিজি, হাদিস : ২৩৪৪)

যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টিকে প্রাধান্য দেয়

কখনো কখনো আল্লাহকে সন্তুষ্ট করার জন্য মানুষকে অসন্তুষ্ট করতে হয়। মানুষের জীবনে এমন পরিস্থিতি চলে আসে যে এই মুহূর্তে পরিবার বা আশপাশের মানুষকে খুশি করতে গেলে আল্লাহর নিষেধ করা কোনো কাজ করতে হবে।

যারা এমন মুহূর্তগুলোতে আল্লাহর সন্তুষ্টিকে প্রাধান্য দিতে পারে, আল্লাহ তাদের জন্য যথেষ্ট হয়ে যান।

হজরত আয়েশা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে বলতে শুনেছি, যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টি আকাঙ্ক্ষা করে তা মানুষের অসন্তুষ্টি হলেও, মানুষের দুঃখ-কষ্ট হতে বাঁচানোর জন্য আল্লাহ তাআলাই তার জন্য যথেষ্ট হয়ে যান। (তিরমিজি, হাদিস : ২৪১৪)

যে আখিরাতকে প্রাধান্য দেয়

রাসুল (সা.) ইরশাদ করেছেন, পার্থিব চিন্তা যাকে মোহগ্রস্ত করবে, আল্লাহ তার কাজকর্মে অস্থিরতা সৃষ্টি করবেন, দারিদ্র্য তার নিত্যসঙ্গী হবে এবং পার্থিব স্বার্থ ততটুকুই লাভ করতে পারবে, যতটুকু তার তাকদিরে লিপিবদ্ধ আছে। আর যার উদ্দেশ্য হবে আখিরাত, আল্লাহ তার সব কিছু সুষ্ঠু করে দেবেন, তার অন্তরকে ঐশ্বর্যমণ্ডিত করবেন এবং দুনিয়া স্বয়ং তার সামনে এসে হাজির হবে। (ইবনে মাজাহ, হাদিস : ৪১০৫)

যে সকাল-সন্ধ্যা এই দোয়া পড়ে

আবু দারদা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, যে ব্যক্তি সকাল-সন্ধ্যায় উপনীত হয়ে সাতবার বলে, উচ্চারণ : ‘হাসবিয়াল্লাহু লা-ইলাহা ইল্লাহু, আলাইহি তাওয়াক্কালতু, ওয়াহুয়া রাব্বুল আরশিল আজিম।

অর্থ—‘আল্লাহ আমার জন্য যথেষ্ট। তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, আমি তাঁর ওপর ভরসা করি এবং তিনি মহান আরশের রব।’ আল্লাহ তার জন্য যথেষ্ট হবেন যা তাকে দুশ্চিন্তাগ্রস্ত করে তার বিরুদ্ধে, চাই যেন সত্যিকারভাবে অথবা কৃত্রিমভাবে বলুক না কেন। (আবু দাউদ, হাদিস : ৫০৮১)

যারা দিনের শুরুতে চার রাকাত  নামাজ আদায় করে

হজরত নুআইম ইবনে হাম্মার (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসুল (সা.)-কে বলতে শুনেছি : মহান পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন, হে আদম সন্তান! তোমরা দিনের পূর্বাহ্নের মধ্যে চার রাকাত নামাজ হতে আমাকে ত্যাগ কোরো না, তাহলে আমি আখিরাতে তোমার জন্য যথেষ্ট হব। (আবু দাউদ, হাদিস : ১২৮৯)

ইমাম আবু দাউদ, তিরমিজিসহ বিভিন্ন হাদিসবিদের মতে, এখানে চার রাকাত নামাজ দ্বারা চাশতের নামাজের কথা বলা হয়েছে। ইবনে কায়্যিম ও ইবনে তাইমিয়্যার মতে, এখানে চার রাকাত নামাজ দ্বারা ফজরের সুন্নত ও ফরজ নামাজের কথা বলা হয়েছে।

আল্লাহ আপনার জন্য যথেষ্ট হয়ে যাবেন

হাসবুনাল্লাহু ওয়া নিমাল ওয়াকিল 

[mylordisallah]

সময় দ্রুত ফুরিয়ে যাচ্ছে

সূরা আসর যে শিক্ষা দেয়

সূরা আসর পবিত্র কোরআনের একটি ছোট সূরা। কিন্তু এই সূরাটি এতোটাই অর্থপূর্ণ সূরা যে, ইমাম শাফেয়ী রহ. বলেছেন, মানুষ এ সূরাটিকেই চিন্তা ভাবনা করে পাঠ করলে তাদের দুনিয়া ও আখেরাতে সংশোধনের জন্য যথেষ্ট হযে যায়। সূরায় আল্লাহ তায়ালা সময়ের শপথ করে বলেছেন, মানবজাতি ক্ষতিগ্রস্ত, তবে ক্ষতি থেকে তারাই মুক্ত যারা চারটি বিষয় নিষ্ঠার সঙ্গে পালন করে।

এ বিষয়গুলোর প্রথমটি হলো- আল্লাহ তায়ালার প্রতি ঈমান। 

ঈমান শব্দের আভিধানিক অর্থ হচ্ছে স্বীকৃতি দেওয়া। আর শরীয়তের পরিভাষায় এর অর্থ অন্তরে বিশ্বাস, মুখে স্বীকার এবং কাজকর্মে বাস্তবায়ন। (মাজমু ফাতাওয়া ৭/৬৩৮)

ঈমানের পরে মানুষকে ক্ষতি থেকে বাঁচবার জন্য দ্বিতীয় যে গুণটি অপরিহার্য সেটি হচ্ছে সৎকাজ। কোরআনের পরিভাষায় একে বলা হয় আমালে সালেহা। সব ধরনের সৎকাজ এর অন্তর্ভুক্ত। কোনো ধরনের সৎকাজ এর বাইরে থাকে না।

কিন্তু কোরআনের দৃষ্টিতে যে কাজের মূলে ঈমান নেই এবং যা আল্লাহ ও তার রাসূল প্রদত্ত হেদায়াতের ভিত্তিতে সম্পাদিত হয়নি তা কখনো সৎকাজের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে না। তাই কোরআন মাজীদের সর্বত্র সৎকাজের আগে ঈমানের কথা বলা হয়েছে এবং এই সূরায়ও ঈমানের পরেই এর কথা বলা হয়েছে।

সৎকাজের পর ক্ষতি থেকে বাঁচবার জন্য তৃতীয় গুণটি হচ্ছে- অন্যকে হক বা সত্যের প্রতি উপদেশ দেওয়া।

ইবনে আব্���াস রা.-এর মতে, অন্যকে হক বা সত্যের প্রতি উপদেশ দেওয়া অর্থ হলো- ঈমান ও তাওহীদের দিকে আহ্বান করা। (বাগভী; কুরতুবী)

কাতাদা রহ. বলেন, অন্যকে হক বা সত্যের প্রতি উপদেশ দেওয়া অর্থ হলো -কোরআনের প্রতি আহ্বান করা। (কুরতুবী)

সুদ্দী বলেন, এখানে হক বলে আল্লাহকেই উদ্দেশ্য নেয়া হয়েছে। (কুরতুবী)

কোন কোন মুফাসসিরের মতে, এখানে হক বলে শরীয়ত নির্দেশিত কাজগুলো করা এবং শরীয়ত নিষিদ্ধ কাজগুলো পরিত্যাগ করা বোঝানো হয়েছে। (ইবন কাসীর)

কারও কারও মতে, হক বলে এমন কাজ বোঝানো হয়েছে যা অস্বীকার করার কোন উপায় নেই। আর তা হচ্ছে যাবতীয় কল্যাণমূলক কাজ। সেটা তাওহীদ, শরীয়তের আনুগত্য, আল্লাহর কিতাব ও তার রাসূলের অনুসরণ, দুনিয়াবিমুখ ও আখেরাতমুখী হওয়া সবই বোঝায়। (কাশশাফ)

মূলত, হকের আদেশের প্রতি আসিয়ত করার বিষয়টি ওয়াজিব হক ও নফল হক উভয়টিকেই শামিল করে। (আত-তিবইয়ান ফী আকসামিল কোরআন ৮৩–৮৮)

সত্যের প্রতি উপদেশ দেওয়ার পর ক্ষতি থেকে বাঁচবার চতুর্থ গুণটি হলো সবর বা ধৈর্য।

সবর’ শব্দের আক্ষরিক অর্থ নিজেকে বাধা দেয়া ও অনুবর্তী করা। এখানে কয়েকটি অর্থ হতে পারে। 

১. যাবতীয় গুনাহের কাজ থেকে বেঁচে থাকা। ২. সৎকাজ করা এবং এর উপর প্রতিষ্ঠিত থাকা। ৩. বিপদাপদে নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করা। (মাদারেজুস সালেকীন। ২/১৫৬)

সুতরাং সৎকর্ম সম্পাদন, গুনাহ থেকে আত্মরক্ষা এবং এ জাতীয় বিপদাপদ মোকাবেলা করা সবই ‘সবর’ এর শামিল। সুতরাং আয়াতের অর্থ হচ্ছে, হকের নসিহত করার সাথে সাথে দ্বিতীয় যে জিনিসটি ঈমানদারগণকে ও তাদের সমাজকে ক্ষতি থেকে বাঁচাবে তা হচ্ছে এই যে, এই সমাজের সবাই পরস্পরকে সবর বা ধৈর্যধারণের উপদেশ দিতে থাকবে। 

সূরা আসর যে শিক্ষা দেয়

[mylordisallah]

ইসলাম চর্চা কার জন্য করবেন !

চর্চার মাধ্যমে ইসলামের সৌন্দর্য তুলে ধরতে হবে

ইসলামের নিয়ামতের চেয়ে বড় আর কোনো নিয়ামত হতে পারে না। ঈমান ও ইসলাম ছাড়া পৃথিবীতেও কোনো কল্যাণ নেই, আখিরাতেও মুক্তির কোনো রাস্তা নেই। আল্লাহ তাআলা ঘোষণা দিয়েছেন, আমি দ্বিন তোমাদের জন্য পরিপূর্ণ করে দিয়েছি। এবং আমার নিয়ামত পরিপূর্ণ করে দিয়েছি।

যেহেতু আল্লাহর সবচেয়ে বড় নিয়ামত ঈমান ও ইসলাম। তাই ঈমান ও ইসলাম শিখতে হবে। দ্বিনি জ্ঞানার্জন করতে হবে। কোরআন-হাদিসের জ্ঞান ছাড়া হেদায়েতের রাস্তা খোলে না।

হেদায়েতের রাস্তা খোলার জন্য এই দ্বিনি জ্ঞান দরজাস্বরূপ। কেননা কোরআন-সুন্নাহর জ্ঞান ছাড়া ইসলাম শেখা ও তদনুযায়ী আমল করা দুষ্কর।

আল্লাহর রাসুল (সা.) ইরশাদ করেন, আলেমরা নবী-রাসুলদের উত্তরসূরি। আলেমরা জ্ঞানের উত্তরাধিকার রেখে গেছেন, যাঁরা নবীদের রেখে যাওয়া জ্ঞান অর্জন করবেন, তাঁরা সৌভাগ্যবান। ইলমের উদ্দেশ্য কী? নবীদের মিরাসের অধিকারী আমরা কখন হব? নবী-রাসুলরা যে রাস্তায় মেহনত করেছেন আমরা আলেমরাও যদি সেই রাস্তায় মেহনত করি, তাহলেই আমরা নবীর প্রকৃত উত্তরসূরি হব।

পক্ষান্তরে যদি ইলম অর্জন করার পর নবীদের মতো মানুষকে দ্বিনের দিকে আহ্বান না করি, বরং ইলম দ্বারা যদি দুনিয়ার সম্মান, সম্পদ আশা করি, তাহলে আমরা নবীদের প্রকৃত উত্তরসূরি হতে পারব না। আলেমরা তখনই নবীর উত্তরসূরি হতে পারবেন, যখন তাঁরা নবীদের পথ ও পদ্ধতি অনুসারে মানুষকে ইসলামের দিকে আহ্বান করেন।

রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, আলেমদের মর্যাদা সাধারণ ইবাদতকারীদের ওপর তেমন, যেমন আমি রাসুলের মর্যাদা ১৪ তারিখের চাঁদের চেয়ে বেশি। অন্য হাদিসে ইরশাদ হয়েছে, ‘তোমাদের মধ্যে একজন নিম্নমানের সাহাবির ওপর আমার যতটুকু মর্যাদা, একজন আলেমের একজন সাধারণ মুসলমানের ওপর তত বেশি মর্যাদা।’ এই মর্যাদা আলেমরা তখনই পাবেন, যখন তাঁরা তাঁদের ইলম (জ্ঞান) নবী (সা.)-এর দ্বিনের কাজে ব্যবহার করবেন। আর নবীদের প্রধান কাজ ছিল মানুষকে আল্লাহর পথে আহ্বান করা। তাদের দ্বিন শেখানো। যে দ্বিনি শিক্ষার উদ্দেশ্য দুনিয়া অর্জন তার বিশেষ কোনো মর্যাদা নেই। ইহুদিদের মধ্যে বড় বড় আলেম ছিল, কিন্তু ইলম অর্জন করার পরও তারা আল্লাহর কাছে মর্যাদার অধিকারী হতে পারেনি, বরং সবচেয়ে নিকৃষ্ট বিবেচিত হয়েছে। কেননা তারা তাদের জ্ঞানকে দুনিয়ার জন্য ব্যবহার করেছে এবং দুনিয়া হাসিলের জন্য অর্জন করেছিল।

রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর সাহাবিরা মুসলমানের জন্য অনুসৃত ও পাথেয়। তাঁরা আল্লাহর রাসুল (সা.)-এর কাছে ইলম অর্জন করার পর দুনিয়া অর্জনে ইলমের ব্যবহার করেননি, বরং দ্বিন-ইসলাম প্রচার করার জন্য সারা দুনিয়ায় ছড়িয়ে পড়েছেন। যখনই মানুষ ধ্বংসের পথে চলে গেছে, আল্লাহ যুগে যুগে তাদের জন্য নবী-রাসুল প্রেরণ করেছেন। তাঁরা মেহনত করে, তাদের আলোর পথে ফিরিয়ে এনেছেন, এখনো মানুষ সারা দুনিয়ায় অন্ধকারে নিমজ্জিত। পথভ্রষ্টতায় নিমজ্জিত। আল্লাহ বলেন, ‘কালের শপথ! নিশ্চয়ই সব মানুষ ক্ষতিগ্রস্ততায় নিপতিত। তবে তারা ছাড়া যারা ঈমান এনেছে, সৎকাজ করেছে, পরস্পরকে সত্যের উপদেশ দিয়েছে এবং পরস্পরকে ধৈর্যের উপদেশ দিয়েছে।’ (সুরা আসর, আয়াত : ১-৩)

মুসলিমরা যতক্ষণ পর্যন্ত নবী-রাসুল (সা.)-এর পদ্ধতিতে মানুষকে হেদায়েতের পথে ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করবে না, ততক্ষণ পর্যন্ত তারা দ্বিনের ক্ষেত্রে পুরোপুরি সফল হবে না। যারা মানুষ আলোর পথে আনতে একনিষ্ঠভাবে কাজ করবে, আল্লাহ তাদের বিশেষ মর্যাদা দান করবেন। যদিও বাহ্যত তাদের অর্থ-বিত্ত ও সামাজিক প্রভাব না থাকুক। যেমন অনেক সাহাবির পরনে কাপড় ছিল না, পেটে খাবার ছিল না, এর পরও তাঁরা আল্লাহর কাছে সম্মানিত হয়েছিলেন দ্বিনের জন্য তাঁদের আত্মত্যাগ ও বিসর্জনের কারণে। স্বয়ং রাসুল (সা.)-ও নিজের পেটে পাথর বেঁধেছিলেন। এর পরও তিনি আল্লাহর কাছে সব মাখলুকের চেয়ে সবচেয়ে বেশি সম্মানিত ছিলেন। তদ্রূপ সাহাবিরা তাঁর মিশনে আত্মনিয়োগের কারণে আল্লাহর কাছে সম্মানী হয়েছেন।

রাসুল (সা.)-এর প্রধান মিশন ছিল আল্লাহর পথে দাওয়াত দেওয়া। শুধু নিজে মুমিন হয়ে যদি নিজের ইসলাম নিয়ে বসে থাকে, দায়িত্ব আদায় হবে না। বরং মুসলিম উম্মাহর মধ্যে ঈমান-ইসলামের দাওয়াত এমনভাবে ছড়িয়ে দিতে হবে। একে অপরকে দাওয়াত দিতে হবে। অমুসলিমরা যখন দেখবে আমরা নিজেরা সঠিক ইসলামের অধিকারী, আমাদের কথা ও কাজে মিল আছে, তখন অমুসলিমরাও দলে দলে ইসলাম গ্রহণ করবে। ইনশাআল্লাহ!

আমরা নিজেদের ঈমানদার দাবি করি, কিন্তু ঈমান ও ইসলামের সঙ্গে আমাদের সম্পর্ক মজবুত নয়। ঈমানের চাহিদা আমরা পূরণ করি না। আমাদের পরিবার, সমাজ ও দেশকে ইসলাম অনুযায়ী পরিচালনার চেষ্টা করি না। ফলে অমুসলিমরা ইসলাম সম্পর্কে ভুল বুঝছে এবং বহু মানুষ ইসলামের আলো থেকে বঞ্চিত হচ্ছে। ইসলাম সারা পৃথিবীতে ছড়িয়ে দিতে হলে, আমাদের নিজেদের ইসলামের উত্কৃষ্ট চরিত্র ও জ্ঞান চর্চা করতে হবে এবং তা নিয়ে পুরো পৃ���িবীতে ছড়িয়ে পড়তে হবে। যেখানে রাসুল (সা.)-এর উম্মত আছে, সেখানেই ইসলামের মেহনত করতে হবে।

দাওয়াতি কাজ ছাড়া মুসলিম সমাজ অগ্রসর হতে পারবে না। আল্লাহর দ্বিন প্রচার যখন ইসলামের নির্দেশ, তখন দল-মত, শিক্ষিত-অশিক্ষিত, ধনী-গরিব-নির্বেশেষে সবার উচিত এই কাজে আত্মনিয়োগ করা। আমরা যদি প্রত্যেকে নিজ নিজ অবস্থান থেকে রাসুল (সা.)-এর মিশন নিয়ে মানুষকে ইসলামের আহ্বান করতে থাকি এবং নিজেও সে মোতাবেক চলি তাহলেই আমরা সফল হব।

ইসলাম চর্চা কার জন্য করবেন!

ইসলাম চর্চা

[mylordisallah]

আল্লাহ কারো মুখাপেক্ষী নন

আল্লাহুস সামাদ এর অর্থ

অর্থঃ অমুখাপেক্ষী,অবিনশ্বর, চিরন্তন, স্বয়ং সম্পূর্ণ

As Samad: The Perfect, the Eternal. আস-সামাদ পূর্ণাঙ্গরূপে অমুখাপেক্ষী, সব ধরণের প্রয়োজন থেকে তিনি মুখাপেক্ষীহীন। তিনি স্বয়ং সম্পূর্ণ, অমুখাপেক্ষী, তাঁর কাছেই সকলের অভাব, প্রয়োজন ও মুখাপেক্ষীতা।

আল্লাহ কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী। কোরান

সূরাঃ আল-ইখলাস আয়াতঃ ৪ মাক্কী :১ قُلۡ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌ

বল, তিনি আল্লাহ, এক অদ্বিতীয়, 

বলঃ তিনিই আল্লাহ, একক/অদ্বিতীয়। Say, "He is Allah, [who is] One, Sahih International

১. বলুন(১), তিনি আল্লাহ, এক-অদ্বিতীয়(২),

(১) বিভিন্ন বর্ণনায় এসেছে যে, মুশরিকরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে আল্লাহ্ তা'আলার বংশপরিচয় জিজ্ঞেস করেছিল, যার জওয়াবে এই সূরা নাযিল হয়। [তিরমিযী: ৩৩৬৪, মুসনাদে আহমাদ: ৫/১৩৪, মুস্তাদরাকে হাকিম: ২/৫৪০] কোন কোন বর্ণনায় এসেছে, মুশরিকরা আরও প্রশ্ন করেছিল- আল্লাহ তা'আলা কিসের তৈরী, স্বর্ণরৌপ্য অথবা অন্য কিছুর? এর জওয়াবে সূরাটি অবতীর্ণ হয়েছে। [আস-সুনানুল কুবরা লিন নাসায়ী: ৬/৩৭০, তাবরানী: মুজামুল আওসাত: ৩/৯৬, মুসনাদে আবি ইয়া'লা: ৬/১৮৩, নং ৩৪৬৮, আদ-দিনাওয়ারী: আল-মুজালাসা ও জাওয়াহিরুল ইলম, ৩/৫২৮, নং ১১৪৫] এখানে ‘বলুন’ শব্দটির মাধ্যমে প্রথমত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সম্বোধন করা হয়েছে। কারণ তাকেই প্রশ্ন করা হয়েছিল। আপনার রব কে? তিনি কেমন? আবার তাকেই হুকুম দেয়া হয়েছিল, প্রশ্নের জবাবে আপনি একথা বলুন। কিন্তু রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের তিরোধানের পর এ সম্বোধনটি প্রত্যেক মুমিনের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়ে যায়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে যে কথা বলার হুকুম দেয়া হয়েছিল এখন সে কথা প্রত্যেক মুমিনকেই বলতে হবে।

(২) এ বাক্যটির অর্থ হচ্ছে, তিনি (যার সম্পর্কে তোমরা প্রশ্ন করছে) আল্লাহ, একক অদ্বিতীয়। তাঁর কোন সমকক্ষ, সদৃশ, স্ত্রী, সন্তান, অংশীদার কিছুই নেই। একত্ব তাঁরই মাঝে নিহিত। তাই তিনি পূর্ণতার অধিকারী, অদ্বিতীয়-এক। সুন্দর নামসমূহ, পূর্ণ শ্রেষ্ঠ গুণাবলী এককভাবে শুধুমাত্র তারই। [কুরতুবী, সা’দী]] আর أَحَدশব্দটি একমাত্র আল্লাহ ছাড়া আর কারও ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, কেননা তিনিই গুণাবলী ও কার্যাবলীতে একমাত্র পরিপূর্ণ সত্তা। [ইবন কাহীর] মোটকথা, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাঁর সত্তা ও গুণাবলীতে একক, তার কোন সমকক্ষ, শরীক নেই। এ সূরার শেষ আয়াত “আর তাঁর সমতুল্য কেউ নেই” দ্বারা তিনি এর ব্যাখ্যা করেছেন। মূলত সমগ্র কুরআন, রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রিসালাত এমনকি সকল নবী-রাসূলদের রিসালাতের আগমন হয়েছিলো এ একত্ব ঘোষণা ও প্রতিষ্ঠার জন্যই। আল্লাহ ব্যতীত কোন হক মাবুদ বা ইলাহ নেই- সমগ্র সৃষ্টিজগতেই রয়েছে এর পরিচয়, আল্লাহর একত্বের পরিচয়। কুরআনে অগণিত আয়াতে এ কথাটির প্রমাণ ও যুক্তি রয়েছে। [আদওয়াউল বায়ান]

আস-সামাদ (অমুখাপেক্ষী, অবিনশ্বর, চিরন্তন, স্বয়ং সম্পূর্ণ)[1]

আস-সামাদ অর্থ পরিপূর্ণ রব, সাইয়্যেদ, মহান, যার এমন কোন ভালো সিফাত অবশিষ্ট নেই যা তাঁর নেই। তাঁর গুণাবলী সর্বোচ্চ পর্যায়ের, এর পূর্ণতা এতোই পরিপূর্ণ যে সৃষ্টিকুলের কেউ সে গুণের সামান্য অংশও তাদের অন্তরে বেষ্টন করতে পারে না এবং তাদের ভাষায়ও তা প্রকাশ করতে পারে না। তাঁর কাছে সবকিছু মুখাপেক্ষী, সকলের যাবতীয় প্রয়োজন, অভাব-অভিযোগ একমাত্র তাঁরই কাছে। আল্লাহ তা‘আল��� বলেছেন,

﴿يَسۡ‍َٔلُهُۥ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ كُلَّ يَوۡمٍ هُوَ فِي شَأۡنٖ٢٩﴾ [الرحمن: ٢٩]    

“আসমানসমূহ ও জমিনে যারা রয়েছে, সবাই তাঁর কাছে চায়। প্রতিদিন তিনি কোন না কোন কাজে রত।” [সূরা আর-রাহমান, আয়াত: ২৯]

তিনি নিজেই সত্ত্বাগতভাবে অমুখাপেক্ষী। দুনিয়াতে বিদ্যমান সমস্ত কিছু তাঁর যাতের কাছে অভাবী, মুখাপেক্ষী। তাদের সৃষ্টি, তাদের সংখ্যা, বেড়ে ওঠা ইত্যাদি সব কিছুতেই সর্বদিক থেকে তারা তাঁর মুখাপেক্ষী। কেউ-ই সামান্য অনু পরিমাণও যে কোন সময়ের বা অবস্থায়ও তাঁর থেকে মুখাপেক্ষীহীন নয়।[2]

আস-সামাদ তিনিই যার কাছে সমস্ত সৃষ্টির সর্ব মুহূর্তে সর্বাবস্থায় তাদের উদ্দেশ্য ও প্রয়োজন; যেহেতু তাঁর যাত, সিফাত, নাম ও কর্মে রয়েছে সর্বজনীন পূর্ণতা। [3]

আস-সামাদ পূর্ণাঙ্গরূপে অমুখাপেক্ষী, এতে উপরোক্ত সব ধরণের প্রয়োজন থেকে তিনি মুখাপেক্ষীহীন। তিনি স্বয়ং সম্পূর্ণ, অমুখাপেক্ষী, তাঁর কাছেই সকলের অভাব, প্রয়োজন ও মুখাপেক্ষীতা।

বিশ্বের সব কিছুই ভীত-সন্ত্রস্ত হয়ে তাঁর লুটে পড়ে। তিনি ইলম, হিকমত, ধৈর্য, কুদরত, মহানত্ব, রহমত ও অন্যান্য যাবতীয় গুণাবলীতে পরিপূর্ণ।[4]

[1] এ নামের দলিল আল্লাহর নিম্নোক্ত বাণী,

﴿قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ١ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ٢﴾ [الاخلاص: ١،  ٢]

“বলুন, তিনিই আল্লাহ, এক-অদ্বিতীয়। আল্লাহ কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী।” [সূরা আল-ইখলাস, আয়াত: ১-২]

[2] বাহজাতুল কুলুবুল আবরার ওয়া কুররাতু ‘উয়ূনিল আখইয়ার ফি শরহে জাওয়ামি‘ইল আখবার, পৃ. ১৬৫-১৬৫।

[3] আত-তাফসীর, ৫/৬২১।

[4] আল-হাক্কুল ওয়াদিহ আল-মুবীন, পৃ. ৭৫; আত-তাফসীর, ৭/৬৮৪; তাওদীহুল কাফিয়া, পৃ. ১২৬।

আল্লাহ কারো মুখাপেক্ষী নন

কোরান সূরা আনআম আয়াত 133

আর আপনার রব অভাবমুক্ত, দয়াশীল(১)। তিনি ইচ্ছে করলে তোমাদেরকে অপসারিত করতে এবং তোমাদের পরে যাকে ইচ্ছে তোমাদের স্থানে আনতে পারেন, যেমন তোমাদেরকে তিনি অন্য এক সম্প্রদায়ের বংশ থেকে সৃষ্টি করেছেন।

সূরা আনআম আয়াত 133 তাফসীর

তাফসির : আগের আয়াতে বলা হয়েছিল যে জিন ও মানবজাতির প্রত্যেক সম্প্রদায়ের জন্য নবী-রাসুল পাঠানো আল্লাহর চিরন্তন রীতি।

নবীদের মাধ্যমে কোনো জাতিকে পূর্ণভাবে সতর্ক না করা পর্যন্ত কুফর, শিরক ও অবাধ্যতার কারণে কখনো তাদের শাস্তি দেওয়া হয়নি। আলোচ্য প্রথম আয়াতে বলা হয়েছে যে নবী পাঠানো ও ঐশী গ্রন্থগুলোর ধারা এ জন্য অব্যাহত ছিল না যে বিশ্বপালনকর্তা আমাদের ইবাদত ও আনুগত্যের মুখাপেক্ষী ছিলেন, বরং তিনি সম্পূর্ণ অমুখাপেক্ষী ও অভাবমুক্ত। তবে পরিপূর্ণ অমুখাপেক্ষী হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে তিনি দয়াগুণেও গুণান্বিত।

সমগ্র বিশ্বকে অস্তিত্ব ও স্থায়িত্ব দান করা এবং বিশ্ববাসীর বাহ্যিক, অভ্যন্তরীণ, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ সব প্রয়োজন অযাচিতভাবে মেটানোর কারণও তাঁর এ দয়াগুণ।

অস্তিত্বের যে নিয়ামত মানুষকে দেওয়া হয়েছে; তা যে চাওয়া ছাড়াই দেওয়া হয়েছে, এটা দিবালোকের ন্যায় স্পষ্ট। এমনিভাবে যেসব অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সমন্বয়ে মানুষের সৃষ্টি, যেমন হাত, পা, মন-মস্তিষ্ক প্রভৃতি এগুলো কোনো মানুষ চেয়েছিল? না তার চাওয়ার মতো সে অনুভূতি ছিল? বরং এ সবই আল্লাহ তায়ালা দয়াপরবশ হয়ে মানুষকে দান করেছেন।

আল্লাহ কারো মুখাপেক্ষী নন

Allah is not dependent on anyone.

আল্লাহুস সামাদ এর অর্থ

Allahus Samad means

[mylordisallah]

আল্লাহকে জানা

আল্লাহকে জানা

'আল্লাহ এবমাত্র প্রশংসাযোগ্য ও সর্বশক্তিমান সত্তার প্রকৃত নাম এবং তাঁর  ইচ্ছা ও আদেশসমূহের প্রতি একনিষ্ঠ আনুগত্য প্রদর্শন ইসলামি ধর্মবিশ্বাসের মূলভিত্তি।

আল্লাহকে জানার প্রয়োজনীয়তা প্রসঙ্গে কালাম শাস্ত্রবিদগণ দু’টি কারণ উল্লেখ করেছেন;

নবিগণ সত্যবাদী হলে পরকালীন শাস্তির সম্ভাবনা (সম্ভাব্য ক্ষতি রোধ করা)।

মানবজাতিকে যে সকল নিয়ামত মহান আল্লাহ দান করেছেন তার জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশের বাধ্যবাধকতা; আর এ বিষয়টি শুধুমাত্র নিয়ামতদাতা সম্পর্কে পরিচিত থাকার শর্তে সম্ভব (নিয়ামত দানকারীর প্রতি কৃতজ্ঞতা)। এছাড়া সমগ্র মানবেতিহাসে মহান আল্লাহর প্রতি মানুষের মনোযোগ এবং অস্তিত্বের উৎপত্তি সম্পর্কে জানার আগ্রহ, আল্লাহ সম্পর্কে জানার বিষয়টির গুরুত্ব বহুগুণে বাড়িয়ে দিয়েছে।

আল্লাহ সম্পর্কে আমাদের কি জানতে হবে

আল্লাহর পরিচয় জানার জন্য আল্লাহ কোরআনে কী বলেছেন সেগুলো জানতে হবে। আল্লাহর বিধান পালন শুধু অন্ধভাবে নয়, জেনেই শুদ্ধভাবে বিধান মানতে হবে। এটা অবশ্যই আল্লাহর বিধান মানার ক্ষেত্রে। আর চেনার ক্ষেত্রে আল্লাহর প্রতি পরিপূর্ণ ঈমান আনতে হবে।  দ্বিতীয়ত, আল্লাহর সুন্দর নাম ও গুণাবলী গুলো জানতে। তৃতীয়ত, আল্লাহর বিধান সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা। আল্লাহকে জানার জন্য রাসুলদের প্রতিও ঈমান আনতে হবে। কারণ, রাসুলদের মাধ্যমেই আমরা আল্লাহর পরিচয় পেয়েছি। তাই আল্লাহকে জানতে হলে, রাসুলদের প্রতি পূর্ণ ঈমান আনতে হবে। এসব জানলে আপনি আল্লাহকে জানতে পারবেন। ইসলাম মনগড়া বিষয় নয়।

তিনি জানেন যা কিছু তাদের সামনে ও পশ্চাতে আছে এবং তারা তাকে জ্ঞান দ্বারা আয়ত্ত করতে পারে না। আয়াত-১১১ অর্থ : সেই চিরঞ্জীব চিরস্থায়ীর সামনে সব মুখমন্ডল অবনমিত হবে এবং সে ব্যর্থ হবে যে জুলুমের বোঝা বহন করবে। কোরআন, সুরা : ত্বহা, আয়াত : ১১০

আল্লাহকে কতটা জানা সম্ভব              

আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলির চূড়ান্ত স্তর মানুষের মেধা, জ্ঞান ও উপলব্ধি শক্তির ঊর্ধ্বে। সুতরাং মুমিন আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলির চূড়ান্ত ‘হাকিকত’ (প্রকৃতি) জানার ইচ্ছা ও প্রচেষ্টা ত্যাগ করবে। নিম্নোক্ত আয়াতে আল্লাহ বান্দাকে এই সত্যের মুখোমুখি করেছেন। ইরশাদ হয়েছে, ‘তারা জ্ঞান দ্বারা তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না।

 (সুরা : ত্বহা, আয়াত : ১১০)

তাহলে বান্দা আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলির কতটা জানতে পারবে? এর উত্তর হলো—বান্দার প্রচেষ্টা, সাধ্য ও আল্লাহর ইচ্ছা অনুসারেই মুমিন আল্লাহ সম্পর্কে জানতে পারবে। আল্লাহ বলেন, ‘যা তিনি ইচ্ছা করেন তদ্ব্যতীত তাঁর জ্ঞানের কিছুই তারা আয়ত্ত করতে পারে না।’ (সুরা : বাকারা, আয়াত : ২৫৫)

যেহেতু আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলির চূড়ান্ত সীমা বান্দার সাধ্যাতীত, তাই মুমিন সেখানেই থেমে যাবে যেখানে কোরআন ও সুন্নাহ তাকে থেমে যেতে বলেছে। সে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির এমন কোনো ব্যাখ্যা দাঁড় করানোর চেষ্টা করবে না, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসুল দেননি।

তার প্রচেষ্টায় থাকবে বিনয় ও অক্ষমতার প্রকাশ। ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া বলেন, আমরা মালিক বিন আনাস (রহ.)-এর কাছে ছিলাম। এমন সময় এক ব্যক্তি এসে বলল, হে আবু আবদুল্লাহ! কোরআনে এসেছে, ‘আল্লাহ আরশে সমুন্নত,। আল্লাহ কিভাবে আরশে সমুন্নত, হলেন? তিনি বলেন, মালিক (রহ.) মাথা ওঠালেন; এমনকি তিনি ঘামছিলেন।

অতঃপর বললেন, সমুন্নত, হওয়ার বিষয়টি অজ্ঞাত নয়, তবে তার ধরন মানবীয় যুক্তি ও বুদ্ধির ঊর্ধ্বে। তাঁর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা আবশ্যক। তাঁর ব্যাপারে প্রশ্ন করা বিদআত। আমি তোমাকে একজন বিদআতকারীই মনে করছি। অতঃপর তিনি তাকে বের করে দেওয়ার নির্দেশ দেন।

(আল-আসমা ওয়াস-সিফাত, পৃষ্ঠা ৮৬৭)

ইমাম মুহাম্মদ বিন হাসান আশ-শায়বানি (রহ.) বলেন, “আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে আমরা তার ওপর ঈমান স্থাপন করি, তবে আল্লাহ তা দ্বারা ‘কিরূপ’ ইচ্ছা করেছেন তা নিয়ে ব্যস্ত হই না এবং তা নিয়েও ব্যস্ত হই না, যা আল্লাহর রাসুল (সা.) ইচ্ছা করেছেন।” (বাহরুল কালাম, পৃষ্ঠা ১২৮)

ইমাম আহমদ বিন হাম্বল (রহ.) বলেন, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাতের অনুসারী মুমিনদের বৈশিষ্ট্য হলো আল্লাহ তাঁর থেকে যেসব বিষয় গোপন করেছেন তা আল্লাহর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া। যেমন হাদিসে এসেছে ‘জান্নাতিরা তাদের প্রতিপালককে দেখবে’। সুতরাং মুমিন রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর কথাকে সত্যায়ন করবে এবং তার কোনো উপমা অনুসন্ধান করবে না। আর এই বিষয়ে পৃথিবীর সব আলেম একমত। (সহিহ বুখারি, হাদিস : ৫৫৪; মানাকিবু ইমাম আহমদ, পৃষ্ঠা ২০৯)

আল-মাউসুয়াতুল আকাদিয়া

আল্লাহকে চেনার উপায় কি?

আল্লাহ সম্পর্কে আমাদের কি জানতে হবে?

আল্লাহকে কতটা জানা সম্ভব?

[mylordisallah]

আল্লাহ দেখতে কেমন?

আল্লাহর মতো কিছুই নে��� ।

আল্লাহ কুরআনে বলেছেন, “ তাঁর মতো কিছুই নেই ।”

আল্লাহর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কিছুই নেই  

কুরআন অনুযায়ী আল্লাহ দেখতে কেমন?

আল্লাহ হলেন সর্বশ্রেষ্ঠ, অসীম এবং অতুলনীয়। ইসলামী শিক্ষা জোর দেয় যে মানুষ আল্লাহকে উপলব্ধি করতে বা কল্পনা করতে পারে না। কুরআন বলে যে আল্লাহর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কিছুই নেই এবং আল্লাহর অস্তিত্বের প্রকৃতি বোঝার ক্ষেত্রে মানুষের বোধগম্যতা সীমিত।

মহান আল্লাহ বলেছেন, "কোনোকিছুই তাঁর সদৃশ নয়।” অর্থাৎ আল্লাহ এক ও অদ্বিতীয়। তাঁর কোনো শরিক নেই। তিনি সকল ক্ষমতার মালিক। তিনি যখন যা ইচ্ছা তাই করতে পারেন। তাঁর এ গুণ ও ক্ষমতা তাঁর সমতুল্য দ্বিতীয় আর কেউ নেই।

আল্লাহ দেখতে কেমন

আল্লাহ মানুষের বোধগম্যতার বাইরে এবং শারীরিক বৈশিষ্ট্য বা সীমাবদ্ধতা দ্বারা আবদ্ধ নয়। আল্লাহর এমন কোনো শারীরিক রূপ বা অবয়ব নেই যা মানুষের দ্বারা উপলব্ধি করা যায়। ইসলাম শিক্ষা দেয় যে আল্লাহ একজন সীমা অতিক্রমকারী, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান সত্তা যিনি সমস্ত সৃষ্টির উৎস এবং মানবতার চূড়ান্ত বিচারক। আল্লাহ কুরআন এবং নবী মুহাম্মদ (সা.)-এর উদাহরণের মাধ্যমে মানবজাতির জন্য নির্দেশনা ও প্রজ্ঞা প্রকাশ করেছেন। যাইহোক, আল্লাহর সারাংশ এবং গুণাবলী মানুষের বোধগম্যতার বাইরে এবং মানুষের মন দ্বারা সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা যায় না।

আল্লাহ্‌ দেখতে কেমন, তাঁর লিঙ্গ কি? মহাবিশ্বের মহান স্রষ্টা তার সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। সৃষ্টির সাথে তাঁর সাযুজ্য খুঁজতে যাওয়া এক ধরণের কুপমণ্ডুকতা ছাড়া আর কিছুই নয়। স্রষ্টা তাঁর সৃষ্টিকে পরিবেস্টন করে আছেন। তিনি তাঁর সৃষ্টির কোনটির মতন নন। তাঁকে দুনিয়ার কোন চোখ দেখেনি এবং দেখার ক্ষমতাও রাখেনা। এজন্য মূসা (আলায়হি আস-সালাম) দেখতে চেয়েও পারেননি। মিরাজে গিয়ে মুহাম্মদ (সল্লা আল্লাহু আলায়হি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁকে দেখতে পাননি। রসূলুল্লাহ্‌কে (সঃ) আবূ যর (রাদি'আল্লাহু আনহু) জিজ্ঞেস করেছিলেন তিনি তাঁর রব্বকে দেখেছেন কিনা। রসূলুল্লাহ্‌ (সঃ) জবাবে বলেছেন, "আমি কিভাবে তাঁকে দেখতে পারি? আমিতো একটি নূর দেখেছি।" (মুসলিম ও বুখারী)। মূলতঃ "কোন দৃষ্টি তাঁকে আয়ত্ত্ব করতে পারেনা। তিনিই বরং সব দৃষ্টিগুলোকে আয়ত্ত্বাধীন রাখেন। বস্তুতঃ তিনি অত্যন্ত সূক্ষ্মদর্শী ও সব বিষয়ে ওয়াকিবহাল।" [আন'আনআম, ৬/১০৩]

আল্লাহ দেখতে কেমন?

What does Allah look like?

মহাবিশ্বের মহান স্রষ্টা আল্লাহ্‌ তাঁর সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। আল্লাহ্‌  তাঁর সৃষ্টিকে পরিবেস্টন করে আছেন। তিনি তাঁর সৃষ্টির কোনটির মতন নন। তাঁকে দুনিয়ার কোন চোখ দেখেনি এবং দেখার ক্ষমতাও রাখেনা। এজন্য মূসা (আলায়হি আস-সালাম) দেখতে চেয়েও পারেননি। মিরাজে গিয়ে মুহাম্মদ (সল্লা আল্লাহু আলায়হি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁকে দেখতে পাননি। রসূলুল্লাহ্‌কে (সঃ) আবূ যর (রাদি'আল্লাহু আনহু) জিজ্ঞেস করেছিলেন তিনি তাঁর রব্বকে দেখেছেন কিনা। রসূলুল্লাহ্‌ (সঃ) জবাবে বলেছেন, "আমি কিভাবে তাঁকে দেখতে পারি? আমিতো একটি নূর দেখেছি।" (মুসলিম ও বুখারী)। মূলতঃ "কোন দৃষ্টি তাঁকে আয়ত্ত্ব করতে পারেনা। তিনিই বরং সব দৃষ্টিগুলোকে আয়ত্ত্বাধীন রাখেন। বস্তুতঃ তিনি অত্যন্ত সূক্ষ্মদর্শী ও সব বিষয়ে ওয়াকিবহাল।" [আন'আম, ৬/১০৩]

তিনি আমাদের সব ধারণা-কল্পনার উর্ধ্বে। তিনিই সৃষ্টিকর্তা। "আল্লাহ্‌ কাউকে তাঁর সন্তান বানাননি আর  তাঁর কোনো শরীক নেই। যদি তা-ই হতো তবে এরা প্রত্যেকেই নিজের সৃষ্টি নিয়ে আলাদা হয়ে যেত এবং তারপর একে অন্যের উপর চড়াও হতো।

আল্লাহ্‌ মানুষের পরিচিত কোনো কিছুর মতো নন। তাঁর সত্ত্বা তাঁর সমস্ত সৃষ্টি থেকে আলাদা। আমরা তাঁর সত্ত্বা সম্পর্কে কো্নো ধারণা করতে পারিনা। [তিনি] আকাশমন্ডল ও জ়মীন সৃষ্টিকারী; তিনি তোমাদের নিজস্ব প্রজাতির মধ্য থেকে তোমাদের জন্য জুড়ি (স্ত্রী-পুরুষ) বানিয়েছেন এবং জন্তু-জানোয়ারের মাঝেও (তাদেরই নিজস্ব প্রজাতির) জুড়ি বানিয়ে দিয়েছেন; আর এভাবেই তিনি তোমাদের বংশবৃদ্ধি ও বিস্তার ঘটান। বিশ্বলোকের কোন কিছুতেই তাঁর সাযুজ্য নেই; আর তিনি সব কিছু শুনেন এবং দেখেন।" [আস-শূরা, ৪২/১০-১১]

আল্লাহ (সত্য ঈশ্বর) কখনোই কোনো ছবিতে চিত্রিত হন না। কুরআনে কঠোরভাবে নিষেধ করা আছে আল্লাহ্‌র সাথে অংশী স্থাপন করতে তাঁর একক সার্বভৌমত্ব ভাগাভাগি করতে। কারণ আল্লাহ্‌ একক ও অবিভাজ্য । তাঁর কোনো দ্বিতীয় এবং তুলনা উপমা নেই। আল্লাহ্‌ পরম একক একমাত্র সত্ত্বা; যিনি কোনো কিছুর মতো নন এবং কোনো কিছুই তাঁর সাথে তুলনীয় নয়।

আল্লাহ দেখতে কেমন?

আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই

আল্লাহর  অনুরূপ কোনো কিছুই নেই

আল্লাহর সমতুল্য কিছুই নেই