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Iroso Bara/Gan:
EN ESTE SIGNO NACE:
1.- EL GRAN SECRETO DE LAS CUATRO COLUMNAS DE OSUN.
2.- EL PORQUÉ A LA EYELE NUNCA SE LE ATAN LAS PATAS PARA EL EBBO.
DESCRIPCIÓN DEL ODDUN:
EL OGGUN ESTÁ EN LA COCINA.
NUNCA DIGA PARA DÓNDE VA.
MARCA MUERTE POR ENVENENAMIENTO (OGU).
MARCA TRAGEDIAS POR CAUSA DE MUJERES O COSAS EXTRAVIADAS.
SE PROHIBE USAR ROPAS NEGRAS.
EL QUE LE FALTE A LAS MUJERES ES ENEMIGO DE ORUNMILA.
POR ESTE IFA HAY QUE RECIBIR A LOS JIMAGUAS, SI LOS TIENE HAY QUE HACERLE FIESTAS Y DARLE COMIDAS.
SI LA PERSONA ES MELLIZA Y EL HERMANO ES DIFUNTO, TIENE LA OBLIGACIÓN DE ATENDER SIEMPRE AL ESPÍRITU DE SU HERMANO PARA QUE NO TENGA EN SU VIDA NINGÚN TIPO DE PERTURBACIÓN, ASÍ EGGUN LO AYUDARÁ EN TODOS SUS ASUNTOS.
CUÁNDO LA PALMA MUERE LAS HOJAS MÁS JÓVENES CAEN A SU ALREDEDOR.
EL AWO OMO SHANGO TIENE QUE PONERLE A SHANGO UNA AWOFAKA Y UN OKPELE, ESA AWOFAKA TIENE QUE SER CONSAGRADA AL PIE DE IFA, NUNCA HABLARÁ Y VIVE DENTRO DE LA BATEA DE SHANGO, DESDE ESE INSTANTE COMERÁ TODO LO QUE COMA SHANGO.
LA IKOKO DE OZAIN POR ESTE IFA, LLEVA UNA CARGA QUE SIMBOLIZA A UN ESPÍRITU DE OZAIN.
UN VIEJO LE VA A MALDECIR POR NO HABERLE RESPETADO LA MUJER, DIRÁ QUE SUS HIJOS SE DISPERSARÁN POR EL MUNDO, Y MUCHOS DE ELLOS MORIRÁN LEJOS DE UD.
EWE DEL SIGNO: CHAMICO.
REFRAN:
EL DINERO SACA TRAGEDIA.
EN ESTE ODU “HAY UNA OBRA MUY BUENA PARA FORTALECER A LA PERSONA”
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OLOKUN:
El pueblo de Edo de Nigeria cree que Olokun, Dios del mar es una deidad poderosa y benevolente, que puede traernos hijos, salud, riquezas y otros beneficios a aquellos que lo veneran. Uno de sus nombres de alabanza es OBAN AME NO SE NO BRE OKE (El Rey del mar es más grande que el Rey de la tierra) Olokun tiene un palacio de cauries en su reino en el fondo del mar, que Oba el Rey de la tierra no posee.
Una canción al culto de veneración de su omnipotencia muy popular:
AI GHI GBE OBA N´AME
I VBA N'AME MWEN
(TU NO LUCHARAS REY DE LAS AGUAS YO VENGO A UNIRME ATÍ REY DE LAS AGUAS PARA AYUDAR).
El relicario del altar del templo de Olokun presenta figuras de gentes modeladas, representan sus esposas, hijos y al superior. Son humildes réplicas de su reino. Ellos exhiben los calderos de cocina importados, fuentes europeas y otros artículos de lujo dónde se encuentran los fundamentos, estos son para señalar la opulencia y agraciar a la deidad.
Cuando se invoca a Olokun debe dibujarse con cal(cascarilla). Solamente a través de lo visual y lo verbal debe invocarse a Olokun.
En la ceremonia por medio de algunos dibujos puede invocarse a Olokun y Ogún dios del hierro. Los dibujos no forman parte de ninguna decoración permanente, es un medio transitorio de comunicación entre el sacerdote y la deidad, es algo más directo que orienta la palabra del hombre ante los espíritus.
Una leyenda refiere como Orhue (los signos con cascarillas) fueron entrelazados como imagen en un testimonio de poder entre Olokun y Osanobua el dios creador. Los hijos de Osanobua vivieron en Orinmwin (mansión de Dios o Espíritu del mundo), (Lo opuesto es agbon tierra o el mudo físico); Y al vivir en este último fueron cargados de varios poderes sobrenaturales. Olokun fue el primogénito. El otro fue Changó divinidad del trueno, después Ogún divinidad del hierro, le sigue Orúnmila divinidad de la adivinación que fija las decisiones, sueños y las visiones proféticas. Le siguió Esu divinidad imprescindible, Ogíuwu divinidad de la muerte y una hija llamada Obiemwen Divinidad de la fertilidad humana. Fue su primera hija. Muy temprano en la niñez, antes que su padre creara al mundo y la humanidad, Olokun demostró a Osanobua que él poseía el control de las acciones del universo. Osanobua había decidido ponerlo a prueba; enviar a Olokun al rió para buscar agua con una canasta de junquillo. Inmediatamente reconoció el propósito de su padre y decidió que no podría engañarlo. Antes de marchar para su misión él dibujó algunos signos sobre la tierra al frente de la casa, en caolín ó polvo de cal y gritó a su padre el encargo antes de marcharse, que “salvara los dibujos”, en el caso de que una tormenta viniera y los removieran o destruyeran su apariencia. Osanobua estuvo preocupado y disgustado por esos requisitos. Al marchar al rió Olokun sabía que por los huecos de la canasta se desvanecía el agua y que jamás la llenaría y decidió bañarse en lugar de llenar la canasta. En camino de regreso a la casa, provocó una tormenta que destruyó los dibujos hechos sobre la tierra con caolín blanco. Al llegar cuando Osanobua le preguntó por qué no había traído el agua. El simplemente respondió con una pregunta sobre la desaparición de sus signos. Osanobua confesó que le fue imposible separar los signos de la tierra y la lluvia loshabía disuelto. Olokun entonces le dijo a su padre que una canasta con agujeros o poros nodebía usarse para cargar agua. Impresionado por la sabiduría del niño Osanobua mas tarde le dio el poder de brindarsalud, riquezas, e hijos en el mundo.
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Ogbe Fun Funlo:
EN ESTE ODDUN NACE:
1.- OKUNMOLORUN, EL QUE CREA ESTUPOR.
2.- YEWA.
3.- ERUBA, EL MIEDO.
4.- DÓNDE SE PONE EL IDEFA.
5.- LA CORONACION DE LA MUERTE.
6.- LA JALEA REAL.
7.- EL REJUVENECIMIENTO DE LAS PERSONAS.
8.- EL PORQUÉ PARA QUE EL CARACOL HABLE EN ESTERA HAY QUE DARLE OBI PRIMERO.
9.- LA POMARROSA.
10.- AQUÍ LA GENTE BUSCABA EL SECRETO DE LA VIDA ETERNA.
11.- AQUÍ EYO SE CONVIRTIO EN OBA.
12.- AQUÍ HABLA LA PUESTA DEL SOL, EL OCASO.
13.- AQUÍ SE SEPARÓ EL DILOGUN DEL ADELE.
14.- AQUÍ SE DIVIDIERON LOS SANTOS Y LOS ORISHAS.
15.- AQUÍ LOS MAYORES PERDIERON LA CABEZA POR FALTA DE
CONOCIMIENTO Y RESPONSABILIDAD.
16.- AQUÍ HABLA BABA AMUNIMU, EL QUE CONTROLA EL NACIMIENTO Y LA MUERTE.
17.- ESTE ES EL ODDUN DEL EFUN.
18.- ESTE ES IFA DE ABIKU.
19.- AQUÍ FUE DÓNDE LA MUERTE NO QUISO RECONOCER A ORUNMILA.
20.- AQUÍ LE DIERON EL PODER DEL MUNDO A OBATALA Y CÓMO NO TENIA FUERZA ORUNMILA LE ENTREGÓ UN BASTÓN DE ACERO.
REFRANES:
1.- EL QUE SE AHOGA.
2.- LAS PALABRAS SE LAS LLEVA EL VIENTO.
3.- LOS JÓVENES NUNCA OYEN LA MUERTE DEL PAÑO Y ESTO SE CONVIERTE EN GIRONES.
4.- PARA SER RESPETADO, PRIMERO HAY QUE RESPETAR.
5.- EL RESPETO ENGENDRA RESPETO.
6.- LA CORTESÍA NO CUESTA NADA, CADA HUMANO ES DIGNO DE RESPETO.
7.- LA BENDICIÓN DE OLOFIN, NO PUEDE SER FORZADA.
8.- CON LA LUNA O SIN ELLA, EL OBA SERÁ RESPETADO CUÁNDO SE LE ENCUENTRE.
9.- ESO QUE TU QUIERES, OTRO LO RECHAZA.
10.- EL HOMBRE Y LA FAMILA SON CÓMO EL RÍO Y EL CAUCE.
11.- EL RÍO ABRE EL CAUCE Y ESTE ESCLAVIZA AL RÍO.
12.- LO QUE UNO SE ENCONTRÓ, AL OTRO SE LE PERDIÓ.
13.- NI SABIO NI IGNORANTE PUEDEN DECIR QUE NO ENCONTRARON UN BASTÓN EN EL MONTE.
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Arara:
Los Arará se consideran Saballu, Hahino o Dahomey. Arará podría ser
también un derivado del nombre de la antigua ciudad dahomeyana de
Ardra (República de Bénin). Desde el siglo XVII se les localiza en Cuba en la región de Matanzas-Perico-Máximo Gómez- Jovellanos.
Los cantos y bailes rituales de los iniciados comprenden elogios a los
santos, cantos en honor de los ancestros (Kututo) y bailes de posesión. Cada bailarín o bailarina está vestido con ropas de colores y provisto de atributos y accesorios de "su" santo. Santos que
corresponden a los Orishas de la Santería, por ejemplo: Ajosi (Obatalá), Afrekete (Yemayá) o Hebioso (Changó).
El o la solista (Jacimo) se encuentra acompañado de un coro, que le da la respuesta y también por un conjunto de percusión, compuesto por tres o cuatro grandes tambores de clavijas (en orden decreciente:
Yonofo o Hunga, Abliti o Hunguedde, Wewe o Huncito y Bajo o Hun),
una campana plana (Oggán) y un par de maracas metálicas (Cheré).
Los tambores Wewe y Abliti se tocan con la ayuda de dos baquetas golpeando sobre la membrana, y el Yonofo se toca normalmente con
una sola baqueta.
#ifa #awo #arara #orunmila
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Ashikuelu:
Es quien conduce y comanda a los eggun hacia “LADDE ORUN” este vive con “ODDUN BOLE”, es el genio, dueño y señor del infra mundo, es el dueño de todos los minerales. Está representado en un muñeco masculino de madera (AGBORAN), este muñeco es bicéfalo (tiene dos cabezas), es encorvado y camina con un bastón. Este bastón también lleva su carga y representa a otra divinidad llamada “ASHIYELU” este es el fiel compañero de Ashikuelú.
Vive dentro de un saco (preferiblemente negro)y va colgado en un mata en el patio de la casa, vive ahí mientras no está trabajando, esta deidad es de mucho respeto y cuidados por lo tanto no siempre se puede estar trabajando con el.
Para recibir Ashikuelú la persona primero debe estar jurada en Oro (Orun).
#ifa #oluwo #orunla #yoruba #deidades #ashikuelu #osha #orisa #religion #fe #bicefalo #oro #orun #eggun #inframundo #minerales
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Oba Nani:
REZO: OBA SI ELEKO ENI OBA OFE RE LEKUN FE ENU LAFINDA FARAWA
OBA OBI ARIN NINA OJU.
Es hija de odudua y jembo, tiene que ver con todo lo que existe en el mundo. Le enseñó a todos los santos el arte de la guerra, a Shango a manejar el hacha, a Oya su machete y a
Ogun el yunke.
Fue amiga intima de Oya, pero se separaron por la traición de ésta con
Shango, se plantea que Oya y Oba no deben vivir juntas en el canastillero. Oba tiene en sus manos la llave que abre todo lo relacionado al ser humano.
Oba al verse traicionada y despreciada por todos los orisa (dado que logró llamar la atención
y congraciarse tanto ante Shango), eligió como únicos amigos a Oshun y a Obatala. Es por eso que en algunos lugares de campo le ofrendan chiva, (por su proximidad con Obatala), aunque la definición de lo que Oba come en sus consagraciones es Chivo capado igual que Oshun, dado que, entre ellos dos, entre Shango y Oshun existieron similares pactos y promesas de fidelidad (ver Ogbeyonu). Ella (ignorando las travesuras de Shango) un día lo sorprendió con Oya, ésto le fue de tal impresión que Oba solicitó a Olofin
que la mandara a vivir a un lugar donde no tuviera que ver a nadie, quedándose con OSHUN cómo única amiga, Olofin le dijo que el único lugar donde no iba a ver a nadie es el ILE
OKU.
Oba habla por su misma boca, las herramientas que lleva son las siguientes:
Un yunke, porque como Ogun, se forjó
en el duro trabajo.
Timón de barco y brújula, porque como Yemaya, fue navegante y nos
guía por el buen camino en la vida.
Una careta, porque esta santa dentro de los misterios que
en encierra, demuestra con la careta la otra cara de la vida que es la muerte.
Una pluma de
escribir, porque como Obatala, fue una sabia dentro de los sabios.
Una espada, porque como
Shango fue guerrera y tuvo que librar innumerables batallas.
Una oreja, en recuerdo del
objeto por lo cual fue traicionada por su mejor amiga Oya.
Una llave, la que nos abre a
todos las puertas de la dicha, la buena suerte, el dinero, el amor y muchas cosas que esta santa representa.
TRONO DE OBA. El techo es blanco, el trono como tal color rosa y rojo vivo, se le pueden poner detalles en dorado y amarillo con telas brocadas finas dado que es una santa muy fina, puede llevar pañuelos azul, blanco y rojo, lleva cortina de mariwo y herramientas.
Se advierte que un hijo de Oba no puede vivir una vida fuera de lo normal en las relaciones amorosas dado que los asuntos de traumas en ese aspecto son frecuentes en este tipo de persona, entonces y por ende se puede sumir que podría vivir en el destierro y la locura.
Su collar varía en algunas casas, todo matipo con 9 asabache intercalados, en otras casas matipo y ámbar amarillentas de Oshun. En los Arara sus cuentas son del rojo vivo.
Los santos que trabajan con Oba son:
OKE, OGUN, OSHUN,Y OBATALA.
Oba lleva un collar para los
casos especiales de guerra en las que el iyawo se la vea muy difícil con un araye que es de color mitad blanco y mitad ámbar.
Para los hijos de Oba y solo para ellos se le talla una muñeca de akana llamada ALASHO, que es el acompañante.
Oba tiene una hermana OLOGBA MOGBOSHUN que vive en el río, su collar es de nácar y coral, es la encargada de dar felicidad,
viste de blanco y verde.
Oba es de dahomey, se llama HLA, para los arara vive en los árboles que crecen a la orilla de los ríos, es compañera de ATAGUENOSHE.
Esta santa es la brújula
de la santeria, reina del mar, trabaja mucho con Oke y Oshun. Es el santo más inteligente qué esta religión tiene, ella reafirma el matrimonio. Esta santa es muy soberbia, se le puede cantar cantos de Obatala o de Odua para contentarla.
El adimu preferido de Oba es la manga Blanca, pescado con miel (fresco), que se le pone encima.
Fue Oba quién le entregó el poder del machete o cimitarrra a Oya.
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NANA BURUKÚ:
Nana fue un camino de
Yembo Yemayá, camino de Oduduwa, creadora del panteón yoruba, ella existe desde la creación del mundo y se conoce por su creatividad y poderío, ella siente muy mala voluntad por ogún, ya que abusó de ella, Ogún no quizo agradecer de ella la crianza y el bienestar que le
proporcionó y por el contrario abusó de ella para independizarse por eso los sacrificios de los animales que come son con cuchillos de caña brava.
Se conoce como madre de las aguas dulces, nana burukú es la madre de Oshun.
Sus misterios:
Los lukumises se percataron que esta santa es tan vieja como el mismo tiempo y que vino de tierra arará:
Nana –nacimiento
Burukú-la luna
La que alumbra la tierra en las noches y hace que esta sea menos sombría y tenebrosa para
los seres humanos.
A través de este astro, ella da la luz a sus hijos para que nunca pierdan la luz en sus vidas, a través de la luna ella se manifiesta.
El trono es de color blanco, con telas broqueadas y plateadas con algunos detalles en azul
claro, cortina de maribó encima y se le ponen pañuelos de Obatalá, Oshun, Yemayá y
Shangó.
El nacimiento de esta santa se da en un manantial o río natural, arroyo o laguna.
Herramientas:
Tinaja de barro de color negro, con tres mayas color rosado de mayor a menor. Tres serpientes, una de plata, una de cobre y otra niquelada.
3 cuchillas de caña brava pintadas de negro y rosa.
Su delantal es color azul.
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Ifá en la nueva Era:
La nueva era de Ifá se origina después del fallecimiento de un
centenar de grandes Babalawos, que por años tuvieron el control de este género y esto traía como
consecuencia casi una dinastía en el tema.
En los años 90's se incrementa el número de Babalawos en casi un 200%, la llegada de las
computadoras facilitó la trascripción de los conocimientos de Ifá, cosa que por alrededor de 400
años solo había sido posible a mano o verbalmente y como resultado se perdía mucha
información. Esta revolución creó la iniciación de otro sector de la Sociedad, que con nuevas
ideas dio origen a lo que hoy podemos apreciar: “Babalawos con una mente más amplia, intereses
diferentes y diversas filosofías”.
Dentro de éstas filosofías encontramos los “Radicales” que no dan paso al conocimiento, alegando que solo siguen las enseñazas de sus Padrinos o familia religiosa. También tenemos los
“Liberales”, aquellos Awóses de mente abierta que son partidarios de que Ifá evoluciona con el
tiempo y exponen un nivel diferente en cuanto a la consulta y un alto volumen de ceremonias.
Ahora, también existe una clase “Conservadora” que son aquellos que admiten el cambio, pero les cuesta trabajo deshacerse de los estereotipos y prejuicios adquiridos por los años y la influencia del pasado.
Pero Ifá sigue siendo el mismo, la diferencia solo ha ayudado a esforzar a los Awóses de Orunmila
al estudio, al conocimiento e interpretación de los Oddun con más eficacia, llevando a Ifá a una
nueva dimensión.
Otra de las cosas dentro de Ifá que ha sufrido innumerables cambios es la Ética, ya que los antiguos Babalawos consideraban que éste era el factor más importante en la vida de un Awó.
La nueva Era trajo una sociedad cambiada, la cuál le dio prioridades al factor económico y se desalineó un poco de la parte moral, despojándose de diversos valores que eran prioritarios en el pasado. Esto es algo que después de fuertes críticas del sector religioso ha mejorado considerablemente, aunque sigue siendo un problema notable en la actualidad.
El tiempo suele ser la cura de todo. Esperemos que esta “Era de conocimiento y de excelentes Babalawos” sea el comienzo de la Era Dorada de Ifá, en la cuál los hombres puedan entender que Ifá es una sabiduría y que con su conocimiento somos menos vulnerables a los problemas cotidianos de cada día, no sea usted el último, al contrario, sea el primero en arreglar su destino y ser parte de la esta nueva Era....
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