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意*誌（痛苦）

意*誌（痛苦）

人間就是一手好牌，而你就是來把它給打得稀巴爛的。可以肯定就是你揚起的漫天塵埃，好讓自己灰頭土臉，然後告訴自己這世界的臟汙齷齪，遮蔽住我們的眼使我們寸步難行。難道自欺才是生命之局的真正意義？ 人們都是這樣，剛開始以為可以慢慢長大，後來才恍然大悟，原來長大是一瞬間的事。人都是一夜就長大，而非靠熬過來的。生命的意義就是你在這稀巴爛的人間，願意承受和扛下這一切汙穢而成長，受國之垢，是謂社稷主；受天下不祥，是為天下王；你究竟接不接受人間就是這樣一個不祥之地？ 恩生於害，害生於恩，這個天下、這個人間不害你，不扇你，不給你苦受，不磨煉你讓你一帆風順那才是你最大的噩運。生命是一場苦行，沒有人作惡、製造苦，你若沒有苦能吃，那你來幹嘛？千百年來苦命被動硬挨者無數，最是可憐牽衣女，被動硬挨而苦不堪言者多如牛毛，有哪一個硬挨成聖出現的？那天下聖人可就滿大街跑了，可能走路不小心都會撞到。 天將降大任於是人，必先苦其心誌，這是屁話，臥薪嘗膽吃大便難道就成佛了？生命成長的前提必須得是主動的撤離，必須是人。困於無明，則皆是非人，你必須不斷承認自己之非，不斷的放手且不斷的退出人間，才有可能是人。人人皆是自負、自大的；而回歸你必須自小，直到無我，這才是老子說的反者道之動、進道若退，唯有你再沒有猶豫、一直在退出，願意低頭，願意退回嬰兒般的六根清凈才是在道上、才是在向前，當你還在爭、還在扛，還在進，那你肯定是還無法成長的非人。 被動硬挨終究使苦難來得毫無意義！看某一句雞湯或者名人名言來安慰自己是沒用的，要成為是人，唯有主動進入苦難段，才有機會伴隨著意誌的成長，越是痛苦越是你意誌恣意成長的契機，主動受傷之處一定會則成為你最堅韌強壯的地方，所以主動痛苦才是個私人寶藏，是翻閱，不入地獄你如何上天堂！只是人類從來都沒有主動去翻閱或者試圖去理解面對過它，不曉得每個痛苦都是自己最寶貴的一課，是自己的生命代價，而是一味逃避、抵觸、硬挨，至此還沒有人發現痛苦不過是拒絕痛苦的產物，也還沒有人發現主動進入苦難所造就的不凡和偉大，可以說痛苦是偉大的必經之路。 痛苦其實是一個健康的跡象，它旨在提醒你有些事情不對勁，痛苦告訴你你正在違背你存在的自然秩序，已經或者即將灰頭土臉了。但若進入主動痛苦，進入恐懼之中，那它們就像指引你向內的燈塔。將造就著你堅韌而持久的意誌力，這意誌是一種極為罕見的，極為強大非凡的品質，而當一個人若具備有它，將激發出無限的潛能，每個人內在都蘊藏著難以置信的意誌、潛能；當一個人無心，當他可以被摧毀，而不能被打敗，那他出手那他便可不費吹灰之力征服一切、顛覆一切、摧毀一切。 治療痛苦的唯一方法是進入痛苦，人活著就是為了含辛茹苦，顯然痛苦才是你真正的朋友，我們就是來經歷痛苦的，否則來幹嘛？痛苦它是生命的指路明燈，它的存在全然是為了你的利益，是你的內在幫你和引導你成長唯一的指示，而你卻還在漠視、排斥它，乃至全然的拒絕被啟示、被成長。痛苦是你內在完美的智慧正在向你傳遞信息，但你卻還在用情緒來中和掉它。其實，治療痛苦的唯一方法是直接把它倒掉，一股腦兒的倒掉。所有的聖者，都是極度對自己吝嗇之人，甚至可以說是殘忍，老子說的：莫若嗇，再痛苦點吧！ 知曉而主動撤離是開悟的先決條件。但還有一只例外：如KFK所說：當天下亦進入走投無路之狀而開始自我修復之時，當天下開啟了自毀模式，毀滅者示現而摧毀所有。當你連不該吃的東西都得下咽那種靈魂的震撼出現，當人肉都要吃的那種靈魂震撼出現，當時代以猙獰的，殘忍的痛苦把你逼到了極致、逼到臣服、逼入絕境、如同佛陀般被逼到沒有退路而全然放手一切之時，逼著你放下修行，也許你能幡然醒悟，極端的環境使人謙卑和成長。 生命需要裂縫，因為那才是陽光照得進來的地方，因而我哥只想尋獲那些已割裂乃至殘破不堪的個體，尋獲那些確實無法適應這個世界的殘物、不適者。越無法適應越意味著你的真正在突圍，不願意虛行人間，有著願意識破廬山真面目、有著掙紮和掙脫的意誌，適者生存，能否很好地適應這個個猙獰的人間，並不是衡量你健康與否的標準，相反的，很好地適應這個世界而一路平順才是你生命的災難，因為你已選擇了一場廖無意義的虛行，也就是老子所說的：枉則直！ 那些頻頻回頭的人，自然是走不了遠路的，如果覺醒是你真實的意誌，那你肯定不會失敗。往後的日子是人類的一場意誌之戰，生命成長就是是意誌和自我的殊死較量，當你看到此處閱到這句話，那意味著你必須決出勝負了，到這裏，我哥還是建議你再停一停，修整一下思緒，問過自我、問過意誌，思考一下是否繼續往下文字，或者在此處合上它。 意誌的缺失使人盲從，這就是宗教無法教人解脫之由，宗教就是教人意誌缺失的，只是騙你進入另一種掙紮，人類不容易被他人意見左右，但極其容易被自己眼瞎所欺，被自己欲求驅使，在人間，很多時候一句無聊的口號就能帶來一場滅世的災難，這樣的例子多了去。一句佛號帶來的是什麽？誰能告訴我，它帶來了幾千年人類跪下去成為伏地魔，帶來自由的從此缺失，帶來了枷鎖。 生命就是缺憾的，當你的生命若只是追尋完美、無缺，或者已然適應這人間了，只緣身在此山中，那就安息吧，此處這些文字、認識真面目什麽的，便再與你沒有關聯的可能了。

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它呢經

它呢經

（當人類一管，它呢哥就笑了。）

開經偈：

無下甚淺土辦法，

隨時隨地都能用，

如今有了管它呢，

不相如來不相僧。

正文：

（）它呢……

它呢哥，2021.4.7

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賣火柴的小女孩走了，這次我帶來了火，誰願意點亮自己……

《道德經》是老子對人間、對生命現象深耕之後的聖學落地之作，可以說是唯一且天下再難有其二，這樣表達大家該不會有什麽意見，只是人類智力也就那回事，其一其二都一樣，千百年來就一直懸在那，終無人可解，無人能夠觸及皮毛，就更別說落地了，為不至於這千年老甕白忙活一場（此處略去一些字）……以上《道德經》為修復版，一切有誤、丟失、或被老子刻意隱去的部分都已完美的修復如初，可以說是老子思想的正解、全解。 此本由它呢哥喊起老子，由老子親自修訂、批閱、釋義而成，非什麽河上公或山前伯之類的胡說八道，為老子再來之本，它如實回答了《翠玉錄》和西方所謂《煉金術》的一切問題，可以說天下一切聖賢皆出於此理。 想成為聖賢，黃、老就是你必讀之書，再沒有其它捷徑，也繞不開他們。但無字才是天書，你若無字，便是《天書》 ！而這就是你的天書，也是你的生命之書、生死之書了。因為只有你才是你的賢者之石，而你將煉化而成金，它是你的《煉金術》 ，天書本該無字，所以文字語言皆可以被抹去，但精神不會。有：則不存在解脫；無：則不可能有枷鎖！切記：一損則俱損！高處寒、知音無、弦斷終歸無人聽。 《金人銘》 ：你是聖王，你是金人！你若不是金子誰是？你現在若不是金子，那什麽時候才是？你現在若還不落地，那什麽時候落地？

賢之石 2021.4.7 （我帶來了火，谁将點亮他自己……）

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老 子: 「道 德 經」 : 第 八 十 一 章(為天下)

老 子: 「道 德 經」 : 第 八 十 一 章(為天下) 信 言 不 美（忠言逆耳，值得相信、值得聽的話語總是不順聽） ， 美 言 不 信（好聽、順耳的話語，卻不值得你去信） 。 善 者 不 來（善者不可能出現在這的） ， 來 者 不 善（而來者目的都是作惡） ， 善 者 不 辯（善者不會和你爭辯） ， 辯 者 不 善（與你辯解的絕非善者） 。 知 者 不 博（知道者不可能博學，甚至他什麽都不去知道） ， 博 者 不 知（博學者必定對道全然無知） 。 聖 人 不 積（積人不聖，積則私，聖人不會積累任何東西，包括學問、理論、經典、教誨） ， 既 以 為 人（而是都盡可能的給予他人） ， 己 愈 有（給予他人越多，自己也會愈有，是富有之人） ， 既 以 與 人（既然都給予他人了） ， 己 愈 多（自己也會越不匱乏） 。 人 之 道（人之道） ， 害 而 不 利（他人即地獄，本質上來說人與人之間只有一種關系~互害） ，天 之 道（天之道） ， 利 而 不 害（天只給予，天與人之間只有一種關系~互利，天利天下一切眾生而非禍害，天下一切所展開的皆為利你而來，而不會害你，所以說當你了悟，那人間所有一切，便都是善舉） ； 聖 人 之 道（聖人之道） ， 為 而 不 爭（去作為而不爭，去作為而不會要求什麽樣的結果） 。 天 下 為 公（為公，你則成為天下，才有價值，你的價值才是天下的價值）。 它呢哥：欲入桃花源、天堂，只是初極狹，才通人，也就那幾步便可豁然開朗，你不妨試試。多給予那便意味著你有得給，天下要你什麽便給予，所以說慈。相爭是慈的反面，那只意味著你不夠或者沒有，意味著你還在匱乏著自己，看看自己還不能沒有什麽，那你便還是匱乏的；看看自己還在限製、否定、反對什麽，那你便還是個匱乏者。問問自己，你可以沒有什麽？ 天下所展現的一切皆善，惡也是善。也許你還看不懂這句話，跳過它，終有一天你會懂。天下為公，公即悟，公即天下！無私方是無為，方是無門之門，為者、為私者，門都沒有… 生命成長的條件是極度苛刻，你必須知道自己生命是用來成長的，它是不要和沒有；而且還要有意誌執行它，唯有當你不再要成長了它才成長！

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老 子:「道 德 經」 : 第 八 十 章(理想國)

老 子:「道 德 經」 : 第 八 十 章(理想國) 小 國 寡 民（小化國家，不用太多人民） 。 使 有 什 伯 之 器 而 不 用（即使有什伯之器也盡量不用） ； 使 民 重 死 輕 生 而 不 遠 徙（使人民重視死，忽視生而不遠行） 。 雖 有 舟 輿（雖然會有舟車）， 無 所 乘 之（也不去乘坐它） ， 雖 有 甲 兵（雖然會有兵甲裝備） ， 無 所 陳 之（也沒必要陳列） 。 使 民 復 結 繩 而 用 之（使人民回歸結繩而用的無爭時代） 。 甘 其 食（讓他們吃得好） ， 美 其 服（穿得漂亮，各自展現自己） ， 安 其 居（以及居住、生活得安心） ， 樂 其 俗（也樂於使之成為各種凡俗者） 。 鄰 國 相 望（鄰國相望） ， 雞 犬 之 聲 相 聞（近到雞犬之聲都能聽得到，也互不幹預） ， 至 老 死（至老死） ， 不 相 往 來（做自己，不相往來，他人即地獄，人與人最好的關系就是沒有關系） 。 它呢哥：顯然你就是你的天下，你眼前的就是你，為何要反對自己，生命只是一場把無比簡單的事物搗騰成無比艱難來自苦的遊戲！水至清則無魚，於凈土必無人，這是絕頂，絕頂之上萬古長空，並沒有一個願意上來。 生命個體的眼下是沒有理想國沒有凈土的，而且永遠也不會有，因為他永遠期待也永遠沒有心靜之時，每個剎那都在管都在算計，心凈則國土凈，真相是人間無處不凈土，每個國都是如此理想且完美，免費供你哭啊笑啊，你罵娘和贊美都可以。不理想不好玩那只是你蠢，還不打算放手、放過自己，還在困獸猶鬥，還想繼續著色中餓鬼獸中狨之戲。 還不知曉這一切都只是為你而發生，還不知曉下一場、下一個國度要糟糕並且殘忍許多，生命現象道其本質顯然只是一種永恒的惡性循環，三界不安宛如火宅，宇宙中每一口鍋都是用來煎熬的，否則就沒有鍋，知曉這個就是悲，而你還在幻想著重生，再造再化再遊戲一番，再來這個悲慘世界，再次進入畜生道，作為畜生再來自虐一次，當然，追尋著如何成為鬥雞、成為畜生是人類的本能！ 老子告誡說：人類學習愚蠢的能力，顯然要比學習智慧強大得多，生命現象就過日子而已，超過此範圍顯然都不對，人與人之間並不需要靠的太近，所有親密的來往，背後都是建立在利益上的別有用��。更不要活成活成鬥雞！人類生存需求是很少的，之於地球可以說是微不足道的，二碗飯大概夠你一天所需，但不燒掉幾桶石油、毀掉一片森林，再把世界搗騰得烏煙瘴氣如何展示你的強大的愚蠢？人與人的之間往往是一種無意義的消磨和攀比，繼而發展成為一種無謂爭辯和反對，再來是利益和爭奪，於這天下，智慧是無法傳播的，而愚蠢則是如病、如疫情般很快傳染整個世界。 本質上來說是我們所交流的語言文字把地球環境汙染得如此醜惡不堪的罪魁禍首，人類是非得把自己的世界搗騰得無比難過的物種，即便死了，還要燒無數的紙錢來汙染地球，從來沒有誰是願意輕松自如過日子的。這是物質世界的物質現象，沒有為什麽也沒有什麽對與錯，人類向來如此、本該如此也還在如此，除非你能發現物質追求是必敗且愚不可及的一種行為。 溝通並不能使我們的生命成長，甚至溝通而攀比是人類成長一大障礙，然而當你放下物質而進入精神追求，當你開始尋求自由，當會你發覺人與人最好的關系是沒有關系，你顯然就是你，不用成為誰，自然也就步入無城無府、天下一家、老死不相往來的孤獨和成長。或者躲避到深山老林而杜絕一切無謂溝通。這時候，你大概會發現天下永遠都是完美的天下，國也永遠都是完美的理想國，人間也永都是完美的人間。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 九 章（埋怨）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 九 章（埋怨） 和 大 怨（你要和大怨） ， 必 有 余 怨（必然會有余怨） ； 報 怨 以 德（報怨以德） ， 安 可 以 為 善（這樣才能稱作善） 。 是 以 聖 人 執 左 契（所以聖人左手拿借據，即便掌握著借據） ， 而 不 責 於 人（也不強行逼你還債） 。 有 德 司 契（有德行的出示依據） ， 無 德 司 徹（無德行的強行征收） 。 天 道 無 親（天道是沒有偏愛的，沒有親近和疏遠之說） ， 常 與 善 人（但經常給予為善者、不挑之人各種助力） 。 它呢哥：命由天定境由己造，你是誰已經就是了，而你要經歷什麽則還是由你來定義，也叫投射，你投什麽天下便反射什麽來回應你。怨：情緒，是有，是自己埋給自己的雷，所以叫埋怨。自己埋給自己的障礙以使的劇情更豐滿，以展開和體驗更難受的苦樂，所以說生命就是一場自作自受的鬧劇。 顯然你並沒有世仇，你唯一的世仇是你自己，它如影隨形生生世世都在。真，並不存在怨這個東西，但它是個因，是下一場生命現象的門票，生命個體為了繼續自欺、自殘而為之，怨，永遠都可以使自己傷痕累累，對你殘忍的永遠都是你自己，除非你確實可以放手一搏，老子說：報怨以德，有人抽你左臉，把右臉也給他…抽了自己影子皮囊這個世仇，讓它敢於去完成一次孤註一擲、生死攸關的沖刺，反正你最終得脫下且失去它。 一切只是劇情的展現，人類所有劇情都是記住仇恨而復仇這樣來演的。但其實，他人的怨只是你生命成長的契機，是你成長的關鍵，除非讓他贏，否則人間將永遠都是沒完沒了的仇恨和殺戮！

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 八 章（真）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 八 章（真） 天 下 莫 柔 弱 於 水（天下沒有比水更柔弱的了） ， 而 攻 堅 強 者 莫 之 能 勝（然而再強大再堅硬的攻擊也不可能勝過它） ， 以 其 無 以 易 之（因為它根本就不可能理會你） 。 弱 之 勝 強 ， 柔 之 勝 剛（弱勝強、柔勝剛這個道理） ， 天 下 莫 不 知（天下沒有不知道的） ， 莫 能 行（可卻沒有人願意去做） 。 是 以 聖 人 雲（所以聖人這樣說） ：「 受 國 之 垢 ， 是 謂 社 稷 主 ； 受 天 下 不 祥 ， 是 為 天 下 王 。」（能受得住、承認自己的國家汙穢不堪，才是這個社稷的主人，能承認、忍受、經得住自己人間就是兇險、危急，並扛得住的，才是天下之王，敢於承認宇宙每一寸土地都是相爭的，明白三界都不安，而不是一味逃避、遮掩真相粉飾太平，那很快就將玩完了）。正 言 若 反（唉…正確的言語像是都說反了） 。 它呢哥：容許、承認自己骯臟，你便是凈者；容許、承認自己的無能，那你便是能人；容許、承認自己的無恥，你才是勇者；容許、允許他人對自己所有的質疑、汙蔑、詆毀等汙名化，你才能成為這社稷的主人；承認自己骯臟，你便是凈者……容許、承認自己平凡，你才是是聖人！容則易，接納才能改變，才會簡單容易，大的肚量使你包容生命中的一切善惡，都不再費吹灰之力。 你不是真人，那給你真知幹嘛? 你不懂的，便是你不需要知道，不用知道的。沒有人能全知全能。非你的東西，給不了你，給你了你也拿捏不住，就如同這些話語，非所有人都接得住。你得學著拿著惡心之物。 忠言逆耳，反對的聲音難以下咽是肯定的，然而反對你的、戳心的才是你道上的良師益友，寧受韓信胯下辱，莫期世間他人哇，幹嘛要讓我的影子皮囊，或者叫這坨肉享受他人之誇、之哇？當世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處治乎？管它呢才是忍辱，不對。幹嘛要忍，應該把它辱死，再沒有一個我，無我也叫回頭。 天下萬物之盜、萬物之逆旅也，天下是眾生不容、反著玩的地方，是五濁惡世。作為天下王，社稷主應該明白苦是人類生命成長之途的要素，磨難才是生命的主旨，苦、難生命才成長。必須接受我們就是來吃苦這現實，接受我們的這世界、我們這國度臟汙，人間的不堪，而不是把它改造成凈土，讓他人沒得苦頭吃；接受人間到處是風險，好讓國人有得歷練、成長，而不是想著把世界改造成大同，誰都沒得磨的人間……

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 七 章（舍與得，爭與讓）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 七 章（舍與得，爭與讓） 天 之 道（天之道） ， 其 猶 張 弓 歟（你看像不像拉弓） 。高 者 抑 之（太高了壓一點） ， 下 者 舉 之（太低了舉一些） ；有 余 者 損 之（有多余了分享給出去些） ， 不 足 者 補 之（有欠缺的補進來點） 。 天 之 道（天之道） ， 損 有 余 而 補 不 足（減去多余的補充給那些不夠的） 。 人 之 道（人之道） ， 則 不 然（則不是這樣） ， 損 不 足 以 奉 有 余（總是壓榨本來就少的可憐的補給那些已多余的人） 。 孰 能 有 余 以 奉 天 下（誰能減去多余的補給給那些不夠的） ， 唯 有 道 者（唯有行道之人） 。是 以 聖 人 為 而 不 恃（所以聖人總是去作為，而沒有自恃，不會自以為是，占為己有）， 功 成 而 不 處（成就了什麽也不會自處） ， 其 不 見 欲 見 賢（你看不到他的欲望、貪婪，而是看到他不斷付出的賢能） 。 它呢哥：舍與得、公與私、聖與凡，聖愈聖、愚愈愚！。如《心經》所雲：扒去一切，讓自己精光一絲不掛，光溜溜的赤子，這是你道之旅要付出的，有掛即有礙，真相代價是一切，是不斷放下給予的無所得，而且沒有理論沒有依據；沒有依靠沒有後援；沒有詩沒有遠方；乃至沒有同類。 一旦跨出這一步你便已被排除於人類之外了，排除於神經病之外。尋找理論依據不過是你又在尋找後援依杖而已，是畏縮，這一切有都是你道上的障礙。 前方是什麽沒有人知曉，也不不可能有人告訴你。若有，那肯定還是謊言和障礙，倒不如大膽一點放手沒有，勇往直前。只要你活著，便有不幸。幸福是什麽？何夜無月；何處無竹柏；無，顯然便已經就是了。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 六 章（向死而生）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 六 章（向死而生） 人 之 生 也 柔 弱（人求生，那你就軟弱） ， 其 死 也 堅 強（當你反而求死，也就剛強了） 。 草 木 之 生 也 柔 脆（就像草木濕活的總是柔脆） ， 其 死 也 枯 槁（死透了幹了便無比剛硬） 。 故 堅 強 者 死 之 徒（所以說僵硬、堅強不會變通則形同死人） ， 柔 弱 者 生 之 徒（懂得柔弱、處下你才開始復活） 。 是 以 兵 強 則 滅（這就如同兵強則滅） ， 木 強 則 折（木強則折，秀則摧於林） 。 強 大 處 下（強和大是下策） ， 柔 弱 處 上（柔和弱才是上策）。 它呢哥：《塔木德》：一張弓，一直緊繃著，即使是鋼做的，也會失去彈力。無生法忍：無生、無法、不是僵硬的忍受而該柔軟地經歷和扛下天下為你展開和演化的所有。是僵硬和緊繃玩死了你自己。 自詡古地佛國，卻滿街都是死人，找不著一個活者。很明顯這世界是鮮活的，道永遠配合著你展開你要經歷的場景，而你卻是緊繃著的死人一個，只是一坨長著眼睛的肉，於場景中掙紮。不想當個死人可以看看《莊子》：達生，或者能開始放松自己，活得柔軟而達生。顯然當人類再不分左右，只話生死，都向著貴己、成為自己，活的柔軟且它呢，則天下治矣……

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 五 章（剝削）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 五 章（剝削） 民 之 饑（人民挨餓了） ， 以 其 上 食 稅 之 多（大部分緣由是上層管理者搜刮太厲害） ， 是 以 饑（所以挨餓） 。民 之 難 治（人民之所以難於治理） ， 以 其 上 之 有 為（緣由是上層管理者政策太過於來回折騰） ， 是 以 難 治（所以難以治理） 。 民 之 輕 死（人民死亡率高） ， 以 其 上 求 生 之 厚（緣由是上層管理者生活太過於奢華） ， 是 以 易 死（所以死亡率高） 。 夫 唯 無 以 生 為 者（總歸，不再為生而生反過來向死而生之人） ， 是 賢 於 貴 生（則賢於貪生怕死之徒） 。 它呢哥：人類不喜歡討論死亡，更不可能向死而生。置之死地而後生！不把自己置之死地，那你顯然是活不成的。 生於憂患死於安樂，其實死不可怕，活著才可怕。活著你得時刻忙著打理、提防和扛著那些數不盡憂患；而向死、擁抱死亡你則永遠處於無比安樂之內，你若死都可以了，那還用得著打理提防什麽呢？ 可以成長的是你內在的神，作為影子皮囊不是你而是別人，只是個承載你神識的載體，它成長不了，顯然它只是來赴死的，難道來永生的？向死自然無所畏懼。 你要麽相信自己，要麽相信恐懼，並沒有中間部分，無論相信外面的什麽鬼怪佛道帝，無非只是選擇相信虛假和恐懼，相信了你這影子皮囊提供給你的妄念罷了，成了一個被這場大戲玩弄著的螻蟻、死人、行屍走肉、伏地魔，進入畜生道，終其一生駢死於槽櫪之間。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 四 章（做自己）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 四 章（做自己） 民 不 畏 死（人民不在畏懼死亡） ， 奈 何 以 死 懼 之（你則無法用死亡來要挾他們） 。 若 使 民 常 畏 死（倘若人民確實害怕死亡） ， 而 為 奇 者（把那些為非作歹的） ， 吾 得 執 而 殺 之（抓一個殺一儆百） ， 孰 敢（誰還敢） ？ 常 有 司 殺 者 殺（正確的做法是有專門做這個的） 。 夫 代 司 殺 者 殺（再次強調這無法替代） 。 是 謂 代 大 匠 斲（就像替代人去做木工活） ， 夫 代 大 匠 斲 者（替代人他去做木工活的） ， 希 有 不 傷 其 手 矣（哪有能做好還不敲到手的，傷著自己無非是你還一直在做著別人） ？ 它呢哥：此章節說的是，成為自己則不可能會傷著，傷痕累累永遠都是試圖成為他人、模仿他人所帶而來。從沒有人滿意和喜歡自己這個角色，所以搗騰、管。人不為己天誅地滅，說的是成為你自己不要成為他人，當你解決了這個問題，也就解決了全人類所有的問題了。 成為你自己！你現在所做、所想、所追求的都不是你自己，都不是！因為還想著成佛、還���著成道，成為別人？人類終其一生只想成為別人，而非成為自己，於是你不斷在模仿，你當然可以去要一條鄰居小姐姐一樣漂亮的裙子，可對於道來說，模仿權威是無用的，唯有超越，踩過而超越權威才是生命的正義。 學道者生，似道者亡，從未有誰靠模仿靠似而活，而是必死！所以凡是有人走過的，你跟上就到不了目的地，道不是復製粘貼能解決的，再過十億年，宇宙中都不會有兩片一樣的雪花出現，道都復製不了自己！以人為本，成為你本來的自己便是了，你已經就是你了。 無望者悟，沒有詩、沒有遠方，無需遠慮。於生命幻象內最致命的最折磨人是望，希望成為什麽是一種疾病，試想想當一只貓想成為一條狗那得多艱難啊，就算成為你自己都是一個病，顯然這病無可救藥。 八萬四千法門和念佛能悟道、能去凈土是天下最大的笑話。若實在不曉得念佛、念哈內是在念叨啥子，我覺得倒不妨念叨：（管）它呢，這當然也沒用，因為還是望，卻是無可救藥之藥，它呢是絕望天使。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 三 章（自在）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 三 章（自在） 勇 於 敢 則 殺（勇，處於你還敢，那你則消亡；你還在掙紮，你便是死人一枚） ， 勇 於 不 敢 則 活（但是你勇於不敢，那你才是活者；唯有你不再敢了，於是你開始復活） 。 此 兩 者（生、死這二者） ， 或 利 或 害（是利還是害） 。 天 之 所 惡（即便天也管不著） ， 孰 知 其 故（這有誰知曉、明白的） ？ 是 以 聖 人 猶 難 之（所以有時候聖人也是很難抉擇的） 。 天 之 道（天之道） ， 不 爭 而 善 勝（你不爭它都會讓你勝出） ， 不 言 而 善 應（你不說話它都會給你回應） ， 不 召 而 自 來（你不召喚、邀請它都會自行前來） ， 繟 然 而 善 謀（道，淡然而謀劃、運作、決定著天地之間所有的一切） 。 天 網 恢 恢（天網不過是一道帷幕，開演著天下所有的一切，別看天道恢恢，看不見摸不著）， 疏 而 不 失（它疏、放任著一切而不失職，不會遺漏、丟失任何細微、不起眼的一切） 。 它呢哥：只有你！外面沒有在別人。當你無我也就無他了，這就是《聖經》說的只有一個聖子之意，唯你是神聖的存在之外，外面並不存在什麽聖者、聖物、聖理，能找到的都只會是些沒毛線重要的可棄之物，外面只是你為你自己投射於天網這帷幕用來自欺的恢恢劇情，這恢恢帷幕提供天下一切萬物搗騰、苦樂，所有萬物皆是如此的在搗騰，沒有例外。 你才是真理，你才是道路，相信了自己才是出路！這便是《聖經》真正想說的了，有誰確實看懂了？真就在著，在你之內，也在一切處；而假則從未在過。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 二 章（權威）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 二 章（權威） 民 不 畏 威（當人民再不畏懼你這個權威了） ， 則 大 威 至（你這個權威也就將盡，要走到頭了） 。 無 狎 其 所 居（不要壓縮下層民眾的生存、生活空間） ， 無 厭 其 所 生（不要討厭、鄙視、嫌棄天下那些比你矮小、低賤的眾生） 。 夫 唯 不 厭（因為沒有討厭、鄙視、嫌棄他們） ，是 以 不 厭（自然不會討厭、鄙視、嫌棄整個天下的一切事物） 。是 以 聖 人 知 而 不 自 見（所以聖人知，而非用自己頭腦的見解行事） ； 愛 而 不 自 貴（愛護天下而沒有認為自己無上高貴） 。 故 去 彼 取 此（因此舍見而取知） 。 它呢哥：其實，誰都知道接下來該發生什麽，所以都在等著。KFK這麽說：船若將沈，船上的人無不焦慮。《止學》：人無譽堪存，譽非正當滅。當德不配位，人民再不信任和畏懼你這個權威了，這個權威也大概將盡，要走到頭了！ 權威不是一個道者該操心的事，當你之外有一個權威，無論那權威是哪個神、佛、帝、老師、經文、教誨、戒律…等，那你的道之旅已然結束，外面從來就沒有什麽救世主，更沒有什麽仙皇神帝，那些不過是你生命幻象裏的某些元素，是障礙你成長的屎溺，只有不猶豫踩過去了才見得到你的康莊大道，因為你才是你的權威。勇者挑戰權威，弱者逃避所有。 權威的本質就是不容、不許超越，不得越雷池半步，人類是所有物種裏最具創造力的，其一切創造力和成長，皆是來源於對已知、對權威的挑戰和更新，權威的擋道是抹殺人類創造力的罪魁禍首。 它呢不是權威，而是對待一切權威管它呢踩掉而前行，當目標篤定何來的焦慮？所以老子於此章說的是：當你不再畏懼權威，你將會成為了天下權威！

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 一 章（瘋人院）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 一 章（瘋人院） 知 不 知（明白知歸有，無知歸無，懂得使自己處於無知之狀） ， 上 矣（很高明啊） ； 不 知 知（而不明白而一直在使用自己的知見） ， 病 也（這是一種病態） 。 聖 人 不 病（聖人為什麽沒有毛病） ， 以 其 病 病（是因為他的毛病病了） 。 夫 唯 病 病（也正因為他這毛病病了） ， 是 以 不 病（所以也就再沒有了毛病，還哪來的毛病） ？ 它呢哥：無知之知稱作神，此知明了稱作神明、襲明，否則叫無明（可以參照陰符經）。你根本也永遠都不不會知道你什麽都不知道！知歸有，無論擁有有多少知識都不能也不會幫你到達無、不會幫你成道。 無知歸無，無知則神明，你的神識會自然明了，無知便是道了。神明不過是你如琉璃般的透徹之知。生命個體只知知而莫知無知，沒有人曉得無知能知曉什麽，般若無知可無所不知。 老子說：這世界就是一妥妥的神經病院，你我被無情的扔在這，成為神經病然後被逼和一切神經病戰鬥，你不能抗拒，也無法拒絕，直到無力再戰含恨而終……

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老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 章（無知）

老 子: 「道 德 經」 : 第 七 十 章（無知） 吾 言 真 實 不 虛（我的話真實不虛） ， 甚 易 知（很容易明白） ， 甚 易 行（也很容易做到） 。 天 下 莫 能 知（但天下沒有人能明白） ， 莫 能 行（更沒有人能做到，我語他不會） 。 言 有 宗（所說的這些皆有來源） ， 事 有 根（也有依據） 。 夫 唯 無 知（關鍵是這個：無知這二字） ， 是 以 不 我 知（因而，我只知道我什麽都不知道） ！ 知 我 者 希（明白我所說這些的絕對希少） ， 則 我 者 貴（按我說的去做的則無比珍貴） 。 是 以 聖 人 被 褐 而 懷 玉（所以聖人即便看是穿得破爛，可懷裏藏的才是寶貝啊） 。 它呢哥：知道=黑與白，無知=灰=混沌=它呢=什麽都不知道！老子：我只知道我什麽都不知道。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 九 章（敵人）

老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 九 章（敵人） 用 道 有 言（用道者一般得這樣說） ： 「 吾 不 敢 為 主 ， 而 為 客 ；不 敢 進 寸 ， 而 退 尺 。 」（我不敢是個主人，而是這天下之客，不敢進寸，而是無限退讓自己）是 謂 行 無 行（這就是道不可行，無行而行，無行而道） ； 攘 無 臂（不挽起袖子） ； 執 無 兵（也不手握武器） ； 乃 無 敵（自然再沒有反對你的聲音了，同時你也不會反對天下一切事物和場景） 。 禍 莫 大 於 無 敵（只是最糟糕的莫過於沒有反對的聲音了） ， 無 敵 幾 喪 吾 寶（天下無敵於自身精神成長無有好處，他人的反對是促使你成長的重要因素，沒有他人反對的聲音，你再無逆境可歷，則失去歷練、檢驗自己的寶貝） 。 故 抗 兵 相 若（所以行道，如同打仗一般） ， 哀 者 勝 矣（知退者進，知逆者順，知敗者勝） ， 天 下 無 敵（天下自平而無敵） 。 它呢哥：老子說：無我，你不是你的主人而只是來人間一遭的客人，喧賓奪主只會讓你苦不堪言，道是一種不斷的退出，而非推進。朋友只會偽裝，只會哇、只會向你炫耀，或者挑選你喜歡聽聞的話語和無用的事物來敷衍和哄騙你，使你忘乎所以。唯敵人真實無比，為了對付你不用偽裝，不必掩飾，無所不用其極，無情的扒掉你的逆鱗、扯開你的本來面目。 反對的聲音是生命成長的關鍵，它肯定是你道上的良師益友，敵意的鄙視白目將使你成長壯大，此乃萬物至理，事物皆由反對的聲音和逆境催化而成長。智慧出，自是，認定自己的所有作為都正確，你定義了天下所發生的一切都是錯的，於是你再沒辦法發現自己之誤，這無疑是你無法成長而困住自己之因，也是一切痛苦的根源，是你的對終使自己活在了一個由錯誤概念構成的世界，便註定了只能享受著別人都在針對你的恐怖日子，所以老子說：反對的聲音是你最忠實的眼，只剩下一種贊美的聲音，天下無敵，那你的人生一定是悲哀的，是掩耳盜鈴。 歷史上所有的改變、所有的進步與發展，都來自於反對，來自於那些不順從者。如果沒有提出異議，沒有人反對，沒有那些麻煩製造者，那我們大概還住在山洞內。

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老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 八 章（不與，局外人）

老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 八 章（不與，局外人） 善 力 士 者 不 武（真正善於力士者並不會使用武力） ； 善 戰 者 不 怒（真正善於戰鬥者並不會動怒） ； 善 勝 敵 者 不 與（真正善於勝出的人並不會參戰） ； 善 用 人 者（真正會用人的） ， 為 人 之 下（低調，且為人之下，讓他贏） 。 是 謂 不 爭 之 德（這才是不爭之德） ， 是 謂 用 人 之 力 （這才是讓他上，讓他沖，讓他前，讓他人、借用他人去出力） ， 是 謂 配 天 地 古 今 之 極 （讓；才是正道，讓；才算是配得上了天地古今之極。極：定義，無極：混沌尚未定義，還沒有黑與白的灰色未定義地帶）。 它呢哥：求敗而不求勝，這只因為你還有勝負。放開舵放下屠刀，不再與你的天下雄辯而隨順求敗，不再在你的天下豪奪而是給予，不遊泳、不掙紮、不戰鬥。要什麽給予什麽就是慈，做到了那你就是你的天下，是一、是道、是無極。是古今天地之極：不與、無管、（）它呢。生死佛魔甚屎屁，當你與某樣東西抗爭時，你就永遠與它綁在一起了。 只要你在與它抗爭，那你就在給它力量。生命裏的一切終究不配與你一戰。要贏任它去贏便是了，若執起屠刀再戰，那不是又加入蠢嗎，所以老子說：不與！不參與此些雞飛狗跳之事。當你在沒有了勝負而嬰兒般，敢問誰與爭鋒？ 接下來的時代，讓他贏三個字是人類一個重要的課題了！