#Вайрагья

[shriprakashji]

वैराग्य की सत्यता और गृहस्थी की सुंदरता ही शिव हैं।

“सत्यं शिवम् सुंदरम्” 🙏🏼

आप सभीं को महाशिवरात्रि की हार्दिक शुभकामनाएँ।

Shiva is true vairagya and also the beauty of grihastha life .

Satyan Shivam Sundaram🙏

Happy Mahashivratri to all of you!

Шива - это истинная вайрагья, а также красота жизни грихастхи.

Сатьям Шивам Сундарам🙏

Желаю всем счастливого Махашивратри!

[valgutov]

Такой сезон дождей #ПрямоСейчасПхукет #пхукет #пхукет2021 #йога #йог #Вайрагья #море #солнце #небо #пляж #остров #кайф (at Kata Beach) https://www.instagram.com/p/CRa92XWHcO6/?utm_medium=tumblr

[guadalupehesus]

Дорогой Вайрагья!

Просмотрев один из Ваших роликов, я оставила свое благославение Владимиру Владимировичу. У меня после этого трещала голова. Пару слов в качестве предисловия, чтобы прояснить дело.

Когда я вышла на контакт с душой ВВП, он сказал мне, чтобы я молилась за него, а он взамен будет защищать мою семью от педофильного правительства Киргизии. Стоп! Получается, когда педофилы в правительстве оклеветали меня в сумасшествии, он знал, что это не так. Знал и смотрел. Наверно, занятно было😊. Но тем не менее, я благославила его на здоровье и власть. Помню, что Навальный не добрался до него. Ни один раз.

Потом было то же самое:"Ты благослави - а я буду охранять тебя." Торговля со святым духом, подумала было я. Но и на этот раз благославила его. Пусть не беспокоится: власть у него не отнимут. И здоровье не будет сильно подводить. Ведь жизнь и власть - это все, что его беспокоило во все времена. Надеюсь, это сделает его счастливым.

Пойду бороться с очередной порчей от педофилов в правительстве. Фото я выложила внизу. Нейтрализовала зло в предмете как могла.

С уважением, Асель.

[saibhaktabrasill]

Russian, 26.OCT.2019 Om Sri Sai Ram Мысль из Ашрама на день 26-10-2019   В этом мире нет ничего, что имело бы такое же огромное значение, как Свет. Именно Свет показывает нам путь, рассеивая тьму. Только благодаря свету человек способен выполнять свои повседневные обязанности. Пламя светильника обладает двумя важными свойствами. Одно из них - способность рассеивать тьму, а другое - непрерывное движение вверх. Даже если лампаду поместить в углубление, её пламя будет направлено вверх. Все индийские праздники имеют внутренний Божественный смысл и напоминают людям о присущей им Божественности. Древние Мудрецы учили, что движение пламени вверх должно напоминать людям о необходимости обретения Мудрости и следования по пути к Богу! Однако внешний светильник способен рассеивать лишь внешнюю темноту. Но чтобы рассеять мрак невежества, царящий внутри, вам нужно зажечь Внутренний Светильник, где Непривязанность (Вайрагья) - сосуд, Любовь - масло, Концентрация на Боге - фитиль, а Духовная Мудрость (Джняна) - спички. Только обладая этими составляющими, вы можете зажечь лампаду Мудрости.   Сатья Саи Баба Божественная Беседа, 19 октября 1998 Sathya Sai Baba www.sathyasai.org #sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba #saimaa https://www.instagram.com/p/B4IAVjZA97I/?igshid=1v2dczlw2k9td

[amitashi]

Один джентльмен из Пенджаба, врач по профессии, прибыл сюда с женой, чтобы посетить Шри Бхагавана. Он был в Холле, когда Шри Бхагаван вернулся туда после обеда; тогда он спросил: Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума. М. Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно достигать. Необходимо стереть наши мысли. П. Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно. М. Единственным методом для этого является метод Гиты. Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации. П. Я не могу заставить свой ум медитировать. Другой посетитель: На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать её хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не имеющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое. П. Нет, нет, это всё теория. Я прочёл много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентрироваться. М. Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти. Переводчик слов Махарши посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?". Врач тотчас же возразил: Я и это уже прочёл. И всё ещё не могу заставить свой ум сконцентрироваться. М. Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям. П. Вайрагья необходима… М. Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсутствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только наодной мысли. Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации. П. Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, которая бы мне помогла. М. Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесёт её. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что есть, – только Милость, и больше ничего нет. Спрашивающий сказал: Я прошу Ваших благословений, несущих мне благо. Бхагаван ответил: Да, да. (Собеседник Бхагавана и его жена уехали.)

[skypeyoga-blog]

Сегодня Гуруджи Б.К.С.Айенгару - 100 лет! Много слов благодарности ещё будут сказаны, ещё будут услышаны, но самое важное то, что откликнется в душе и сердце: восхищение, уважение, любовь, глубина познания, вера, сострадание, служение и смирение.🙏❤ Гуруджи прожил долгую и красивую жизнь - 95 лет. И каждый день своей жизни он демонстрировал преданность и служение не словами, а делом: каждый день все ученики и родные видели его занимающимся в зале, - до последних дней он занимался! Это его напутствие всем нам - занимайтесь йогой, служите йоге, и вы продлите жизнь и увеличите её качество, ибо только тапас (пламенная практика), вайрагья (отрешенность) и ишвара пранидхана (преданность Богу), - могут пережечь негативную карму и принести в жизнь гармонию и радость. (at Murmansk, Russia) https://www.instagram.com/p/BrXXvnRgLSU/?utm_source=ig_tumblr_share&igshid=ogxd0b1jwr5d

[koekakievyderzhki-blog]

Йога-сутра Патанджали с комментариями Свами Сатьянанда Сарасвати

Глава I. Самадхи пада (51 сутра)

Сутра 1 Теперь полные наставления, касающиеся йоги. Слово "атха" ["теперь"] используется здесь, чтобы указать на то, что последующие наставления по йоге даются ученику после его самоочищения посредством карма-йоги и подчинения ментальных тенденций с помощью бхакти-йоги. Сутра 2 Блокирование типовых проявлений сознания есть йога. ...читта означает индивидуальное сознание, которое включает сознательное состояние ума, подсознательное, а также бессознательное состояние ума. Фактически из этой сутры ясно, что это действие по блокированию типовых проявлений сознания, а не самого сознания. Если вы проанализируете все такие состояния, где индивидуальное сознание проявляется отличным от обычного образом, в других формах и измерениях, вы придете к пониманию, что процесс вритти отличается от [процесса] осознавания. (...) В нас существует сознание, которое безотносительно к телу. Состояние йоги проявляется, когда вы выходите за пределы проявлений сознания на различных планах. (...) Все функции тела, ума и мира вообще зависят от взаимодействия трех гун [тамас, раджас, саттва]. Техника развития позитивного влияния является более важной, чем попытки подавления гуны, оказывающей негативное влияние. (...) Асаны и хатха-йога в очень сильной степени подавляет влияние тамаса. (...) Если раджас берет верх... вам следует прекратить борьбу с собой и [начать] применять те практики, которые уменьшают элемент раджаса в самом корне жизни. Такими практиками, например, являются бхакти и джапа. (...) Если доминирует саттва, вы сконцентрируетесь и перейдете в медитацию. (...) Экаграта означает однонаправленность - [состояние], в котором отсутствуют как раджа-гуна, так и тама-гуна; есть только саттва. (...) Когда эта стадия наступила, тогда остается последнее, что может быть достигнуто, это ниродха - полное прекра��ение. (...) Это состояние ума, называемое тригунатита, находится за пределами трех гун, когда сознание делается абсолютно свободным от их воздействия. Сутра 3 Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной природе. Самореализация может иметь место только тогда, когда читта-вритти [флуктуации ума] прекращает свое действие, когда ум, или читта, более не подвергается влиянию игры трех гун и меняющихся настроений и более нет отождествления с миром объектов. (...) Реализация приходит изнутри и не может быть постигнута умом, находящимся на существующем уровне осознавания, поскольку ум "окрашивается" и обусловливается влечением и отвращением, ложной верой, ошибочными концепциями, неправильным мышлением и т.д., которые все относятся к асмите — эго, или я-принципу. Сутра 4 Иначе — отождествление с типовыми проявлениями читты. Когда читта-вритти не находится в состоянии ниродхи, тогда пуруша пребывает "под сильным впечатлением" от типовых проявлений читты или ее видоизменений. ...пуруша, [хотя и] является только свидетелем сознания, забывает свою истинную природу и отождествляется с читтой и ее типовыми проявлениями или видоизменениями в такой степени, что очень трудно вывести себя из этого отождествления. Сутра 5 Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не болезненны. ...всего типовых проявлений ума десять: пять из них болезненны и пять не болезненны. В соответствии с системой йоги каждый вид знания, каждый вид мысли и каждая область сознания есть одна из вритти ума. ..."Мир в целом представляется ничем иным, как формой ментальных видоизменений высшего сознания". (Гаудападачарья) Сутра 6 Пять типов проявлений ума — это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память. ...окончательная цель йоги есть ничто иное, как тотальное разрушение шаблонов проявления сознания. (...) Ум, или сознание, должно быть лишено всех своих форм с тем, чтобы сознание оставалось безымянным и бесформенным, что является окончательной целью йоги. ...в сутрах Патанджали говорится, что даже самадхи есть ментальное состояние, которое должно быть отброшено. (...) Эти пять типовых проявлений образуют сознание ума. Из них формируются три измерения индивидуального сознания. Сутра 7 Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками правильного знания. В йоге авторитет зовется гуру, и хотя то, что он передает, ученик принимает попросту на веру, это тем не менее является правильным знанием, потому что гуру — это личность, чье знание правильно. ...утверждения писаний [считаются] не менее ответственными, чем чувственное доказательство или вывод. Сутра 8 Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта]. Випарьяя также называется авидьей [неправильное знание], поскольку все наше знание основывается на неверном понимании реальной природы пуруши и пракрити [материя]. Неправильное знание в конечном итоге замещается вивекой [различение], которая включает в себя правильное понимание истинной природы пуруши и пракрити. Сутра 9 Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия. В медитации, в дхьяне, иногда происходит полет воображения. (...) согласно Патанджали, эта форма викальпы также должна быть отставлена в сторону. Многие великие мыслители утверждали, что различный опыт, вплоть до нирвикальпа самадхи, через который проходит последователь, есть ничто иное, как планы его ментального сознания. Правильное знание, неправильное знание и воображение представляют собой сходные процессы сознания. Их отличие в том, что правильное знание имеет подлинный объект, неправильное знание — ошибочный объект, тогда как воображение, или викальпа, вообще не имеют объекта. Сутра 10 (Глубокий) сон — это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры. ...эта вритти характеризуется как неосознанность, отсутствие сознания или бессознательность. Глубокий сон — это также одно из состояний ума. Когда мы имеем опыт восприятия объекта, ментальное отражение этого опыта называется пратьяя — содержание ума. У нас может быть пратьяя как с чувственным восприятием, возникающим при контакте с объектом, так и без него. Сознание, которое мы имеем в состоянии самадхи, точно такое же, как в состоянии бодрствования, с той лишь разницей, что в самадхи есть сознание, но нет объекта. Сутра 11 [Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память. Она бывает двух типов: сознательная [вызывает опыт прошлого] и подсознательная память [сновидение]. Эта [сновидение] память также двух видов: одна — воображаемая и другая — реальная. Сутра 12 Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей. Абхьяса означает повторяемую и настойчивую практику. ...вайрагья — это ментальное состояние непривязанности или лишенное привязанности, т.е. это свобода от раги и двеши — влечения и отвращения. Бесполезно пытаться делать ум спокойным без предварительного удаления мешающих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум неустойчивым. Сутра 13 Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса — это "быть утвердившимся в старании". Она [практика] становится частью вашей личности, частью вашей индивидуальной природы. Когда абхьяса становится естественной, прочно укорененной и полной, она ведет к самадхи. Сутра 14 Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания. Существует три условия для практики абхьясы: необходимо, чтобы она [практика] выполнялась с полной верой, не прерывалась и продолжалась в течение довольно длительного времени. Духовный последователь должен продолжать свою садхану, пока не будет в состоянии получить нечто очень конкретное и очень существенное. Непрерывность означает духовную зрелость. (...) Нужно следовать зову сердца и с верой продолжать практику. Вера — очень важный фактор, поскольку только через веру мы проявляем настойчивость и получаем энергию для продолжения практики, несмотря на жизненный неурядицы. Привязанность к практикам может быть развита через постоянный самоанализ и сатсанг. Патанджали утверждает, что если мы практикуем абхьясу с верой и убежденностью в течение длительного времени, это определенно приведет к остановке пяти видов вритти ума. Сутра 15 Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой. Анушравика — это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Вайрагья — это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. (...) Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скорее отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. ...вайрагья является единственным способом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены. Сутра 16 Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши. Существуют две разновидности вайрагьи: одно состояние более низкое [включает процесс сдерживания, есть распознавание состояния влечения и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга] и второе — более высокое [паравайрагья; означает преодоление укорененной склонности к наслаждению; желания и страсти уже не возвращаются к жизни]. Паравайрагья — это состояние, которое не может быть достигнуто с помощью чтения книг, через сатсанг или духовную практику. Оно приходит к вам, когда происходит интуитивное прямое постижение пуруши. Пуруша есть ничто иное, как сознание, которое не проявлено в теле и бездействует. (...) Согласно йоге, пуруша есть сознание, которое лишено того, что содержится в уме. Оно свободно от какого бы то ни было содержания ума. (...) Обычно наше сознание функционирует через чувства, ум и буддхи. (...) Свобода от гун означает, что три гуны не оказывают влияния на ум, когда имеет место осознание пуруши. Сутра 17 Сампраджнята йога устанавливает соединение соответственно с избирательностью, рассуждением, блаженством и чувством личности. Самадхи достигается на самом глубоком уровне осознания, где не функционирует даже чувство индивидуальности. (...) Если вы в состоянии исключить физическое ощущение, а также праническое осознание, но оставаться сознательным к ментальному состоянию, это есть начало самадхи. Весь ряд самадхи классифицируется на две категории, называемые сабиджа — с семенем — и нирбиджа — без семени. В начале для медитации в качестве пратьяи [символа] используется джапа мантра или рупа (форма). Но даже она отбрасывается. Сутра 18 Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов. ...асампраджнята обладает двумя определенными характеристиками: первая — отбрасывание пратьяи и вторая — присутствие самскары [скрытый динамизм]. ...когда вы вступаете в состояние витарка, личная сознательная сила воли перестает функционировать и вся сфера деятельности удерживается самскарами. Сутра 19 Для йогинов видеха и пракрити лайя основанием для асампраджнята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.) ...два вида йогинов, которых называют соответственно освобожденные от тела и слитые с пракрити, достигают асампраджнята самадхи прямо с рождения. Сутра 20 Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи. Сутра 21 Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро. Сутра 22 Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята самадхи, обусло��лена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной. Сутра 23 Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре. Обычно "ишвара" переводится как "бог". Но под богом нам следует иметь в виду... высшее духовное сознание. Сутра 24 Бог - это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды. Идея Бога [в йоге] сводится к некоему духовному сознанию, которое настолько чистое, что совершенно свободно от каких бы то ни было отношений с кармой, [а поэтому] и от ее влияния. Фундаментальной... основой индийской садханы является вверение себя высшей реальности. Человек может вверить себя Богу, только если он осознает свою ограниченность. Вверение себя Богу является одним из самых быстрых путей самореализации. (...) Следует иметь в виду, что в действительности пуруша не означает дух, как это обычно считается, а означает особое проявление сознания. Состояние сознания, которое, как полагают, является высшим и которое тем не менее пребывает в нас, но не умирает вместе со смертью тела, находится вне времени. Различие между человеком и Ишварой в том, что человек — это проявленное состояние сознания, в то время как Ишвара — это высшее состояние сознания. (...) Структурно вся индийская философия делится на таттва чинтану [рациональный подход, размышление] и таттва даршану [постижение через опыт]. Сутра 25 В Ишваре — семя неограниченного всезнания. Сутра 26 Будучи неограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру. Сутра 27 АУМ — это слово, означающее Бога. Сутра 28 То (слово АУМ) следует перечислять, повторяя во время ментального пребывания на его значении. Мы не можем воспринимать Ишвару с помощью зрения и слуха, но мы можем испытать его на опыте с помощью мантры. Мантра, которая обозначает Ишвару, — это АУМ. Сутра 29 От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи. Сутра 30 Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи. ...эти помехи не есть нечто отличное от сознания; они являются его частью. (...) Искреннему духовному последователю следует осознать, что в течение курса рекомендуемой практики эти помехи обязательно придут. Сутра 31 Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения. Сутра 32 Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выполняться) практика концентрации на одном принципе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. (...) Не следует менять символы медитации, потому что процесс медитации является только основанием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основание снова и снова меняется, наступает путаница. Сутра 33 Ум становится очищенным и спокойным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и нейтральности. Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т.е. не стал по своей природе спокойным. Сутра 34 Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания. ...ментальную структуру в целом можно разделить на четыре вида. Для динамичных лучше всего подходит карма-йога. Бхакти лучше для тех, кто эмоционален, они могут вверить себя Богу; они составляют большинство населения. Люди-мистики образуют третью группу. Они склонны к практике раджа-йоги и сопряженным практикам хатха-йоги, свара-йоги, крийя-йоги, нади-йоги, тратаки и т.д. Четвертый тип [рациональный] образует небольшое количество джняна-йогов. (...) Мы должны выбрать садхану, которая наиболее подходит для нас. Сутра 35 Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта. Здесь ум принуждается обозревать самого себя, находящегося в состоянии чувственного восприятия, т.е. восприятия посредством органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Сутра 36 Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали. Сутра 37 Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность. Сутра 38 Или еще (ум может быть сделан устойчивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна. Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. Сознательный сон — это последнее состояние в практике антар мауна. ...только немногим можно практиковать его. (...) Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты. Сутра 39 Или еще (ум может быть сделан устойчивым) путем медитации на желаемом. ...дхьяна на объекте, который нравится, на таком, как объект поклонения, есть самый надежный путь приведения ума в устойчивое, управляемое и спокойное состояние. (...) Практики концентрации, которые приводятся выше, могут сделать сознание очень утонченным. Ум может обращаться внутрь во вашей воле. (...) Первая психическая сила в йоге — это достижение такого владычества. Сутра 40 Так йог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчайшего атома до бесконечно большого. Сутра 41 Самапати — это состояние полной поглощенности ума, который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится. Это состояние ума достигается с помощью различных практик: таких как пранаяма, смирение, садхана и т.д. В общем плане это результат, непосредственно предшествующий практике самадхи. Существует шесть типов плавки [ума], называемых соответственно савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Это стадии плавления вашего сознания в отношении к объекту, на котором вы медитируете. (...) Когда происходит плавка, разновидности сознания почти полностью исчезают из сознания. Это экаграта, или однонаправленность. Пока длится это состояние, все три вещи: медитация, ее объект и ее сознание — становятся одним. Сутра 42 В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как са��итарка самапати. Необходимо помнить, что самапати или самадхи не являются [одним] особым состоянием. Они включают в себя целый ряд состояний сознания, охватывающих область сверхсознания. (...) Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, знанием и чувственно воспринимаемым [объектом]. (...) После того, как в медитации форма стала видимой, сознание обязательно будет совершать переходы между шабдой [процесс мышления в форме слов], артхой [реальное знание объекта] и джняной [чувственное восприятие]. (...) Самьяма означает полное удержание объекта в сознании и сохранение этого осознания под полным контролем. Когда у вас есть объект для медитации, вы должны пытаться раздельно видеть три аспекта этого объекта. (...) [Далее] вам следует пытаться видеть ваше собственное сознание, находящееся на всех этих элементах, как на основании. Затем вам необходимо пытаться видеть их как одно. (...) И наконец, вы пытаетесь [снова] видеть их раздельно. Сутра 43 После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания себя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка. Нирвитарка — это самадхи без аргументации, без путаницы трех аспектов объекта, которыми являются название, форма и значение. ...если вы достигли этого блаженного состояния, для вас нет возможности вспомнить его из-за отсутствия памяти, из-за отсутствия [помнящего] ума. ...пока вы... не в состоянии здесь привести тот ум в действие, вы не можете помнить то, что видели. Если вы помните опыт медитации, самадхи, то вы или не достигли медитации, или, если все же медитация была достигнута, вы обладаете обычным сознанием очень высокого порядка. ...нирвитарка включает очищение памяти, которое дает начало истинному знанию объекта концентрации. Сутра 44 Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи. После нирвитарки существует еще четыре стадии, а именно: савичара, нирвичара, ананда и асмита. (...) В ананда самадхи имеет место чувство абсолютного покоя и абсолютного блаженства, но это блаженство не является состоянием вашего чувственного опыта. Когда ум освобождается от особой аргументации в форме языка, наступает савичара. Это более глубокий план сознания. Сознание в савичаре называется пратьябхиджна, что означает озаренное знание. В нирвичаре пространство, время и идея выводятся из сознания, но за этим что-то остается, и это называется существенной природой мышления. В асмите осознание абсолютно чисто, здесь нет мышления, нет осознания времени или пространства, имеет место полное понимание реализации этого осознания. Сутра 45 Стадии са��адхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити. Область опыта ананда и асмита самадхи распространяется вплоть до алинги. Алинга означает последнее состояние, в котором три гуны в равном соотношении и полностью перемешаны друг с другом. Существует четыре стадии гун, и последняя называется алинга. Это стадия отсутствия признака или какой-либо характеристики, которая бы отличала ее. Сутра 46 Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только самадхи с семенем. Объект, на котором вы медитируете, есть биджа, или семя. Он составляет основу опоры для сознания. ...сознание, так же как и семя, должно быть удалено. Сутра 47 После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет. Нирвичара самадхи — это самая высокая форма сверхсознания. (...) После этого — конец сознания. ...интеллектуальное сознание дает начало другим видам сознания. (...) Те люди, которые практикуют дхъяну, развивают другую стадию сознания, о которой говорится, что это тень, которую вы видите в тратаке, когда нет сознания, касающегося мира или вас самих. Сутра 48 Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание становится наполненным космическим опытом. Сат означает существование. Оно имеет два аспекта, называемых ритам и сатьям. Сатьям — это относительный аспект творения, а ритам — абсолютный, или космический, аспект. Первый способен восприниматься чувствами и пониматься умом, которые могут изменяться. Сатьям внутренне изменчив в противоположность ритам, который неизменен. Это два аспекта вселенной в целом. После нирвичары сверхсознание духовного последователя становится полным ритама — абсолютного знания, где чувства не работают. Сутра 49 Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый аспект. Знания, основанные на выводе и свидетельстве, зависят от личности, которой они получены, и поэтому отличаются. (...) Высшее же знание, которым обладают реализовавшие себя люди, не отличается. Знание, основанное на информации, исходит она от человека или книги, недостаточно. Это непрямое знание, более низкий тип знания. Второй тип — это прямое знание. Сутра 50 Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), препятствует другим состояниям сознания. Три состояния, а именно: концентрация, медитация и самадхи, — вместе составляют самьяму, которая есть полный ментальный контроль над осознанием объекта. Посредством самьямы исчезают все другие состояния сознания, семя же остается. (...) все эти практики в первую очередь ломают различные стереотипы сознания и в конечном итоге достигают выхода из области пракрити. Сутра 51 После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени. Семя имеет свойство умножаться в своем количестве. Для того чтобы оно не делилось, оно должно быть прокалено. (...) Для этого вам необходимо другое сознание, называемое ритамбхара праджня, которое делает всю работу. Состояние шуньи не статичное, оно динамично. Это запредельное спокойствие, проявление пустоты, только в динамичном аспекте.

Глава II. Садхана пада (55 сутр)

Сутра 1 Тапас, свадхъяя и Ишварапранидхана составляют крийя-йогу. Обычно "тапас" переводится как аскетизм, суровость, искупление, но в действительности оно означает процесс, который полностью удаляет отпечатки, "окалину" с внутри находящейся личности. Тапас также означает сохранение жара и энергии. (...) Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха-йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу. Слово "свадхъяя" также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхагавадгита или Библия. ...свадхъяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты. К восприятию самости ведут различные практики крийя-йоги. Это процесс видения вашего собственного сознания. Ишвара — это внутренне осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она [крийя-йога] включает действия по самоочищению, самонаблюдению и развертыванию самосознания. (...) Крийя-йога — это один из методов раджа-йоги. Поскольку не принято подробно писать о крийя-йоге, риши отводит ей только одну сутру. Сутра 2 (Крийя-йога практикуется) для развития сознания самадхи и для целей утончения причин омрачений. Крийя-йога должна практиковаться с целью развития самадхи и для утончения клеш. Чтобы причины омрачений постепенно ослаблялись... должна практиковаться крийя-йога. ...с помощью крийя-йоги в большой степени преобразуются тела: физическое, психическое и эмоциональное. Как результат этого, вся структура самадхи оказывается на другом [более доступном] уровне. Сутра 3 Неведение, чувство "я", влечение, отвращение и страх смерти есть страдания. Клеша — это вид мучения, которое находится внутри самого бытия. (...) Внутренняя жизнь может очень отличаться от внешней, поэтому мы не можем судить [о человеке] по внешней жизни. Сутра 4 Авидья есть поле для последующих (клеш) в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом. Обычные люди никогда не бывают свободными от клеш. За исключением великих йогинов, которые преодолели клеши, в остальных людях они легко обнаруживаются. До тех пор, пока они существуют, невозможно осознать самость. Авидья — это прародитель всех клеш. (...) Если вы в состоянии контролировать авидью, вы сможете легко контролировать и все другие клеши. Весь процесс искоренения авидьи должен начинаться с конца цепочки. Это процесс инволюции, который идет от абхинивеши к двеше, затем — к асмите, затем — к авидьи и, наконец, — к видьи, или просветлению. Сутра 5 Авидья — это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и не-атмана (соответственно) за вечное, чистое, добро и атман. Здесь [авидья] — это ошибка в духовном восприятии. (...) Авидья — это тип психоза, не невроза. (...) внутренний атман не находится под воздействием авидьи, так как авидья — это отождествление с телом. Авидья — это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала [вместе] с дживатманом. В веданте авидья называется майя. Майя — это [иллюзия] в космическом смысле, в индивидуальном — это авидья. Сутра 6 Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи. Энергия видения, мышления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия передается буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания [понятий] называется асмита. Когда пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. (...) Ум не знает атмана, но все, что он знает, — только благодаря атману. ...невозможно преодолеть асмиту через интеллект. Это может быть сделано только посредством медитации. ...если вы в состоянии идти выше в медитации, пересекая авидью, вы можете осознать действительную природу пуруши. Тогда преодолеваются пределы асмиты. Сутра 7 Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие. Для исключения ее из своей личности нужен маленький толчок, который или происходит естественным путем, или вы его создаете сами. Сутра 8 Двеша есть отвращение, сопровождающее боль. Пока они [рага и двеша] существуют, ум не может взойти на духовные высоты. (...) Сначала следует удалить двешу, после чего настанет очередь и раги. Именно двеша обладает наиболее мощной связывающей силой. Сутра 9 Абхинивеша — это желание жизни, поддерживаемое своей собственной силой, которое господствует даже над наученным [опытом]. Процесс инволюции [клеш] прямо противоположен процессу эволюции. Он начинается с абхинивеши, затем двеша, рага, асмита, авидья и, наконец, видья. В скрытом состоянии она пребывает у санньясинов. В тех, кто достиг вивеки, она находится на грани умирания. Если эту привязанность [к телу] уменьшить [путем перевода] из активного состояния в потенциальное, тогда страх смерти может быть сведен к минимуму. Сутра 10 Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда они становятся тонкими. Сутра 11 Разновидности клеш ослабляются посредством медитации. Каждая из пяти клеш имеет четыре стадии, а именно: скрытую, ослабленную, чередующуюся и действующую. ...все [клеши] имеют три стадии [способность производить, активное состояние, "поджаренная" фаза]. [Удаление клеш] — это не интеллектуальный процесс. Для этого должна использоваться целая йогическая дисциплина, включая яму, нияму и крийю. Для того чтобы дхьяна ослабляла проявление клеш, она включает в себя наблюдение. (...) Когда клеши будут перенесены вниз к латентному состоянию, последователю следует начать процесс вивеки, [используя для этого] рациональный метод раджа-йоги или метод крийя-йоги. Через медитацию преодолеваются напряжения, создаваемые клешами. Когда это уже достигнуто, следует вводить вивеку. С помощью рационального подхода должна быть обнаружена и удалена причина клеш. (...) Найдя причину [клеши], следует пытаться удалить ее путем "пребывания" на ней, но [сделать] это достаточно трудно. Клеши могут быть уничтожены, когда вы подвергаете себя уединению и снова возвращаетесь обратно в общество. Процесс их [клеш] уничтожения имеет две компоненты, а именно: дхьяна и вивека. Первая является методом раджа-йоги, вторая - метод джняна-йоги. Бок о бок с ними должны практиковаться карма-йога и бхакти, поскольку иногда вспышка напора [клеш] может быть настолько сильной, что она будет заставать вас в неосознающем себя состоянии. (...) Они [карма- и бхакти-йога] являются своеобразным спасательным поясом для того, кто хочет погрузиться в море самосознания. Сутра 12 Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачений, существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях. ...кармы являются причиной клеш, а клеши дают начало новым кармам. С новыми кармами мы накапливаем новые самскары, после чего эти самскары снова усиливают причину омрачений. Сутра 13 До тех пор, пока существует корень кармашайи, она созревает и дает рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт. Жизнь же есть не что иное, как рождение, протяженность жизни и разнообразный опыт. Все эти три вещи называются плодами кармашайи. Опыт бывает трех видов, а именно: способный вызывать наслаждение, болезненный и смешанный. Кармашайя имеет три отделения. Первое — это накопленные отпечатки и самскары; они называются запасом отпечатков. Второе отделение — это хранилище, из которого оказывается регулярная поддержка для того, чтобы давать начало новым кармам. Это настоящая карма... Третье отделение включает впечатления, которые выходят из запаса отпечатков и испытываются в жизни. ...кармашайя — это место, где спят кармы. В соответствии с теорией перерождения переселяется не тело, и это даже не ум. Переселяются только отпечатки наших прошлых действий. Это место для сна карм движется от одного тела к другому, и в веданте оно называется карана шарира. (...) Она коренится в омрачениях. До тех пор пока есть омрачения, будет существовать кармашайя, которая обязательно будет производить свои действия. Сутра 14 Они (рождение и т.д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока. Счастье и страдание зависят от вида действий, которые выполнялись в прошлом. Если это было достойное действие, оно дает начало счастью, в противном случае оно станет причиной несчастья. Сутра 15 Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти. Логика, стоящая за этим [положением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком. (...) Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным. Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль. Первая боль — это изменение (паринама). (...) Следующая боль - это беспокойство (тапа). (...) Третий фактор — это самскара, или привычка. Следует понять, что все болезненно в основании, даже если ��а поверхности это таковым не кажется. Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. (...) Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глубокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Сутра 16 Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено. В соответствии с законом кармы настоящее страдание — то, которое уже наступило, не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испытание. (...) будущие плоды кармы могут быть видоизменены, если вы делаете вашу настоящую карму соответствующим образом. Сутра 17 Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что должно быть предотвращено). Эта причина [реализация кармы, будущих страданий] заключается в союзе или соединении видящего-пуруши и видимого-буддхи. (...) Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществления союза между видящим и видимым, между субъектом и объектом. Сутра 18 Видимое (дришья) имеет свойства "света", активности и стабильности; это есть природа элементов и органов чувств, и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение. Под видимым понимается не только видимое глазами, но [воспринимаемое] всеми чувствами, такими, как осязание, слух и т.д. (...) Все это, а также мышление вместе составляют испытание на опыте. Мышление имеет четыре разновидности, то есть: познание через думание [манас], через рассуждение [буддхи], через память [читта] и — четвертое — просто через некое ощущение [предчувствие] [ахамкара]. Итак, дришья означает то, что познается посредством разнообразных средств. (...) Оно означает пракрити и все познаваемые объекты. Драшта же есть видящий — субъективное проявление. ...ритм, движение и инерция есть физические свойства природы. В философии санкхья о��и известны как саттва, раджас и тамас. Когда существует гармония между раджасом, тамасом и саттвой, происходит развитие саттвы. Поэтому саттва — это не некая вещь, а эффект от гармонизации остальных двух принципов... В конечном итоге для пракрити существует две цели: это опыт и освобождение пуруши. Сутра 19 Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун. Сутра 20 Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чистоту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление. ...для того чтобы прояснить факты, которые познаются, всегда необходимо удалить ментальное представление, т.е. пратьяи. Пуруша — это чистое сознание без чего бы то ни было еще, но кажется, что он находится под влиянием пратьяй счастья, авидьи, смерти и рождения. Сутра 21 Ради одного того (пуруши) существует пракрити. Пракрити дает начало вселенной только для опыта пуруши и в конечном итоге его освобождения. Сутра 22 Для того, чья цель достигнута, видимое становится несуществующим, но для других оно не разрушается, так как познание является общим для всех. ...когда чистое сознание, которое проходило через различные фазы эволюции, через испытание различного рода опыта, достигает состояния освобождения, тогда пракрити становится для пуруши несуществующей. Однако... восприятие инидивидуумом фактически может продолжаться... Это состояние дживанмукти, в котором человек не прекращает свое существование. Сутра 23 Целью союза пуруши и пракрити является испытание на опыте [собственной] существенной природы и достижение в себе самих сил [соответственно] пуруши и пракрити. Сутра 24 Причина союза — авидья. Здесть авидья — это высшая сила, называемая майей... Сутра 25 При отсутствии авидьи союз (между пурушей и пракрити) исчезает. Это есть хана (упразднение), называемое освобождением пуруши. Сутра 26 Непоколебимое осознание реального (вивекакхьянти) есть средство для уничтожения авидьи. Это [вивекакхьянти] процесс познания не с помощью чувств, интеллекта или более высокого восприятия. (...) Это осознание двойственности. Сутра 27 Существует семь этапов просветления этого пуруши. ...в течение процесса вивекакхьянти пуруша, или сознание, проходит через различные стадии опыта. Это следующий созерцательный опыт:         1) осознание [реализация] того, от чего нужно избавиться;         2) осознание средств этого удаления;         3) осознание духовной эволюции;         4) осознание осуществления и достижения;         5) осознание цели опыта и освобождения;         6) осознание выполнения работы гун;         7) осознание своей собственной самости. Сутра 28 Практикой частей йоги уничтожаются загрязнения, пока духовное знание, восходя, не достигнет высшей точки осознания реальности. С осознанием реальности и авидья, и пракрити исчезают. Поэтому в данном смысле йога — это не соединение; йога есть разделение. Сутра 29 Самообуздание, установленные правила, позы, контроль дыхания, удаление чувств, концентрация, медитация и самадхи устанавливают восемь частей дисциплины йоги. Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу, или экзотерическую йогу. Дхарана, дхьяна и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга-йогу. Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было [бурной] рекции, вызванной подавлением [естественной расположенности]. Сутра 30 Ненасилие, правдивость, честность, чувственное [плотское] воздержание и невладение есть пять самоограничений. Сутра 31 Когда ямы практикуются универсально без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами, они становятся великой дисциплиной. Сутра 32 Очищение, удовлетворенность, аскетизм, самоизучение, подчинение Богу [смирение] устанавливают назначенные правила. Сутра 33 Когда ум становится обеспокоенным страстями, следует практиковать размышление над их противоположностями. Сутра 34 Мысли, содержащие вредные намерения, такие, как насилие и др., которые могут совершаться лично, через других или одобряться, вызываются алчностью, гневом и заблуждением. Они [намерения] могут быть слабыми, средними и интенсивными. Пратипакша Бхавана заключается в том, чтобы думать, что эти дурные намерения являются причиной бесконечной боли и неведения. Сутра 35 При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его [йога] окрестности. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. (...) Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается. Наиболее важная вещь — не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуждение. (...) Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Сутра 36 При прочном утверждении в правдивости действия имеют результаты, всецело зависящие от него. ...он [последователь] становится способным получить от своей кармы результат в соответствии со своим желанием. ...все, что бы ни исходило из уст такого человека, становится правдой. Сутра 37 При прочном утверждении в честности преподносятся все драгоценности. Сутра 38 При прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья. Брахма [буквально] означает высшее бытие, а ачарья — живущий, но здесь брахмачарья понимается как сексуальная удовлетворенность, которая подразделяется на восемь видов. Вирья означает семя, о котором говорится, что для создания одной его капли требуется сорок капель крови. (...) Вирья означает также неукротимую смелость, которая существенна для садханы. Так, когда йог твердо установлен в брахмачарье, он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего он становится свободным от страха смерти. В йоге хорошо известно, что существует тесная связь между психической и духовной энергией. Для того, чтобы пробудить духовный потенциал, необходимо преобразовать психическую энергию, известную как оджас. Она формируется путем сохранения вирьи. Сутра 39 По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и откуда (приходит) рождение. Она [апариграха] означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать. Самскары владения должны быть полностью стерты, после чего можно начинать новую жизнь. Таким образом, апариграха в жизни последователя — это временный курс садханы. Сутра 40 От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим. Существуют установленные дисциплины, необходимые для практики медитации и самадхи. (...) В данной сутре описывается первое правило, а именно очищение и чистота. Сутра 41 Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости. Сутра 42 Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворенности. Неудовлетворенность есть одна из великих завес авидьи и, следовательно, должна быть удалена, потому что является причиной многих нежелательных комплексов и вызывает состояние психической болезни. Когда же ум нездоров, никакая садхана невозможна. Сутра 43 Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств. Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны. Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе медитация нарушается. ...необходимо [для здоровья тела] практиковать тапас. Существуют следующие пять типов аскетизма.         1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сделать кожу прочной.         2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сделать его стройным и смуглым.         3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.         4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.         5. Огонь голодания. Сутра 44 Путем самообозревания достигается соединение с желаемым божеством. Сутра 45 Успех в трансе приходит путем полного смирения перед Богом. Это вид транса, в котором последователь теряет осознание тела, получает возможность начать более глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успокоения и единства. (...) Здесь Бог означает определенную идею, которая у последователя сложилась относительно божества. Сутра 46 Поза должна быть устойчивой и удобной. Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации. Сутра 47 Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Ананта, овладевается асана. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини. Асана должна быть совершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в мышцах или нервах. Сутра 48 Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие. Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и [сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и т.д. Психические, или ментальные, двандвы — это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию [противоположностей]. (...) Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей. Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. (...) Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Сутра 49 После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения вдоха и выдоха. Это прекращение вдоха и выдоха. [Это состояние, когда] нет ни речаки, ни пураки; есть только кумбхака. Сутра 50 Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулируется местом, временем и количеством и становится продленной и тонкой. Сутра 51 Четвертая пранаяма - это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Сутра 52 Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает. Практикой пранаямы активизируются психические центры и как результат этого [завеса], покрывающая знание, удаляется. Сутра 53 И (через пранаяму развивается) годность ума для концентрации. Сутра 54 Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь. Сутра 55 Это есть высшее господство над органами чувств (посредством пратьяхары). Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств. ...сознание, атман или самость в действительности не развивается. Эволюции атмана, или души, нет. (...) индивидуализированная самость медленно, шаг за шагом становится сознательной к той высшей форме. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары.

Глава III. Вибхути пада (56 сутр)

Сутра 1 Концентрация (дхарана) есть привязывание ума к одному местоположению. [Сконцентрированный] ум не движется и не покидает точку концентрации. (...) Для начинающих концентрация с джапой, т.е. на двух факторах, лучше. (...) В дхаране существует осознание объекта, которое в процессе [концентрации] время от времени прерывается. Сутра 2 Непрерывный поток содержания сознания есть дхьяна. Если в дхаране осознание становится настолько непрерывным, что отсутствуют перерывы или прерывания, вызванные, [например], какой-либо мыслью, тогда дхарана замещается дхьяной, т.е. превращается в нее. Сутра 3 Это состояние становится самадхи, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. ...дхарана сама по себе превращается в дхьяну, а дхьяна сама собой переходит в самадхи. В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, тогда как в самадхи она становится одной с артхой, т.е. объектом концентрации. Объект медитации становится все яснее и яснее, его присутствие [в сознании] становится все более ярким по мере того, как вы идете все глубже в стадиях самадхи. (...) Не остается осознания своего собственного опыта. Нет даже осознания, что вы практикуете концентрацию. Сутра 4 Три (дхарана, дхьяна и самадхи) вместе устанавливают самьяму. ...самьяма означает полный контроль ментальной концентрации. (...) Применение самьямы к различным объектам или мыслям дает начало психическим силам, называемым вибхути. Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены [в один]. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания себя. Сутра 5 С овладением этим (самьямой) появляется более высокое осознание. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании. Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некой тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием. Сутра 6 Тот (свет более высокого сознания) следует применять к различным более тонким состояниям сознания. Самьяму следует практиковать к различным объектам. Сутра 7 Эти три вместе являются внутренними в отношении к предыдущим. Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. (...) Они [первые пять частей] ничего не могут сделать по отношению к более глубоким слоям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхарана, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину. Сутра 8 То (три стадии или троица) есть также внешнее к нирбиджа самадхи. Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи являются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Высшее состояние, а именно нирбиджа самадхи, совершенно отличается от самьямы. Психические способности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в области сабиджа самадхи, которое не является заключительной стадией. Сутра 9 Ниродха паринама — это такое состояние преобразования ума, в котором в него проникает момент подавления, который появляется и исчезает между входящими и выходящими самскарами. ...когда достигается самадхи, [это означает, что] ваше сознание прошло через определенное состояние преобразования, и в области сознания произошло [определенное] изменение. Паринама есть изменение. (...) Весь спектр преобразований включает три вида [в форме подавления, в форме успокоения, в форме концентрации]. ...с началом практики самьямы ум проходит через три стадии преобразования. Первая стадия — это самадхи, вторая — экаграта и третья — ниродха. Ниродха — это подавление объекта медитации. (...) Преобразование в форме сознательного подавления является последним преобразованием ума. Сутра 10 Поток ниродха паринамы становится спокойным путем повторения отпечатка [символа]. Конечное состояние преобразования ума становится спокойным и сильным, если практикуется снова и снова. После чего это состояние уже не прерывается каким-либо отвлечением пратьяи. ...последователю никогда не следует испытывать это особое состояние подавления, пока он не завершит экаграта паринаму. После нескольких месяцев практики непрерывного подавления [отвлечений] вы внезапно обнаруживаете пробел. После чего вдруг [снова] появляется [некий отвлекающий] отпечаток. Его снова следует силой разрушить. Сутра 11 Самадхи паринама - это [чередование, то есть] исчезновение и появление отвлечения и однонаправленности ума. Предыдущий слой самскар пытается подавить концентрацию, но самый последний слой самскар старается подавить отвлечение. (...) Это первая стадия преобразования в царстве сознания. Сутра 12 Когда объекты, которые угасают и затем снова появляются [в сознании], схожи, это называется однонаправленное преобразование ума. Необходимо [добиваться], чтобы качество возникающего [вновь] отпечатка было тем же самым, что и угасающего, а интервал между ними был очень малым. Сутра 13 Этим же объясняются паринамы (а именно природы, характера и состояния) в элементах и органах чувств. ...когда ум претерпевает изменение или преобразование, аналогичные изменения имеют место в чувственном восприятии и в органах чувств. В курсе практики самадхи, экаграты и ниродхи элементы и индрии претерпевают изменения, называемые дхарма, лакшина и авастха. Сутра 14 Дхарми (основа) является общей для всех свойств: скрытых, активных или непроявленных. В то время, когда имеют место преобразования в свойствах, характеристиках и в состоянии читты, бхут и индрий, должно быть нечто, что остается неизменным, что является общей основой всех этих изменений. Мои изменяющиеся состояния от детства до старого возраста все приписываются мне только потому, что во мне существует принцип, который безальтернативен и неизменен. Он называется дхарми. Это не тело или ум, не сознание или отпечатки. Сутра 15 Различие в процессе последовательности есть причина в преобразовании. Существует различие вследствие последовательности событий, [происходящих] с различными вещами. (...) Это различие, обусловленное порядком следования событий, дает начало различным преобразованиям читты, органов чувств и элементов. Сутра 16 При выполнении самьямы на трех преобразованиях (появляется) знание прошлого и будущего. Три преобразования — это самадхи, экаграта и ниродха. Выполнять самьяму на этих трех [преобразованиях] означает выполнять самьяму сначала на самадхи, затем на экаграте и затем на ниродхе. (...) Эти три самьямы уничтожают отвлечения ума... одновременно с удалением отвлечений вы должны оставаться всецело сознательным к этому удалению. Сутра 17 Слово, объект и ментальное содержание из-за взаимного наложения находятся в спутанном состоянии. Посредством выполнения самьямы на [каждом из] них в отдельности (появляется) знание речи всех существ. Каждый объект в мире имеет три составляющих или вибхаги, а именно звук или слово, форму и идею. Вы должны быть в состоянии выполнять самьяму отдельно на звуковых волнах, отдельно на форме и так же отдельно на идее [понятии]. Это очень трудно. Сутра 18 Путем прямого восприятия отпечатков (появляется) знание предыдущих рождений. Самскары бывают двух типов: [отпечатки] памяти и васаны. [Отпечатки] памяти подсознательны, васаны бессознательны. (...) Практикой самьямы на отпечатках... может исследоваться подсознание, равно как и [слой] бессознательного. Сутра 19 Путем выполнения самьямы на пратьяях (приобретается) знание умов других. Сутра 20 Но знание этого (других ментальных факторов) не достигается с опорой на ментальный образ, поскольку тот не является объектом самьямы. [Конкретным] знанием другого ума можно обладать, если осознается особый образ, преобладающий в том уме, или его пратьяя. Мысль же может быть прочитана только в общем виде. ...для понимания ума другого человека вы должны дать ему некоторое отрицательное внушение и понять его реакцию. Затем, после того как вы стали способны делать самьяму на его реакции, вы можете узнать общую природу его ума. На второй стадии вы должны начать с особых мыслей, работающих в его уме. Вы должны будете дать ему несколько символов и попросить его поработать с ними. Это создаст некий вид связи между вашим умом и его умом, и любая особая мысль или реакция, которая имеет место в его уме, может быть непосредственно видима через самьяму. Сутра 21 Путем выполнения самьямы на форме тела и приостановки восприимчивости формы, когда устраняется контакт между глазом и светом, (йог может быть невидимым). Объект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его поверхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым. Сутра 22 Тем, что сказано, может быть понято исчезновение звука и других танматр. Сутра 23 Карма бывает двух видов: активная и дремлющая. Выполнением самьямы на них, а также [с пониманием] предзнаменований обретается знание [момента] смерти. Карма бывает двух видов. Сопакрама означает ту карму, которая уже начала приносить плоды. Нирупакрама карма — это та, которая в настоящее время дремлет и может быть исчерпана через какое-то время. (...) Выполнением самьямы на этих двух видах кармы можно заранее узнать время смерти. (...) Существует также другой путь, которым можно узнать время смерти; он называется аришта. (...) Они [признаки смерти — аришта] изучаются в свара-йоге и чхайя-упасане. Сутра 24 С выполнением самьямы на дружелюбии и т.д. приходят те особые силы. Дружелюбие, сострадание, счастье и равнодушие составляют четыре предрасположенности, которые должен культивировать йог. (...) практикой самьямы на каждой из этих четырех предрасположенностей, а именно майтри, каруне, мудите и упекше, развиваются различные виды силы. Сутра 25 Самьямой на силе слона и т.д. (развивается) соответствующая сила. Сутра 26 Знание тонкого, скрытого или удаленного (объекта) достигается путем распространения света сверхфизической способности. Ум может также развить сверхфизическую способность, которая называется джойтишмати павритти, или озаряющая способность. (...) Когда эта озаряющая способность направляется на человека или объект, который [в данном месте] отсутствует, он может немедленно быть познан, где бы этот человек или вещь ни находились. Сутра 27 Знание солнечной системы достигается путем выполнения самьямы на солнце.. Когда вы пытаетесь делать самьяму на физическом солнце или его ментальном образе, тогда постепенно появляется способность в глубочайшем состоянии экаграты обнаруживать микрокосмическое солнце внутри себя. Когда вы будете в состоянии делать это, тогда, несомненно, вы узнаете все о структуре вселенной, равно как и о законе, лежащем в основе ее организации. Сутра 28 Путем выполнения самьямы на луне достигается знание о положении звезд. Сутра 29 Путем выполнения самьямы на полярной звезде может быть получено знание движения звезд. Сутра 30 Путем выполнения самьямы на пупочном центре достигается знание организации тела. Сутра 31 С выполнением самьямы на горловой ямке уходят голод и жажда. Сутра 32 Устойчивость достигается самьямой на курма-нади. Здесь устойчивость означает обе способности: обычную и сверхъестественную. (...) Простейший способ практиковать самьяму на курма-нади — это медитировать на точке, которой подбородок касается груди при [выполнении] джаландхара-бандхи или в положении сарвангасаны. Сутра 33 Путем выполнения самьямы на свете короны над головой (сахасраре) достигается духовное видение мастеров йоги. ...когда практикуется самьяма на аджна-чакре или сахасрара-чакре, йог может встретиться с ними [мастерами йоги] и общаться и таким образом получить от них руководство и вдохновение. Сутра 34 Или все [достигается] силой пратибхи (интуиции). Все психические силы, упомянутые до этого могут быть достигнуты [с использованием] одной особой способности, называемой пратибха. (...) [Пратибха] означает некий вид высшей интуиции. Это есть процесс п��знания, лишенный рассуждения. Сутра 35 Путем выполнения самьямы на сердце наступает осознание читты. Путем медитации или самьямы на анахата-чакре ученик обретает знание о природе ума. Сутра 36 Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный и субъектный опыт. Путем самьямы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши. Сутра 37 Оттуда вырабатывается знание, [основанное на] запредельном слухе, ощущении, [зрительном] восприятии, вкусе и обонянии. Практикой самьямы на пуруше или субъектном осознании... возникают запредельные способности, относящиеся к органам чувств: слуху, осязанию, зрению, вкусу и обонянию. Сутра 38 Эти психические силы (упоминаемые в предыдущей сутре) являются препятствиями в самадхи, хотя и в отношении осознания мира они представляют собой психические силы. Когда они [сиддхи] проявляют себя в самадхи, они создают отвлечение тем, что генерируют некий вид психической вибрации. Это расстраивает спокойное состояние самадхи. Сутра 39 Путем ослабления причины заключения [в тело] и при знании перехода тонкое тело входит в тело другой личности. Это особая психическая сила очень высокого порядка. (...) Причинами заключения [в тело] являются любовь к физическому телу, страх смерти и [вообще] клеши. (...) Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т.е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Сутра 40 Господством над уданой [достигается] отсутствие контакта с водой, грязью, колючками и т.д., и тело левитирует. Центром уданы является горло, но двигается она выше, в районе головы. Во время смерти эта прана-удана освобождает тонкое тело от физического. (...) можно сказать, что господства над уданой можно достичь практикой пранаямы. Сутра 41 При господстве над самана-вайю тело сияет. Самана-вайю производит пищеварительный флюид и имеет отношение к огню, который переваривает пищу в желудке. (...) Это [явление] [ауры] также возможно в результате пранаямы, соблюдений брахмачарьи, а также других очистительных практик. Сутра 42 Самьямой на отношении слуха и пространства (достигается) божественное слышание. Акаша — это среда, сквозь которую путешествует звук; ухо — это орган, который улавливает звук. (...) в нада-йоге существует четыре стадии звука, а именно: физическая, слышимая, ментальная и запредельная, или вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара. Сутра 43 Путем самьямы на отношении тела и акаши и сплавлением ума с легкостью [волокна] хлопка достигается прохождение сквозь пространство. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделятеся от него и движется через пространство. Сутра 44 В состоянии махавидеха вритти [внешне] не обуславливаемы и находятся вне сферы действия тела, вследствие чего [завеса], покрывающая свет, разрушается. Слово "махавидеха" означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум... содержит в себе две области [индивидуальный, универсальный]... Индивидуальный ум "создан" из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности. (...) Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта [ума] с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Сутра 45 Самьямой на грубых, основополагающих, тонких и взаимопроникающих состояниях, а также на цели бхут достигается господство над ними. Существует пять состояний пяти элементов [земля, вода, огонь, воздух, эфир], а именно: их грубая форма, реальная форма, тонкая форма, универсальная форма и их цель. Сутра 46 От этого (следует) появления анимы (и др. сил), совершенство тела и отсутствие препятствий со стороны функций тела. Существует восемь видов психических сил, которые следуют вместе и называются ашта-сиддхами:         1. Анима — йог может делать свое тело маленьким, как атом.         2. Лагхима — тело может быть сделано легким.         3. Махима — тело может быть сделано большим.         4. Гарима — тело может быть сделано тяжелым.         5. Прапти — способность достигать любого места.         6. Пракамья — беспрепятственное исполнение желания.         7. Вашитва — контроль над объектами, органическими и неорганическими.         8. Ишитва — способность создавать и разрушать по своей воле. Эти восемь сиддх появляются как результат полного господства над пятью махабхутами. В дополнение к ним имеет место достижение совершенства тела. Третьим достижением является то, что на йога не влияют препятствия пракрити или [ее] элементов. Сутра 47 Совершенство физического тела включает красоту, грацию, энергию и крепость. Сутра 48 Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, всеохватывании и целеустремленности. Сутра 49 После чего следует быстрота, подобная быстроте ума, свобода от посредничества каких-либо инструментов и преодоление ограничений пракрити. Йог смотрит без [помощи] глаз, двигается без [использования] ног, ему не требуется посредничество какого-либо органа познания или двигательного органа. (...) Эти сиддхи могут доставлять удовольствие подобно меду, только когда вы обладаете полным контролем над преобразованием пракрити, иначе они создают смятение и беспокойство. Сутра 50 Непосредственно со знанием, осознанием различия между читтой и пурушей приходит верховная власть над всеми состояниями и формами, а также всеведение. Сутра 51 Посредством вайрагьи разрушается семя несовершенства даже в отношении этого (сил) и достигается кайвалья. Когда посредством осознания различия между читтой и пурушей достигается вивекакхьянти, а также обретаются две силы, всемогущество и всеведение, йог [становится] совершенно беспристрастным и отрекается от действий и влияний, способность совершать которые была достигнута на данный момент. Вследствие этого разрушается семя рабства (авидья). Это есть состояние кайвальи. (...) кайвалья означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности. Сутра 52 При приглашении деватов не должно быть привязанности и гордости, поскольку существует возможность возобновления нежелательного. ...когда в вашем распоряжении имеется духовная сила, вам следует прежде всего стараться выполнить эти два условия, т.е. [сохранить] свободу от привязанности и гордости. До тех пор, пока эти два условия не будут выполнены, вам следует решительно отказаться от использования своих оккультных или психических сил. Как только вы становитесь свободным от этих двух [качеств], вы легко можете идти [дальше] вперед. Сутра 53 Посредством самьямы на моменте и порядке следования [моментов] рождается знание [процесса] осознания окончательной реальности. Время есть вечная последовательность моментов, и на ней практикуется самьяма. Сутра 54 Оттуда происходит знание двух похожих объектов, которые неразличимы по классу рождения, характеристике или положению, поскольку отсутствует определенность. ...самость, хотя и кажется различной в различных рождениях, в действительности одна и та же. Это познается посредством высшего сознания. Сутра 55 Запредельное знание рождается от вивеки и включает знание всех объектов за пределами всех порядков [пространственно-временной] последовательности. Это все. Знание конечной реальности навсегда предохраняет последователя от боли. Путем достижения этого знания индивидуальная самость выходит за пределы барьеров времени и пространства. Сутра 56 Кайвалья достигается очищением читты и уравниванием с пурушей ее светимости. Кайвалья приходит, когда вся структура читты полностью очищается и ее наложение на пурушу прекращается. (...) Когда в рамках читты возрастает осознание конечной реальности, тогда мы можем сказать, что она очищается или озаряется. (...) Назначением йоги является дать метод инволюции, с помощью которого пуруша, не зависимый от читты и пракрити, функционирует в изоляции. (...) Это не эмоциональная изоляция, а духовная, в которой субъектное осознание личности может функционировать на всех стадиях без каких бы то ни было помех со стороны читты или внешнего мира.

Глава IV. Кайвалья пада (34 сутры)

Сутра 1 Сиддхи возникают от рождения, [использования] трав, мантр, подвижничества или самадхи. Сутра 2 Восполнением природной возможности происходит преобразование от одной сущности (или рождения) к другой. Здесь описывается логика процесса, с помощью которого может увеличиваться скорость реализации естественных предрасположенностей. (...) Потенциальность [преобразования] должна присутствовать в сущности, и только затем может произойти фундаментальное изменение. Изменение от авидьи к чистому знанию может потребовать много рождений. Для этого должен быть некий закон, решающий эту проблему, — процесс переселения [душ]. Сутра 3 Инструментальная причина не приводит в действие различные природные механизмы, а только удаляет помехи подобно крестьянину. ...различные садханы убирают помехи на пути пракрити, после чего пракрити делает оставшуюся работу сама. ...в природе пракрити [заложено] творить опыт для пуруши и вызывать состояние освобождения. Сутра 4 Сотворенные умы исключительно свободны от эго. Йог может из своей асмиты сотворить множество умов, с помощью которых он может одновременно вкушать плоды прошлых карм. (...) Это делается с помощью самьямы на маха-таттве, которая называется ахамкара, или, как в санкхье и йоге, — асмита. В йоге маха-таттва означает центр индивидуальности в человеке, вокруг которого в процессе различных состояний сознания, таких как бодрствование, сновидение, сон и т.д., формируются функции индивидуальности. Сотворенные умы в одно и то же время испытывают различный опыт. Этот опыт передается естественному уму йога, и поэтому этот ум становится свободным от кармашайи, благодаря тому, что ее плоды уже испытаны. Сутра 5 Один ум направляет многие [умы], связанные с различной деятельностью. Он [йог] решает, направляет и движет сотворенными умами в их разнообразной активности в различных сферах сознания. Сутра 6 Из них один, рождаемый [такой] медитацией [становится] свободным от отпечатков. Когда йог искусственно создает несколько умов, его собственный исходный, естественный ум становится во все возрастающей степени свободным от прошлых отпечатков. Сутра 7 Действия йога ни белые, ни черные; для других же они трех видов. Йог действует таким образом, что его действия не могут быть классифицированы как хорошие или плохие... ум йога очищен через садхану, и таким образом, он не имеет собственного мотива, лежащего в основе его действия. (...) Обычные люди действуют в этом мире через более низкий ум и чувства. Наш ум и тело являются средствами, или проводниками, кармы. Когда кармы реализуются через индрии, ум и тело, тогда они вызывают... [будущие] хорошие, плохие и смешанные кармы. Сутра 8 Оттуда проявление потенциальных желаний только в соответствии с их созреванием. Проявление васан в различных жизнях зависит от... созревания кармы. (...) Обычные люди вынуждены страдать потому, что не имеют контроля над плодами карм. (...) йог имеет два ума. Один — тот, который в повседневной жизни претерпевает влияние прарабдхи. Он испытывает как хорошие, так и плохие следствия прошлых карм, как и обычные люди. Но благодаря медитации на маха-таттве, или асмите, йог развивает в себе другой канал, называемый нирмана-читта, который является более высоким средством сознания. Посредством этого он перестает испытывать боль или удовольствие. (...) йог обнаруживает дверь, [входя в которую] он избегает жестокости жизни, и затем он развивает метод, позволяющий ему [всегда] быть лицом к жизни. Сутра 9 Поскольку память и отпечатки по форме те же, существует последовательность, хотя они могут быть разделены классом рождения, местом и временем. После покидания тела, когда происходит перевоплощение в другое тело, место и время не могут быть теми же самыми. Более того, знание, которым обладает сознательный ум, совершенно не связывается с каким-либо предшествующим рождением. Единообразие двух рождений очень трудно понять. Сутра 10 У них нет начала, и желание жить вечно. Процесс накопления отпечатков не имеет начала. (...) Безначальность васан подтверждается бесконечностью воли к жизни. (...) Существует определенный поток сознания, проявлением которого является индивидуальная сила воли. (...) Когда йог в состоянии развить нирмана-читту, это есть проявление этого универсального потока, присутствующего в нем. Сутра 11 Поскольку причина и следствие, опора и объект связаны вместе, то с их исчезновением [васаны] тоже исчезают. Васаны безначальны, но приходят к концу, когда их причина или опора исчезает. (...) Причиной васан являются клеши, а именно: авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Следствие — это рождение, опыт и жизнь. Первоосновой всего этого опыта в целом является читта. (...) Так, причина и следствие васан, их опора и объект идут вместе, чтобы обеспечить их продолжение на протяжении всего цикла перерождения. Сутра 12 Прошлое и будущее существуют в их собственной форме благодаря различию путей. ...мир существует в прошлом, в настоящем так же, как и в будущем. Прошлое, настоящее и будущее существуют в их собственной реальной форме. Они не искажаются, между ними отсутствует путаница; не происходит их смешения, и они не теряются. Не теряется ни их существенная форма, ни их идентичность. (...) Существует два пути [толкования мира]: один — это предопределенность [детерминированность], другой — [наличие в мире] свободной воли. Сутра 13 Проявляются или не проявляются, они [обладают] природой гун. Они [прошлое, настоящее и будущее] представляют собой не только события, но они есть различные комбинации дхарм и объектов, которые вы воспринимаете и которые пропитаны тремя гунами, а именно: саттвой, раджасом и тамасом. (...) Следует понимать, что время — такая же важная часть мира, как и объект. (...) Понять временной процесс мира и выйти за его пределы можно тогда, когда в личности или в космосе уничтожаются гуны. Сутра 14 Объект обладает сущностью благодаря уникальности преобразования гун. Три гуны не только приводят материю, управляют ей, но и делают [вещи] отличающимися друг от друга. (...) Это [преобразование гун] — такой тонкий процесс, внутри которого создается структура времени и пространства. Сутра 15 Вследствие самотождественности объекта и отличия [состояний] ума их пути [существования] раздельны. Даже если объект один, его восприятие отличается в соответствии с различием читты. Один и тот же объект в различное время воспринимается по-разному из-за различия в ментальном состоянии или инструменте познания. Сутра 16 Объект восприятия не зависит от читты; что бы произошло с объектом, когда бы не было средства познания? Теория идеализма отрицает само существование мира. Теория реализма [утверждает], что мир существует в объективной форме так, как мы его видим. (...) Она [йога] верит как в существование объектов, так и в более высокое существование [идеи]. (...) феноменальный мир субъективен [по отношению] к каждому уму, но он не исчезает, когда кто-то достигает кайвальи. Он продолжается для других людей, которые еще не достигли освобождения. Сутра 17 Уму для познания объекта требуется его отражение. ...знание объекта не возникает просто потому, что объект присутствует. Знание имеет место только тогда, когда имеется отражение объекта в читте. Сутра 18 Пуруша — господин читты — неизменен, поэтому он всегда знает видоизменения ума. Пуруша никогда не меняется, он постоянен, хотя все остальное изменчиво. Сутра 19 Та читта не самоосвещаемая, потому что она есть предмет познания и восприятия. Пуруша не осознается через ум. Для того, чтобы осознать его, ум как целое полностью отделяется и выбрасывается из области опыта. (...) Хотя пуруша освещает сам себя, он не воспринимаем читтой. Сутра 20 И не может быть постижения обоих одновременно. ...вы не можете иметь одновременного постижения воспринимающего и воспринимаемого, познающего и познаваемого. Сутра 21 Если принять познание одним умом другого, тогда было бы познание познаний, ведущее к абсурду и путанице памяти. Йога есть утверждение, что вместо принятия самой читты в качестве познающего другую читту следует в качестве основы, как познающего, взять пурушу, который остается неизменным, в то время как все остальное подвергается постоянному изменению. Сутра 22 Знание своей собственной природы достигает совершенства через самопознание, когда сознание принимает ту форму, в которой оно не переходит от одной стадии к другой. Когда сознание принимает ту пратьяю, в которой опыт уже не переходит от одного уровня к другому, поскольку ментальное средство [для этого] отсутствует, тогда имеет место самопознание, в результате которого получается знание своей собственной природы. (...) Пока медитация происходит в области ума, опыт продолжает меняться. (...) В последней стадии читта имеет постоянную, не меняющуюся пратьяю; здесь не может быть уже никаких изменений. Это состояние самадхи, где процесс опыта останавливается, [поскольку для него уже] нет никакой возможности выхода за пределы, ограничивающие читту. (...) Познание тела, чувств и ума полностью останавливается, и имеет место только неменяющееся познание сварупы, т.е. своей собственной формы. Сутра 23 Ум, который окрашен видящим и видимым, все постигающий. Даже на начальных стадиях духовной практики читта обладает способностью всепостижения, но в действительности эта способность не функционирует. (...) Когда же ум становится чистым... читта становится способной в одно и то же время отражать и субъект, и объект. Когда это состояние становится постоянным, последователю следует знать, что очень скоро будет достигнуто состояние кайвальи. Сутра 24 Хотя и расцвечен бесчисленными васанами, он действует для пуруши, так как он работает в соединении. ...читта, хотя и окрашена бесчисленными отпечатками и желаниями, в действительности предназначена для [реализации цели] пуруши. (...) Ум имеет в качестве своей цели, или назначения, пурушу и ничего более. Поэтому духовным последователям, которые благодаря васанам подвержены привязанностям и мучениям, не следует испытывать пессимизм. Сутра 25 Осознавание самосознания полностью прекращается для того, кто видит различение. Различающая способность осознания самости полностью исчезает после того, как достигается весь диапазон ментального сознания. (...) когда йог становится способным к восприятию ментальных осознаний, которые противоположны друг другу, он может понимать различие между двумя точками в любом процессе. (...) Затем в нем возникает решение (санкальпа) уйти от осознания самости. (...) В этой стадии приходит опыт кайвальи. Сутра 26 Затем ум по-настоящему склоняется к различению и направляется к кайвалье. Когда он [йог] достигает совершенного состояния самадхи... он осознает, что весь этот опыт, включая медитацию и даже блаженство, является относительным, а не абсолютным. (...) в течение заключительных стадий садханы ум тянется в направлении центра притяжения, которым является кайвалья. Сутра 27 Между состояниями различения (вивеки) благодаря прошлым отпечаткам появляются другие пратьяи. ...когда ум привлекается в направлении кайвальи, [последние] следы отпечатков пробиваются сквозь вивеку, но вивека снова продолжается. Сутра 28 Предписывается удаление этих (пратьяй), подобно разрушению клеш. Процесс возобновления предшествующего сознания должен быть полностью остановлен. Это делается путем удаления прятьяй, появляющихся благодаря следам личности, так же как удаляются клеши. Клеши удаляются благодаря пониманию их природы и их отношения к карме. Пратьяи в самадхи возникают также благодаря прошлой карме и ее отпечаткам. Отпечатки коренятся в клешах, а клеши [в свою очередь] — в авидьи. Именно так пратьяи должны быть отслежены назад к их корню. Сутра 29 Когда нет интереса даже к высшей медитации, дхарма-мегха-самадхи развивается по причине полного различения. Когда состояние вивекакхьянти полностью устанавливается и отпечатки, вызывающие прерывание, также подавлены, медитация достигает своей высшей точки в тончайшем типе самадхи, называемом дхарма-мегха-самадхи. (...) Здесь имеет место полная вайрагья даже в отношении вивекакхьянти, и йог становится свободным от желания достичь кайвалью. (...) Садхана практикуется, но идея достижения чего-либо отсутствует. (...) великий опыт дхарма-мегха-самадхи является последним моментом перед освобождением. Он приводит к концу всех усилий, всей садханы, медитации или самадхи. Сутра 30 С этого времени (появляется) свобода от клеш и карм. Мы не должны развивать [реализацию]. Это есть только раскрытие состояния, которое [потенциально] уже присутствует по самой природе пуруши. (...) Сфера деятельности пракрити начинается с авидьи и кончается в дживанмукти. (...) духовному последователю никогда не следует отказываться от своей садханы, пока через добродетель уничтожения пракрити и трех гун он окончательно не достигнет переживания блаженства. Ему следует продолжать путь йоги, пока он не станет единичным центром чистого сознания в высшей реальности и совершенно отделенным от пракрити. Сутра 31 Тогда с удалением всех завес и загрязнений из-за бесконечности знания остается немногое, что [может] познаваться. В начале он [йог] — искатель. Когда он устанавливается в садхане, он называется садхака, но когда он достигает дхарма-мегха-самадхи, он становится сиддхой. (...) Он подходит к испытанию на собственном опыте... великих изречений (махавакьей). (...)         1. Праджнянам Брахма: конечная истина, космическая реальность есть сознание.         2. Ахамбрахмасми: Я есть Брахман.         3. Татвамаси: ты есть Тот (Брахман).         4. Айяматма Брахма: эти индивидуальная душа есть Брахман. Сутра 32 С этого момента, выполнив свое назначение, и после окончания процесса изменения гуны уходят. Сутра 33 Карма есть процесс, соответствующий моментам, постижимый в конце. Процесс есть ряд явлений. Он может быть познан, только когда завершен. Сутра 34 Кайвалья есть инволюция гун по причине выполнения их назначения, или это есть восстановление пуруши в его естественной форме, которая есть чистое сознание. Мы не знаем, какая часть сознания развернута, и сколько остается еще за пределами точки реализации. (...) Таким образом, йога — это есть средство, а не сам по себе конец.

[valgutov]

Ахиллесова пята современной «философии» – это неустранимый конфликт между научным знанием и политической идеологией, нанимающей философа за еду Наука давно пришла к выводу, что никакой «личности», способной быть субъектом «свободы», не существует – и точно так же нет никакой «свободной воли» Мы не выбираем, как и какими нам быть Мы лишь осознаем сделанный за пределами нашего сознания выбор как «свой» Где именно он делается и каким образом, мы не в курсе Мало того, все эти «I, me, mine», навечно заклейменные в песне «Битлз» – вовсе не пятна грязи на незрелой душе, а ложные, но необходимые подразумевания, позволяющие мозгу кое-как подделывать и склеивать картину непрерывной внятной реальности, поддерживая «нашу» в ней заинтересованность: без них не было бы ничего связного и осмысленного вообще Человеческий мозг, по сути, просто робот-фальшивомонетчик, главная задача которого – непрерывно обманывать самого себя, чтобы передать гены дальше по цепи страдания Некоторые радикальные экономисты уверяют, что фальшивомонетчики сидят в ФРС США – но увы, самый главный жулик и вор гораздо ближе Он и есть мы сами Личность – это зыбкая совокупность культурно и биологически обусловленных эффектов, программный (и постоянно перепрограммируемый) продукт, и физика здесь точно так же предшествует лирике, как при работе компьютера В нашем мире все просто происходит – и нет никаких действующих лиц Мы никогда не были «живы» Или, во всяком случае, никогда не были живее, чем ветер, облако, волна – или компьютерная программа Мы всего лишь боты, строящие информационный коралловый риф. Когда мы начинаем догадываться о том, кто мы на самом деле, мы снимаем страшилки про зомби Сознание – это огонь Святого Эльма на мачте тела Лампа, освещающая механический и абсолютно лишенный своей воли процесс… Свободная воля – один из множества возникающих при этом миражей Как огонь святого Эльма может быть свободен или не свободен? От чего? Для чего? Он просто горит некоторое время на мачте, освещая несущиеся сквозь него соленые брызги, а потом исчезает #Пелевин #ЛампаМафусаила #ПрямоСейчасПхукет #пхукет #пхукет2021 #пхукетпогода #Вайрагья #викторпелевин (at Kata Beach) https://www.instagram.com/p/CRYwyXaHQhK/?utm_medium=tumblr

[vayragya]

Чистка тонких тел

https://www.youtube.com/watch?v=5iLbuExBLTg Проявление знаков, свидетельствующих об очистке карм и ума. Немного о строении и соответствие тонкого тела и материального мира - как проявляется карма, её влияние на жизнь. Болезни и наша карма: http://vayragya.ru/bolezni-i-nasha-karma/ Три столпа развития: http://vayragya.ru/muzhchiny-v-kali-jugu-vlijanie-na-goroskop-i-sudbu/ Неблагоприятные знаки в сновидениях: http://vayragya.ru/holod-ada-i-raduzhnye-jenergii-proshlyh-zhiznej/ Кто управляет сектами: http://vayragya.ru/sut-lzheuchenij-kto-imi-upravljaet/ Кем был: Ленин, Сталин, Гитлер: http://vayragya.ru/predskazanie-o-turcii-i-vostoke/ 1:49 - Соответствие тонкого тела и материального мира. Карма, жадность, болезни брюшной полости и проблемы с деньгами. 5:07 - Знаки очистки карм и ума. 6:58 - Правильное вхождение в сон. 7:43 - Проявление большого количества энергии. Возможности параллельного мира. 12:56 - Длительность сна. Read the full article

[vayragya]

Сила йога и дом Вайрагьи

https://www.youtube.com/watch?v=gaPd6bOv_Lc Как закон кармы борется с сектами - судьба последователей лжеучений. Отвергает ли ИСККОН йогу, можно ли вайшнавам заниматься ей. Сила йоги: http://vayragya.ru/sila-jogi-i-vazhnost-postavlennoj-celi/ Исккон и новое Учение: http://vayragya.ru/videnie-o-javlenii-novogo-uchenija/ Предсказание для ИСККОН (Кришнаиты), для кого оно предназначено http://vayragya.ru/predskazanie-dlja-iskkon-krishnaity/ Суть лжеучений, кто ими управляет: http://vayragya.ru/sut-lzheuchenij-kto-imi-upravljaet/ Свами Вишнудэвананда Гири — инкарнация демона Калии: http://vayragya.ru/svami-vishnudjevananda-giri-inkarnacija-demona-kalija/ 0:15 - Йога. Йога и ИСККОН. 14:39 - Последствия искажений истинных учений (йоги). Read the full article

[vayragya]

Влияние мантры на развития, как работает джапа

https://www.youtube.com/watch?v=BuF0Fbf8OI0 Как быстро начнёт действовать мантра, сколько раз нужно её прочесть, чтобы был заметен результат. Чтение мантр (так называемая джапа-медитация) - одна из основных практик, направлена в первую очередь на очистку ума. Наряду с поддержкой физического тела хатха-йогой и медитациями/крийя-йогой для накопления энергии, являет одним из трёх столпов духовного развития человека. Несмотря на медленный прогресс и необходимость вести многолетнее начитывание (по сути всю жизнь), чтобы добиться значимых результатов - движение вперёд с нечистым умом невозможно в принципе, отсюда и важность данной практики. На более глубоких этапах, мантра уже начинает действовать на энергию, а затем и на физическое тело. Более подробные инструкции по джапе смотрите по ссылкам. Подробное объяснение практики джапа-медитация: http://vayragya.ru/magicheskaja-sila-mantr-protiv-kali-jugi-chast-1 Можно ли развиваться в миру / какую мантру выбрать: http://vayragya.ru/kak-vybrat-mantru-pochitanie-bozhestv/ Три столпа развития: http://vayragya.ru/muzhchiny-v-kali-jugu-vlijanie-na-goroskop-i-sudbu/ Ошо: http://vayragya.ru/vajragja-ob-osho/ Медитация на звёзды: http://vayragya.ru/detskie-perezhivanija-i-nochnye-strahi/ 1:03 - Как  проявляется джапа-медитация, воздействие мантр. 2:37 - Сколько нужно начитывать мантру. 7:10 - "Работа" мантры. 14:14 - Отмывка кармы. 19:21 - Медитация на звёзды. 23:01 - Знаки благого перерождения. 25:05 Read the full article

[vayragya]

Благословения ученикам

https://www.youtube.com/watch?v=jQwcJ2lu2x8 Зачем нужен учитель, как он передаёт благословения от божеств своим последователям. Вайрагья — Гуру http://vayragya.ru/vajragja-guru/ Будущее Вайрагьи и его школы: http://vayragya.ru/bog-daet-bogatstvo-i-uspeh/ Пробуждения Третьего глаза: http://vayragya.ru/meditacija-dlja-probuzhdenija-tretego-glaza/ Исккон и новое Учение: http://vayragya.ru/videnie-o-javlenii-novogo-uchenija/ Шрила Прабхупад и учение ИСККОН: http://vayragya.ru/shrila-prabhupad-i-uchenie-iskkon/ Будущее данного учения: http://vayragya.ru/predskazanie-dlja-iskkon-krishnaity/ 1:29 - Духовные качество третьего глаза. 8:48 - Зачем нужен Учитель. Read the full article

[vayragya]

Тайные уровни самадхи

https://www.youtube.com/watch?v=0tdggKITTco Какие есть уровни просветления, и пример видения, которые случаются при очень высоком уровне самадхи. О Сатья Саи Бабе: http://vayragya.ru/o-satja-sai-babe/ Шри Ганапати Сатчитананда: http://vayragya.ru/shri-ganapati-satchitananda-proshhaj/ Суть Вайрагьи: http://vayragya.ru/oni-na-zemle-ch-2/ 8:30 - Строение Вселенной. 24:37 - Как выглядит Кундалини. Read the full article

[vayragya]

Вселенская форма аватара

https://www.youtube.com/watch?v=otfPpDXvPHwСмыслом жизни является духовное развитие, но на этом пути должны быть явные знаки, - что вы достигли чего-то, что жизнь прожита нельзя. Обязательным подтверждением этого, является получение даршана от Господа. Каждый должен к этому стремиться и получить его хотя бы раз в жизни. Еще наблюдение Бога, на это раз Нараяны: http://vayragya.ru/vselenskaja-forma-avatara/ Еще раз о том, как воинам достичь небес: http://vayragya.ru/chto-zhdjot-evropu-v-budushhem-i-predskazanie-dlja-belorussii/ Эманации Бога и храмы: http://vayragya.ru/jemanacii-boga-i-hramy/ Исккон и новое Учение: http://vayragya.ru/videnie-o-javlenii-novogo-uchenija/ Рождение Богов на Земле (с подбором ссылок на эту тему): http://vayragya.ru/dusha-v-raju-a-telo-na-zemle/ Суть Вайрагьи: http://vayragya.ru/oni-na-zemle-ch-2/ 1:44 - Основное качество воина. Как достичь небес кшатрию. 7:45 - Храмы в индуизме и христианстве - сравнение. 11:07 - Даршан Господа. Как не прожить жизнь зря. 16:57 - Храм Вайшнавов в Киеве. Read the full article

[vayragya]

Друг из нижнего мира

https://www.youtube.com/watch?v=xt3vuhhWneU О родовой карме было достаточно много роликов - как она влияет на предков и потомков Теперь - о влиянии окружающих, где уже нет кровных уз, но энергетически они также воздействуют на человека. Поэтому следует избегать контактов людьми (друзьями, сотрудники по работе), которые находятся в нечистом состоянии. Потому что такой человек будят тянуть вас вниз, ну или наоборот - поднимать (если он духовно развивается). Энергетическое влияние есть везде и всегда и не только при общении с живыми людьми - книги, фильмы, музыка... Всё это также оставляет свой энергетический след. О Венкатешваре: http://vayragya.ru/bog-daet-bogatstvo-i-uspeh/ С чего начать развитие: http://vayragya.ru/s-chego-nachat-razvitie/ Влияние литературы: http://vayragya.ru/budushhee-sankt-peterburga/ 0:33 - Все ли друзья полезны. Как окружение влияет на человека. 16:06 - Когда Божества не помогают. Read the full article

[vayragya]

Вайрагья - Гуру

https://www.youtube.com/watch?v=0X8GIB-wv4E Наставление Дурги - по какому пути идти Вайрагье. Как отделить зёрна от плевел - признаки истинного учения. Будущее Вайрагьи и его школы: http://vayragya.ru/bog-daet-bogatstvo-i-uspeh/ Куда ведут секты: http://vayragya.ru/sut-lzheuchenij-kto-imi-upravljaet/ Ченнелинг: http://vayragya.ru/kuda-uhodjat-chennelingery/ Чёрная магия: http://vayragya.ru/demony-chjornoj-magii-sudba-chlenov-cerkvi-satany/ 15:48 - Какой направление выбрать - признаки истинного учения. Read the full article