#Sadhanai Saram

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Sri Sadhu Om

The state of abiding in the Heart as the Heart as it is (that is, as the adjunctless and thoughtfree existence-consciousness “I am”) is the ineffable and most excellent state. He, who nurtures the fruit of such Self-abidance by sowing the seed of clarity of mind and by watering it with divine Grace, is only our Self-realized or Celestial Preceptor (Sadgurudeva), Sri Ramana. ~ Sadhanai Saram - V.11, by Sri Sadhu Om

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14. The Three Desires

39. In Sanskrit, they classify the desire for wife, son and wealth (thara-putra-dhana) as the three desires, whereas in Tamil they classify the desire for land, women and gold (man-pen-pon) as the desires. But on scrutiny, these are found to be not three desires but only two. Let me say what are really the three desires born out of the darkness of ignorance. Listen.

Note: The three desires classified in Sanskrit and the three classified in Tamil can each be reduced to two desires, namely loving relationships (uravu-asai) and material possessions (porul-asai), as explained in the next verse.

40. The desire that we have for wife or women and the desire for son can be taken as one desire, namely the DESIRE FOR RELATIONSHIPS (or uravasai); likewise, the desire for gold, the desire for wealth and the desire for land can be taken as one desire, namely the DESIRE FOR MATERIAL POSSESSIONS (or porulasai). What then is the third of the three desires? It is only the evil DESIRE FOR PRAISE, FAME, HONOR, APPRECIATION or RECOGNITION (or puhazh-asai), which makes one hanker after the proud and vain glory of feeling “I have renounced the desire for all these four – wife, son, land and gold”.

41. The desire for loving relationships (uravasai) the desire for material possessions (porul-asai) and the desire for honor (puhazh-asai) are the unacceptable three desires. More than the first two desires, the third one is very dangerous. KNOW THAT THE NON-RISING OF THE EGO, which rises either with the feeling “I am having this particular desire” or with the feeling “I have renounced this particular desire,” IS ALONE TRUE RENUNCIATION.

42. Even after renouncing, with a little discrimination, love for relationships and love for material possessions, many wise people become a prey to this desire for name and fame, which has the power to destroy their discrimination. Therefore, know that true renunciation is only the state in which the ego- ”I” does not rise, having renounced the liking to enjoy even the honor (puhazh) that results from the renouncing of relatives and possessions.

43. Wise people say that the desire that one should become an object of honor (puhazh) is indeed despicable. Why? The joy which results from that honor is experienced by oneself, is it not? Therefore, even the desire for that honor is only selfishness. Hence, the state that is devoid of the ego, which feels “I” and “me,” is alone the state that is acceptable to Sages.

Note: When the Sage Tiruvalluvar sang, in verse 236 of Tirukkural, “If you take birth, take birth with fame (puhazh); for those without fame, not taking birth is better than taking birth”, he was addressing only those people who desire to take birth in this world, and not spiritual aspirants, who have no desire for taking birth.

44. Those who experience the sufferings that result from desire for relationships and desire for material possessions will finally one day or other become disgusted with these desires and renounce them. But the desire for honor (puhazh) that comes to one is a very treacherous delusion (maya) that is skillful in concealing and not showing the dangerous harm that lies in itself. Therefore, people will find more and more joy in this desire for power and honor (puhazh-asai) and will not shrink from it.

Note: When the mind experiences intense suffering due to the diseases which result from the desire for women or due to the enmity which results from the desire for sons, it will sooner or later automatically gain a liking to renounce them. Similarly, on  account of the endless misery that results from having desire for gold, land and wealth, the mind will sooner or later automatically gain a liking to renounce such possessions. Thus desire for relationships and material possessions (uravasai and porulasai) will one day or other reveal the dangerous harm that lies in themselves. But when desire for honor, name and fame (puhazh) is experienced more and more, it will make the mind feel only a delusion of joy, and hence the dangerous harm that lies hidden in it cannot easily be discerned by the mind. That is why Sri Bhagavan warns us in verse 37 of Supplement to Reality in Forty Verses (Ulladu Narpadu Anubandham), 

“Even though all the worlds have been renounced as mere straw, and even though all the scriptures have been mastered, for those who have come under the sway of the wicked harlot called praise, honor, recognition or appreciation, ah, to escape from slavery to her is indeed very difficult!”

45. If a person who thinks, “I, who am exalted in many ways, am a separate individual; my fame (puhazh) is flourishing among many people,” pauses and considers carefully about himself, inquiring “Who am I, this separate individual?” his ego will perish, and thus he will conquer and destroy all desire along with its root.

46. Trying to destroy the three desires while retaining the ego, the feeling “I am this body”, which is the root of all rising, is utter foolishness, just like trying to cross a river riding upon a crocodile as a raft. The destruction of the ego, the original sin, is alone the destruction of the threefold fire of desire. Therefore, in order to destroy all the three desires, the only way is to destroy oneself by inquiring, “Who am I, who have these desires?”

~  Sadhanai Saram -  The Essence of Spiritual Practice, A Light on the Teaching of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, by Sri Sadhu Om

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- Give up thinking the wretched body to be ‘I’. Know the (real) Self, which is ever-unending bliss. 

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Along with the renunciation of the “mine”-ness (mamakara), which is the feeling “These things are mine,” to renounce the “I”-ness (ahankara), which is the feeling “I am this body,” is the highest among all the kinds of renunciation.

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VERSES ON RENUNCIATION (TURAVU NARPADU)

 4. By changing one’s external appearance (vesha) by wearing ochre cloth (kashaya), shaving one’s head, or carrying a water-pot (kamandalu), nothing special (visesha) is achieved. Unless you can discover the peerless means by which to bring about the death of yourself, the ego, O my dear sir, your renunciation will not yield any benefit. 

5. Know that a person who proudly feels, “I have attained renunciation (sannyasa), which is the highest among the four external modes of life (asramas) [1]; therefore people belonging to the other three levels of development (asramas) should praise and worship me with reverential fear and respect”, can never attain salvation, the state of Self- abidance. 

6. If those people whose minds are raging with the proud feeling “I am a renunciate (sannyasi”), would ponder over and understand the subtle truth contained in one lesson (upadesa) revealed by Sadguru Sri Ramana, namely, “To destroy the blemishful ego of the renunciate (sannyasi) or the man of  highest learning (brahmana) is indeed very difficult”, they would be enabled thereby to attain salvation. 

Note: The lessons or instructions (upadesa) of Sri Bhagavan referred to here is that contained in verse 162 of Garland of Guru’s Sayings: “The powerful hero who has destroyed the ego, the feeling ‘I am the body,’ is alone the true sannyasi and true brahmana. However, to destroy entirely the ego borne by the sannyasi or the brahmana who has self-conceit (feeling ‘I belong to the highest asrama’ or ‘I belong to the highest caste’), ah, is very difficult!” 

7. If we investigate why the injunction is given to a wandering religious mendicant (parivrajaka sannyasi), “Without remaining in the same village or town where you remained yesterday, before nightfall today move to a different village or town”, we will find that it is in order to prevent his mind from developing a liking and attachment towards people who praise and honor him.

~  Sadhanai Saram -  The Essence of Spiritual Practice, A Light on the Teaching of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, by Sri Sadhu Om

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[1]  Ashram (Sanskrit: आश्रम) is a system of stages of life discussed in Hindu texts of the ancient and medieval eras. The four ashrams are: Brahmachary (student), Grihasth (householder), Vanaprasth (forest walker/forest dweller), and Sannyas (renunciate).

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- Desista de pensar que o corpo desditoso é 'eu'. Conheça o Eu (real), que é bem-aventurança sem fim.

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Juntamente com a renúncia ao “meu”-ismo (mamakara), que é o sentimento “Estas coisas são minhas”, renunciar ao “eu”-ismo (ahankara), que é o sentimento “eu sou este corpo”, é o mais alto entre todos os tipos de renúncia. 

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VERSOS SOBRE RENÚNCIA (TURAVU NARPADU)

4. Mudando a aparência externa (vesha) usando uma vestimenta de cor ocre (kashaya), raspando a cabeça ou carregando um bule de água (kamandalu), nada de especial (visesha) é alcançado. A menos que consiga descobrir os meios incomparáveis para causar a morte de si mesmo, o ego, Oh! meu caro senhor, a sua renúncia não trará nenhum benefício.

5. Saiba que uma pessoa que orgulhosamente sente: — “Eu alcancei a renúncia (sannyasa), que é o mais elevado entre os quatro modos de vida externos (asramas); portanto, as pessoas pertencentes aos outros três níveis de desenvolvimento (asramas) [1] devem louvar-me e adorar-me com temor e respeito reverentes”—, nunca pode alcançar a salvação, o estado de permanência no Ser.

6. Se aquelas pessoas cujas mentes exacerbadas com o sentimento orgulhoso “Eu sou um renunciante (sannyasi)”, ponderassem e entendessem a verdade subtil contida na lição (upadesa) revelada por Sadguru Sri Ramana, nomeadamente, — “Destruir o ego maculado do renunciante (sannyasi) ou do homem de maior erudição (brahmana) é realmente muito difícil” —, elas ficariam assim habilitadas a alcançar a salvação.

Nota: As lições ou instruções (upadesa) de Sri Bhagavan aqui referidas são as contidas no versículo 162 de Guru Vachaka Kovai - Grinalda das Palavras do Guru:  — “O herói poderoso que destruiu o ego, o sentimento ‘eu sou o corpo’, é o único verdadeiro sannyasi e verdadeiro brahmana. No entanto, destruir inteiramente o ego sustentado pelo sannyasi ou pelo brahmana que possui o auto-conceito (o sentimento 'pertenço ao asrama mais elevado' ou 'pertenço à casta mais elevada'), ah, é muito difícil!”.

7. Se investigarmos por que é dada a recomendação a um mendicante religioso errante (parivrajaka sannyasi): — “Sem permanecer na mesma vila ou cidade onde você permaneceu ontem, antes do anoitecer de hoje, mude para uma vila ou cidade diferente” —, descobriremos que é a fim de evitar que a sua mente desenvolva um gosto e apego por pessoas que o elogiam e honram.

~  Sadhanai Saram -  A Essência da Prática Espiritual, Uma Luz sobre o Ensinamento de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, de Sri Sadhu Om

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[1]  Ashram (Sânscrito: आश्रम) é um sistema de estágios da vida examinado em textos hindus das eras antigas e medievais. Os quatro ashrams são: Brahmachary (estudante), Grihasth (chefe de família), Vanaprasth (caminhante da floresta/morador da floresta) e Sannyas (renunciante).

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Sri Sadhu Om

O estado de permanência no Coração como o Coração tal como é (isto é, como a consciência-de-existência sem adjuntos e livre de pensamentos “Eu sou”) é o mais excelente e inefável estado. Ele, que nutre o fruto de tal permanência-no-Ser, semeando a semente de clareza da mente e regando-a com a Graça divina, é o nosso Preceptor Auto-realizado ou Celestial (Sadgurudeva), Sri Ramana. ~ Sadhanai Saram - V.11, por Sadhu Om

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14. Os Três Desejos

39. Em Sânscrito, classificam o desejo de esposa, filho e riqueza (thara-putra-dhana) como os três desejos, enquanto em Tâmil classificam o desejo de terra, mulheres e ouro (man-pen-pon) como os desejos. Mas, examinando minuciosamente, verifica-se que não são três desejos, mas apenas dois. Deixe-me dizer quais são realmente os três desejos nascidos da escuridão da ignorância. Ouça.

Nota: Os três desejos classificados em Sânscrito e os três classificados em Tâmil podem ser reduzidos a dois desejos, nomeadamente, relacionamentos amorosos (uravu-asai) e bens materiais (porul-asai), conforme explicado no próximo versículo.

40. O desejo que temos por esposa ou mulheres e o desejo por filho podem ser tomados como um desejo, ou seja, o DESEJO DE RELACIONAMENTOS (ou uravasai); da mesma forma, o desejo de ouro, o desejo de riqueza e o desejo de terra podem ser tomados como um desejo, ou seja, o DESEJO DE BENS MATERIAIS (ou porulasai). Qual é então o terceiro dos três desejos? É apenas o perigoso DESEJO DE LOUVOR, FAMA, HONRA, APRECIAÇÃO OU RECONHECIMENTO (ou puhazh-asai), que faz alguém ansiar pela glória orgulhosa e vã de sentir “Eu renunciei ao desejo por todos estes quatro – esposa, filho, terra e ouro”.

41. O desejo de relacionamentos amorosos (uravasai), o desejo de posses materiais (porul-asai) e o desejo de honra (puhazh-asai) são os três desejos indesejáveis. Mais do que os dois primeiros desejos, o terceiro é muito perigoso. SAIBA QUE A NÃO ASCENSÃO DO EGO, que surge quer com o sentimento “estou a ter este desejo particular” ou com o sentimento “eu renunciei a este desejo particular”, É POR SI SÓ A VERDADEIRA RENÚNCIA.

42. Mesmo depois de renunciar, com um pouco de discriminação, ao amor aos relacionamentos e ao amor aos bens materiais, muitos sábios se tornam presas desse desejo de nome e fama, que tem o poder de destruir a sua discriminação. Portanto, saiba que a verdadeira renúncia é apenas o estado em que o ego-"eu" não se eleva, tendo renunciado ao gosto de desfrutar até mesmo da honra (puhazh) que resulta da renúncia de parentes e posses.

43. As pessoas sábias dizem que o desejo de se tornar um objeto de honra (puhazh) é realmente detestável. Por quê? A alegria que resulta dessa honra é experimentada por si mesmo, não é? Portanto, mesmo o desejo por essa honra é apenas egoísmo. Portanto, o estado desprovido do ego, que sente “eu” e “meu”, é o único estado aceitável para os Sábios.

Nota: Quando o Sábio Tiruvalluvar cantou, no versículo 236 de Tirukkural, “Se você nascer, nasça com fama (puhazh); para quem não tem fama, não nascer é melhor do que nascer”, ele dirigia-se apenas àquelas pessoas que desejam nascer neste mundo, e não aspirantes espirituais, que não desejam nascer.

44. Aqueles que experimentam os sofrimentos que resultam do desejo de relacionamentos e do desejo de posses materiais, finalmente, um dia ou outro, ficarão desgostosos com esses desejos e renunciarão a eles. Mas o desejo de honra (puhazh) que vem a uma pessoa é uma ilusão muito traiçoeira (maya) que é hábil em esconder e não mostrar o dano perigoso que existe em si mesmo. Portanto, as pessoas encontrarão cada vez mais alegria nesse desejo de poder e honra (puhazh-asai) e não se esquivarão dele.

Nota: Quando a mente experimenta intenso sofrimento devido às doenças que resultam do desejo por mulheres ou pela inimizade que resulta do desejo de filhos, cedo ou tarde automaticamente ganhará o gosto de renunciar a eles. Da mesma forma, por causa do sofrimento sem fim que resulta do desejo por ouro, terra e riqueza, a mente mais cedo ou mais tarde automaticamente ganhará o gosto de renunciar a tais posses. Assim, o desejo por relacionamentos e posses materiais (uravasai e porulasai) revelará um dia ou outro o perigoso dano que jaz neles mesmos. Mas quando o desejo por honra, nome e fama (puhazh) é experimentado cada vez mais, isso fará com que a mente sinta apenas uma ilusão de alegria e, portanto, o dano perigoso que está oculto nele não pode ser facilmente discernido pela mente. É por isso que Sri Bhagavan nos adverte no versículo 37 de “A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento” (Ulladu Narpadu Anubandham), 

“Mesmo que todos os mundos tenham sido renunciados como mera palha, e mesmo que todas as escrituras tenham sido dominadas, para aqueles que caíram sob o domínio da meretriz perversa chamada louvor, honra, reconhecimento ou apreciação, ah!, escapar da escravidão a ela é realmente muito difícil!”

45. Se uma pessoa que pensa: “Eu, que sou aclamado de muitas maneiras, sou um indivíduo separado; a minha fama (puhazh) está a florescer entre muitas pessoas”, faz uma pausa e pensa cuidadosamente sobre si mesmo, investigando “Quem sou eu, este indivíduo separado?” o seu ego perecerá, e assim ele conquistará e destruirá todo desejo junto com a sua raiz.

46. Tentar destruir os três desejos mantendo o ego, o sentimento “eu sou este corpo”, que é a raiz de tudo que aparece, é uma completa tolice, assim como tentar atravessar um rio montado num crocodilo como jangada. Só a destruição do ego, o pecado original, é a destruição do triplo fogo do desejo. Portanto, para destruir todos os três desejos, a única maneira é destruir a si mesmo perguntando: “Quem sou eu, que tenho estes desejos?”

~  Sadhanai Saram -  A Essência da Prática Espiritual, Uma Luz sobre o Ensinamento de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, de Sri Sadhu Om

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Give up thinking the wretched body to be ‘I’. Know the (real) Self, which is ever-unending bliss. Trying to know the (real) Self and at the same time cherishing the (unreal and) perishable body, is like taking hold of a crocodile in order to cross a river.

Ulladu Narpadu Anubandham (Reality in Forty Verses - Supplement), v.12

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Note: The first two sentences of this verse are an original composition of Sri Bhagawan, while the last sentence is a translation by Him of verse 84 of Vivekachudamani. Refer to verses 4 to 7 of Sadhanai Saram, in which the import of this verse is elucidated.

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Even though all the worlds are (renounced as mere) straw and even though all the scriptures are inhand (that is, have been thoroughly mastered), for those who have come under the sway of the vicious harlot which is praise, ah; to escape from slavery (to her) is (indeed very) difficult!

Ulladu Narpadu - Anubandham, V.37

Note : 

Among the three desires, namely the desires for relationships, possessions and praise, it is the desire for praise that is most difficult to renounce. Even though one has renounced the desire for relationships and the desire for possessions, regarding them as mere straw, if one falls a prey to the desire for being praised or appreciated by others, it is very difficult to renounce it. Therefore, of all the evils which threaten to befall people of vast learning, it is the desire for praise and fame which is the most dangerous. Refer here to Sadhanai Saram verses 39 to 46.

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Desista de pensar que o corpo miserável é 'eu'. Conheça o Eu (real), que é bem-aventurança sem fim. Tentar conhecer o Eu (real) e ao mesmo tempo valorizar o corpo (irreal e) perecível, é como agarrar um crocodilo para atravessar um rio.

~  Ulladu Narpadu Anubandham (A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento), v.12  

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Nota: As duas primeiras frases deste verso são uma composição original de Sri Bhagawan, enquanto a última frase é uma tradução feita por Ele do verso 84 de Vivekachudamani. Remete-se aqui para os versos 4 a 7 de Sadhanai Saram, nos quais é elucidado o significado deste versos.

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Mesmo que todos os mundos sejam (renunciados como mera) palha e mesmo que todas as escrituras estejam nas mãos (isto é, estejam completamente dominadas), para aqueles que caíram sob o domínio da prostituta viciosa que é a expressão do elogio, ah! escapar da escravidão (dela) é (de facto muito) difícil!

~  Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento), V.37

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Nota: Entre os três desejos, ou seja, os desejos de relacionamentos, posses e elogios, é o desejo de elogios que é o mais difícil de renunciar. Mesmo que tenha renunciado ao desejo de relacionamentos e ao desejo de posses, considerando-os como mera palha, se cair como presa do desejo de ser elogiado ou apreciado pelos outros, é muito difícil renunciar a isso. Portanto, de todos os males que ameaçam cair sobre pessoas de grande conhecimento, é o desejo de louvor e fama que é o mais perigoso. Consulte aqui os versículos 39 a 46 de Sadhanai Saram.

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Tribute to Saint Sadhu Om (Yethanayo) - Sriram Parthasarathy

Inspired by the true revelations (songs) of Saint Sadhu Om (disciple of Sri Ramana Maharshi), Sriram Parthasarathy has sung Sadhu Om's composition with all his heart and soul.

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Lyrics: English translation from the Tamil by Vignesh Subramanian

You have learned a lot, did you listen to this? At least from now, won't you be at peace?

All that is beyond our intellect's grasp Happens well-understood by the One Power If you leave everything to it The heart will ever be at peace

You have learned a lot, did you listen to this? At least from now, won't you be at peace?

Deeds you do through constant thinking That hurts your own heart Are utterly unnecessary since Guru carries it all out through Grace

You have learned a lot, did you listen to this? At least from now, won't you be at peace?

Drop the luggage while traveling in a vehicle Don't struggle carrying it on your head Nothing happens through mind's mischief Divine Grace alone orchestrates

Body and mind are not yours Just handy instruments of God In the act of the One Supreme Why do you claim doership and suffer?

You have learned a lot, did you listen to this? At least from now, won't you be at peace?

To not consider this body as I Is to die and not be reborn To know to die thus Is to know oneself

If you rise up as the doer Pleasure and pain will follow you Then you will forget the archer And blame and hate the arrow

Without the One who alone is You are really nothing Your heart free of any guile Surrender to His hand of Grace

This mind will come in the way and block Deeds done by the Grace of God If this mind gets destroyed Divine Grace will bestow realization of wisdom

Deny your ego and subside Be without taking body and mind as I Whatever remains after that Is alone known as Brahman

By the Grace of the wise Guru Ramana Let all things that happen happen To not rise up as 'I am the body' And to be alert is alone our duty

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Sri Sadhu Om lived at Sri Arunachala Ramana Nilayam located near Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, for almost thirty years until he left his mortal coil in 1985. His service to Ramana devotees was exemplary. Sri Sadhu Om (Swamigal) compiled and edited Sri Ramana Jnana Bodham in verses sung extempore by the senior devotee, Sri Muruganar, which ran to nine volumes in manuscript form. This was published by Sri Ramana Kendra, New Delhi because of the interest shown by Dr K Swaminathan. Swamigal also compiled the book Sri Ramana Vazhi (The Path of Ramana) in four volumes, the first volume is on Self Enquiry (Who am I?), the second is on Karma and Bhakti, the third volume, entitled Sadhanai Saram; contains instructions for aspirants on the path. The final of the four volumes is a compilation of Sri Sadhu Om’s writings in Arul – a  magazine of which he was the editor. This final volume is comprised of questions asked by devotees of Sri Ramana Maharshi, and the answers given to them. These questions and answers were in manuscript form until 1965, at which time they were printed in order that the teachings could reach a greater number of devotees. Sadhu Om also wrote commentaries on Sri Bhagavan Ramana’s Upadesa Undhiyar, Ulladu Narpadhu and Hymns on Arunachala. The only way one can pay tribute to this supremely benevolent human being, is by applying his practical hints in one’s practice of Self-enquiry.

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https://www.happinessofbeing.com/The_Path_of_Sri_Ramana_Part_One.pdf

https://www.happinessofbeing.com/The_Path_of_Sri_Ramana_Part_Two.pdf

https://www.happinessofbeing.com/path_ramana.html#printed_books

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