#henkisyys | Explore Tumblr Posts and Blogs

kapitaali · 11 days

Photo

Rudolf Steiner: Kolmikantainen yhteiskunta

Tässä on konekäännös Rudolf Steinerin englanninkielisen kirjan The Threefold Commonwealth esipuheesta ja ensimmäisestä luvusta.

Esipuhe koskien tämän kirjan tarkoitusta

Nykypäivän yhteiskuntaelämässä on vakavia ja kauaskantoisia ongelmia. Meille esitetään yhteiskunnallista jälleenrakennusta koskevia vaatimuksia, jotka osoittavat, että näiden ongelmien ratkaisua on etsittävä poluilta, joita ei ole tähän asti ajateltu. Tämän hetken todelliset tapahtumat vahvistavat sen, että on ehkä tullut aika, että joku saa äänensä kuuluviin, jonka elämänkokemus pakottaa väittämään, että se, että olemme laiminlyöneet ajatuksiemme suuntaamisen niille poluille, joita nyt tarvitaan, on ajanut meidät hämmennykseen ja epätietoisuuteen. Tämä kirja on kirjoitettu tämän vakaumuksen pohjalta. Sen tarkoituksena on keskustella siitä, mitä on tehtävä, jotta ne [vi] vaatimukset, joita suuri osa ihmiskunnasta tänä päivänä esittää, voidaan kääntää määrätietoisen yhteiskunnallisen tahdon ja päämäärän suuntaan.

Henkilökohtaisten mieltymysten ja vastenmielisyyksien ei pitäisi juurikaan vaikuttaa yhteiskunnallisen tarkoituksen muodostamiseen. Vaatimukset, olivatpa ne toivottuja tai epätoivottuja, ovat olemassa, ja ne on otettava huomioon sosiaalisen elämän tosiasioina. Tämä on syytä pitää mielessä niiden, jotka henkilökohtaisen elämäntilanteensa vuoksi saattavat olla taipuvaisia ärsyyntymään kirjoittajan tavasta keskustella työväenluokan vaatimuksista, koska heidän mielestään hän painottaa liian yksipuolisesti näitä vaatimuksia, jotka on otettava huomioon yhteiskunnallista päämäärää määriteltäessä. Mutta se, mitä kirjoittaja haluaa, on esittää elämä sellaisena kuin se on nykyään olemassa kaikessa todellisuudessaan, sikäli kuin hän sen tuntemuksensa perusteella kykenee siihen. Hänellä on aina silmiensä edessä ne kohtalokkaat seuraukset, joita on seurattava, jos ihmiset kieltäytyvät näkemästä todellisuudessa olemassa olevia tosiseikkoja, jotka ovat syntyneet nykyaikaisen ihmiskunnan elämästä, — ja jos [vii] he sen vuoksi jatkavat sellaisen yhteiskunnallisen tahdon ja päämäärän huomiotta jättämistä, jossa nämä tosiasiat löytävät paikkansa.

Kirjoittajan huomautukset eivät taaskaan miellytä niitä ihmisiä, jotka pitävät itseään käytännön elämän asiantuntijoina — tai sen asiantuntijoina, mitä on tottumuksen vaikutuksesta alettu pitää käytännön elämänä. He tulevat olemaan sitä mieltä, että se, joka kirjoitti tämän kirjan, ei ollut käytännön ihminen. Nämä ovat juuri niitä ihmisiä, joilla kirjoittajan mielestä on kaikkea, mitä pitää oppia pois ja uudelleen. Heidän käytännöllinen elämäntapansa näyttää hänen mielestään juuri siltä, minkä todelliset tosiasiat, joista ihmiskunta kärsii, osoittavat, olevan täydellinen virhe — juuri se virhe, joka on johtanut rajattomiin ja mittaamattomiin kuolemantapauksiin. Näiden ihmisten on pakko tunnustaa, että paljon sellaista, mikä on tuntunut heistä absurdilta idealismilta, on mahdollista toteuttaa käytännössä. Ja vaikka he saattavat aluksi tuomita tämän kirjan, koska sen alkusivuilla kerrotaan vähemmän taloudellisesta kuin nykyihmisen henkisestä elämästä, kirjoittajan [viii] oma elämäntuntemus pakottaa hänet kuitenkin siihen vakaumukseen, että elleivät ihmiset saa itseään kiinnittämään asianmukaista ja tarkkaa huomiota nykyihmisen henkiseen elämään, he vain lisäävät uusia virheitä vanhoihin.

Näillä sivuilla sanottu ei myöskään miellytä täysin niitä, jotka toistavat loputtomasti ja loputtomin variaatioin lauseita, joiden mukaan ihmisen on noustava puhtaasti aineellisten etujen tavoittelun yläpuolelle, että hänen on käännyttävä ”ihanteiden”, ”hengen” asioiden puoleen. Kirjoittaja ei nimittäin anna suurta merkitystä pelkille viittauksille ”henkeen” tai puheille epämääräisestä henkimaailmasta. Ainoa henkisyys, jonka hän voi tunnustaa, on se, joka muodostaa ihmisen oman elämän substanssin ja joka osoittaa voimansa yhtä lailla elämän käytännöllisten ongelmien hallitsemisessa kuin sellaisen elämän- ja maailmankaikkeusfilosofian rakentamisessa, joka voi tyydyttää ihmisen sielun tarpeet. Tärkeää ei ole tieto — tai oletettu tieto — hengellisestä elämästä, vaan se, että tällainen hengellinen elämä näyttäytyy [ix] todellisuuksien käytännön otteessa, eikä se ole sielun sisäisen elämän erityissuojelualue, takapajula todellisuuksien täyden virtauksen rinnalla.

Ja niinpä se, mitä näillä sivuilla sanotaan, vaikuttaa ”hengellisesti ajattelevista” liian epähengellistä, ”käytännön ihmisistä” liian kaukana käytännöstä. Mutta kirjoittajan näkemys on, että hänellä voi olla oma erityinen hyötynsä tällä hetkellä juuri siitä syystä, että hänellä ei ole taipumusta siihen elämän etääntymiseen, jota löytyy monelta itseään käytännöllisenä pitävältä mieheltä, eikä hän voi vielä millään tavalla pitää kiinni sellaisesta hengestä puhumisesta, joka loihtii sanoista kangastuksen.

Tässä kirjassa käsitellään sosiaalista kysymystä taloudellisena, ihmisoikeuksiin liittyvänä ja henkisenä kysymyksenä. Kirjoittaja uskoo hahmottavansa, miten sosiaalisen kysymyksen todellinen muoto syntyy taloudellisen elämän, ”oikeuksien” elämän ja henkisen elämän vaatimusten tuloksena. Vain tällaisen käsityksen kautta voivat tulla ne impulssit, jotka [x] mahdollistavat sen, että näille kolmelle yhteiskunnallisen elämän haaralle voidaan antaa sellainen muoto, joka sallii terveen elämän yhteiskuntajärjestyksen sisällä. Ihmiskunnan evoluution aikaisempina aikakausina sosiaaliset vaistot varmistivat, että nämä kolme elämänhaaraa nivoutuivat yhteen koko yhteiskuntaelämässä tavalla, joka oli tuon ajan ihmisluonnolle sopiva. Kehityksensä nykyisessä vaiheessa ihminen joutuu kohtaamaan tarpeen toteuttaa tämä toimintojen yhdistelmä tietoisella, määrätietoisella yhteiskunnallisella tahdolla ja päämäärällä. Noiden aikaisempien aikakausien ja nykyajan välillä, niissä maissa, joissa kysymys yhteiskunnallisesta tarkoituksesta on välittömimmin esillä, havaitsemme vanhojen vaistojen ja uuden tietoisuuden limittyvän toisiinsa ja leikkivän toistensa kanssa tavalla, joka on täysin riittämätön vastaamaan nykyaikaisen ihmiskunnan tarpeita. Suuressa osassa yhteiskunnallista ajattelua, jota ihmiset pitävät selvänäköisenä ja tietoisena, vanhat vaistot ovat yhä toiminnassa ja heikentävät ihmisten ajattelua käsittelemään kiireellisiä tosiasioita. Tämän päivän ihmiseltä [xi] vaaditaan paljon radikaalimpaa ponnistelua kuin yleensä oletetaan, jotta hän voi raivata tiensä ulos kuorista, jotka ovat kuolleet ja jotka on jo käsitelty.

Ensin on oltava valmis tunnustamaan tämä täysin, ennen kuin on mahdollista nähdä, millaisia muotoja teollisen talouden, ihmisoikeuksien ja henkisen elämän on otettava, jotta ne olisivat sopusoinnussa uuden ajan vaatiman terveen sosiaalisen elämän kanssa. Se, mitä kirjoittaja tuntee olevansa velvollinen sanomaan niistä linjoista, joita näiden uusien muotojen on väistämättä noudatettava, alistetaan seuraavilla sivuilla nykypäivän tuomion eteen. Kirjoittajan toiveena on antaa ensimmäinen sysäys sille tielle, joka johtaa yhteiskunnallisiin päämääriin, jotka vastaavat nykyajan elämän todellisia realiteetteja ja vaatimuksia; sillä hän uskoo, että vain näin suunnattujen ponnistelujen avulla yhteiskunnallinen tahtomme ja tarkoituksemme voi päästä pelkkää utopiaa ja sanahelinää pidemmälle.

Ja jos joku vielä luulee, että tämä kirja on jossain määrin utopistinen, kirjoittaja pyytää häntä miettimään, millaisia kuvia ihmiset piirtävät omassa [xii] mielessään siitä, millaisen yhteiskunnan he toivovat syntyvän — kuinka laaja-alaisia tällaiset kuvat ovat ja kuinka helposti ne rappeutuvat pelkäksi roskaksi. Juuri tästä syystä, kun nämä ihmiset kohtaavat jotakin, joka perustuu todelliseen todellisuuteen ja kokemukseen — kuten tässä on yritetty tehdä — he pitävät sitä utopiana. Monille ihmisille mikään ei ole ”konkreettista” heidän oman tavanomaisen ajattelukulttuurinsa ulkopuolella, ja niinpä konkreettinen itsessään on heille abstraktio, kun he eivät ole tottuneet ajattelemaan sitä. [1] — Siten he pitävät tätä kirjaa abstraktina. [xiv]

Ihmiset taas, joiden mieli on valjastettu tiukasti puolueohjelmaan, eivät aluksi hyväksy kirjoittajan näkemyksiä. Tästä hän on hyvin tietoinen. Silti hän uskoo, että ei kestä kauan, ennen kuin monet puoluemiehet tulevat siihen tulokseen, että kehityksen todelliset tosiasiat ovat ajautuneet kauas puolueohjelmien yläpuolelle ja että on kiireellisesti välttämätöntä vapautua kaikista tällaisista puolueohjelmista ja muodostaa itsenäinen mielipide yhteiskunnallisen tahdon ja päämäärän välittömistä tavoitteista. [xv]

1 Huhtikuun alussa, 1919.

Seuraavilla sivuilla kirjoittaja on tietoisesti välttänyt rajoittumasta termeihin, joita käytetään yleisesti poliittista taloutta käsittelevissä vakiokirjoituksissa. Hän tuntee varsin hyvin ne kohdat, jotka tekninen taloustieteilijä huomaa amatöörimäisiksi. Hän on kuitenkin valinnut ilmaisutapansa osittain siksi, että hän haluaa kääntyä myös sellaisten henkilöiden puoleen, jotka eivät ole perehtyneet sosiologian ja taloustieteen kirjallisuuteen, mutta ennen kaikkea siksi, että hänen mielestään suurin osa siitä, mikä tällaisissa kirjoituksissa on erikoisen teknistä, osoittautuu uudella aikakaudella osittaiseksi ja puutteelliseksi jo ilmaisumuodossaan.

Voidaan myös ajatella, että kirjoittajan olisi pitänyt viitata joihinkin muihin henkilöihin, joiden yhteiskunnalliset ajatukset muistuttavat sivumennen sanoen hänen omia ajatuksiaan. [xiii] On kuitenkin muistettava, että tässä esitetyssä koko käsityksessä — jonka kirjoittaja uskoo olevansa pitkän käytännön kokemuksen ansiota — ei ole olennaista se, onko jokin tietty ajatus ottanut tämän tai tuon muodon, vaan se, mitä pidetään lähtökohtana ja mitä tietä kuljetaan tämän käsityksen taustalla olevien impulssien toteuttamiseksi käytännössä. Kuten luvusta IV käy ilmi, kirjoittaja teki jo kaiken voitavansa saadakseen nämä ajatukset käytännössä toteutetuksi aikana, jolloin jossakin suhteessa samankaltaiset ajatukset eivät vielä olleet herättäneet huomiota. ↑

Kolmikantainen yhteiskunta

Esipuhe vuoden 1920 painokseen

Kukaan ei voi ymmärtää yhteiskunnallisen elämän nykyaikana esittämiä ongelmia, jos hän lähestyy niitä jonkinlainen utopia mielessään. Omat näkemykset ja tunteet saattavat johtaa siihen uskoon, että tiettyjen instituutioiden, jotka on kartoitettu omien ajatusten mukaan, on oltava ihmiskunnan onnen hyväksi. Tämä uskomus voi olla intohimoisen vakaumuksen koko voima, ja silti voi olla, että puhutaan varsin kaukana todellisesta yhteiskunnallisesta kysymyksestä, kun yritetään saada käytännön tunnustusta sille, mihin uskotaan. [xvi]

Tämä väite pitää paikkansa nykyäänkin, vaikka sitä vietäisiin absurdilta tuntuviin äärimmäisyyksiin. Oletetaan esimerkiksi, että jollakulla olisi täydellinen teoreettinen ratkaisu sosiaaliseen kysymykseen, mutta hän saattaisi kuitenkin toimia täysin epäkäytännöllisen vakaumuksen pohjalta, jos hän yrittäisi pakottaa tätä huolellisesti harkittua ratkaisua ihmiskunnalle. Emme nimittäin enää elä aikakautta, jolloin olisi perusteltua uskoa, että julkiseen elämään voidaan vaikuttaa tällaisella tavalla. Ihmisten sielut ovat eri tavoin muodostuneet, eivätkä he voisi koskaan sanoa julkisista asioista: tässä on joku, joka ymmärtää, mitä yhteiskunnallisia instituutioita tarvitaan; me otamme hänen mielipiteensä ja toimimme sen mukaan. Yhteiskunnallista elämää koskevia ajatuksia ei yksinkertaisesti voi tuoda ihmisille kotiin tällä tavalla, ja tämä tosiasia tunnustetaan täysin tässä kirjassa, joka on jo melko suuren yleisön tiedossa. Ne, jotka ovat pitäneet sitä utopistisena, ovat menettäneet täysin sen koko tavoitteen ja tarkoituksen. Näin on käynyt erityisesti niille, jotka itse pitävät kiinni [xvii] utopistisesta ajattelumuodosta: he liittävät toiseen ihmiseen sen, mikä on pohjimmiltaan heidän oma henkinen ominaisuutensa. Käytännöllinen ajattelija tunnustaa nykyään yhdeksi julkisen elämän kokemuksista, että utopistisella ajatuksella ei voi tehdä mitään, vaikka se olisikin ulkonäöltään kuinka vakuuttava. Monilla ihmisillä on kuitenkin jokin tämäntyyppinen ajatus, jonka he kokevat pakotetuksi tuomaan sen lähimmäistensä tietoon, erityisesti talouden alalla. Heidän on pakko tunnustaa, että heidän sanansa menevät hukkaan. Heidän lähimmäisilleen ei ole mitään hyötyä siitä, mitä heillä on tarjottavana.

Tätä olisi käsiteltävä käytännön kokemuksena, sillä se viittaa julkisessa elämässä tärkeään seikkaan, nimittäin ihmisten ajatusten etäisyyteen todellisesta elämästä: kuinka kaukana heidän ajatuksensa ovat siitä, mitä todellisuus, esimerkiksi taloudellinen todellisuus, vaatii.

Voiko ihminen toivoa hallitsevansa julkisten asioiden monimutkaisia kiemuroita, jos hän tuo niihin mukanaan täysin [xviii] elämästä etäällä olevan ajattelutavan? Tämä kysymys ei todennäköisesti löydä yleistä suosiota, sillä siihen sisältyy sen myöntäminen, että oma ajattelutapa on kaukana elämästä. Mutta ennen kuin tämä myönnytys on tehty, ei ole mahdollista lähestyä toista kysymystä — sosiaalista kysymystä. Ajattelun etääntyminen elämästä on nimittäin koko nykyaikaisen sivistyneen maailman vakava huolenaihe, ja vasta kun ihmiset pitävät sitä sellaisena, paistaa valo siihen, mitä yhteiskunnallisessa elämässä tarvitaan.

Tämä kysymys johdattaa meidät pohtimaan nykyaikaisen hengellisen elämän muotoa. Nykyaikainen ihminen on kehittänyt henkisen elämän, joka on hyvin suuressa määrin riippuvainen valtiollisista instituutioista ja taloudellisista voimista. Ihminen tuodaan jo lapsena valtion kasvatuksen ja opetuksen piiriin, ja häntä voidaan kasvattaa vain sen ympäristön teollisten ja taloudellisten olosuhteiden sallimalla tavalla, josta hän on lähtöisin.

Voisi helposti olettaa, että tämä takaisi sen, että ihminen olisi hyvin pätevä [xix] nykypäivän elämänolosuhteisiin, sillä valtiolla on oltava kaikki mahdollisuudet järjestää koko kasvatus- ja opetusjärjestelmä (joka on julkisen henkisen elämän olennainen osa) ihmisyhteisön parhaaksi. Voidaan myös hyvin olettaa, että tapa tehdä ihmisestä paras mahdollinen ihmisyhteisön jäsen on kouluttaa hänet sen ympäristön taloudellisten mahdollisuuksien mukaisesti, josta hän tulee, ja sitten siirtää hänet näin koulutettuna täyttämään jokin näiden mahdollisuuksien tarjoamista paikoista. Tämän kirjan tehtävänä on — ja se on nykyään epäsuosittu tehtävä — osoittaa, että julkisen elämämme kaoottinen tila johtuu siitä, että henkinen elämä on riippuvainen valtiosta ja teollisuustaloudesta, ja osoittaa lisäksi, että yksi osa polttavaa yhteiskunnallista kysymystä on henkisen elämän vapauttaminen tästä riippuvuudesta.

Tämä edellyttää hyvin laajalle levinneisiin virheisiin puuttumista. Sitä, että valtion tulisi ottaa haltuunsa koko koulutusjärjestelmä, on [xx] pitkään pidetty hyödyllisenä askeleena inhimillisessä kehityksessä; ja sosialistisesti ajattelevien henkilöiden on vaikea kuvitella mitään muuta kuin että yhteiskunnan tulisi kouluttaa yksilö palvelukseensa omien standardiensa mukaisesti.

Ihmiset inhoavat tunnustaa sitä, mikä tällä alalla on kuitenkin ehdottoman välttämätöntä tunnustaa, nimittäin sen, että ihmisen historiallisen evoluution prosessissa asia, joka aikaisempana aikana oli aivan oikein, voi myöhempänä aikana muuttua täysin vääräksi. Jotta uusi aikakausi ihmisasioissa saattoi syntyä, oli välttämätöntä, että koko kasvatusjärjestelmä ja sen myötä julkinen hengellinen elämä oli siirrettävä pois niiltä piireiltä, joilla se oli yksinomaisesti hallussaan koko keskiajan, ja annettava valtion tehtäväksi. Mutta tämän asiantilan säilyttäminen edelleen on vakava yhteiskunnallinen virhe.

Tämä on kirjan ensimmäisen osan tarkoitus osoittaa. Hengellinen elämä on kypsynyt vapaudeksi valtion puitteissa; mutta se ei voi oikein [xxi] nauttia ja käyttää tätä vapautta, ellei sille myönnetä täydellistä itsehallintoa. Koko hengellisen elämän omaksuma luonne edellyttää, että se muodostaa täysin itsenäisen haaran yhteiskuntaruumiista. Kasvatus- ja opetusjärjestelmä, joka on kaiken henkisen elämän juurena, on asetettava niiden ihmisten johtoon, jotka kasvattavat ja opettavat; eikä millään valtiossa tai teollisuudessa vaikuttavalla taholla saa olla mitään sananvaltaa tai puuttua tähän johtoon. Yhdenkään opettajan ei pitäisi käyttää opettamiseen enempää aikaa kuin hänen on mahdollista toimia myös johtajana omalla toiminta-alueellaan. Ja samalla tavalla kuin hän itse johtaa opetusta ja kasvatusta, hän johtaa myös johtamista. Kukaan ei anna ohjeita, joka ei samalla aktiivisesti osallistu opetukseen ja kasvatukseen. Millään parlamentilla ei ole siinä mitään sananvaltaa, ei myöskään kenelläkään yksilöllä, joka on ehkä joskus opettanut, mutta ei enää itse opeta. Varsinaisessa opetuksessa omakohtaisesti opittu kokemus siirtyy suoraan [xxii] johtamiseen. — Tällaisessa järjestelmässä käytännön tietämyksen ja tehokkuuden on tietenkin oltava mahdollisimman korkealla tasolla.

Epäilemättä voidaan väittää, että edes tällaisessa itsehallinnollisessa hengellisessä elämässä asiat eivät ole aivan täydellisiä. Mutta todellisessa elämässä sellaista ei kuitenkaan ole odotettavissa. Voidaan vain pyrkiä parhaaseen mahdolliseen. Jokaisen ihmislapsen mukana kasvaa uusia kykyjä, ja ne todella siirtyvät yhteisön elämään, kun niiden kehittämisestä huolehtiminen on kokonaan sellaisten ihmisten harteilla, jotka voivat arvioida ja päättää pelkästään hengellisin perustein. Se, missä määrin tiettyä lasta tulisi kasvattaa suuntaan tai toiseen, voidaan arvioida vain hengellisessä yhteisössä, joka on aivan vapaa ja irrallinen. Mihin toimiin olisi ryhdyttävä, jotta heidän päätöksellään olisi ”oikeutensa”, sekin on asia, jonka voi päättää vain vapaa hengellinen yhteisö. Tällaisesta yhteisöstä valtio ja talouselämä voivat saada tarvitsemiaan voimia, joita ne eivät [xxiii] voi saada itsestään, kun ne muokkaavat hengellistä elämää omista lähtökohdistaan.

Seuraavien sivujen koko sisällöstä seuraa, että vapaan hengellisen elämän johtajat ovat vastuussa myös niiden instituuttien järjestelyistä ja opetuksen kulusta, jotka on erityisesti suunnattu valtion tai talouselämän palvelukseen. Lakikoulut, ammattikoulut, maatalous- ja teollisuuskoulut, kaikki nämä oppilaitokset saisivat muotonsa vapaasta hengellisestä elämästä. Monet ennakkoluulot heräävät väistämättä, kun tässä kirjassa esitettyjä periaatteita ajetaan näihin, niiden oikeisiin seurauksiin. Mutta mistä tällaiset ennakkoluulot johtuvat? Niiden epäsosiaalinen henki käy ilmeiseksi, kun tunnustetaan, että pohjimmiltaan ne perustuvat siihen tiedostamattomaan vakaumukseen, että kasvatukseen liittyvien ihmisten täytyy välttämättä olla epäkäytännöllisiä, elämästä kaukana olevia henkilöitä — ei sellaisia ihmisiä, joiden voisi hetkeäkään odottaa perustavan järjestelyjä, joista olisi todellista hyötyä käytännön elämänalueilla, [xxiv] ja että kaikki tällaiset järjestelyt täytyy perustaa käytännön elämässä aktiivisesti toimivien ihmisten toimesta, kun taas kasvattajien täytyy työskennellä heille asetettujen suuntaviivojen mukaisesti.

Näin ajatellessaan ihmiset eivät näe, että kasvattajien on itse määriteltävä työlinjansa pienimmistä asioista suurimpiin, ja että kun he eivät pysty siihen, he kasvavat epäkäytännöllisiksi ja etääntyvät elämästä. Ja silloin voi antaa heille mitä tahansa periaatteita, joita näennäisesti käytännöllisimmätkin henkilöt ovat laatineet, ja silti heidän koulutuksestaan ei tule ihmisiä, jotka ovat todella käytännöllisesti varustettuja elämää varten. Epäsosiaaliset olosuhteemme johtuvat siitä, että ihmisiä ohjataan sosiaaliseen elämään ilman, että heitä on koulutettu tuntemaan sosiaalisesti. Sosiaalisia tunteita omaavia ihmisiä voi syntyä vain sellaisesta kasvatuksesta, jota ohjaavat ja toteuttavat henkilöt, jotka itse tuntevat sosiaalisesti. Sosiaaliseen kysymykseen ei koskaan päästä käsiksi, ennen kuin kasvatuskysymystä ja henkisen elämän kysymystä käsitellään sen olennaisena osana. Epäsosiaalinen henki ei synny pelkästään [xxv] taloudellisten instituutioiden kautta, vaan sen kautta, että näissä instituutioissa olevien ihmisten asenne on epäsosiaalinen. Ja epäsosiaalista on se, että nuoria kasvattavat ja opettavat henkilöt, jotka itse ovat vieraita todelliselle elämälle, koska heidän työlinjansa ja työnsä sisältö on säädetty heille ulkopuolelta.

Valtio perustaa oikeustieteellisiä oppilaitoksia. Ja se edellyttää, että näissä oikeustieteellisissä oppilaitoksissa opetettavan oikeustieteen sisällön on oltava sama, jonka valtio on omasta näkökulmastaan vahvistanut omaa perustuslakiaan ja hallintoaan varten. Kun lainoppilaitokset lähtevät kokonaan vapaasta henkisestä elämästä, tämä vapaa henkinen elämä itsessään antaa niissä opetettavan oikeustieteen sisällön. Valtio odottaa, että se saa toimeksiantonsa hengellisestä elämästä. Sitä hedelmöitetään vastaanottamalla eläviä ajatuksia, jollaisia voi syntyä vain vapaasta hengellisestä elämästä.

Mutta ihmisolennot, jotka kasvavat elämään, ovat hengellisellä alalla, ja [xxvi] he lähtevät liikkeelle omine näkemyksineen, jotka he toteuttavat käytännössä. Elämälle vieraiden ihmisten antama kasvatus, joka annetaan pelkkien praktikkojen suunnittelemien kasvatuslaitosten sisällä, — tämä ei ole kasvatus, joka voidaan toteuttaa käytännössä. Ainoa opetus, joka voi löytää käytännön toteutuksen, tulee opettajilta, jotka ymmärtävät elämää ja sen käytäntöä omasta näkökulmastaan. Tässä kirjassa yritetään antaa ainakin hahmotelma siitä, miten vapaa hengellinen järjestö muotoilee työnsä yksityiskohdat.

Utopistisissa mielissä kirja herättää kaikenlaisia kysymyksiä. Taiteilijat ja muut henkiset työntekijät kysyvät huolestuneina, onko neroilla parempi olla vapaassa henkisessä elämässä kuin siinä, jonka valtio ja talousmahdit nykyisin tarjoavat? Tällaisia kysymyksiä esittäessään heidän on kuitenkin muistettava, että kirjan ei ole missään mielessä tarkoitus olla utopistinen. Siksi siinä ei koskaan aseteta mitään tiukkaa ja pitävää teoriaa. Tämän on oltava niin ja näin tai niin ja näin. [xxvii]

Sen tavoitteena on edistää sellaisten inhimillisen yhteiskuntaelämän muotojen muodostumista, jotka yhdessä toimimalla johtavat toivottaviin olosuhteisiin. Ja jokainen, joka arvioi elämää kokemuksesta eikä teoreettisista ennakkoluuloista käsin, sanoo itselleen: ”Kun on olemassa vapaa hengellinen yhteisö, jonka toimintaa elämän kanssa ohjaavat sen omat valot, silloin jokaisella, joka luo omasta vapaasta nerokkuudestaan, on mahdollisuus siihen, että hänen luomuksiaan arvostetaan asianmukaisesti.”

”Sosiaalinen kysymys” ei ole sellainen asia, joka on ilmaantunut juuri tässä vaiheessa ihmisen elämää ja jonka kourallinen ihmisiä tai parlamentit voivat ratkaista heti, ja kun se on kerran ratkaistu, se pysyy ratkaistuna. Se on olennainen osa uutta sivistynyttä elämäämme, ja se on tullut jäädäkseen. Se on ratkaistava uudestaan maailman historiallisen kehityksen jokaisella hetkellä. Sillä ihmisen elämä on tämän uuden aikakauden myötä astunut vaiheeseen, jossa se, mikä alkaa sosiaalisena instituutiona, muuttuu yhä uudelleen ja uudelleen joksikin epäsosiaaliseksi, joka on joka kerta jatkuvasti voitettava [xxviii] uudelleen. Aivan kuten orgaaninen ruumis, kun se on kerran saanut ravintoa ja tyydytystä, siirtyy jonkin ajan kuluttua jälleen nälän tilaan, niin myös sosiaalinen ruumis siirtyy yhdestä järjestyksen tilasta jälleen epäjärjestykseen. Yhteiskunnallisten olojen järjestyksessä pitämiseen ei ole sen enempää yleislääkettä kuin ruokaa, joka tyydyttäisi ruumiin ikuisesti ja aina. Ihmiset voivat kuitenkin solmia yhteisöllisyyden muotoja, jotka yhteisellä toiminnallaan todellisessa elämässä tuovat ihmisen olemassaolon jatkuvasti takaisin sosiaaliselle tielle. Ja yksi näistä yhteisöllisyyden muodoista on sosiaalisen ruumiin itsehallinnollinen hengellinen haara.

Kaikki nykyajan kokemukset osoittavat selvästi, että yhteiskunnallisesti tarvitaan hengellisessä elämässä vapaata itsehallintoa ja taloudellisessa elämässä osuustoimintaa. Nykyaikaisen ihmiselämän teollisuustalous koostuu hyödykkeiden tuotannosta, hyödykkeiden kierrättämisestä ja hyödykkeiden kuluttamisesta. Nämä ovat prosesseja, joilla tyydytetään ihmisten tarpeet; ja ihmiset ja heidän [xxix] toimintansa ovat mukana näissä prosesseissa. Jokaisella on niissä oma osuutensa; jokaisen on otettava niistä sellainen osuus kuin hän kykenee. Vain hän itse voi tietää ja tuntea, mitä kukin yksilö todella tarvitsee. Sen, mitä hänen itsensä pitäisi suorittaa, hän arvioi sen sen mukaan, miten hyvin hän on perehtynyt kokonaisuuden keskinäiseen elämään. Näin ei ole aina ollut eikä ole nykyäänkään kaikkialla maailmassa, mutta pääosin näin on maapallon asukkaiden nykyisessä sivistyneessä osassa. Taloudellinen evoluutio on jatkuvasti laajentanut ympyröitään ihmiskunnan evoluution aikana. Kotitalouksien talous, joka oli aikoinaan itsenäinen, on kehittynyt kaupunkitaloudeksi ja siitä taas valtion taloudeksi. Tänään olemme maailmantalouden edessä. Epäilemättä uudessa on vielä paljon vanhaa jäljellä, ja moni vanhassa ollut asia oli jo ennuste uudesta, mutta edellä mainittu kehitysjärjestys on tullut tietyissä elämänsuhteissa ensisijaiseksi, ja ihmiskunnan kohtalot määräytyvät sen mukaan. [xxx]

On täysin väärä ajatus pyrkiä organisoimaan taloudelliset voimat abstraktiksi maailmanyhteisöksi. Yksityiset taloudelliset organisaatiot ovat evoluution aikana sulautuneet hyvin pitkälti valtion taloudellisiin organisaatioihin. Mutta valtioyhteisöt ovat syntyneet muiden kuin puhtaasti taloudellisten voimien vaikutuksesta, ja pyrkimys muuttaa valtioyhteisöt talousyhteisöiksi on juuri se, mikä on aiheuttanut tämän viime aikojen yhteiskunnallisen kaaoksen. Talouselämä kamppailee saadakseen sen muodon, jonka sen omat erityiset voimat sille antavat, riippumatta valtiollisista instituutioista ja riippumatta myös valtiollisista ajatuslinjoista. Se on mahdollista vain sellaisten yhdistysten kasvun kautta, jotka saavat alkunsa puhtaasti taloudellisista näkökohdista ja jotka muodostuvat yhdessä kuluttajien, kauppiaiden ja tuottajien piiristä. Elämän todelliset olosuhteet säätelevät itsestään näiden yhdistysten kokoa ja laajuutta. Liian pienet yhdistykset osoittautuisivat liian kalliiksi työssä; liian suuret osoittautuisivat taloudellisesti mahdottomiksi [xxxi]. Elämän tarpeet, sellaisina kuin ne ilmenevät, näyttävät kullekin yhdistykselle parhaan tavan luoda yhteyksiä toisiinsa. Ei tarvitse pelätä, että tämänkaltaiset yhdistykset millään tavoin haittaisivat ketään, jonka on vietettävä elämänsä liikkuen paikasta toiseen. Hän kokee siirtymisen ryhmästä toiseen melko helpoksi, kun sitä eivät hallinnoi valtiolliset organisaatiot vaan taloudelliset intressit. Voidaan kuvitella mahdollisia järjestelyjä tällaisessa assosiaatiojärjestelmässä, joka toimisi rahavaluutan avulla.

Missä tahansa yksittäisessä yhdistyksessä, jossa on käytännön järkeä ja teknistä tietämystä, voi vallita hyvin yleinen etujen sopusointu. Tavaroiden tuotantoa, kiertoa ja kulutusta ei säädellä laeilla, vaan henkilöt itse, heidän oman välittömän ymmärryksensä ja etujensa mukaan. Ihmisten oma aktiivinen osallistuminen yhdistysten elämään antaa heille mahdollisuuden hankkia tarvittavan ymmärryksen, ja se, että eri intressit [xxxii] ovat velvollisia sopimaan keskinäisestä tasapainosta, takaa sen, että tavarat liikkuvat oikeassa suhteellisessa arvossaan. Tällainen taloudellisten näkökohtien määrittelemä sovittu yhdistyminen ei ole sama kuin nykyaikaisissa ammattiyhdistyksissä esiintyvä yhdistymisen muoto. Nykyaikaisten ammattiliittojen toiminta tapahtuu taloudellisella alalla, mutta liitot eivät toimi ensisijaisesti taloudellisten näkökohtien perusteella. Ne on muotoiltu niiden periaatteiden pohjalta, jotka on otettu nykyaikana poliittisten näkökohtien, valtiollisten näkökohtien, käytännön tuntemuksesta.

Ne ovat parlamentaarisia elimiä, joissa ihmiset keskustelevat, eivät sellaisia, joissa he kokoontuvat pohtimaan taloudellisia näkökohtia ja sopimaan vastavuoroisesti tarjottavista palveluista. Näissä yhdistyksissä eivät istu ”palkkatyöläiset”, jotka käyttävät valtaansa saadakseen mahdollisimman korkean palkan työnantajalta, vaan käsityöläiset, jotka tekevät yhteistyötä tuotantoa ohjaavien henkisten työläisten kanssa ja niiden kanssa, jotka ovat kiinnostuneita tuotteen kuluttamisesta, saadakseen aikaan tasapainon [xxxiii] yhden ja toisen palvelumuodon välillä hintojen mukauttamisen kautta. Tätä ei voida tehdä parlamentaarisissa kokouksissa käytävällä yleisellä keskustelulla. Näitä on varottava. Sillä kuka koskaan olisi töissä, jos loputtoman monen ihmisen pitäisi käyttää aikansa työstä neuvottelemiseen! Kaikki tapahtuu sopimalla ihmisen ja ihmisen välillä, yhden yhdistyksen ja toisen yhdistyksen välillä, samalla kun työ jatkuu työn ohessa. Siihen riittää, että yhteinen sopimus on työntekijöiden sisäisen tietämyksen ja kuluttajien etujen mukainen.

Näin sanoessani ei kuvata mitään utopiaa. Mitään tiettyä tapaa, jolla tämä tai tuo asia on ratkaistava, ei ole määrätty. On vain osoitettu, miten ihmiset ratkaisevat asiat itse, kun he kerran ryhtyvät työskentelemään yhteisömuodoissa, jotka vastaavat heidän erityisiä näkemyksiään ja etujaan.

On kaksi asiaa, jotka tuovat ihmiset yhteen tämänkaltaisiin [xxxiv] yhteisöihin: Toinen on ihmisluonto, sillä luonto on se, joka antaa ihmisille tarpeet. Tai sitten taas vapaa hengellinen elämä, sillä se synnyttää oivalluksen, joka löytää tilaa yhteisöllisessä elämässä. Jokainen, joka perustaa ajatuksensa todellisuuteen, myöntää, että tämänkaltaisia assosiatiivisia yhteisöjä voi syntyä milloin tahansa, että niissä ei ole mitään utopistista. Mikään ei estä niiden syntymistä, paitsi se, että ajatus ”järjestäytymisestä” on iskostunut nykyihmisiin niin, että he ovat pakkomielteisesti mieltyneet ajatukseen teollisen ja taloudellisen elämän järjestämisestä ulkopuolelta käsin. Suorassa vastakohdassa tällaiselle ihmisten järjestäytymiselle yhteiseen tuotantotyöhön on toisenlainen taloudellinen järjestäytyminen, joka perustuu vapaaehtoiseen, vapaaseen Yhdistymiseen. Tämän vastavuoroisen yhdistymisen kautta yksi ihminen solmii siteet toiseen, ja kokonaisuuden järjestelmällinen järjestelmä on tulosta siitä, mitä kukin yksilö pitää itselleen järkevänä.

Voidaan tietenkin sanoa: Mitä hyötyä on siitä, että ihminen, jolla ei ole omaisuutta, liittyy [xxxv] ihmiseen, jolla on? Saattaa tuntua paremmalta, että kaikkea tuotantoa ja kulutusta säädellään ”oikeudenmukaisesti” ulkopuolelta. Mutta tällainen organisoiva sääntelytapa hillitsee vapaan yksilöllisen luovan voiman virtaa, jonka kautta talouselämä saa ravintonsa, ja katkaisee talouselämän siitä, mitä vain tämä lähde voi sille antaa. Jättäkää kaikki ennakko-oletukset syrjään ja tehkää vain yhdistyskokeilu niiden, joilla ei tänä päivänä ole omaisuutta, ja niiden, joilla on, välillä; ja jos muut kuin taloudelliset voimat eivät puutu asiaan, havaitaan, että ”omistajien” on pakko tuottaa ”vailla oleville” palvelusta vastalahjaksi. Yleinen puhe tällaisista asioista ei nykyään johdu niistä elämänvaistoista, joita kokemus opettaa, vaan tietyistä mielen asenteista, jotka ovat syntyneet luokka- tai muista intresseistä, eivät taloudellisista intresseistä. Tällaisilla mielenasenteilla oli mahdollisuus kasvaa, koska näinä viimeisinä aikoina, juuri kun talouselämä muuttui yhä monimutkaisemmaksi, puhtaasti taloudelliset ajatukset eivät pystyneet [xxxvi] pysymään sen tahdissa. Ahdas ja kahlittu henkinen elämä on toiminut hidasteena. Ihmiset, jotka harjoittavat talouselämää, ovat nopeasti kiinni elämän rutiinissa; he eivät kykene näkemään niitä voimia, jotka ovat vaikuttamassa maailman teollista taloutta muovaavasti. He työskentelevät eteenpäin ilman minkäänlaista näkemystä ihmiselämän kokonaisuudesta. Mutta yhdistyksissä yksi ihminen oppii toiselta sen, mitä hänen on tarpeen tietää. Taloudellisia mahdollisuuksia koskeva kollektiivinen kokemus syntyy sellaisten yksilöiden yhteisestä arvostelukyvystä, joilla kullakin on näkemystä ja kokemusta omilla erityisaloillaan.

Kun siis vapaassa hengellisessä elämässä ainoat toimivat voimat ovat hengelliselle elämälle itselleen ominaisia, niin assosiaatioihin perustuvassa talousjärjestelmässä ainoat arvot, joilla on merkitystä, ovat ne taloudelliset arvot, jotka kasvavat assosiaatioiden alaisuudessa. Se, mikä on kunkin yksilön erityinen rooli talouselämässä, tulee hänelle selväksi hänen todellisen elämänsä ja työnsä kautta yhdessä taloudellisten kumppaniensa kanssa. [xxxvii] Ja se painoarvo, joka hänellä on yleisessä talousjärjestelmässä, on täsmälleen oikeassa suhteessa siihen palvelukseen, jonka hän siinä suorittaa. Tulee olemaan niitä, jotka eivät ole sopivia palvelemaan; ja sitä, miten nämä löytävät paikkansa yhteiskuntaruumiin yleisessä taloudessa, käsitellään kirjan kuluessa. Pelkästään taloudellisten voimien muovaamassa talousjärjestelmässä heikkojen on mahdollista löytää suojaa vahvoja vastaan.

Yhteiskuntaruumis hajoaa näin kahteen itsenäiseen haaraan, jotka pystyvät tukemaan toisiaan, koska kummallakin on oma erityinen toimintatapansa, joka on omien voimiensa muovaama. Mutta näiden kahden välissä on oltava kolmas, jonka elämä on molempien välissä. Tämä on yhteiskuntaruumiin todellinen ”valtiollinen” haara. Täällä saavat paikkansa kaikki ne asiat, joiden on oltava riippuvaisia jokaisen täysi-ikäisen ihmisen arvostelukyvystä ja tunteista. Vapaan hengellisen elämän piirissä jokainen puuhastelee erityisten kykyjensä mukaan. Taloudellisessa elämässä kukin täyttää sen [xxxviii] paikan, joka hänelle kuuluu hänen yhteytensä kautta muuhun yhdistysverkostoon. ”Oikeuksien” poliittisessa valtiollisessa elämässä kukin pääsee omilleen ihmisenä ja seisoo pelkän ihmisarvonsa varassa, sikäli kuin se on riippumaton niistä kyvyistä, joita hän harjoittaa vapaassa hengellisessä elämässä, ja riippumaton myös siitä arvosta, jonka assosiatiivinen talousjärjestelmä saattaa asettaa hänen tuottamilleen tavaroille.

Työtunnit ja työmuodot ovat tässä kirjassa poliittisen ”Oikeuselämän”, valtion, asioita. Täällä jokainen ihminen kohtaa lähimmäisensä tasavertaisesti, koska täällä kaikki liiketoimet ja kaikki valvonta rajoittuvat elämän niille aloille, joista kaikki ihmiset ovat yhtä lailla päteviä muodostamaan mielipiteensä. Se on yhteiskuntaelämän haara, jossa ihmisten oikeudet ja velvollisuudet sovitetaan yhteen.

Koko ruumiin sosiaalinen yhtenäisyys syntyy sen kolmen toiminnon erillisestä, vapaasta laajentumisesta. Kirjan kuluessa osoitetaan, minkälaisen muodon pääoman ja tuotantovälineiden energiat [xxxix] sekä maankäyttö voivat saada näiden kolmen yhteiskunnallisen organismin toiminnon yhteisvaikutuksen alaisina. Jollekin, joka pyrkii ”ratkaisemaan” yhteiskunnallisen kysymyksen taloustieteen keinoin, jollain keksityllä tai paperilla ajatellulla taloudellisella suunnitelmalla, hänelle tämä kirja näyttää epäkäytännölliseltä. Mutta jokainen, joka elämänkokemuksen perusteella pyrkii edistämään ihmisten keskuudessa sellaisia yhdistymismuotoja, joissa he voivat nähdä, mitkä ovat yhteiskunnalliset ongelmat ja velvollisuudet ja miten ne parhaiten täytetään, hän voi ehkä myöntää, että tämän kirjan kirjoittaja pyrkii aitoon työelämän käytäntöön.

Kirja julkaistiin ensimmäisen kerran huhtikuussa 1919. Sen jälkeen olen julkaissut sarjan sitä selittäviä ja täydentäviä artikkeleita, jotka ovat nyt ilmestyneet erillisenä niteenä. 1

Voidaan ajatella, että molemmissa kirjoissa puhutaan paljon niistä poluista, joita yhteiskunnallisessa elämässä tulisi kulkea, ja hyvin vähän yhteiskunnallisen liikkeen ”lopullisista päämääristä”. Jokainen, joka ajattelee elämän linjojen mukaan, tietää, että itse asiassa tietyt päämäärät voivat esiintyä eri muodoissa. Vain ne, jotka elävät abstrakteissa ajatuksissa, jotka näkevät asiat yksittäisinä ääriviivoina ja jotka usein arvostelevat käytännön elämässä toimivaa ihmistä siitä, että hän ei ole asettanut niitä lopullisesti, tarpeeksi ”selvästi”. Tällaisia abstraktionisteja löytyy paljon sellaisten ihmisten joukosta, jotka ylpeilevät käytännöllisyydellään. He eivät pohdi, että elämä voi saada mitä moninaisimpia muotoja. Se on virtaava vuorovesi, ja jos haluaa kulkea sen mukana, on sopeuduttava ajatuksissaan ja tunteissaan siihen virtaukseen, joka on sen jatkuva piirre. Vain tällainen ajattelu voi tarttua sosiaalisiin ongelmiin ja pitää niistä kiinni.

Tämän kirjan ajatukset on saatu elämän havainnoimalla, ja juuri elämän havainnoimalla ne pyydetään ymmärtämään. [1]

1 Tämän lisäniteen englanninkielinen käännös on valmisteilla. (Kääntäjän huomautus.) ↑

I. Sosiaalisen kysymyksen todellinen muoto nykyihmisen elämässä esitettynä

Eikö sodan suuri katastrofi paljasta nykyaikaisen yhteiskunnallisen liikkeen, osoittaen todellisilla tosiasioilla, kuinka riittämättömiä olivat ne ajatukset, joiden on vuosikausia oletettu riittävän työväenliikkeen ja sen tarkoituksen ymmärtämiseen?

Se on kysymys, jonka työläisten esittämät ja kaikki niihin liittyvät vaatimukset pakottavat meidät tekemään, vaatimukset, jotka aiemmin pidettiin piilossa, mutta jotka nyt pakottavat tiensä elämän pinnalle. Voimat, jotka olivat tukahduttamisessa apuna, ovat osittain tuhoutuneet; ja sitä asemaa, jonka ne ottivat yhteiskunnan kasvuvoimiin nähden suuressa osassa ihmiskuntaa, ei kukaan voi haluta pitää yllä, joka ei täysin jätä tunnustamatta, kuinka tuhoutumattomia tällaiset ihmisluonnon impulssit ovat.

Suurimpia harhakuvia näistä yhteiskunnallisista voimista ovat ylläpitäneet henkilöt, joiden elämäntilanne on antanut heille sanoin ja äänin vallan joko auttaa tai hillitä niitä Euroopan elämässä vaikuttavia tekijöitä, jotka vuonna 1914 olivat syöksemässä meitä sodan katastrofiin. Nämä henkilöt todella uskoivat, että heidän maansa sotilaallinen voitto hiljentäisi yhteiskunnallisen myrskyn mylvinnän. Heidän on sittemmin täytynyt tunnustaa, että juuri heidän oman asenteensa seuraukset toivat nämä yhteiskunnalliset suuntaukset ensimmäisenä täysin esiin. Nykyinen katastrofi, joka on ihmiskunnan katastrofi, on itse asiassa osoittautunut juuri sellaiseksi tapahtumaksi, jonka kautta nämä suuntaukset historiallisesti saivat tilaisuuden tulla esiin täydessä voimassaan. Näiden viimeisten kohtalokkaiden vuosien aikana sekä johtavien henkilöiden että johtavien luokkien on ollut jatkuvasti pakko virittää oma käytöksensä sosialistisissa piireissä soivaan sävyyn. Jos he olisivat voineet olla ottamatta huomioon näiden piirien sävyä, he olisivat usein mielellään toimineet toisin. Ja tämän vaikutukset elävät edelleen siinä muodossa, jonka tapahtumat tänä päivänä saavat.

Ja nyt asia, joka on jo vuosien ajan vienyt eteenpäin ihmiskunnan elämänkehityksessä ja valmistellut tietään sen eteen, on saapunut ratkaisevaan vaiheeseen, ja nyt tulee tragedia: Tosiasiat ovat kanssamme kaikessa kypsyydessään, mutta ajatukset, jotka syntyivät tosiasioiden kasvun myötä, eivät pärjää niille. On monia henkilöitä, jotka ovat kouluttaneet ajatuksensa kasvuprosessin linjoille toivoen voivansa näin palvella sitä yhteiskunnallista ihannetta, jonka he siinä tunnistivat; ja nämä henkilöt huomaavat olevansa tänä päivänä käytännöllisesti katsoen voimattomia niiden ongelmien edessä, jotka toteutuneet tosiasiat esittävät ja joista ihmiskunnan kohtalot riippuvat. On totta, että monet näistä henkilöistä uskovat edelleen, että ne asiat, joita he ovat niin kauan pitäneet välttämättöminä ihmiselämän uudelleenmuotoilun kannalta, toteutuvat nyt, ja että ne osoittautuvat silloin riittävän voimakkaiksi antamaan näille tosiasioille mahdollisen käänteen ja täyttämään heidän vaatimuksensa. Voidaan hylätä niiden mielipide, jotka vielä nytkin ovat siinä harhakuvitelmassa, että vanhaa järjestelmää on voitava ylläpitää niitä uusia vaatimuksia vastaan, joita suuri osa ihmiskunnasta esittää. Voimme tyytyä tutkimaan, mitä tapahtuu niiden ihmisten tahdossa, jotka ovat vakuuttuneita siitä, että yhteiskuntaelämän uudistaminen on välttämätöntä. Silti meidän on pakko tunnustaa itsellemme, että puolueen kaavamaisuudet vaeltavat keskuudessamme ylös ja alas kuin aikoinaan elinvoimaisten uskomusten kuivuneet ruumiit, jotka tosiasiat ovat kaikkialla pilkanneet ja tehneet tyhjiksi. Tosiasiat vaativat päätöksiä, joihin vanhojen puolueiden uskontunnustukset ovat kaikki valmistautumattomia. Nämä puolueet ovat toki kehittyneet tosiasioiden mukana, mutta ne ja niiden ajattelutavat eivät ole pysyneet tosiasioiden mukana. Voidaan ehkä uskaltautua ilman röyhkeyttä väittämään — vastoin edelleen yleistä mielipidettä — että tapahtumien kulku kaikkialla maailmassa tällä hetkellä tukee sitä, mitä juuri sanottiin. Voidaan tehdä se johtopäätös, että tämä on juuri sopiva hetki yrittää osoittaa jotakin sellaista, joka todellisessa olemuksessaan on vieras jopa niille, jotka ovat asiantuntijoita yhteiskunnallisen ajattelun eri koulukuntiin kuuluvien puolueiden ja henkilöiden keskuudessa. Saattaa nimittäin hyvinkin olla, että tragedia, joka ilmenee kaikissa näissä yhteiskunnallisen kysymyksen ratkaisuyrityksissä, johtuu juuri siitä, että työväenluokan taistelun todellinen tarkoitus on ymmärretty väärin — väärin ymmärtävät jopa ne, jotka itse kaikkine mielipiteineen ovat tämän taistelun tulosta. Sillä ihmiset eivät suinkaan aina lue omia tarkoituksiaan oikein.

Näin ollen näiden kysymysten esittäminen saattaa vaikuttaa perustellulta: Mikä on todellisuudessa nykyaikaisen työväenliikkeen tarkoitus? Mikä on sen tahto? Vastaako tämä, sen tahto ja tarkoitus, sitä, mitä siitä yleensä ajatellaan, joko työläisten itsensä tai ei-työläisten taholta? Paljastaako se, mitä ”sosiaalisesta ongelmasta” yleisesti ajatellaan, tämän kysymyksen todellisessa muodossaan? Vai tarvitaanko aivan toisenlaista ajattelua? Tätä kysymystä ei voi lähestyä puolueettomasti, ellei ole henkilökohtaisen kohtalon kautta asemassa, jossa voi itse päästä nykyaikaisen työläisen sielunelämään, varsinkin sen työläisryhmän keskuudessa, jolla on eniten tekemistä sen kanssa, millaisen muodon sosiaalinen liike nykyään saa.

Ihmiset ovat puhuneet paljon modernin teknisen tieteen ja modernin kapitalismin kehityksestä. He ovat tutkineet nykyisen työväenluokan nousua tässä kehitysprosessissa ja sitä, miten talouselämän viime aikojen kehitys on johtanut työläisten nykyisiin vaatimuksiin. Kaikesta tästä sanotussa on paljon olennaista. Mutta on yksi kriittinen piirre, jota ei ole koskaan käsitelty, kuten ei voi olla huomaamatta, jos kieltäytyy tulemasta teorian hypnotisoimaksi, jonka mukaan ulkoiset olosuhteet antavat leiman ihmisen elämälle. Tämä piirre on ilmiselvä jokaiselle, joka pitää sielun impulsseja, jotka toimivat sisältä ulospäin, piilotetuista syvyyksistä, sumeilematta silmällä. On aivan totta, että työläisen vaatimukset ovat kehittyneet modernin teknisen tieteen ja modernin kapitalismin kasvun aikana; mutta tämän tosiasian tunnustaminen ei anna mitään muuta vihjettä niistä impulsseista, jotka ohjaavat näitä vaatimuksia ja jotka ovat itse asiassa luonteeltaan puhtaasti inhimillisiä. Ennen kuin tunkeudutaan näiden impulssien ytimeen, ei myöskään päästä sosiaalisen kysymyksen todelliseen muotoon.

Työläisten keskuudessa käytetään usein sanaa, jolla on hämmästyttävä merkitys kaikille, jotka kykenevät tunkeutumaan ihmisen tahdossa vaikuttaviin syvempiin voimiin. Se on tämä: nykyajan työläisestä on tullut ”luokkatietoinen”. Hän ei enää seuraa, enemmän tai vähemmän vaistomaisesti ja tiedostamattaan, omien luokkiensa ulkopuolella olevien luokkien heiluntaa. Hän tuntee olevansa yksi erillisestä luokasta ja on päättänyt, että suhde, jonka julkinen elämä luo hänen luokkansa ja muiden luokkien välille, on käännettävä hänen omien etujensa hyväksi. Ja jokainen, joka ymmärtää ihmisen sielun pohjavirtauksia, löytää sanassa ”luokkatietoinen”, sellaisena kuin sitä nykyaikainen työläinen käyttää, johtolangan hyvin tärkeisiin seikkoihin työläisen elämänkatsomuksessa, erityisesti niiden työläisluokkien keskuudessa, joiden elämä on heitetty keskelle nykyaikaista teknillistä teollisuutta ja nykyaikaista kapitalismia. Hänen huomionsa kiinnittyy ennen kaikkea siihen, miten voimakkaasti työläisen sieluun ovat tehneet vaikutuksen tieteelliset opetukset taloudellisesta elämästä ja sen vaikutuksesta ihmisten kohtaloihin ovat sytyttäneet hänet. Tässä puututaan seikkaan, josta monilla ihmisillä, jotka ajattelevat vain työläisistä, eivät heidän kanssaan, on hyvin epämääräisiä käsityksiä — käsityksiä, jotka ovat suorastaan pahansuopia, kun otetaan huomioon nykyisin tapahtuvat vakavat tapahtumat. Näkemys, jonka mukaan ”kouluttamaton” työläinen on saanut päänsä kääntymään marxilaisuuden ja myöhempien marxilaisen koulukunnan työläiskirjailijoiden ajatuksista, ja muut samantyyppiset asiat, joita kuulee, eivät edistä sitä, että ymmärretään aihetta ja sen yhteyttä koko maailman historialliseen tilanteeseen, mikä on niin erityisen tarpeellista tänä päivänä. Tällaisen näkemyksen esittäminen osoittaa vain, että häneltä puuttuu halu tutkia erästä nykyisen yhteiskunnallisen liikkeen olennaista piirrettä. On nimittäin olennainen piirre, että työväenluokan tietoisuus on näin täyttynyt käsitteillä, jotka ovat saaneet leimansa viime aikojen tieteellisestä kehityksestä. Tätä luokkatietoisuutta hallitsee edelleen se sävy, joka Lassallen puheessa ”Tieteestä ja työläisistä” iskettiin. Tällaiset asiat saattavat tuntua epäolennaisilta monelle, joka pitää itseään ”käytännöllisenä ihmisenä”; mutta jokaisen, joka tahtoo päästä todella hedelmälliseen käsitykseen nykyaikaisesta työväenliikkeestä, on pakko kääntää huomionsa näihin asioihin. Työläisten, olivatpa he sitten maltillisia tai radikaaleja, esittämissä vaatimuksissa ei ole kyse, kuten monet kuvittelevat, talouselämästä, joka on jollakin tavalla muuttunut inhimilliseksi impulssiksi, vaan taloustieteestä, joka on työväenluokan tietoisuuden vallassa. Tämä tulee selvästi esiin työväenliikkeen kirjallisuudessa, jossa on tieteellinen maku ja populaarijournalistiset esitystavat. Tämän kiistäminen merkitsee silmien sulkemista todellisilta tosiasioilta. Ja se on perustavanlaatuinen tosiasia, joka määrää koko yhteiskunnallisen tilanteen nykyään, että kaikki, mikä muodostaa työläisen ”luokkatietoisuuden” aiheen, on hänelle muotoiltu tieteellisiksi käsitteiksi. Yksilö, joka työskentelee koneensa ääressä, voi olla vaikka kuinka täysin vieras tieteelle; kuitenkin ne, jotka valistavat häntä omasta asemastaan ja joita hän kuuntelee, lainaavat valistusmenetelmänsä tästä samasta tieteestä.

Kaikki nykyaikaista talouselämää, koneaikakautta ja kapitalismia koskevat pohdinnat voivat valottaa valaisevasti nykyaikaisen työväenliikkeen taustalla olevia tosiasioita, mutta ratkaiseva valo nykyiseen yhteiskunnalliseen tilanteeseen ei johdu suoraan siitä, että työläinen on asetettu koneen ääreen, että hänet on valjastettu kapitalistiseen järjestelmään. Se lähtee toisesta, erilaisesta seikasta, siitä, että hänen luokkatietoisuutensa on täytetty aivan tietynlaisella ajattelulla, joka on muotoutunut koneen ääressä ja kapitalistisen talousjärjestyksen vaikutuksen alaisena. Mahdollisesti nykyiselle ajatusmaailmalle ominaiset ajattelutavat estävät monia ihmisiä ymmärtämästä tämän seikan täyttä merkitystä ja saavat heidät pitämään siihen kiinnitettyä huomiota pelkkänä dialektisena leikkinä termeillä. Tähän voi vain vastata: Sitä pahempaa on, että ihmiset, jotka eivät kykene erottamaan olennaisia asioita toisistaan, voivat puuttua menestyksekkäästi nykypäivän yhteiskuntaelämään. Kenen tahansa, joka haluaa ymmärtää työväenliikettä, on ennen kaikkea tiedettävä, miten työläinen ajattelee. Sillä työväenliikettä, sen maltillisista uudistuspyrkimyksistä aina sen laajamittaisimpiin ylilyönteihin, eivät luo ”ihmisen ulkopuoliset voimat”, ”taloudelliset impulssit”, vaan ihmisolennot, heidän henkiset käsityksensä ja tahtonsa impulssit.

Ei siinä, mitä kapitalismi ja koneisto ovat istuttaneet työläisten tietoisuuteen, ei siinä, mitä ne ajatukset ja tahdonvoimat, jotka antavat luonteen nykyiselle yhteiskunnalliselle liikkeelle. Tämä liike kääntyi modernin tieteen suuntaan löytääkseen ajatustensa lähteen, koska kapitalismi ja kone eivät voineet antaa työläiselle mitään ainesta, johon hänen sielunsa ihmisenä voisi tyytyä. Keskiaikaiselle käsityöläiselle tarjosi tällaista substanssia ja sisältöä hänen käsityönsä. Siinä yhteydessä, jonka keskiaikainen käsityöläinen tunsi itsensä ihmisen ja käsityönsä välillä, oli jotakin sellaista, joka näyttäytyi koko ihmisyhteisön elämässä sellaisessa valossa, että se tuntui hänen yksilöllisen tietoisuutensa kannalta elämisen arvoiselta. Mitä tahansa hän tekeekin, hän pystyi tarkastelemaan sitä niin, että hän näytti sen kautta toteuttavan sitä, mitä hän ”ihmisenä” halusi olla. Kapitalistisen järjestelmän mukaisen koneen hoitaminen heitti ihmisen takaisin itseensä, omaan sisäiseen elämäänsä, aina kun hän yritti löytää jonkin periaatteen, johon perustaa yleisen näkemyksensä ihmisestä ja tietoisuudestaan siitä, mitä ”ihmisenä” ihminen on. Tekninen teollisuus, kapitalismi — ne eivät voineet edistää tällaista näkemystä millään tavalla. Ja niin kävi, että työväenluokan tietoisuus taipui kohti tieteellistä ajattelua. Suora inhimillinen yhteys todelliseen elämään katosi.

Tämä tapahtui juuri aikana, jolloin ihmiskunnan johtavat luokat pyrkivät tieteelliseen ajattelutapaan, jolla itsessään ei enää ollut hengellistä energiaa, joka olisi voinut täyttää ihmisen tietoisuuden kaikilla osa-alueilla ja ohjata sitä kaikkiin haluamiinsa suuntiin. Vanhat näkemykset maailmankaikkeudesta antoivat ihmiselle hänen paikkansa sieluna olemassaolon hengellisessä kokonaisuudessa. Nykyaikainen tiede näkee hänet luonnollisena objektina keskellä puhtaasti luonnollista asioiden järjestystä. Tätä tiedettä ei koeta virraksi, joka virtaa hengellisestä maailmasta ihmisen sieluun ja jonka varassa ihminen sieluna saa tukea ja nousee ylöspäin. Olipa mielipide uskonnollisten impulssien ja vastaavien asioiden suhteesta viime aikojen tieteelliseen ajattelutapaan mikä tahansa, on kuitenkin myönnettävä, jos historiallista kehitystä tarkastellaan puolueettomasti, että tieteellinen käsitys on kehittynyt uskonnollisesta käsityksestä. Mutta vanhoilta käsityksiltä maailmankaikkeudesta, jotka lepäsivät syvällä uskonnollisella perustalla, puuttui voima antaa sielua kantava voimansa tieteellisen käsityksen uudemmalle muodolle. Ne vetäytyivät sen vaikutuspiirin ulkopuolelle ja elivät eteenpäin tyytyen tietoisuuteensa asioihin, joista työläisten sielut eivät löytäneet voimavaroja. Johtavien luokkien kannalta tällä tietoisuuden sisäisellä maailmalla saattoi vielä olla tietty arvo. Jossain muodossa se oli sidoksissa heidän omaan asemaansa elämässä. He eivät etsineet uutta ainesta tietoisuudelleen, koska he pystyivät pitämään kiinni vanhasta, joka oli periytynyt heille todellisen elämän kautta. Mutta nykyaikainen työläinen revittiin irti kaikesta vanhasta asetelmastaan elämässä. Hän oli ihminen, jonka elämä oli asetettu täysin uudelle perustalle. Kun häneltä poistettiin vanhat elämänperustat, häneltä katosi samalla kaikki mahdollisuus ammentaa vanhoista hengellisistä lähteistä. Ne sijaitsivat kaukana alueilla, joille hänestä oli nyt tullut vieras. Samanaikaisesti modernin teknisen tieteen ja modernin kapitalismin kanssa — siinä mielessä kuin historian suurista maailmanvirroista voidaan puhua samanaikaisina — syntyi moderni tieteellinen maailmankäsitys. Siihen kääntyi modernin työläisen luottamus, usko. Sieltä hän etsi uutta ainesta, jota hän tarvitsi sisäisen tietoisuutensa tyydyttämiseksi. Mutta työväenluokka ja johtavat luokat olivat eri asemassa tieteellisen näkemyksensä suhteen. Johtavat luokat eivät tunteneet tarvetta tehdä tieteellisestä käsitystavasta elämän evankeliumia sielunsa tukemiseksi. Vaikka he olisivat kuinka perusteellisesti läpäisseet tieteellisen käsityksen asioiden luonnollisesta järjestyksestä, jossa suora kausaalisuuden ketju johtaa alimmista eläimistä ylöspäin ihmiseen, tämä käsitystapa pysyi kuitenkin pelkkänä teoreettisena vakaumuksena. Se ei koskaan herättänyt heidän tunteitaan eikä pakottanut heitä suhtautumaan elämäänsä läpikotaisin sellaiselle vakaumukselle sopivalla tavalla. Otetaan esimerkiksi Vogtin ja suositun kirjailijan Buechnerin kaltaiset luonnontieteilijät; he olivat kiistatta tieteellisen käsitystavan läpäisemiä; mutta tämän ohella heidän sielussaan toimi jotain muuta, joka piti heidän elämänsä kietoutuneena koko olosuhteiden kokonaisuuteen, jollaisia voivat olla ne, joiden ainoana ymmärrettävänä perusteluna voi olla usko hengelliseen maailmanjärjestykseen. Jos jätämme syrjään kaikki ennakkoluulot, niin kuvitellaanpa vain, miten eri tavalla tieteellinen näkemys vaikuttaa ihmiseen, jonka henkilökohtainen olemassaolo on ankkuroitunut tällaiseen kokonaisuuteen, kuin nykyaikaiseen käsityöläiseen, joka kuulee työnjohtajan nousevan ylös ja puhuvan hänelle muutamana työstä vapaana olevana iltatuntina tällä tavoin: ”Tiede on aikanamme parantanut ihmiset uskomaan, että he ovat peräisin henkimaailmasta. He ovat oppineet paremmin ja tietävät nyt, että kaukaisina aikakausina, kauan sitten, he kiipeilivät puissa kuin kuka tahansa rahvaanomainen apina. Tiede on myös opettanut heille, että he kaikki olivat alkuperältään samanlaisia ja että se oli puhtaasti luonnollinen.” Juuri tällaisiin ajatuksiin kääntynyt tiede kohtasi työläisen, kun hän etsi ainetta, joka täyttäisi hänen sielunsa ja antaisi hänelle tunteen omasta paikastaan ihmisenä maailmankaikkeuden elämässä. Hän suhtautui tieteelliseen maailmankatsomukseen täysin tosissaan ja teki siitä omat käytännön johtopäätöksensä elämää varten. Tekninen, kapitalistinen aikakausi vaikutti häneen eri tavalla kuin johtavien luokkien jäseneen. Jälkimmäisellä oli paikkansa elämänjärjestyksessä, joka oli edelleen sielua ylläpitävien voimien sille aikoinaan antaman muodon mukainen; hänen etunsa oli sovittaa uuden ajan saavutukset tähän asetelmaan. Mutta työläinen oli sielussaan irrotettu tästä elämänjärjestyksestä. Se ei kyennyt antamaan hänelle ainuttakaan tunnetta, joka voisi valaista ja täyttää hänen oman elämänsä millään inhimillisellä arvolla. Oli vain yksi asia, joka saattoi antaa työläiselle jonkinlaisen käsityksen siitä, mitä ”ihminen” on, vain yksi asia, joka näytti nousseen vanhasta elämänjärjestyksestä varustettuna uskoa herättävällä voimalla, ja se oli tieteellinen ajattelu. Saattaa herättää hymyn joissakin tämän lukijoissa, kun heille kerrotaan työläisen käsitysten ”tieteellisestä” luonteesta. Hymyilkööt ne, jotka voivat ajatella tieteellistä mielen tapaa vain joksikin sellaiseksi, joka on hankittu monien vuosien harjoittelulla ”oppilaitosten” penkillä, ja asettakoot sitten tämänkaltaisen ”tieteen” vastakkain sen kanssa, mikä täyttää sellaisen työläisen mielen, joka ”ei ole koskaan oppinut mitään”. Se, mikä hänelle on hymyilyttävää, on nykyajan elämän tosiasioita, joista tulevaisuuden kohtalo riippuu. Ja nämä tosiasiat osoittavat, että monet hyvin oppineet ihmiset elävät epätieteellisesti, kun taas oppimaton työläinen saattaa koko elämänkatsomuksensa yhdenmukaiseksi sen tieteellisen oppineisuuden kanssa, josta hänen osakseen ei hyvin todennäköisesti ole osunut mitään. Koulutettu ihminen on tehnyt tieteelle paikan, sillä on oma lokeronsa hänen sielunsa syvyyksissä. Mutta hänellä itsellään on paikkansa todellisen elämän olosuhteiden verkostossa, ja juuri ne antavat suunnan hänen tunteilleen. Tiede ei ohjaa hänen tunteitaan. Työntekijä joutuu juuri elämänsä olosuhteiden kautta saattamaan käsityksensä olemassaolosta sopusointuun tämän tieteen yleisen sävyn kanssa. Hän voi olla hyvin kaukana siitä, mitä muut luokat kutsuvat ”tieteelliseksi”, mutta hänen elämänsä kulkua ohjaavat kuitenkin tieteelliset käsityslinjat. Muille luokille jokin uskonnollinen tai esteettinen, jokin yleinen hengellinen periaate on määräävä perusta, mutta hänelle tiede on muuttunut elämän uskontunnustukseksi, vaikka se usein onkin tiedettä, joka on suodatettu pois ajattelun viimeisiin pieniin mataliin ja syvänteisiin. Moni ”eturivin” luokkien jäsen tuntee olevansa uskonnollisesti ”valistunut”, ”vapaa-ajattelija”. Epäilemättä hänen tieteelliset vakaumuksensa vaikuttavat hänen käsityksiinsä, mutta hänen tunteissaan sykkii yhä perinteisen elämänuskon unohdetut jäänteet. Se, mitä tieteellinen ajattelutapa ei ole tuonut alas vanhasta järjestyksestä, on tietoisuus siitä, että hengellisenä tyyppinä olemme juurtuneet hengelliseen maailmaan. Tämä oli nykyaikaisen tieteellisen näkemyksen erityispiirre, joka ei tuottanut vaikeuksia johtavien luokkien jäsenelle. Hänelle elämä täyttyi vanhoista perinteistä. Työläiselle kävi toisin; hänen uusi elämäntilanteensa karkotti vanhat perinteet hänen sielustaan. Hän otti hallitsevilta luokilta perintönä haltuunsa tieteellisen ajattelutavan ja teki siitä ihmisen elämää ja olemusta koskevan tietoisuutensa perustan. Mutta tämä ”henkinen omaisuus”, jolla hän täytti sielunsa, ei tiennyt mitään sen johtumisesta todellisesta hengen elämästä. Ainoa henkinen elämä, jonka työläiset saattoivat ottaa haltuunsa hallitsevilta luokilta, oli sellaista, joka kielsi tuon elämän henkisen alkuperän.

Tiedän hyvin, miten nämä ajatukset vaikuttavat ihmisiin sekä työväenluokan ulkopuolella että sen sisällä, jotka luulevat olevansa perinpohjaisesti perehtyneitä elämään ja pitävät tässä esitettyä näkemystä varsin kaukana todellisuudesta. Todellisten tosiasioiden kieli, sellaisena kuin sitä puhuu koko maailman tämän päivän tila, tulee yhä enemmän ja enemmän osoittamaan tämän heidän uskomuksensa harhaksi. Jokaiselle, joka kykenee tarkastelemaan näitä tosiasioita ennakkoluulottomasti, on selvää, että elämänkatsomus, joka ei koskaan pääse niiden ulkoista puolta pidemmälle, on lopulta saavuttamattomissa vain sellaisille käsityksille, jotka ovat menettäneet kaiken kosketuksen tosiasioihin. Hallitseva ajattelu on takertunut niin kauan tällä ”käytännöllisellä” tavalla tosiasioihin, että ajatukset itsessään ovat päätyneet siihen, etteivät ne enää muistuta lainkaan tosiasioita. Nykyinen maailmankatastrofi olisi voinut antaa monille ihmisille opetuksen tässä suhteessa. Mitä he pitivät mahdollisena, että voisi tapahtua? Ja mitä todella tapahtui? Onko heidän ajatustensa yhteiskunnallisista ongelmista oltava samanlaisia?

Tiedän myös, mitä työväenluokan näkemyksiä edustava henkilö tuntee siitä, mitä on sanottu, ja voin kuulla hänen sanovan: ”Aivan kuin kaikki muutkin heistä! Yrittää siirtää yhteiskunnallisen kysymyksen todellisen ytimen porvareita myötäileville linjoille.” Uskontunnustuksellaan hän ei näe, miten kohtalo on tuonut hänet tähän työväenluokan elämään ja miten hän yrittää löytää siinä tiensä hallitsevilta luokilta perityn ajattelutavan avulla. Hän elää työläisenä mutta ajattelee porvarillisena. Uusi aika tekee välttämättömäksi oppia paitsi uusi elämäntapa myös uusi ajattelutapa. Tieteellisestä käsitystavasta voi tulla olennainen ja elämää ylläpitävä vasta silloin, kun se kehittää omalla tavallaan voiman, joka voi sisältää koko ihmiselämän kaikkine puolineen, niin kuin vanhat elämänkäsitykset aikoinaan kehittyivät omalla tavallaan.

Tämä viitoittaa tietä sille, että nykyaikaisen työväenliikkeen yksi tekijä voidaan löytää todellisessa muodossaan. Ja kun työläisen sielu on kulkenut sen loppuun asti, hän huutaa tämän vakaumuksenaan: ”Minä tavoittelen hengellistä elämää. Mutta tämä hengellinen elämä on ideologiaa, se on vain ihmisen oma heijastuma siitä, mitä ulkomaailmassa tapahtuu, se ei tule meille omasta hengellisestä maailmasta.” Siirryttäessä uuteen aikaan vanha henkinen elämä oli muuttunut joksikin, mikä työläisen elämäntunnolle on ideologiaa. Jos tahtoo ymmärtää työläisten sielun mielialaa, sellaisena kuin se saa purkautumisensa nykypäivän yhteiskunnallisissa vaatimuksissa, on kyettävä käsittämään teorian, jonka mukaan henkinen elämä on ideologiaa, kaikki mahdolliset vaikutukset. Tähän voidaan vastata: ”Mitä keskivertotyöläinen tietää tällaisesta teoriasta, se on vain tahtotila heidän enemmän tai vähemmän koulutettujen johtajiensa aivoissa.” Mutta jokainen, joka sanoo näin, puhuu elämän vierestä, ja hänen tekemisensä todellisessa elämässä on myös vierestä. Hän ei yksinkertaisesti tiedä, mitä työväenluokan elämässä on tapahtunut viimeisen puolen vuosisadan aikana. Hän ei tunne niitä lankoja, jotka kietoutuvat teoriasta, jonka mukaan henkinen elämä on ideologiaa, hänen mielestään niin ”tietämättömien” suoraselkäisten sosialistien vaatimuksiin ja tekoihin; kyllä, ja myöskin niiden tekoihin, jotka ”hautovat vallankumousta” sisällään olevan elämän sokeasta kehotuksesta.

Tässä piilee se tragedia, joka varjostaa kaikkia tulkintojamme tämän päivän yhteiskunnallisista vaatimuksista, että niin monissa piireissä ei tunneta sitä, mikä on nousemassa pintaan ihmiskunnan suurten massojen sieluista, että ihmiset eivät pysty kääntämään katsettaan siihen, mitä ihmisten sisäisessä elämässä todella tapahtuu. Ei-työläinen kuuntelee tyrmistyneenä, kun työläinen esittää vaatimuksensa, ja hän kuulee seuraavaa: ”Mikään muu kuin tuotantovälineiden haltuunotto ei tee minulle mahdolliseksi ihmiselämän arvoista elämää”. Mutta ei-työläinen ei kykene muodostamaan hiukankaan käsitystä siitä, miten hänen oma luokkansa, siirtyessään vanhasta ajasta uuteen, ei ainoastaan kutsunut työläistä työskentelemään tuotantovälineiden parissa, jotka eivät olleet hänelle kuuluvia, vaan jätti jopa antamatta hänelle mitään, mikä tyydyttäisi ja ylläpitäisi hänen sieluaan hänen työssään. Ihmiset, jotka näkevät ja toimivat tällä tavoin laajasti, saattavat sanoa: ”Mutta työläinenhän haluaa vain parantaa asemaansa elämässä ja asettaa itsensä ylempien luokkien tasolle; missä ovat hänen sielunsa tarpeet?” Työläinen itse voi jopa julistaa: ”Haluan vain, että he eivät enää riistäisi minua hyväkseen. Tarkoitukseni on tehdä loppu nykyisistä luokkaeroista.” Tällaiset puheet eivät kosketa yhteiskunnallisen kysymyksen ydintä. Se ei paljasta mitään sen todellisesta muodosta. Sillä jos työväestö olisi perinyt johtavilta luokilta aidon henkisen substanssin, niin silloin heillä olisi ollut sielussaan erilainen tietoisuus, joka olisi ilmaissut sosiaaliset vaatimuksensa aivan toisella tavalla kuin nykyajan työläiset, jotka näkevät henkisessä elämässä, sellaisena kuin he ovat sen saaneet, vain ideologian. Työläiset ovat luokkana vakuuttuneita hengellisen elämän ideologisesta luonteesta; mutta tämä vakaumus tekee heidät yhä onnettomammiksi. He eivät ole sielussaan tästä onnettomuudesta lopullisesti tietoisia, mutta he kärsivät siitä kovasti, ja se on nykypäivän yhteiskunnallisessa kysymyksessä merkitykseltään paljon suurempi kuin kaikki ulkoisten olojen parantamista koskevat vaatimukset, niin oikeutettuja kuin nämäkin vaatimukset omalla tavallaan ovatkin.

Hallitsevat luokat eivät tunnusta, että ne ovat itse syypäitä siihen mielenasenteeseen, joka nyt militanttina tulee vastaan heitä työväenmaailmassa. Ja kuitenkin he ovat sen tekijöitä, sikäli kuin he eivät omasta henkimaailmastaan onnistuneet jättämään työläisille perinnöksi mitään muuta kuin sen, minkä täytyy vaikuttaa työläisistä ”ideologialta”.

Se, mikä antaa nykyiselle yhteiskunnalliselle liikkeelle sen olennaisen leiman, ei ole vaatimus olosuhteiden muuttamisesta yhden ihmisluokan elämässä, vaikka se onkin sen luonnollinen merkki. Pikemminkin se tapa, jolla tämä luokka muuttaa tämän vaatimuksen ajatusimpulssista todelliseksi todellisuudeksi. Tarkastelkaa tosiasioita puolueettomasti tästä näkökulmasta. Henkilöt, jotka pyrkivät pitämään yhteyttä työväenajattelun suuntauksiin, hymyilevät kaikelle puheelle hengellisestä liikkeestä, joka ehdottaa jotain yhteiskunnallisen kysymyksen ratkaisemiseksi. He hylkäävät sen hymyillen ideologiana, tyhjänä teoriana. Heidän mielestään pelkkä ajatusmaailma, pelkkä henkinen elämä, ei ole mitään sellaista, jolla voitaisiin vaikuttaa tämän hetken polttaviin yhteiskunnallisiin ongelmiin. Ja kuitenkin, kun asiaa tarkastellaan lähemmin, on pakko todeta, että nykyaikaisen liikkeen — varsinkin työväenliikkeen — hermo, juuri-impulssi ei ole niissä asioissa, joista nykyaikainen työläinen puhuu, vaan ajatuksissa. Nykyaikainen työväenliike on syntynyt ajatuksista, kuten ehkä mikään muu vastaava liike maailmassa ennen sitä. Kun sitä tarkastellaan lähemmin, se osoittaa tämän mitä selvimmin. En esittele tätä katselmuksena, yhteiskunnallisen liikkeen pitkän pohdinnan tuloksena. Jos rohkenen esittää henkilökohtaisen huomautuksen, olin vuosia luennoitsijana eräässä työväen oppilaitoksessa, jossa annoin työläisille opetusta monenlaisista aiheista, ja luulen, että se opetti minulle sen, mikä elää ja kuohuu nykyaikaisen proletaarisen työläisen sielussa. Ja tästä lähtökohdasta minulla oli tilaisuus jatkaa eteenpäin ja seurata eri ammattiliitoissa ja eri kutsumuksissa vaikuttavia suuntauksia. Uskon voivani sanoa, etten lähesty aihetta pelkästään teoreettisista pohdinnoista käsin, vaan puen sanoiksi ne tulokset, joihin on päästy todellisen elävän kokemuksen kautta.

Kuka tahansa — valitettavasti vain niin harvat johtavat intellektuellit ovat tässä asemassa — mutta kuka tahansa, joka on oppinut tuntemaan nykyaikaista työväenliikettä siellä, missä työläiset itse ovat sitä harjoittaneet, tietää, kuinka merkittävä piirre siinä on ja kuinka merkityksellinen on se, että tietty ajatussuuntaus on saanut suuren ihmisjoukon sielun vahvasti haltuunsa. Se, mikä tällä hetkellä vaikeuttaa minkään linjan omaksumista yhteiskunnallisissa pulmissa, on se, että eri luokkien välillä on niin vähän mahdollisuuksia yhteisymmärrykseen. Keskiluokan on tänä päivänä niin vaikea asettua työläisen sieluun, niin vaikea heidän on ymmärtää, miten työläisen vielä tuore, ehtymätön älykkyys avautuu ottamaan vastaan sellaista teosta kuin Karl Marxin teos, joka koko käsitystavassaan, katsoipa sen sisältöä miten tahansa, mittaa inhimillisen ajattelun vaatimukset niin korkealla mittapuulla. Joku voi olla samaa mieltä Karl Marxin älyllisestä järjestelmästä, joku toinen voi kumota sen, ja kummankin puolen argumentit voivat vaikuttaa yhtä hyviltä. Marxin ja hänen ystävänsä Engelsin kuoleman jälkeen sitä uudistivat joiltakin osin ne, jotka tulivat myöhemmin ja näkivät yhteiskunnallisen elämän eri näkökulmasta kuin nämä johtajat. En aio keskustella marxilaisen järjestelmän sisällöstä. Minusta se ei ole se, mikä nykyaikaisessa työväenliikkeessä on merkittävää. Se, mikä minusta vaikuttaa ennen kaikkea merkittävältä, on se, että on tosiasia, että työväenmaailman voimakkain impulssi on ajatusjärjestelmä. Voidaan jopa sanoa näin: Mikään käytännön liike, mikään liike, joka oli kokonaan käytännön elämän liike, joka esitti arkipäivän ihmisyyden asiallisimpia vaatimuksia, ei ole koskaan aikaisemmin nojannut niin melkein kokonaan pelkkään ajatuspohjaan kuin nykyinen työväenliike. Itse asiassa se on tavallaan ensimmäinen lajissaan oleva liike, joka asettuu täysin tieteelliselle pohjalle. Tämä tosiasia on kuitenkin nähtävä oikeassa valossa. Jos ajatellaan kaikkea sitä, mitä nykyajan työläisellä on tietoisesti sanottavana omista näkemyksistään, tarkoitusperistään ja tunteistaan, ei se elämän syvällisemmän tarkastelun perusteella vaikuta missään nimessä tärkeimmältä asialta. Todella tärkeätä on se, että se, mikä muissa luokissa on sielunelämän yhden ainoan haaran — ajattelun perustan, josta elämä saa sävynsä — lisäke, on proletaarisen tunteen myötä muuttunut asiaksi, jonka varassa koko ihminen pyörii. Se, mikä näin on tullut työläisen sisäiseksi todellisuudeksi, on kuitenkin todellisuus, jota hän ei voi tunnustaa. Häntä estetään tunnustamasta sitä, koska ajatus-elämä on periytynyt hänelle ideologiana. Hän rakentaa elämänsä todellisuudessa ajatusten varaan; silti hän kokee ajatukset epätodelliseksi ideologiaksi. Tämä on tosiasia, joka viime vuosien inhimillisessä evoluutiossa ja kaikessa siihen liittyvässä on selvästi tunnustettava — muuten on mahdotonta ymmärtää työläisten elämänkatsomuksia ja sitä, miten ne, joilla on nämä katsomukset, pyrkivät toteuttamaan niitä käytännössä.

Edellisillä sivuilla työväen hengellisestä elämästä piirretyn kuvan perusteella on selvää, että tämän hengellisen elämän pääpiirteiden on oltava ensimmäisellä sijalla kaikessa kuvauksessa työväenluokan yhteiskunnallisesta liikkeestä sen todellisessa muodossa. Sillä työläisen tavalle tuntea epätyydyttävän yhteiskunnallisen tilansa syyt ja pyrkiä poistamaan ne on olennaista, että sekä tunne että pyrkimys saavat hänen hengellisen elämänsä antaman suunnan. Ja kuitenkin hän voi tällä hetkellä vain halveksuen tai vihaisesti torjua sen käsityksen, että yhteiskunnallisen liikkeen hengellisissä perusteissa on jotakin, joka esittää huomattavaa liikkeellepanevaa voimaa. Miten hän voisi tunnustaa hengellisessä elämässä voiman, joka kykenee kantamaan häntä eteenpäin, kun hänen on pakko tuntea se ideologiana? Ihminen ei voi odottaa, että henkinen elämä, jonka hän kokee ideologiana, avaisi tien ulos yhteiskunnallisesta tilanteesta, jota hän on päättänyt olla kestämättä enää. Hänen ajattelunsa tieteellisyys on muuttanut tieteen lisäksi uskonnon, taiteen, moraalin ja oikeuden myös nykyajan työläisen kannalta niin moniksi ihmisen ideologian osatekijöiksi. Näiden henkisen elämän haarojen takana hän ei näe mitään sellaisen todellisen todellisuuden toiminnasta, joka löytää tiensä hänen omaan olemassaoloonsa ja joka voi antaa jotakin aineelliseen elämään. Hänelle nämä asiat ovat vain aineellisen elämän heijastunutta loistetta tai sen peilikuva. Olipa niillä mikä tahansa heijastusvaikutus tämän aineellisen elämän muotoutumiseen — joko kiertoteitse, ihmisten aivojen käsitysten kautta, tai siten, että ne otetaan mukaan tahdon impulsseihin — alun perin ne kuitenkin syntyvät aineellisesta elämästä sen ideologisina emanaatioina. Ne eivät varmasti itsessään voi tuottaa mitään sellaista, joka johtaisi yhteiskunnallisten vaikeuksien poistamiseen. Ainoastaan itse aineellisten prosessien piiristä voi syntyä mitään sellaista, joka johtaa haluttuun päämäärään.

Moderni henkinen elämä on siirtynyt ihmiskunnan johtavilta luokilta työväestölle sellaisessa muodossa, että jälkimmäinen ei ole tietoinen siinä asuvasta voimasta. Tämä tosiasia on ennen kaikkea ymmärrettävä, kun pohditaan, mitkä ovat ne voimat, jotka voivat auttaa sosiaalisen kysymyksen ratkaisemisessa. Jos se jatkaa nykyistä vaikutusvaltaansa, niin ihmiskunnan henkisen elämän on nähtävä olevan tuomittu voimattomaksi nykyisten ja tulevien yhteiskunnallisten vaatimusten edessä. Sen voimattomuus on itse asiassa suuren osan työväenluokan uskomus, ja sitä painotetaan avoimesti marxismissa ja vastaavissa uskontunnustuksissa. ”Nykyaikainen talouselämä” — sanotaan — ”on kehittynyt aikaisemmista muodoistaan nykyiseen kapitalistiseen elämään. Tämä kehitysprosessi on saattanut työläiset kestämättömään tilanteeseen pääoman suhteen. Mutta evoluutio ei pysähdy tähän, vaan se jatkuu ja tappaa kapitalismin kapitalismissa itsessään toimivien voimien kautta, ja kapitalismin kuolemasta kumpuaa työläisten vapautuminen.” Myöhemmät sosialistiset ajattelijat ovat poistaneet tästä uskontunnustuksesta sen fatalistisen luonteen, jonka se oli saanut tietyn marxilaisen koulukunnan keskuudessa. Mutta siitä huolimatta sen olennainen piirre on säilynyt, ja se ilmenee seuraavalla tavalla: kenellekään, joka haluaa olla tänä päivänä todellinen sosialisti, ei tulisi mieleen sanoa: ”Jos löydämme jostakin sielunelämän, joka saa alkunsa aikakauden voimista, jonka juuret ovat hengellisessä todellisuudessa ja joka kykenee pitämään elinvoimaisena koko ihmisen, niin tällainen sielunelämä voisi säteillä voimaa, jota tarvitaan yhteiskunnallisen liikkeen liikkeellepanevana voimana.” Tämän päivän ihminen, jonka on pakko elää työläisen elämää, ei voi vaalia mitään tällaisia odotuksia tämän päivän hengellisestä elämästä; ja juuri se on se, joka antaa hänen sielulleen avainäänen. Hän tarvitsee hengellistä elämää, josta voi tulla voimaa — voimaa, joka antaa hänen sielulleen tunteen hänen inhimillisestä arvostaan. Sillä kun viimeaikojen kapitalistinen talousjärjestys sai hänet koneistoonsa, ihminen itse, kaikkine sielunsa syvimpine tarpeineen, joutui turvautumaan johonkin tällaiseen hengelliseen elämään. Mutta sellainen hengellinen elämä, jonka johtavat luokat luovuttivat hänelle ideologiana, jätti hänen sielunsa tyhjäksi. Kaikkien nykyaikaisen työväenluokan vaatimusten läpi kulkee kaipuu johonkin muuhun yhteyteen hengellisen elämän kanssa kuin mitä nykyinen yhteiskuntamuoto voi antaa; ja tämä on se, mikä antaa nykypäivän yhteiskunnalliselle liikkeelle ohjaavan sysäyksen. Tätä tosiasiaa ei kuitenkaan oikein ymmärretä työväenluokan ulkopuolella eikä sen sisällä. Työväenluokan ulkopuolella olevat eivät kärsi nykyaikaisen henkisen elämän ideologisesta valusta, joka on heidän omaa aikaansaannostaan. Ne, jotka ovat työväenluokan sisällä, kärsivät kyllä; mutta juuri heidän perimänsä henkisen elämän ideologinen luonne on vienyt heiltä kaiken uskon siihen, että henkinen omaisuus sellaisenaan voisi ylläpitää ja tukea heitä. Tämän tosiasian oikeasta ymmärtämisestä riippuu tien löytäminen ulos siitä sekasorron sokkelosta, johon yhteiskunnalliset asiaintilat ovat ajautuneet. Polun on tukkinut sosiaalinen järjestelmä, joka on syntynyt uudenlaisen teollisen talouden myötä johtavien luokkien vaikutuksen alaisena. Voima sen avaamiseksi on saavutettava.

Ihmisten ajatukset tässä suhteessa muuttuvat täydellisesti, kun he kerran todella tuntevat tämän tosiasian täyden painon: ihmisyhteisöstä, jossa hengellisellä elämällä on vain ideologinen rooli, puuttuu yhteisestä yhteiskunnallisesta elämästä yksi niistä voimista, jotka voivat tehdä siitä elävän organismin ja pitää sen elävänä. Se, mikä nykyään vaivaa yhteiskuntaruumista, on hengellisen elämän voimattomuus. Ja sairautta pahentaa haluttomuus tunnustaa sen olemassaolo. Kun tämä tosiasia tunnustetaan, on olemassa perusta, jonka pohjalta voidaan kehittää sellaista ajattelua, jota tarvitaan yhteiskunnallisessa liikkeessä.

Nykyään työläinen luulee, että hän on iskenyt päävoiman sieluunsa, kun hän puhuu ”luokkatietoisuudestaan”. Totuus on kuitenkin se, että siitä lähtien, kun hän joutui kapitalistisen talouskoneiston vangiksi, hän on etsinyt hengellistä elämää, joka voisi ylläpitää hänen sieluaan ja antaa hänelle ”inhimillisen tietoisuuden” — tietoisuuden hänen arvostaan ihmisenä — jota ei ole mahdollista kehittää ideologiana koetun henkisen elämän avulla. Tätä ”inhimillistä tietoisuutta” hän etsi. Hän ei löytänyt sitä; ja niinpä hän korvasi sen ”luokkatietoisuudella”, joka syntyi taloudellisesta elämästä. Hänen katseensa on kiinnittynyt pelkästään taloudelliseen elämään, ikään kuin jokin ylivoimainen suggestiivinen vaikutus olisi pitänyt sitä siinä. Eikä hän enää usko, että jossain muualla, hengessä tai sielussa, voi olla piilevä voima, joka kykenee antamaan sysäyksen sille, mitä yhteiskunnallisessa liikkeessä tarvitaan. Hän uskoo vain, että taloudellisen elämän kehitys, jossa ei ole henkeä eikä sielua, voi saada aikaan tietynlaisen tilan, jonka hän itse kokee ihmiselle arvokkaaksi. Niinpä hänet ajetaan etsimään hyvinvointiaan pelkästään taloudellisen elämän muutoksesta. Hän on pakotettu siihen vakaumukseen, että pelkällä talouselämän muutoksella katoaisivat kaikki ne epäkohdat, jotka ovat syntyneet yksityisyrittäjyyden, yksittäisen työnantajan itsekkyyden ja yksittäisen työnantajan voimattomuuden kautta tehdä oikeutta työntekijän inhimillisen itsekunnioituksen vaatimuksille. Niinpä nykyaikainen työläinen saatiin uskomaan, että ainoa yhteiskunnallisen ruumiin hyvinvointi on se, että kaikki tuotantovälineiden yksityisomistus muutetaan yhteiseksi yritykseksi tai todelliseksi yhteisomistukseksi. Tämä vakaumus johtuu siitä, että ihmisten katseet on ikään kuin irrotettu kaikesta sieluun ja henkeen kuuluvasta ja kiinnitetty yksinomaan puhtaasti taloudelliseen prosessiin.

Tästä johtuu työväenliikkeen paradoksi. Nykyaikainen työläinen uskoo, että teollinen talous, taloudellinen elämä itsessään, kehittää väistämättä kaiken sen, mikä lopulta antaa hänelle hänen oikeutensa ihmisenä. Näiden täydellisten ihmisoikeuksien puolesta hän taistelee. Ja kuitenkin taistelun ytimessä tulee esiin jotakin muuta, jotakin sellaista, joka ei koskaan voi olla pelkän talouselämän tulos. Se on merkittävä asia, joka puhuu mitä voimakkaimmin, että tässä, aivan niiden monien muotojen keskellä, joita sosiaalinen kysymys saa nykypäivän ihmiselämän tarpeiden mukaan, on jotain, joka ihmisten mielestä näyttää lähtevän taloudellisesta elämästä, joka ei kuitenkaan koskaan voinut lähteä pelkästään taloudellisesta elämästä, jotain, joka on pikemminkin suorassa kehityslinjassa, joka johtaa vanhan orjalaitoksen, feodaaliajan maaorjuuden kautta nykyaikaiseen työväen proletariaattiin. Hyödykkeiden kierto, rahan kierto, pääomajärjestelmä, omistusoikeus, maajärjestelmä, nämä ovat saattaneet saada modernin elämän aikana minkä tahansa muodon; mutta modernin elämän ytimessä on tapahtunut jotakin muuta, jota ei ole koskaan selvästi ilmaistu, jota edes moderni työläinen ei tietoisesti tunne, mutta joka on perusvoima, joka ohjaa kaikkia hänen yhteiskunnallisia tarkoituksiaan. Se on tämä: Nykyaikainen kapitalistinen talousjärjestelmä tunnustaa pohjimmiltaan vain hyödykkeitä omalla alueellaan. Se ymmärtää tavara-arvojen luomisen taloudellisen ruumiin prosessina. Ja modernin ajan kapitalistisissa prosesseissa on tehty hyödykkeeksi jotakin sellaista, joka työläisen mielestä ei saa eikä voi olla hyödyke.

Kunpa vain tunnustettaisiin, mikä perustavanlaatuinen voima tämä on nykyajan työläisten yhteiskunnallisessa liikkeessä: tämä inho, jota nykyajan työläinen tuntee joutuessaan vaihtamaan työvoimaansa työnantajalle, kuten tavaroita vaihdetaan markkinoilla — inho nähdä, että hänen henkilökohtainen työvoimansa on osallisena työmarkkinoiden kysynnässä ja tarjonnassa, aivan kuten markkinoilla olevat tavarat ovat kysynnän ja tarjonnan alaisia. Kun ihmiset kerran tulevat tietoisiksi siitä, mitä tämä ”työ-hyödykkeen” inho merkitsee nykyaikaiselle yhteiskunnalliselle liikkeelle, kun he kerran suorasukaisesti ja rehellisesti tunnustavat, että se, mikä siinä on vaikuttamassa, ei ole edes tarpeeksi painokkaasti ja jyrkästi ilmaistu sosialistisissa opeissa, silloin he ovat löytäneet toisen niistä kahdesta impulssista, jotka tekevät yhteiskunnallisesta kysymyksestä nykyään niin kiireellisen, voi todellakin sanoa niin polttavan — ensimmäinen on se henkinen elämä, joka koetaan ideologiana.

Ennen vanhaan oli orjia. Koko ihminen myytiin hyödykkeeksi. Taloudelliseen prosessiin sisällytettiin maaorjuuden kautta vähemmän ihmistä, mutta kuitenkin osa ihmisestä itsestään. Nykyään kapitalismi on se valta, jonka kautta yhä jäljellä oleva osa ihmisestä — hänen työvoimansa — leimataan tavaran luonteeseen. En väitä, että tämä tosiasia olisi jäänyt huomaamatta. Päinvastoin, se on tosiasia, joka nykyisessä yhteiskunnallisessa elämässä tunnustetaan perustavanlaatuiseksi ja jonka koetaan olevan jotain, jolla on hyvin tärkeä osa nykyaikaisessa yhteiskunnallisessa liikkeessä. Mutta sitä tutkiessaan ihmiset kiinnittävät huomionsa yksinomaan talouselämään. He tekevät kysymyksen hyödykkeen luonteesta pelkästään taloudellisen kysymyksen. He etsivät talouselämästä itsestään niitä voimia, jotka saavat aikaan sellaiset olosuhteet, joissa työläinen ei enää tunne, että hänen työvoimansa näyttelee yhteiskuntaruumiissa hänelle arvotonta osaa. He näkevät, miten teollisen talouden nykyaikainen muoto on syntynyt historiallisesti ihmiskunnan viimeaikaisessa kehityksessä. He näkevät myös, miten se antoi ihmisen työvoimalle tavaraluonteen. Mutta he eivät näe, että talouselämälle on luontainen välttämättömyys, että kaikesta siihen sisältyvästä tulee kauppatavaraa. Talouselämä koostuu hyödykkeiden tuotannosta ja hyödyllisestä kulutuksesta. Inhimilliseltä työvoimalta ei voida poistaa sen hyödykeluonnetta, ellei löydetä keinoa erottaa sitä taloudellisesta prosessista. Ei ole mitään hyötyä yrittää muokata taloudellista prosessia niin, että se saisi sellaisen muodon, jossa ihmistyö voi saada oikeutensa itse prosessin sisällä. On pyrittävä löytämään keino, jolla työvoima voidaan erottaa taloudellisesta prosessista ja saattaa se yhteiskunnallisten voimien alaisuuteen, jotka poistavat sen hyödykeluonteen. Työläinen asettaa toiveensa jollekin talouselämän järjestelylle, jossa hänen työvoimansa löytää sopivan paikan; hän ei näe, että hänen työvoimansa hyödykeluonne johtuu luonnostaan ja olennaisesti siitä, että hän on sidottu taloudellisiin prosesseihin niiden olennaisena osana. Koska ihmisen on pakko luovuttaa työvoimansa taloudellisiin prosesseihin, hän on itse koko ihmisenä mukana näissä prosesseissa. Niin kauan kuin taloudellinen järjestelmä säätelee työvoimaa, se jatkaa työvoiman kulutusta aivan kuten se kuluttaa hyödykkeitä — tavalla, joka on sen tarkoitusten kannalta hyödyllisin. On kuin talouselämän voima olisi hypnotisoinut ihmiset niin, etteivät he pysty katsomaan mitään muuta kuin sitä, mitä sen sisällä tapahtuu. He voivat katsoa ikuisesti tähän suuntaan keksimättä, miten työvoima voi päästä eroon siitä, että se on hyödyke. Jokin muu teollisen talouden muoto tekee työvoimasta tavaraa vain jollakin toisella tavalla. Työvoimakysymys ei voi löytää paikkaansa todellisessa muodossaan osana yhteiskunnallista kysymystä, ennen kuin tunnustetaan, että talouselämän näkökohdat, jotka määräävät hyödykkeiden kiertoa, vaihtoa ja kulutusta säätelevät lait, eivät ole sellaisia, joiden toimivalta olisi ulotettava ihmisen työvoimaan.

New age -ajattelu ei ole oppinut erottamaan niitä täysin erilaisia tapoja, joilla nämä kaksi asiaa tulevat talouselämään: yhtäältä työvoima, joka on läheisesti sidoksissa ihmiseen itseensä, ja toisaalta ne asiat, jotka ovat peräisin toisesta lähteestä ja jotka ovat irrottautuneet ihmisestä ja jotka kiertävät niitä polkuja pitkin, joita kaikkien hyödykkeiden on kuljettava tuotannosta kulutukseen. Näillä linjoilla järkevä ajattelu osoittaa sekä työvoimakysymyksen todellisen muodon että sen paikan, jossa talouselämän on oltava terveessä yhteiskunnassa.

Tämän perusteella on selvää, että ”sosiaalinen kysymys” jakautuu kolmeen eri kysymykseen. Ensimmäinen on kysymys terveen henkisen elämän muodosta yhteiskuntaruumiissa; toinen on kysymys työväen asemasta ja oikeasta tavasta sisällyttää se yhteisön elämään. Kolmanneksi voidaan päätellä talouselämän oikea paikka ja tehtävä.

II. Miten oikea elämä vaatii, että ratkaisemme sosiaaliset tarpeet ja ongelmat

Yhteiskunnallisen kysymyksen erityispiirre viime aikoina on siis suoraan jäljitettävissä seuraavalla tavalla: Moderni teollinen talouselämä, joka perustuu teknilliseen tieteeseen, moderni kapitalismi, kaikki tämä on toiminut ikäänkuin vaistomaisesti, luonnonvoiman tavoin, ja antanut modernille yhteiskunnalliselle elämälle sen erikoisen sisäisen rakenteen ja menetelmän. Mutta samalla kun ihmisten huomio kasvoi näin uppoutuneena kaikkeen siihen, mitä tekninen teollisuus ja kapitalismi toivat mukanaan, se samalla harhautui pois muilta aloilta, yhteiskuntaelämän muilta osastoilta — osastoilta, joiden toiminta vaatii yhtä lailla tietoisen ihmisälyn ohjausta, jos yhteiskuntaruumiin halutaan olevan terve.

Saanen ehkä aloittaa vertailemalla, jotta voin paremmin kuvata sitä, mikä tässä yhteydessä, missä tahansa todella kattavassa sosiaalista kysymystä koskevassa tutkimuksessa, paljastuu voimakkaaksi, itse asiassa tärkeimmäksi liikkeellepanevaksi impulssiksi. On kuitenkin pidettävä mielessä, että tämä vertailu on tarkoitettu vain vertailuksi, jota käytetään auttamaan inhimillistä ymmärrystä ja antamaan sille tarvittava ajattelun käänne sen hahmottamiseksi, mitä terveys sosiaalisessa ruumiissa merkitsee. Jos siis hyväksytään tämä näkökulma ja siirrytään tutkimaan tätä kaikista luonnon organismeista monimutkaisinta eli ihmisorganismia, huomataan, että sen koko rakenteen ja elämän läpi kulkee kolme järjestelmää, jotka toimivat rinnakkain ja joista kukin toimii tietyssä määrin erillään ja riippumattomasti toisistaan. Nämä kolme naapurijärjestelmää voidaan erottaa toisistaan seuraavasti: Yksi järjestelmä, joka muodostaa luonnollisessa ihmisorganismissa kokonaan oman provinssinsa, on se, joka käsittää hermojen ja aistien elämän. Se voidaan nimetä sen organismin pääosan mukaan, johon hermo- ja aistielämä on enemmän tai vähemmän keskittynyt, pääjärjestelmäksi. Toiseksi tulee rytminen järjestelmä, joka on tunnustettava omaksi haarakseen, jotta ihmisen organisaatiota voitaisiin todella ymmärtää. Tämä rytminen järjestelmä käsittää hengityksen, verenkierron, kaiken sen, mikä ilmenee rytmisinä prosesseina ihmisen organismissa. Kolmannen järjestelmän on siis tunnustettava käsittävän kaikki ne elimet ja toiminnot, joilla on tekemistä todellisten ainemuutosten kanssa — aineenvaihduntaprosessi. Nämä kolme järjestelmää yhdessä käsittävät kaiken sen, mikä asianmukaisesti koordinoidusti pitää koko ihmiskompleksin terveessä toimintakunnossa. Kirjassani ”Sielun arvoitukset” olen jo yrittänyt antaa lyhyen kuvauksen tästä luonnollisen ihmisorganismin kolmesta luonteesta tavalla, joka vastaa täysin sitä, mitä tieteellisellä tutkimuksella on vielä kerrottavaa tästä aiheesta. Minusta näyttää selvältä, että biologia, fysiologia ja luonnontiede yleensä, kun se käsittelee ihmistä, ovat kaikki nopeasti suuntautumassa näkökulmaan, joka osoittaa, että se, mikä pitää ihmisen koko monimutkaisen elimistön prosessin toimintakunnossa, on juuri tämä kolmen erillisen järjestelmän, pääjärjestelmän ja verenkierron, verrattain erillinen toiminta, tai rintakehäjärjestelmä ja aineenvaihduntajärjestelmä, että ihmisen organismissa ei ole mitään absoluuttista keskittämistä, ja että lisäksi kullakin näistä järjestelmistä on oma erityinen ja erillinen suhteensa ulkomaailmaan, pääjärjestelmällä aistien kautta, rytmisellä tai verenkierto- tai verenkiertojärjestelmällä hengityksen kautta, aineenvaihduntajärjestelmällä ravitsemuselinten ja liike-elinten kautta. Se, mitä olen tässä osoittanut, ulottuu paljon syvemmälle henkisiin lähteisiin, joita olen yrittänyt hyödyntää luonnontieteessä. Luonnontieteellisissä piireissä itsessään tämä on tosiasia, jota ei vielä tunnusteta niin yleisesti kuin ehkä olisi toivottavaa tiedon edistymisen kannalta, mutta se tarkoittaa vain sitä, että ajattelutottumuksemme, koko tapamme kuvitella maailma itsellemme, ei ole vielä täysin sopeutunut luonnon toiminnan sisäiseen elämään ja olemukseen, sellaisena kuin se ilmenee esimerkiksi ihmisen organismissa. Ihmiset saattavat tietysti sanoa: ”Ei se mitään. Luonnontieteellä on varaa odottaa. Hän tulee ihanteisiinsa vähitellen, ja teidänlaisenne näkemykset saavat tunnustusta aikanaan.” Mutta sosiaalisella ruumiilla ei ole varaa odottaa, ei oikeita näkemyksiä eikä oikeita käytäntöjä. Tässä tarvitaan ymmärrystä — vaikkakin vain vaistomaista — siitä, mitä sosiaalinen ruumis tarvitsee, eikä pelkästään kourallisen asiantuntijoiden keskuudessa, vaan jokaisessa yksittäisessä ihmissielussa, sillä jokainen ihmissielu ottaa oman osansa sosiaalisen ruumiin yleisestä toiminnasta. Järkevä ajattelu ja tunne, järkevä tahto ja toiveet siitä, millainen muoto yhteiskuntaruumiille on annettava, ne kehittyvät vasta sitten, kun ihminen tajuaa — vaikkakin vain vaistomaisesti — että kukoistakseen yhteiskuntaruumis, samoin kuin luonnollinenkin, vaatii kolmikantaisuutta.

Siitä lähtien, kun Schäffle kirjoitti kirjansa sosiaalisen organismin rakenteesta, on tehty kaikenlaisia yrityksiä löytää analogioita luonnollisen olennon — esimerkiksi ihmisen — ja ihmisyhteisön orgaanisen rakenteen välille. Ihmiset ovat yrittäneet kartoittaa sosiaalisen elimistön soluihin, soluverkostoon, kudoksiin ja niin edelleen. Vasta vähän aikaa sitten julkaistiin Mérayn kirja ”Maailman mutaatiot”, jossa erilaisia luonnontieteellisiä tosiasioita ja lakeja yksinkertaisesti siirrettiin siihen, minkä oletetaan olevan ihmisen sosiaalinen organismi. Tällaisella analogiapelillä ei ole mitään tekemistä sen kanssa, mitä tässä tarkoitetaan, ja jokainen, joka erehtyy pitämään edellä sanottua juuri tällaisena analogiapelinä luonnon ja sosiaalisen organismin välillä, ei selvästikään ole ymmärtänyt näiden havaintojen henkeä. Tässä vertailussa ei ole kyse yrityksestä ottaa jokin luonnontieteellinen totuus ja siirtää se yhteiskunnalliseen järjestelmään. Sen tavoite on aivan toinen: nimittäin käyttää ihmiskehoa oppituntina, jonka avulla ihmisen ajattelua ja tuntemusta voidaan kouluttaa ymmärtämään, mitä orgaaninen elämä vaatii, ja sitten soveltaa tätä havaintokykyä sosiaaliseen kehoon. Jos vain siirretään sosiaaliseen ruumiiseen jotakin sellaista, minkä luulee saaneensa selville ihmisruumiista, kuten yleensä tehdään, se osoittaa vain, ettei haluta hankkia kykyjä, joita tarvitaan sosiaalisen organismin tutkimiseen samalla tavalla kuin on tutkittava luonnollista organismia, toisin sanoen omana itsenään, jolla on omat erityiset lainalaisuutensa.

Voidaan taas ajatella, että tämä tapa kuvata sosiaalista organismia johtuu uskomuksesta, että se olisi ”rakennettava” jonkin luonnontieteestä lainatun teorian mukaan. Mikään ei voisi olla kauempana kaikesta siitä, mistä tässä on kysymys. Se, mitä yritän osoittaa, on jotain aivan muuta. Ihmiskunnan historian tämänhetkinen kriisi vaatii, että jokaisessa ihmisessä kehitetään tiettyjä käsityskykyjä, joiden ensimmäiset alkeet on aloitettava koulujen ja koulutusjärjestelmän avulla — kuten aritmetiikan neljä ensimmäistä sääntöä. Tähän asti ruumiillinen yhteiskunta on saanut vanhemmat muotonsa jostakin, joka ei koskaan ole tietoisesti astunut ihmisen sielun elämään; mutta tulevaisuudessa tämä voima lakkaa olemasta aktiivinen. Tuoreet evolutiiviset impulssit ovat tulossa, ja ne tulevat tästä lähtien olemaan aktiivisia ihmiselämässä; ja niihin kuuluu, että jokaiselta yksilöltä vaaditaan näitä käsityskykyjä, aivan kuten jokaiselta yksilöltä on jo kauan vaadittu tiettyä koulutustasoa. Tästä lähtien on välttämätöntä, että yksilö koulutetaan terveeseen aistimukseen siitä, miten ruumiin sosiaalisten voimien on toimittava, jotta se voi elää. Ihmisten on opittava tuntemaan, että olisi epäterveellistä, epäsosiaalista, jos heillä ei olisi sellaista käsitystä siit��, mitä yhteiskuntaruumis tarvitsee, ja jos he haluaisivat ottaa paikkansa siinä.

Nykyään kuulee paljon puhuttavan ”sosialisaatiosta”, jota aikamme tarvitsee. Mutta tämä sosialisaatio ei ole mikään todellinen parannuskeino, vaan se on puoskarilääke, mahdollisesti jopa kohtalokas sosiaaliselle elämälle, ellei ihmisten sydämissä, ihmisten sieluissa herää ainakin vaistomainen käsitys siitä, että yhteiskuntaruumis on jaettava kolmeen osaan. Jos yhteiskuntaruumiin halutaan toimivan terveenä, sen on säännöllisesti kehitettävä kolme orgaanista jakoa, kuten tässä on kuvattu.

Yksi näistä kolmesta jaosta on talouselämä. Siitä on paras aloittaa, koska se on ilmeisesti nykyaikaisen teknisen teollisuuden ja nykyaikaisen kapitalismin kautta päässyt koko ihmisyhteiskunnan rakenteeseen ja alistanut kaiken muun alaisuuteensa. Tämä taloudellinen elämä vaatii muodostamaan itsestään itsenäisen orgaanisen haaran yhteiskuntaruumiissa — suhteellisesti yhtä itsenäisen kuin hermo- ja aistijärjestelmä ihmisruumiissa. Sen huolenaiheena on kaikki se, mikä on luonteeltaan hyödykkeiden tuotantoa, hyödykkeiden kiertoa, hyödykkeiden kulutusta.

Seuraavaksi tulee julkisoikeuden elämä, poliittinen elämä sen varsinaisessa merkityksessä. Sen on tunnustettava muodostavan sosiaalisen elämän toisen haaran. Tähän haaraan kuuluu se, mitä voitaisiin kutsua valtion todelliseksi elämäksi, kun ”valtio” käsitetään siinä merkityksessä, jossa sitä aiemmin käytettiin yhteisiin oikeuksiin oikeutettuun yhteisöön.

Kun talouselämässä on kyse kaikesta siitä, mitä ihminen tarvitsee luonnosta ja mitä hän itse tuottaa luonnosta, eli hyödykkeistä ja hyödykkeiden kierrättämisestä ja kuluttamisesta, ei yhteiskuntaruumiin toisella haaralla voi olla muuta huolta kuin se, mikä liittyy puhtaasti inhimillisiin suhteisiin, siihen, mikä nousee sisäisen elämän syvistä syvyyksistä ja vaikuttaa ihmisten keskinäisiin suhteisiin. Yhteiskunnallisen elimistön koostumuksen oikean ymmärtämisen kannalta on olennaista, että selvästi tunnistetaan ero ”julkisoikeuden” järjestelmän, joka voi käsitellä vain sisäisistä ja puhtaasti inhimillisistä lähtökohdista käsin ihmisten välisiä suhteita, ja talousjärjestelmän välillä, joka koskee ainoastaan hyödykkeiden tuotantoa, kiertoa ja kulutusta. Ihmisten on saatava vaistomainen aisti näiden kahden erottamiseksi toisistaan elämässä, niin että käytännössä taloudellinen elämä ja ”oikeuden” elämä pysyvät erillään toisistaan; aivan kuten ihmisen luonnollisessa organismissa keuhkojen toiminta ulkoilman työstämisessä pysyy erillään hermo- ja aistielämässä tapahtuvista prosesseista.

Kolmantena jaotteluna, kahden muun rinnalla ja yhtä lailla itsenäisenä, on ymmärrettävä kaikki ne asiat sosiaalisessa organismissa, jotka liittyvät henkiseen ja hengelliseen elämään. Termi ”henkinen kulttuuri” tai ”kaikki se, mikä liittyy henkiseen ja hengelliseen elämään” tuskin kuvaa sitä millään tavoin tarkasti. Ehkäpä sen voisi ilmaista tarkemmin sanoin ”Kaikki, mikä perustuu kunkin yksittäisen ihmisen luonnollisiin lahjoihin — kaikki, mikä näyttelee osaa yhteiskuntaruumiissa yksilön luonnollisten, sekä henkisten että fyysisten, lahjojen pohjalta”.

Ensimmäinen tehtävä, taloudellinen tehtävä, liittyy kaikkeen siihen, minkä on oltava olemassa, jotta ihminen voi pysyä suorassa aineellisessa sopeutumisessaan ympäröivään maailmaan. Toinen toiminto liittyy kaikkeen siihen, minkä on oltava olemassa yhteiskuntaruumiissa ihmisten henkilökohtaisten suhteiden vuoksi. Kolmas toiminto liittyy kaikkeen siihen, minkä täytyy kummuta jokaisen ihmisen henkilökohtaisesta yksilöllisyydestä ja mikä on sisällytettävä henkilökohtaisena yksilöllisyytenä yhteiskuntaruumiiseen.

Mitä enemmän on totta, että yhteiskunnallinen elämämme on viime vuosina saanut leimansa nykyaikaisesta teknisestä teollisuudesta ja nykyaikaisesta kapitalismista, sitä välttämättömämpää on, että yhteiskuntaruumiille näin väistämättä aiheutunut vahinko parannetaan saattamalla ihminen ja ihmisen yhteisöllinen elämä oikeaan suhteeseen näiden kolmen yhteiskuntaruumiin järjestelmän kanssa. Talouselämä on viime aikoina saanut yksin ja itsestään aivan uusia muotoja. Ja koska se on toiminut yksin ja epätasapainoisesti, se on vaatinut itselleen kohtuutonta valtaa ja ylivaltaa ihmiselämässä. Kaksi muuta yhteiskunnallisen elämän haaraa eivät ole tähän asti voineet näin itsestään selvällä tavalla päästä yhteyteen yhteiskunnalliseen organismiin ja sulautua siihen omien omien lakiensa mukaisesti. Tässä kohtaa ihmisen on astuttava kuvailemassani vaistomaisessa merkityksessä esiin ja ryhdyttävä työhön kolmikantaisen järjestyksen kehittämiseksi, ja jokaisen yksilön on työskenneltävä sillä paikalla, missä hän sattuu olemaan. Jos sosiaalista ongelmaa yritetään ratkaista tässä tarkoitetulla tavalla, ei yksikään yksilö jää ilman tehtäväänsä nyt ja tulevina päivinä.

Aloitetaan yhteiskuntaruumiin ensimmäisestä kannasta, talouselämästä: Tämä perustuu ensisijaisesti luonnonolosuhteisiin, aivan kuten yksittäinen ihminen lähtee liikkeelle mielen ja ruumiin erityisominaisuuksista, jotka ovat perusta sille, mitä hän voi tehdä itsestään opiskelun, kasvatuksen ja elämän opetuksen avulla. Tämä luontoperusta antaa ainutlaatuisen leiman talouselämälle ja talouselämän kautta koko yhteiskuntaelämälle. Tämä luontainen perusta on olemassa, eikä mikään yhteiskunnallinen organisointitapa, mikään sosialisointitoimenpide voi vaikuttaa siihen ainakaan radikaalisti. Tämä luontainen perusta on hyväksyttävä yhteiskuntaruumiin elämän perustaksi, aivan kuten yksilöä kasvatettaessa on otettava perustaksi hänen luontaiset ominaisuutensa, se, miten luonto on hänet tässä tai siinä suhteessa varustanut, hänen henkiset ja fyysiset voimansa. Jokaisessa sosialisaatiokokeilussa, jokaisessa yrityksessä antaa ihmisen yhteisölliselle elämälle taloudellinen muoto, on otettava huomioon tämä luontainen perusta. Kaiken hyödykkeiden kierron, kaiken inhimillisen työn ja myös kaiken henkisen elämän pohjalla on jotain alkukantaista, alkeellista, perusluonteista, joka yhdistää ihmisen johonkin osaan luontoa. Yhteiskunnallisen organismin ja sen luontoperustan välinen yhteys on asia, joka on otettava huomioon, aivan samoin kuin on otettava huomioon yksilön henkilökohtainen lahjakkuus, kun on kysymys siitä, että hän oppii jotakin. Tämä on ilmeisintä ääritapauksissa. Otetaan esimerkiksi ne maapallon osat, joissa banaani tarjoaa ihmiselle helposti saatavilla olevan ravinnon. Tällöin on kyse siitä, kuinka paljon ja millaista työtä on tehtävä, jotta banaani voidaan tuoda lähtöpaikastaan sopivaan paikkaan ja toimittaa valmiiksi syötäväksi; ja tämä tulee mukaan kaikkiin ihmisten yhteiselämää koskeviin pohdintoihin. Jos verrataan inhimillistä työtä, joka on tehtävä banaanin saattamiseksi valmiiksi ihmisravinnoksi, siihen työhön, joka on tehtävä esimerkiksi Keski-Euroopassa vehnän saattamiseksi valmiiksi kulutusta varten, se on ainakin kolmesataakertainen banaanin osalta kuin vehnän osalta.

Tämä on tietenkin äärimmäinen tapaus. Mutta samankaltaisia eroja suhteessa luontoperustaan on myös Euroopan eri yhteiskunnallisissa yhteisöissä edustettuina olevien muiden tuotannonalojen edellyttämien työmäärien välillä. Erot eivät ole niin selviä kuin banaanien ja vehnän kohdalla, mutta ne ovat silti olemassa. Talousruumiille on siis luontaista, että ihmisen talousprosessiin käyttämän työvoiman määrä on oikeassa suhteessa hänen taloudellisen toimintansa luontaiseen perustaan. Verratkaa vain vehnän satoja: Saksassa, keskimääräisen hedelmällisillä alueilla, vehnänviljelyn tuotto on noin seitsen- tai kahdeksankertainen sato kylvettyyn siemeneen nähden; Chilessä sato on kaksitoistakertainen; Pohjois-Meksikossa seitsemäntoista- ja Perussa kaksikymmenkertainen. (Ks. Jensen.)

Koko tämä elävä prosessien kokonaisuus, joka alkaa ihmisen suhteesta luontoon ja jatkuu kaiken sen kautta, mitä ihmisen on tehtävä muuttaakseen luonnontuotteita, aina siihen pisteeseen asti, jossa ne ovat valmiita kulutettaviksi, nämä prosessit, ja vain nämä terveen yhteiskunnallisen organismin kannalta, muodostavat sen talousjärjestelmän. Yhteiskunnallisessa organismissa talousjärjestelmä on jokseenkin samassa asemassa kuin koko ihmisorganismissa pääjärjestelmä, joka määrää yksilön kyvyt. Mutta tämä pääjärjestelmä on riippuvainen keuhko- ja sydänjärjestelmästä, ja samalla tavalla talousjärjestelmä on riippuvainen ihmistyön palveluista. Pää ei kuitenkaan voi yksinään säännellä hengitystä; eikä myöskään ihmisen työvoiman järjestelmää pitäisi säännellä niillä voimilla, jotka toimivat itse talouselämässä. Ihminen osallistuu talouselämään juuri etujensa kautta, ja ne perustuvat hänen sielunsa ja henkensä tarpeisiin. Millä tavoin yhteiskuntaruumis voi kaikkein tarkoituksenmukaisimmalla tavalla sisällyttää ihmisten edut, niin että toisaalta yksilö voi löytää tässä yhteiskunnallisessa organismissa parhaat mahdolliset keinot tyydyttää henkilökohtaiset etunsa ja samalla olla taloudellisesti parhaalla mahdollisella tavalla työllistetty? Tämä on kysymys, joka on käytännössä ratkaistava taloudellisen järjestelmän toimielimissä. Se voidaan ratkaista vain, jos näille yksilöllisille intresseille annetaan todella vapaata tilaa ja jos samalla on olemassa tahto ja mahdollisuus tehdä se, mikä on tarpeen niiden tyydyttämiseksi. Nämä intressit syntyvät talouselämän rajojen ulkopuolisella alueella. Ne kasvavat sitä mukaa kuin ihmisen oma olemus kehittää sielullista ja fyysistä luonnettaan. Talouselämän tehtävänä on tehdä järjestelyjä niiden tyydyttämiseksi. Talouselämä voi kuitenkin tehdä vain sellaisia järjestelyjä, jotka rajoittuvat hyödykkeiden toimittamiseen ja vaihtamiseen eli sellaisten tavaroiden toimittamiseen ja vaihtamiseen, jotka saavat arvonsa ihmisten tarpeista. Hyödykkeen arvo tulee sitä kuluttavasta ihmisestä. Ja koska sen arvo tulee kuluttajalta, hyödyke on yhteiskunnallisessa organismissa aivan eri asemassa kuin muut asiat, joilla on arvoa ihmiselle tämän organismin osana. Tutkikaa talouselämän koko kehää, jättäen syrjään kaikki ennakkokäsitykset, eli siinä tapahtuvaa hyödykkeiden tuotantoa, kiertoa ja kulutusta. Heti huomataan, että on erilainen luonne sen suhteen välillä, joka syntyy, kun yksi ihminen tekee tavaroita toiselle, ja sen ihmissuhteen välillä, jonka perustana on keskinäinen oikeus. Ei kuitenkaan tyydytä vain havainnoimaan tätä eroa, vaan sitä seurataan käytännössä ja vaaditaan, että taloudellinen elämä ja ”oikeuteen” perustuva elämä on pidettävä täysin erillään yhteiskuntaruumiista. Hyödykkeiden tuotantoon ja vaihtoon omistautuneet instituutiot edellyttävät ihmisiltä sellaisten toimintamuotojen kehittämistä, jotka eivät välittömästi tuota parhaita impulsseja heidän keskinäisille suhteilleen ”oikeudessa”. Taloudellisella alalla ihminen kääntyy toverinsa puoleen, koska se sopii heidän vastavuoroisiin etuihinsa. Radikaalisti erilainen on ihmisten välinen yhteys ”oikeuden” alalla.

Voidaan ehkä ajatella, että elämän edellyttämä ero näiden kahden asian välillä tunnustetaan asianmukaisesti, jos talouselämää varten perustetuissa instituutioissa huolehditaan myös ”oikeuksista”, jotka liittyvät siihen osallistuvien ihmisten keskinäisiin suhteisiin. Mutta tällaisella käsityksellä ei ole mitään juurta todellisuudessa. ”Oikeussuhde”, joka välttämättä vallitsee ihmisen ja hänen lähimmäistensä välillä, on sellainen, joka voidaan oikealla tavalla tuntea ja elää vain taloudellisen alueen ulkopuolella, aivan toisella maaperällä, ei sen sisällä. Terveessä yhteiskunnallisessa organismissa on siis oltava toinen, talouselämän rinnalla ja siitä riippumaton elämänjärjestelmä, jossa ihmisoikeudet voivat kasvaa ja löytää sopivan hallinnon. Mutta ”oikeuksien” elämä on ehdottomasti poliittinen sfääri, valtion todellinen sfääri. Jos ne intressit, joita ihmisten on palveltava taloudellisessa elämässään, siirretään ”oikeusvaltion” lainsäädäntöön ja hallintoon, niin nämä oikeudet, kun ne kasvavat, ovat pelkkä ilmaus taloudellisista intresseistä; kun taas jos ”oikeusvaltio” ottaa vastuulleen taloudellisten asioiden hoidon, se ei enää sovi hallitsemaan ihmisten ”oikeuksien elämää”, koska kaikki sen toimenpiteet ja instituutiot pakotetaan palvelemaan ihmisten hyödykkeiden tarvetta, ja siten ne harhautetaan pois niistä impulsseista, jotka muodostavat oikeuksien elämän.

Terve yhteiskunnallinen organismi tarvitsee siis taloudellisen elimistön rinnalle toisena haarana itsenäisen poliittisen valtiollisen elämän. Erillisessä taloudellisessa elimessä talouselämän voimat itsessään ohjaavat ihmisiä sellaisiin instituutioihin, jotka parhaiten palvelevat hyödykkeiden tuotantoa ja vaihtoa. Poliittisessa ruumiissa, valtiossa, syntyy instituutioita, joissa yksilöiden ja ryhmien väliset suhteet ratkaistaan ihmisten oikeustajua tyydyttävällä tavalla. Tämä vaatimus ”oikeusvaltion” täydellisestä erottamisesta taloudellisesta alasta lähtee todellisuuden näkökulmasta. Todellisuus ei ole niiden näkökulma, jotka pyrkivät yhdistämään oikeuksien ja talouden elämän yhdeksi kokonaisuudeksi. Talouselämää harjoittavilla ihmisillä on tietysti oikeustaju, mutta he pystyvät säätämään lakeja ja hallintoa ”oikeuden” vaatimalla tavalla, ts. pelkästään oikeustajusta käsin ilman taloudellisten etujen sekoitusta, vasta kun he alkavat pohtia oikeuskysymyksiä itsenäisesti ”oikeusvaltiossa”, joka ei osallistu, quâ valtio, talouselämään. Tällaisella ”oikeusvaltiolla” on omat lainsäädäntö- ja hallintoelimensä, jotka molemmat on rakennettu niiden periaatteiden mukaisesti, jotka johtuvat nykyaikaisesta oikeustajusta. Se rakentuu niiden ihmisten tietoisuudessa olevien impulssien varaan, joita nykyään kutsutaan nimellä ”demokraattinen”. Taloudellisen alan lainsäädäntö- ja hallintoelimet nousevat taloudellisen elämän voimista. ”Oikeuksia” ja taloutta koskevien lainsäädäntö- ja hallintoelinten toimeenpanevien johtajien väliset välttämättömät liiketoimet käydään melko lailla samalla tavalla kuin nykyään suvereenien valtioiden hallitusten välillä. Näiden kahden järjestelmän yhteensovittaminen mahdollistaa sen, että toisen järjestelmän kehitys voi vaikuttaa tarpeellisella tavalla toiseen järjestelmään. Tämä näiden kahden järjestelmän vaikutus toisiinsa estyy, kun toinen niistä yrittää kehittää itsessään sitä, minkä pitäisi tulla sille toisesta järjestelmästä.

Taloudellinen elämä on siis riippuvainen yhtäältä niistä ”oikeussuhteista”, jotka valtio luo taloudellista työtä tekevien henkilöiden ja henkilöryhmien välille, ja toisaalta se on riippuvainen luonnonolosuhteista (ilmasto, paikalliset olosuhteet, mineraalivarojen esiintyminen jne.). Näin ollen talouselämän asianmukaisen ja mahdollisen toiminnan rajat on merkitty molemmin puolin. Aivan kuten luonto luo ennalta määräävät olosuhteet, jotka sijaitsevat talouselämän ulkopuolella ja jotka talouselämässä työskentelevän ihmisen on hyväksyttävä annetuiksi edellytyksiksi, joihin kaiken hänen taloudellisen työnsä on perustuttava, samoin kaikkea talouselämän alalla, joka luo ”oikeussuhteen” ihmisen ja ihmisen välille, on terveessä yhteiskunnallisessa organismissa säänneltävä ”oikeusvaltiolla”, joka luontoperustan tavoin jatkuu talouselämän rinnalla ja siitä riippumatta. Nykyisessä yhteiskunnallisessa organismissa — sellaisena kuin se on kehittynyt ihmiskunnan historiallisen kehityksen aikana tähän asti — talouselämä on kohtuuttoman suuressa asemassa ja antaa koko yhteiskunnalliselle liikkeelle sen erikoisen leiman, jonka se on saanut koneaikakaudelta ja modernilta kapitalismilta. Siihen on tullut mukaan enemmän kuin mihin tahansa terveeseen yhteiskuntaan pitäisi kuulua. Nykyään, kun taloudellisessa piirissä, jossa pitäisi liikkua vain hyödykkeitä, käydään kauppaa edestakaisin, siellä on inhimillistä työvoimaa ja sen lisäksi ihmisoikeuksia. Nykyään talouselämän piirissä voidaan kaupata paitsi hyödykkeitä hyödykkeiksi, myös hyödykkeitä ihmistyövoimaksi — ja myös ihmisoikeuksia, ja kaikki tämä tapahtuu saman taloudellisen prosessin kautta. (”Hyödykkeellä” tarkoitan kaikkea, mikä on ihmisen toiminnan kautta saanut sen muodon, jossa ihminen sen lopulta tuo kulutuspaikalleen. Taloustieteilijät saattavat ehkä pitää tätä määritelmää vastenmielisenä tai riittämättömänä, mutta se voi olla hyödyllinen sen ymmärtämiseksi, mikä kuuluu oikealla tavalla talouselämään. 1)

Kun joku hankkii maa-alueen ostamalla, se on katsottava maan vaihtamiseksi hyödykkeisiin, joita ostorahat edustavat. Tontti ei kuitenkaan toimi hyödykkeenä talouselämässä. Se säilyttää asemansa yhteiskuntaruumiissa sen ”oikeuden” kautta, joka omistajalla on käyttää sitä. Tämän käyttöoikeuden ja tuottajan suhteen tuottamaansa hyödykkeeseen välillä on olennainen ero. Tuottajan suhde tuotteeseensa on luonteeltaan sellainen, ettei se voi mitenkään astua täysin toisenlaiseen ihmisen ja ihmisen väliseen suhteeseen, joka syntyy siitä, että jollekin on myönnetty yksinoikeus käyttää tiettyä maata. Toiset ihmiset joutuvat asumaan tällä maalla, tai omistaja panee heidät työskentelemään sillä elantonsa hankkimiseksi, ja näin hän saattaa heidät riippuvaisuuteen itsestään. Se, että vaihdetaan keskenään aitoja hyödykkeitä, joita toinen tuottaa tai kuluttaa, ei luo riippuvuutta, joka vaikuttaisi samalla tavalla ihmisten väliseen suhteeseen.

Ennakkoluulottomalle mielelle on selvää, että tämänkaltaisen tosiasian on terveessä yhteiskunnassa löydettävä asianmukainen ilmaus sen sosiaalisissa instituutioissa. Niin kauan kuin talouselämässä vaihdetaan vain hyödykkeitä hyödykkeisiin, näiden hyödykkeiden arvo määräytyy yksilöiden tai ryhmien välisistä oikeussuhteista riippumatta. Jos hyödykkeitä vaihdetaan suoraan oikeuksiin, ”oikeussuhde” itse kärsii. Kysymys ei ole vaihdosta sinänsä; tällainen vaihto on modernin yhteiskunnallisen organismin väistämätön elämänelementti, joka perustuu työnjakoon. Kyse on siitä, että tämän oikeuksien ja hyödykkeiden vaihdon kautta ”oikeus” itsessään muuttuu hyödykkeeksi, kun ”oikeuden” lähde on talouselämässä. Ainoa keino estää tämä on, että yhteiskuntaruumiissa on kaksi instituutiokokonaisuutta, joista toisen ainoana tarkoituksena on kuljettaa hyödykkeitä mahdollisimman tarkoituksenmukaisella tavalla sen kiertoreitillä, ja toinen sääntelee niitä hyödykkeiden vaihtoon liittyviä ihmisoikeuksia, jotka syntyvät tuottavien, kauppaa käyvien ja kuluttavien yksilöiden välille. Tällaiset oikeudet eivät ole luonteeltaan erilaisempia kuin muut oikeudet, joita on väistämättä olemassa kaikissa ihmisten välisissä suhteissa ja jotka ovat täysin riippumattomia hyödykkeiden vaihdosta. Jos vahingoitan tai hyödynnän lähimmäistäni myymällä hyödykkeen, se kuuluu samaan yhteiskunnalliseen kategoriaan kuin vahingoittaminen tai hyötyminen, joka johtuu jostakin toiminnasta tai laiminlyönnistä, joka ei suoraan ilmene hyödykkeiden vaihdossa.

Talouselämän järjestämisessä käytännön kokemuksen ja erikoiskoulutuksen tuoma perehtyneisyys liiketoimintaan antaa johtajan tarvitseman näkökulman. ”Oikeuksien” organisaatiossa lait ja hallinto antavat yleisen oikeustajun toteutua henkilöiden ja ryhmien keskinäisessä kanssakäymisessä. Taloudellinen organisaatio auttaa muodostamaan yhdistyksiä sellaisten ihmisten kesken, joilla on ammatin vuoksi tai kuluttajina samat intressit tai samankaltaiset tarpeet. Ja tämä yhdessä toimiva yhdistysten verkosto rakentaa koko teollisen talouden rakenteen. Taloudellinen organisaatio kasvaa yhdistyspohjalta ja yhdistysten välisistä yhteyksistä käsin. Yhdistysten työ on luonteeltaan puhtaasti taloudellista, ja sitä tehdään oikeuksien järjestön tarjoamien ”oikeuksien” pohjalta. Kun nämä yhdistykset pystyvät saamaan taloudelliset etunsa tunnustetuksi taloudellisen organisaation edustus- ja hallintoelimissä, ne eivät koe tarvetta päästä väkisin ”oikeusvaltion” lainsäädännölliseen tai toimeenpanevaan hallitukseen (kuten esimerkiksi maanomistajien liitto, teollisuuspuolue tai teollisuusohjelmaa edustava sosialistinen puolue) saadakseen siellä aikaan sen, mitä niillä ei ole valtaa saada aikaan talouselämän rajoissa. Jos ”oikeusvaltio” ei taaskaan osallistu mihinkään teollisuustalouden osa-alueeseen, sen perustamat instituutiot ovat sellaisia, jotka kumpuavat vain sen jäsenten oikeustajusta. Vaikka oikeusvaltion edustuselimessä voivat istua, ja tietenkin istuvat, samat henkilöt kuin ne, jotka osallistuvat aktiivisesti talouselämään, ei talouselämä kuitenkaan voi tehtävänjaon vuoksi vaikuttaa ”oikeuselämään” niin paljon, että koko yhteiskuntaruumiin terveys vaarantuisi, kuten voi tapahtua silloin, kun valtio itse järjestää talouselämän haaroja, ja talouselämän edustajat toimivat valtiollisina lainsäätäjinä ja säätävät lakeja taloudellisten etujen mukaisesti.

Tyypillinen esimerkki talouselämän ja oikeuksien yhdistämisestä on Itävallan esimerkki. Itävallassa 1860-luvulla hyväksytyn perustuslain mukaan tämän yhdistyneen alueen valtakunnankokouksen, ”Reichsratin”, edustajat valittiin yhteisöistä, jotka edustivat neljää talouselämän haaraa: maanomistajia, kauppakamareita, kaupunkeja, markkinoita ja teollisuuskeskuksia sekä maaseutua. Tässä edustuksellisen valtiokokouksen kokoonpanossa oli ilmeisesti ensimmäisenä ja ainoana ajatuksena taloudellisten etujen asettaminen vastakkain siinä uskossa, että tuloksena oli oltava poliittisten oikeuksien järjestelmä. Epäilemättä Itävallan monien kansallisuuksien aiheuttamat häiriötekijät vaikuttivat suurelta osin Itävallan tuhoon. Mutta yhtä varmana voidaan pitää sitäkin, että jos olisi annettu mahdollisuus kehittää ”oikeusjärjestelmä”, joka toimisi taloudellisen järjestelmän rinnalla ja sen ulkopuolella, se olisi yleisen oikeustajun perusteella kehittänyt yhteiskuntamuodon, jossa eri kansallisuudet olisivat voineet elää yhdessä yhtenäisesti.

Nykyään julkisessa elämässä toimiva henkilö kiinnittää yleensä huomionsa asioihin, jotka ovat vain toissijaisia. Tämä johtuu siitä, että hänen ajattelutottumuksensa saa hänet pitämään yhteiskuntaruumista rakenteeltaan yhtenäisenä. Yhtenäisenä rakenteena hän ei voi keksiä siihen sopivaa äänioikeusmuotoa, sillä taloudellinen etu ja ihmisoikeuksien impulssit joutuvat keskinäiseen ristiriitaan edustuksellisessa elimessä, valittiinpa se miten tahansa, ja näiden välinen ristiriita vaikuttaa yhteiskunnalliseen elämään tavalla, jonka täytyy johtaa vakaviin iskuihin koko yhteiskunnan organismille. Ensimmäinen ja välttämätön tavoite, jonka eteen julkisessa elämässä on tänä päivänä työskenneltävä, on oltava talouselämän radikaali erottaminen ”oikeuksien” organisaatiosta. Ja kun tämä erottelu vähitellen vakiintuu ja ihmiset kasvavat siihen, kumpikin organisaatio löytää prosessin kuluessa oman sopivimman menetelmänsä lainsäätäjiensä ja hallintonsa valitsemiseksi. Kaiken sen joukossa, mikä tällä hetkellä vaatii ratkaisua, äänioikeuden muodot, vaikka ne vaikuttavatkin perustavanlaatuisiin kysymyksiin, ovat kuitenkin toissijaisia.

Jos vanhat olosuhteet ovat edelleen olemassa, ne voidaan ottaa perustaksi, jonka pohjalta voidaan pyrkiä kohti uutta toimintojen erottelua. Siellä, missä vanha järjestys on jo sulanut pois tai on hajoamassa, yksilöiden ja pienten ihmisryhmien on löydettävä aloite aloittaa uudelleenrakentaminen uusien kasvulinjojen mukaisesti. Ajattelevat sosialistit tunnustavat itse juhannushulluudeksi sen, että 24 tunnissa yritetään saada aikaan muutos julkisessa elämässä. He odottavat asteittaisia ja sopivia muutoksia, joilla saadaan aikaan se, mitä he pitävät sosiaalisena hyvinvointina. Tosiasioiden valossa jokaisen puolueettoman tarkkailijan on kuitenkin ymmärrettävä, että uuden yhteiskuntajärjestyksen aikaansaamiseksi tarvitaan päättäväistä tahtoa ja päämäärää, ja että ihmiskunnan historiallisessa kehityksessä vaikuttavat voimat vaativat niitä välttämättä.

Näitä huomautuksia pitää ”epäkäytännöllisinä” joku, joka ei pidä mitään käytännöllisenä tavanomaisen elämänsä kapean horisontin ulkopuolella. Ellei hän kykene näkemään asioita toisin, kaikki vaikutusmahdollisuudet, joita hänellä voi olla millään elämänalueella, eivät paranna ruumiin sosiaalista sairautta, vaan ainoastaan pahentavat sitä. Juuri hänen ajattelutapansa mukaiset ihmiset ovat auttaneet nykyisen tilanteen syntymisessä. Johtavissa piireissä alkanut liike, joka on jo saattanut talouselämän eri aloja (esim. posti- ja rautatielaitokset jne.) valtion toiminnan piiriin, on käännettävä päinvastaiseksi. Sen vastakohdan on alettava: liike kohti kaiken taloudellisen toiminnan poistamista politiikan ja valtiollisen organisaation piiristä. Ajattelijat, joiden koko tahto ja tarkoitus on heidän mielestään suunnattu yhteiskunnan hyvinvointiin, vievät tämän tähänastisten hallitsevien piirien aloittaman liikkeen kohti valtiollista valvontaa loogiseen ääripäähänsä. He ehdottavat, että kaikki talouselämän materiaalit, sikäli kuin ne ovat tuotantovälineitä, yhteiskunnallistetaan. Terve kehitys antaa kuitenkin taloudelliselle elämälle sen itsenäisyyden ja antaa poliittiselle valtiolle ”oikeusjärjestelmän”, jonka avulla se voi vaikuttaa talousruumiiseen, niin ettei yksilö tunne, että hänen toimintansa yhteiskuntaruumiissa tekee tyhjäksi hänen oikeustajunsa.

Kun tarkastellaan työtä, jonka ihminen tekee ruumiinsa avulla yhteiskuntaruumiin hyväksi, on selvää, että edellä esitetyt pohdinnat perustuvat ihmisten todelliseen elämään. Asema, joka työllä on kapitalistisen talousmuodon vallitessa tullut yhteiskunnallisessa järjestyksessä olemaan, on sellainen, että työnantaja ostaa sen työntekijöiltä hyödykkeenä. Vaihto tapahtuu rahan (joka edustaa hyödykkeitä) ja työvoiman välillä. Todellisuudessa tällaista vaihtoa ei kuitenkaan voi tapahtua, vaan se vain näyttää siltä. 2 Todellisuudessa tapahtuu niin, että työnantaja saa vastineeksi työntekijältä hyödykkeitä, joita ei voi olla olemassa, ellei työntekijä käytä työvoimaansa niiden luomiseen. Työntekijä saa yhden osan, työnantaja toisen osan näin luodusta hyödykkeestä. Hyödykkeen tuotanto on työnantajan ja työntekijän välisen yhteistyön tulos. Heidän yhteistoimintansa tuote on se, joka ensimmäisenä siirtyy talouselämän piiriin. Jotta tuote voisi syntyä, työntekijän ja ”yrittäjän” välillä on oltava ”oikeussuhde”, mutta kapitalistinen talous pystyy muuttamaan tämän ”oikeussuhteen” suhteeksi, joka määräytyy työnantajan taloudellisen ylivoiman perusteella työntekijöihin nähden. Terveessä yhteiskuntajärjestyksessä on ilmeistä, että työstä ei voida maksaa, että sille ei voida asettaa taloudellista arvoa, joka olisi verrattavissa hyödykkeen arvoon. Työn tuottama hyödyke saa ensin taloudellisen arvon vertaamalla sitä muihin hyödykkeisiin. Se, minkälaista työtä ihmisen on tehtävä yhteiskuntaruumiin ylläpitämiseksi, miten hän sen tekee ja kuinka paljon, on ratkaistava hänen kykyjensä ja ihmisarvoisen ihmiselämän edellytysten mukaan. Ja tämä on mahdollista vain silloin, kun poliittinen valtio ratkaisee tällaiset kysymykset täysin riippumatta talouselämän säännöksistä ja määräyksistä.

Tämä työolojen ratkaiseminen taloustieteen ulkopuolella luo etukäteen hyödykkeiden arvoperustan, joka on verrattavissa luonnonolojen jo luomaan arvoperustaan. Yhden hyödykkeen arvoa, jota mitataan toisella hyödykkeellä, lisää se, että sen raaka-aineen hankkiminen on vaikeampaa; ja vastaavasti hyödykkeen arvo on tehtävä riippuvaiseksi siitä, millaista ja kuinka paljon työvoimaa ”oikeuksien” järjestelmä sallii käyttää sen tuottamiseen. 3

Talouselämän ehdot on siis vahvistettu kahdelta puolelta. Toisella puolella on ”luontoperusta”, joka ihmisen on otettava sellaisena kuin hän sen löytää; toisella puolella on ”oikeuksien perusta”, joka on luotava poliittisen valtion vapaalle ja itsenäiselle pohjalle, irrallaan taloudellisesta elämästä ja yleisen oikeustajun pohjalta.

On ilmeistä, että tällä tavoin johdetussa sosiaalisessa organismissa taloudellisen hyvinvoinnin taso nousee ja laskee sen mukaan, kuinka paljon työtä oikeusjärki siihen käyttää. Näin on kuitenkin oltava terveessä yhteiskunnassa. Ainoastaan yleisen taloudellisen hyvinvoinnin alistaminen oikeustajulle voi estää ihmistä kulumasta ja kuluttamasta talouselämää niin paljon, että hänen olemassaolonsa ei enää vaikuta ihmisyyden arvoiselta. Ja juuri tämä tunne siitä, että olemassaolo ei ole ihmisen arvoinen, on todellisuudessa yhteiskuntaruumiin kouristusten taustalla.

Jos yleinen taloudellisen hyvinvoinnin taso laskee liikaa ”oikeuksien” puolella, on olemassa keino estää tämä, aivan kuten on olemassa keino parantaa luontoperustaa. Voidaan käyttää teknisiä keinoja, jotta vähemmän tuottavasta maaperästä saadaan tuottavampi; ja jos hyvinvointi laskee liikaa, voidaan muuttaa työn tekemisen tapaa ja määrää. Tällaiset muutokset eivät vain saa olla suoranainen seuraus talouselämän prosesseista; niiden on oltava talouselämästä riippumattoman, ”oikeuksien” vapaalla pohjalla saavutetun oivalluksen tulos.

On kuitenkin vielä toinenkin elementti, joka on mukana kaikessa, mikä edistää yhteiskunnallisen elämän järjestämistä, olipa kyse sitten talouselämästä tai ”oikeustietoisuudesta”. Tämä elementti tulee kolmannesta lähteestä: yksilön henkilökohtaisista kyvyistä. Tähän kolmanteen alaan kuuluu kaikki ihmismielen korkeimmista saavutuksista siihen ihmisten kaikissa töissä esiintyvään elementtiin, joka tulee heidän ruumiillisista kyvyistään tehdä enemmän tai vähemmän palveluksia yhteiskuntaruumiille. Terveen yhteiskunnallisen organismin on välttämättä otettava vastaan ja omaksuttava kaikki se, mikä tulee tästä lähteestä, aivan eri tavalla kuin se, mikä tulee sille valtion elämästä tai mikä ilmenee hyödykkeiden vaihdossa. Tämän elementin terveellinen omaksuminen yhteiskunnalliseen elämään voi tapahtua vain yhdellä tavalla, nimittäin jättämällä se kokonaan ihmisten vapaan vastaanottokyvyn ja niiden impulssien varaan, joita henkilökohtainen kyky itsessään tuo mukanaan. Se, mitä tehdään henkilökohtaisten kykyjen pohjalta, menettää suurelta osin olemassaolonsa perustan, kun siihen kohdistuu valtion organisaation tai talousjärjestelmän keinotekoisia vaikutteita. Sillä tällaisten suoritusten ainoa todellinen perusta on se luontainen voima, joka kehittyy itse inhimillisen suorituksen kautta. Jos taas tapa, jolla tällaiset yksilölliset esitykset omaksutaan yhteiskuntaruumiiseen, riippuu suoraan talouselämästä — tai jos valtio järjestää sen — silloin on olemassa rajoitus sille vapaalle spontaanille vastaanottokyvylle, joka on ainoa terve ja terveellinen kanava niiden vastaanottamiselle. Yhteiskuntaruumiin hengelliselle elämälle on vain yksi mahdollinen terveen kehityksen linja; eikä pidä unohtaa, miten lukemattomien hienojen säikeiden kautta tämä hengellinen elämä liittyy kaikkien muiden ihmiselämän yksilöllisten mahdollisuuksien kehitykseen. Sen, mitä se tekee, on oltava omien impulssiensa tulos; ja niiden, jotka saavat sen palveluja, on oltava läheisessä myötätunnossa ja ymmärryksessä sidoksissa siihen. Tällaiset, tässä hahmotellut edellytykset ovat välttämättömät yhteiskuntaruumiin hengellisen elämän terveen kehityksen kannalta. Se, mikä estää niiden selkeän havaitsemisen, on se, että ihmisten silmät ovat sumentuneet, koska he jatkuvasti näkevät hengellisen elämän suurelta osin sulautuneena ja sekoitettuna poliittiseen valtiojärjestelmään. Sulautumista on tapahtunut useiden satojen vuosien ajan, ja he ovat tottuneet siihen. On totta, että he puhuvat ”tiedon vapaudesta” ja ”koulutuksen vapaudesta”, mutta silti he pitävät itsestään selvänä, että poliittinen valtio valvoo tätä ”vapaata” tietoa ja ”vapaata” koulutusta. He eivät näe eivätkä tunne, miten valtio tällä tavoin saattaa kaiken henkisen elämän riippuvaiseksi valtion vaatimuksista. Heidän käsityksensä on, että valtio tarjoaa koulutusvirkoja, ja että hengellinen elämä avautuu sitten ”vapaasti” niiden ihmisten käsissä, jotka täyttävät nämä valtion virat. Pitkään tällä tavoin ajatellessaan ihmiset unohtavat, miten läheinen yhteys on ihmisen sisimmän luonteen ja hänen sisällään kasvavan hengellisen elämän substanssin välillä ja miten mahdotonta on, että tämän hengellisen substanssin kasvu olisi todella vapaata, jos se saa paikkansa yhteiskuntaruumiissa muilta kuin vain hengellisestä elämästä itsestään lähteviltä impulsseilta. Tiede ja kaikki se osa henkistä elämää, johon se vaikuttaa, on saanut koko roolinsa siitä, että sen hallinto on viime vuosisatoina muodostunut osaksi valtiojärjestelmää. Eikä ainoastaan näin, vaan tämä sulautuminen valtioon on jättänyt leimansa myös tieteen sisältöön. Valtio ei tietenkään voi suoraan vaikuttaa matematiikan tai fysiikan tuloksiin. Mutta ajatellaanpa historiaa ja muita yleissivistyksen oppiaineita: Eivätkö ne olekin tulleet heijastamaan ammatillisten edustajiensa yhteyttä valtiojärjestelmään — olemaan valtion vaatimusten kuuliainen peili?

Nykyiset henkiset käsityksemme, joissa tieteellinen ajattelutapa on hallitsevampi kuin mikään muu, ovat juuri sen vuoksi pelkkää ideologiaa työväenluokkaa koskevissa kysymyksissä. Työläiset ovat havainneet, kuinka ihmisten ajatukset saavat tietyn luonteen, joka johtuu valtiollisen elämän vaatimuksista, valtiollisen elämän, joka sopii hallitsevien luokkien etuihin. Se oli aineellisten etujen ja etujen välisen sodan heijastuma, jonka työläinen näki, kun hän katsoi ajatuksiinsa. Niinpä hänessä heräsi tunne, että kaikki henkinen elämä oli mitä tahansa ideologiaa, taloudellisen järjestyksen peilikuva. Tällainen näkemys asioista tekee tuhoa ihmisten hengelliselle elämälle. Mutta sen turmiolliset vaikutukset loppuvat, kun he voivat tuntea, että henkisellä alueella vallitsee todellisuus, joka ylittää aineellisen ulkoisen elämän ja kantaa sisällään oman substanssinsa. Tällaista tunnetta hengellisestä todellisuudesta ei kuitenkaan voi syntyä, ellei hengellinen elämä ole yhteiskuntaruumiissa vapaa laajentumaan ja hallitsemaan itseään sille ominaisten impulssien mukaisesti. Ainoastaan ne, joilla on oma osuutensa näin vapaasti laajenevassa ja vapaasti hallittavassa hengellisessä elämässä, voivat edustaa sitä sellaisella voimalla ja tarmokkuudella, joka takaa sille kuuluvan paikan yhteiskuntaruumiissa. Tällainen itsenäinen asema inhimillisessä yhteiskunnassa on välttämätön taiteelle, tieteelle ja elämänfilosofialle kaikkine niihin liittyvine seurauksineen. Yhden vapaus ei voi menestyä ilman kaikkien vapautta. Vaikka matematiikkaan ja fysiikkaan ei olekaan suoranaisesti valtion vaatimuksia, mutta valtion vaatimukset määräävät kuitenkin sen, miten niitä sovelletaan, millaisen arvion ihmiset muodostavat niiden arvosta, miten niiden harjoittaminen vaikuttaa muuhun henkiseen elämään, kaikki nämä ja monet muut seikat määräytyvät valtion vaatimusten mukaan aina, kun jotkin henkisen elämän alat ovat valtion valvonnassa. On eri asia, kun koulun alimmalla luokalla toimiva opettaja seuraa sitä linjaa, jota valtio ajaa; on eri asia, kun hän ottaa linjansa sellaisesta hengellisestä elämästä, joka lepää omalla itsenäisellä pohjallaan. Sosiaalidemokratia ei ole tässäkään tapauksessa tehnyt muuta kuin ottanut haltuunsa hallitsevilta luokilta periytyvän ajattelutavan ja konventiot. Sosiaalidemokratia asettaa ihanteekseen henkisen elämän sisällyttämisen teolliseen talousjärjestelmään perustuvaan yhteiskuntarakenteeseen. Mutta jos sen tavoite saavutettaisiin, se olisi vain uusi askel samalla tiellä, joka on johtanut henkisen elämän nykyiseen arvonalennukseen. Oikea, mutta yksipuolinen tunne ilmeni sosialistisessa lausahduksessa: ”Uskonto on ihmisen yksityisasia”; sillä terveessä yhteiskunnassa kaiken hengellisen elämän on tässä mielessä oltava yksityisasia, sikäli kuin se koskee valtiota ja talouselämää. Sosiaalidemokratia ei vain siirrä uskontoa yksityisasioiden piiriin ajatuksella, että se näin vahvistaisi sen asemaa henkisenä rikkautena ja antaisi sille yhteiskunnallisessa järjestyksessä sellaisen aseman, jossa se voi saavuttaa korkeamman ja arvokkaamman kehityksen kuin valtion vaikutuksen alaisena. Ei; sen ajatuksena on, että yhteiskuntaruumiin voimavaroja tulisi käyttää vain sen viljelemiseen, mitä se tarvitsee omaa olemassaoloaan varten, ja että uskonnollinen hengellinen rikkaus ei kuulu tämän otsikon alle. Näin ei voi kukoistaa yksi hengellisen elämän haara, joka on erotettu julkisesta elämästä vapautettuna, kun taas kaikki muut jäävät orjuuteen. Ihmiskunnan uskonnollinen elämä kulkee tässä uudessa aikakaudessa käsi kädessä vapautuneen hengellisen elämän kanssa sen kaikissa muodoissa ja kasvaa voimaksi, joka kykenee kantamaan uuden aikakauden ihmisten sieluja.

On sielun oman vapaan kysynnän asia, miten ihmiset ottavat vastaan hengellisen elämän, ja yhtä lailla, miten se tulee ulos heistä. Opettajat, taiteilijat ja muut huomaavat, että heillä on aivan toisenlainen vaikutusvalta ja että he pystyvät herättämään yleisössä ymmärrystä sille, mitä he luovat, kun heillä itsellään on yhteiskuntajärjestyksessä paikka, jolla ei ole suoraa yhteyttä mihinkään lainsäätäjään tai hallitukseen, vaan ainoastaan sellaisiin, jotka syntyvät itse henkisen elämän kulkuun kuuluvista impulsseista; kun ne vetoavat myös ihmisiin, jotka eivät ole pelkästään työvelvollisia, vaan joille itsenäinen ja riippumaton poliittinen valtio takaa myös oikeuden vapaa-aikaan — vapaa-aikaan, joka herättää mielen arvostamaan henkisiä arvoja. Tässä kohtaa joku kertoo hyvin todennäköisesti, että hänen oma ”käytännön kokemuksensa”, josta hän on hyvin vakuuttunut, vakuuttaa hänet siitä, että jos tämä ajatus toteutuisi, jos valtio säätäisi vapaa-ajasta ja jos koulunkäynti jätettäisiin ihmisten oman järjen varaan, se merkitsisi yksinkertaisesti sitä, että ihmiset viettäisivät kaiken vapaa-aikansa kapakoissa ja vajoaisivat raa’an tietämättömyyden tilaan. No, odottakoot tällaiset ”pessimistit” ja katsokoot, mitä tapahtuu, kun maailma ei ole enää heidän vaikutusvaltansa alaisena. Heidän toimintalinjansa määrää aivan liian usein hienovarainen tunne, salainen ääni, joka kuiskaa heidän korvaansa, miten he itse haluavat viettää vapaa-aikansa, ja toimenpiteet, jotka olivat välttämättömiä, jotta he voisivat varmistaa itselleen kunnollisen koulutuksen. Vapaasta hengellisestä elämästä, sen voimasta sytyttää ja polttaa, kun se jätetään itsekseen yhteiskuntaruumiin sisälle, tällaiset ihmiset eivät luonnollisesti ota mitään huomioon. He tuntevat hengellisen elämän vain orjuudessa, ja siksi sillä ei ole voimaa sytyttää mitään kipinää itsessään.

Sekä poliittinen valtio että talousjärjestelmä saavat hengellisestä ruumiista, kun se on sen omassa itsehallinnossa, sen hengellisen elämän tasaisen virtauksen, jota ne tarvitsevat. Myös talouselämän käytännön harjoittelu pääsee ensimmäistä kertaa kehittämään täydellisesti kaikkia mahdollisuuksiaan, kun talousjärjestelmä ja henkinen ruumis voivat tehdä yhteistyötä vapaudessa. Ihmiset tulevat sopivalla koulutuksella talouselämän kentälle ja tuovat elämää kaikkeen, mitä he siellä kohtaavat, sen voiman avulla, joka tulee rajoituksista vapautuneesta hengellisestä lahjakkuudesta. Ja ihmiset, jotka ovat saaneet kokemuksensa talouden alalla, löytävät tiensä hengelliseen organisaatioon ja auttavat lannoittamaan sitä, mikä siellä tarvitsee lannoitusta.

Kun henkiset kyvyt jätetään vapaiksi, se vaikuttaa poliittisessa valtiossa tervejärkisten ja järkevien näkemysten kasvuun, jollaisia tällä alalla tarvitaan. Käsillään työtä tekevä ihminen voi tuntea tyytyväisyyttä siihen paikkaan, jonka hänen oma työnsä täyttää yhteiskuntaruumiissa. Hän tulee ymmärtämään, että yhteiskuntaruumis ei voi kelluttaa häntä, ellei hänen käsityönsä saa sen organisoimiseksi tarvittavaa ohjausta. Hän oppii tuntemaan oman työnsä solidaarisuuden niiden organisoivien voimien kanssa, jotka hän voi jäljittää henkilökohtaisen lahjakkuutensa kehittymiseen. Poliittinen valtio tarjoaa hänelle perustan, jolle hän voi perustaa ”oikeudet”, jotka takaavat hänelle osuuden tuottamiensa hyödykkeiden tuotosta; ja hän voi vapaasti kohdentaa henkiselle omaisuudelle, mistä hän hyötyy, riittävän osan pitääkseen sen tuottavana. Myös hengellisellä alalla toimivilla tuottajilla on mahdollisuus elää työnsä tuotolla. Se, mitä kukin päättää tehdä hengellisen työn alalla, ei kuulu kenellekään muulle kuin hänelle itselleen; mutta kaikesta palveluksesta, jonka hän voi antaa ruumiilliselle yhteiskunnalle, hän voi luottaa siihen, että ihmiset, joille hengelliset hyödykkeet ovat välttämättömyys, maksavat hänelle mielellään korvauksen. Jokaisen, joka ei ole tyytyväinen saamaansa korvaukseen [94] hengellisessä organisaatiossa, on turvauduttava johonkin muuhun alaan, joko poliittiseen valtioon tai talouselämään.

Talouselämään siirtyvät ne tekniset ideat, jotka ovat peräisin hengellisestä elämästä. Ne ovat peräisin hengellisestä elämästä, vaikka ne ovatkin peräisin suoraan valtioon tai talouselämään kuuluvilta henkilöiltä. Hengellisestä elämästä ovat peräisin kaikki ne ideat ja organisointikyvyt, jotka rikastuttavat valtion ja teollisuustalouden elämää. Kaikesta siitä, mitä hengellisestä lähteestä toimitetaan näille molemmille yhteiskuntaelämän aloille, maksetaan korvaus joko, kuten muissakin tapauksissa, vapaaehtoisen tunnustuksen kautta niiden taholta, jotka suoraan ammentavat tästä lähteestä, tai sitten sitä säännellään ”oikeuksilla”, jotka vähitellen rakentuvat poliittisella alalla. Se, mitä poliittinen valtio itse tarvitsee ylläpitoonsa, kerätään verotusjärjestelmällä, joka on tulosta yhtäältä talouselämän vaatimusten ja toisaalta ”oikeustietoisuuden” vaatimusten harmonisesta yhteensovittamisesta.

Terveessä yhteiskunnassa poliittisen ja taloudellisen toiminnan rinnalla on oltava hengellinen toiminta, joka toimii itsenäisesti ja omilla perusteillaan. Nykyaikaisen ihmiskunnan koko kehitysvoiman suuntaus on kohti tätä sosiaalisen organismin kolmijakoa. Niin kauan kuin yhteisön elämää saattoivat kaikilta olennaisilta osiltaan ohjata ihmiskunnan massoissa vaikuttavat vaistomaiset voimat, niin kauan ei ollut olemassa kiireellistä suuntausta tähän lopulliseen jakamiseen kolmeen toimintoon. Pohjimmiltaan nämä kolme erillistä lähdettä olivat aina olemassa, mutta vielä hämärässä ja hämärästi tiedostetussa yhteiskunnallisessa elämässä ne toimivat yhdessä yhtenä kokonaisuutena. Nykyaikamme vaatii ihmiseltä tietoista yhteistyötä ja sitä, että hän ottaa avoimin silmin paikkansa yhteiskuntaruumiin toiminnassa. Tätä uutta sosiaalista tietoisuutta on kuitenkin ohjattava kolmesta näkökulmasta, jos sen halutaan muokkaavan ihmisten elämää ja käyttäytymistä terveellisesti. Juuri tätä kolmitahoista kehityslinjaa kohti nykyihmiskunta pyrkii sielunsa tiedostamattomissa syvyyksissä; ja se, mikä saa ulostulon yhteiskunnallisessa liikkeessä, on vain myrskyisä valo, joka kajastaa alla olevista tulipaloista.

1700-luvun lopulla, erilaisissa olosuhteissa kuin me nyt elämme, ihmisluonnon syvyyksistä nousi huuto, joka vaati ihmisten sosiaalisten suhteiden uudelleenmuotoilua. Koko uuden järjestyksen suunnitelman läpi kulki mottona kolme sanaa: veljeys, tasa-arvo, vapaus. Kukaan, jolla on ennakkoluuloton mieli ja normaali inhimillinen tunne inhimillisen kehityksen todellisuutta kohtaan, ei tietenkään voi olla ymmärtämättä kaikkea sitä, mitä nämä kolme sanaa tarkoittavat. Silti 1800-luvun kuluessa oli innokkaita ajattelijoita, jotka pyrkivät osoittamaan, että veljeyden, tasa-arvon ja vapauden kolmea ajatusta on mahdotonta toteuttaa missään homogeenisessa ja yhtenäisessä yhteiskuntajärjestyksessä. Heille näytti selvältä, että näiden kolmen impulssin on oltava ristiriidassa keskenään yhteiskunnallisessa elämässä, jos ne todella toteutetaan käytännössä. Esimerkiksi osoitettiin hyvin taitavasti, että jos tasa-arvon impulssi toteutuisi, ei olisi tilaa sille vapaudelle, joka on niin luontainen jokaiselle ihmiselle. Ja vaikka ei voi muuta kuin olla samaa mieltä niiden kanssa, jotka näkevät ristiriidan näiden kolmen ihanteen välillä, niin samalla on kuitenkin osoitettava inhimillistä myötätuntoa kaikille ja jokaiselle näistä kolmesta ihanteesta itsessään!

Nämä kolme ihannetta vaikuttavat ristiriitaisilta, kunnes havaitaan, että yhteiskunnan kolmikantaisen järjestyksen luominen on välttämätöntä, ja silloin niiden todellinen merkitys yhteiskunnalliselle elämälle käy ilmi. Kolmea jakoa ei saa keinotekoisesti nivoa yhteen ja keskittää jonkin teoreettisen yhtenäisyysjärjestelmän, parlamentaarisen tai muun, alle. Niiden on oltava yhtä elävää todellisuutta. Yhteiskuntaruumiin jokaisen kolmesta haarasta on keskityttävä itseensä, ja kokonaisuuden yhtenäisyys syntyy ensin näiden kolmen haaran toiminnan kautta, rinnakkain ja yhdessä. Todellisessa elämässä nimittäin juuri näennäiset ristiriidat muodostavat ykseyden. Näin ollen ihminen tulee ymmärtämään mitä yhteiskunnallisen ruumiin elämä on, kun hän ymmärtää täysin näiden kolmen periaatteen, veljeyden, tasa-arvon ja vapauden, roolin todellisessa, toimivassa yhteiskuntamuodossa. Silloin ymmärretään, että ihmisten yhteistyön talouselämässä on perustuttava siihen veljeyteen, joka kumpuaa yhdistyksistä. Toinen järjestelmä on ”yhteismaan oikeuksien” järjestelmä, jossa on kyse puhtaasti inhimillisistä suhteista henkilön ja toisen henkilön välillä, ja tässä on pyrittävä toteuttamaan tasa-arvon ajatus. Kun taas henkisellä alalla, joka on verrattain yksin yhteiskuntaruumiissa, on toteutettava vapauden ajatus. Näin tarkasteltuna nämä kolme ihannetta paljastavat arvonsa todellisen olemassaolon kannalta. Ne eivät voi toteutua yhteiskunnallisen elämän kaoottisessa virrassa, vaan ainoastaan terveen yhteiskunnallisen organismin kolminkertaisessa toiminnassa. Mikään yhteiskuntavaltio, joka on rakennettu abstraktin keskitetyn suunnitelman pohjalta, ei voi toteuttaa vapautta, tasa-arvoa ja veljeyttä käytännössä. Mutta kukin yhteiskuntaelimen kolmesta haarasta voi saada voimansa yhdestä näistä ihanteellisista impulsseista, ja silloin kaikki kolme haaraa toimivat hedelmällisesti yhdessä.

Niillä ihmisillä, jotka 1700-luvun lopulla vaativat ensimmäisen kerran näiden kolmen ajatuksen, vapauden, tasa-arvon ja veljeyden, tunnustamista, ja niillä, jotka ottivat huudon uudelleen esille myöhemmin, oli jo hämärä aavistus siitä, mihin ihmiskunnan evoluution voimat olivat nykyaikana suuntautumassa. Mutta he eivät olleet päässeet uskoa yhtenäiseen valtioon pidemmälle. Ja näihin ajatuksiin sisältyy ristiriita, joka liittyy yhteen ja ainoaan valtioon. He kiinnittivät uskonsa tähän ristiriitaan, koska syvällä heidän sielunsa alitajuisissa syvyyksissä oli pyrkimys kohti kolmikantajärjestystä, jossa heidän kolmiyhteiskunta-ajatuksensa voivat todella saavuttaa korkeamman ykseyden. Niihin evoluutiovoimiin tarttuminen, jotka ihmiskunnan kasvun kautta koko näiden viimeisten aikojen ajan pyrkivät kohti kolmikantaista järjestystä, niiden tekeminen tietoiseksi yhteiskunnalliseksi tahdoksi ja päämääräksi, tätä meiltä nykyään erehtymättömällä kielellä vaativat yhteiskunnallisen tilanteen kovat tosiasiat.

1 Kirjoittajan huomautus. Elämän kannalta selityksessä ei haluta teoriasta johdettuja määritelmiä vaan ajatuksia, jotka antavat kuvan todellisesta elävästä prosessista. Tässä merkityksessä käytettynä ”hyödyke” tarkoittaa jotakin, jolla on todellinen rooli ihmisen elämässä ja kokemuksessa. Mikä tahansa muu käsite siitä joko jättää tämän pois tai lisää sitä, eikä näin ollen vastaa täsmälleen sitä, mitä elämässä todella ja toden teolla tapahtuu. ↑

2 Kirjoittajan huomautus. Elämässä on täysin mahdollista, että transaktiota ei vain tulkita väärin, vaan se myös tapahtuu väärin. Raha ja työ eivät ole vaihdettavissa olevia arvoja, vaan ainoastaan raha ja työn tuotteet. Näin ollen, jos annan rahaa työtä vastaan, teen jotain epätodellista. Teen näennäisen liiketoimen. Todellisuudessa voin nimittäin antaa rahaa vain työn tuotteesta. ↑

3 Kirjoittajan huomautus. ”Aineen oikeuksista” tulee kaiken taloudellisen toiminnan aksiomaattinen perusta tässä työn ja ”oikeuksien” järjestelmän välisessä suhteessa; ja yhdistysten on hyväksyttävä ne talouselämän annettuna lähtökohtana. Tämä tekee kuitenkin taloudellisen organisaation riippuvaiseksi ihmisestä sen sijaan, että ihminen olisi riippuvainen talousjärjestelmästä. ↑

III. Kapitalismi ja yhteiskunnalliset ideat (Pääoma ja ihmistyövoima)

Mielipiteen muodostaminen siitä, mikä on yhteiskunnan toimintalinja, jota tämän päivän tosiasiat niin kovasti vaativat, on mahdollista vain, jos on halukas ohjaamaan mielipidettään sellaisella näkemyksellä, joka ulottuu pintaa syvemmälle, yhteiskunnallisen organismin perusvoimiin. Seuraavat johdantohuomautukset ovat tulosta yrityksestä päästä tällaiseen oivallukseen. Mitään hyödyllistä ei nykyään voida tehdä yhteiskunnallisilla toimenpiteillä, jotka perustuvat mielipiteisiin, jotka ovat peräisin suppealta havaintopiiriltä. Yhteiskunnallisesta liikkeestä kumpuavat tosiasiat paljastavat häiriöitä yhteiskuntajärjestyksen perustuksissa, eivät pelkästään pinnallisia häiriöitä. Ja näiden tosiasioiden käsittelemiseksi tarvitaan näkemystä, joka ulottuu myös asioiden juurille.

Pääoma ja kapitalismi, sellaisena kuin niistä nykyään puhutaan, ovat osoitus siitä, mistä ihmiskunnan työväenluokan osa etsii syitä epäkohtiinsa. Mutta päästäkseen mihinkään kannattavaan johtopäätökseen pääoman roolista yhteiskunnallisissa prosesseissa, olipa se sitten hyvässä tai pahassa, on ensin oltava täysin selvillä siitä, millä tavoin pääomaa tuotetaan ja kulutetaan ihmisten yksilöllisten kykyjen, ”oikeusjärjestelmän” ja talouselämän voimien välityksellä. Ihmisen työstä puhutaan asiana, joka yhdessä pääoman ja teollisuuden luontoperustan kanssa johtaa taloudellisten arvojen luomiseen ja jonka kautta työläinen tulee tietoiseksi yhteiskunnallisesta asemastaan. Päästäkseen kuitenkaan mihinkään johtopäätökseen siitä, mikä on oikea tapa työstää inhimillinen työ osaksi koko yhteiskunnallista organismia vahingoittamatta työläisen itsekunnioitusta ihmisenä, on pidettävä selvästi silmällä sitä suhdetta, joka inhimillisellä työllä on toisaalta yksilölliseen kyvykkyyteen ja sen kehitykseen ja toisaalta yleiseen oikeustajuun, ”oikeustietoisuuteen”.

Tällä hetkellä ihmiset kysyvät oikeutetusti: Mikä on välittömin askel, joka on otettava, jotta voidaan täyttää ne vaatimukset, jotka sosiaalinen liike on tuonut etualalle? Mutta edes välittömimpään askeleeseen ei voi ryhtyä hyvään tarkoitukseen, jos ei ensin tiedä, miten se, mitä yrittää tehdä, liittyy terveen yhteiskuntajärjestyksen perusperiaatteisiin. Ja kun tämän tietää, niin sitten, missä tahansa paikassa itsensä löytää tai minkä tahansa paikan valitsee työskentelemään, löytää sen erityisen tehtävän, joka olosuhteisiin nähden vaatii tekemistä. Esteenä tämänkaltaisen oivalluksen saavuttamiselle on se inhimillisen tahdonvoiman elementti, joka on hitaasti vuosien kuluessa kiteytynyt yhteiskunnallisiksi instituutioiksi. Ihmiset ovat kasvaneet näihin instituutioihin niin, että instituutiot itsessään muodostavat näkökulman, josta he tarkastelevat niitä ja pohtivat, mitä muuttaa ja mitä jättää. Heidän ajatuksensa seuraavat tosiasioita sen sijaan, että hallitsisivat niitä.

Nykyään on välttämätöntä nähdä, että mitään tosiasioihin sopivaa tuomiota ei voi muodostaa ilman, että palataan niihin alkukantaisiin luoviin ajatuksiin, jotka ovat kaikkien yhteiskunnallisten instituutioiden perustana. Yhteiskunnallinen keho tarvitsee jatkuvasti tuoretta tarjontaa niistä voimista, jotka asuvat näissä alkukantaisissa ajatuksissa; ja jos sopivia kanavia, joiden kautta nämä voimat voivat virrata, ei ole, yhteiskunnalliset instituutiot saavat muotoja, jotka estävät elämää sen sijaan, että edistäisivät sitä. Mutta vaikka ihmisten tietoiset ajatukset saattavat harhautua, vaikka ne saattavat — ja ovatkin luoneet — elämää haittaavia tosiasioita, nämä alkuperäiset ajatukset elävät kuitenkin edelleen ihmisten vaistomaisissa impulsseissa. Ne murtautuvat myrskyisästi ja tuhoisasti niitä ympäröivää vakiintuneiden tosiasioiden maailmaa vastaan; ja nämä alkukantaiset ajatukset ovat niitä, jotka avoimina tai peiteltyinä löytävät tiensä ulos kouristuksissa, jotka uhkaavat kaataa yhteiskuntajärjestyksen. Tällaiset vallankumoukselliset kouristukset eivät lakkaa tapahtumasta, ennen kuin yhteiskuntaruumis saa sellaisen muodon, jossa voi aina olla sekä taipumus huomata, milloin jokin instituutio alkaa poiketa sen alkuperäisistä ajatuksista, että samalla mahdollisuus torjua jokainen tällainen poikkeama ennen kuin siitä tulee tarpeeksi voimakas ollakseen vaaraksi. Meidän aikanamme todelliset olosuhteet ovat koko ihmiselämän laajalla alueella tulleet poikkeamaan hyvin paljon siitä, mitä alkuperäiset ajatukset edellyttävät. Ja nämä alkukantaiset ajatukset, sellaisina kuin ne elävät ihmissielun impulsseissa, ovat kommentti — kommentti, joka ilmaisee itseään tarpeeksi äänekkäästi tosiasioina — siitä, mikä on muotoutunut yhteiskunnallisessa kehossa viimeisten vuosisatojen aikana. Tarvitaan hyvää tahtoa ja voimakasta päättäväisyyttä kääntyä uudelleen näiden alkuperäisten ajatusten puoleen. Meidän ei pidä olla sokeita sille pahalle, jota tehdään, erityisesti tällä hetkellä, hylkäämällä nämä alkukantaiset ajatukset todellisen elämän kentältä ”epäkäytännöllisinä ylimalkaisuuksina”. Itse elämän tosiasiat ja työväenjoukkojen vaatimukset tarjoavat käytännön kommentin siitä, mitä nykyaika on tehnyt yhteiskuntaruumiista. Näiden tosiasioiden edessä aikakautemme tehtävänä ei ole ainoastaan arvostella, vaan ryhtyä korjaamaan niitä, mikä tarkoittaa sitä, että meidän on mentävä alkukantaisten ajatusten luo etsimään suuntaa, johon meidän on nyt tietoisesti ohjattava niitä. Sillä aika on ohi, jolloin vanha vaistomainen ohjaus saattoi riittää ihmiskunnalle; se, mitä se on tähän asti voinut saada aikaan, ei nyt enää riitä.

Yksi aikamme käytännön kritiikin esiin nostamista pääkysymyksistä on tämä: Miten voidaan lopettaa se sorto, jota työväenluokkainen ihmiskunta kärsii yksityisen kapitalismin alla. Pääoman omistaja tai hallitsija on siinä asemassa, että hän voi pakottaa muiden ihmisten ruumiillisen työn minkä tahansa työn palvelukseen, jonka hän ottaa haltuunsa? Yhteiskunnallisessa suhteessa, joka syntyy pääoman ja inhimillisen työvoiman yhteistoiminnassa, on erotettava kolme tekijää: yrittäjätoiminta, jonka on perustuttava jonkun henkilön tai henkilöryhmän yksilölliseen kykyyn, yrittäjän ja työntekijän suhde, jonka on oltava ”oikeussuhde”, ja sellaisen esineen tuottaminen, joka saa hyödykearvon talouselämän piirissä. Jotta ”yritteliäs” toiminta löytäisi terveen toimintakentän yhteiskuntajärjestyksessä, yhteiskuntaelämässä on oltava voimia, jotka antavat ihmisten yksilöllisille kyvyille parhaan mahdollisen ilmenemismuodon; ja siksi yhteiskuntaelämässä on oltava yksi alue, joka takaa kyvykkäälle henkilölle vapaan tilaisuuden käyttää kykyjään ja mahdollistaa sen, että heidän arvonsa arviointi voidaan jättää toisten ihmisten vapaan ja vapaaehtoisen ymmärryksen varaan.

On ilmeistä, että yhteiskunnallinen toiminta, jota ihminen voi harjoittaa pääoman avulla, kuuluu siihen yhteiskuntaruumiin osa-alueeseen, jonka lait ja hallinto tulevat hengellisestä elämästä. Jos poliittinen valtio puuttuu näihin henkilökohtaisiin toimintoihin vaikuttaakseen, on väistämätöntä, että sen vaikutukseen sisältyy yksilön kykyjen väheksyminen. Sillä poliittinen valtio perustuu välttämättä siihen, mikä on samanlaista ja tasa-arvoista kaikkien ihmisten vaatimuksissa elämässä; ja sen tehtävänä on muuttaa tämä tasa-arvo käytännöksi. Valtion on omalla alueellaan varmistettava, että jokaisella ihmisellä on oikeudenmukainen mahdollisuus tuoda henkilökohtainen mielipiteensä julki. Valtion tehtäviin ei kuulu kysymys yksilöllisyyden ymmärtämisestä tai ymmärtämättömyydestä, ja siksi valtion toimet omien periaatteidensa toteuttamiseksi eivät saa vaikuttaa ihmisten yksilöllisten kykyjen käyttöön. Taloudellisen hyödyn mahdollisuus ei myöskään saisi määrätä yksilön kyvykkyyden käyttöä silloin, kun tarvitaan pääomaa. Monet ihmiset punnitsevat kapitalismin etuja ja haittoja painottaessaan tätä taloudellista etua. Heidän mielestään yksilöllinen kyvykkyys voidaan saada käyttämään itseään vain sen kannustimen avulla, jonka se antaa yksilölliselle kyvykkyydelle; ja he viittaavat ”käytännön ihmisinä” ”ihmisluonnon epätäydellisyyksiin”, jotka he väittävät tuntevansa hyvin. Epäilemättä siinä yhteiskuntajärjestyksessä, jossa nykyinen asiaintila kypsyi, taloudellisen hyödyn mahdollisuus on saanut hyvin tärkeän roolin, ja se on suurelta osin itse syy siihen asiaintilaan, jonka vaikutukset me nyt tunnemme ja joka vaatii jonkin toisen, erilaisen kannustimen kehittämistä yksilön kyvykkyyden harjoittamiseen. Tämän kannustimen on oltava ”sosiaalisessa merkityksessä”, joka kumpuaa terveestä hengellisestä elämästä. Henkisen elämän vapaudessa vahvana ihmisen kasvatus ja koulunkäynti lähettävät hänet liikkeelle sellaisilla impulsseilla varustettuna, jotka johtavat hänet tämän sosiaalisen aistimuksen ansiosta toteuttamaan henkilökohtaisten kykyjensä taipumuksia.

Tällaisessa uskossa ei välttämättä ole mitään korkealentoista tai visionääristä. Epäilemättä korkealentoiset illuusiot ovat aiheuttaneet mittaamatonta vahinkoa yhteiskunnallisissa pyrkimyksissä, kuten muillakin aloilla. Mutta kaikki edellä sanottu riittää osoittamaan, että tässä esitetty näkemys ei perustu mihinkään mielikuvitukselliseen käsitykseen siitä, että ”henki” tekee ihmeitä, kunhan ”hengellisesti ajattelevat” vain puhuvat siitä tarpeeksi. Se on seurausta havainnosta, siitä, miten ihmiset todella toimivat, kun he työskentelevät yhdessä vapaasti hengellisellä kentällä. Tämä yhteinen työ saa luonnostaan sosiaalisen luonteen, mikäli se voi kehittyä todellisessa vapaudessa.

Vain hengellisen elämän vapauden puute on pitänyt sen sosiaalisen luonteen loitolla. Se tapa, jolla yhteiskunnallisen elämän voimat ovat saaneet ilmauksensa johtavien luokkien keskuudessa, on rajoittanut niiden käytön ja arvon rajoitettuihin ihmiskunnan piireihin tavalla, joka on epäsosiaalinen. Se, mitä näissä piireissä on tuotettu, on voitu tuoda vain keinotekoisesti työväenluokan ihmiskunnan ulottuville. Tämä osa ihmiskuntaa ei voinut ammentaa tästä hengellisestä elämästä voimaa sielunsa tukemiseksi, sillä heillä ei ollut siihen todellista osaa eikä omaisuutta. Suunnitelmat ”massojen tietoisuuden kohottamisen” ”kansansivistystoimelle”, ”Taide kansalle” ja niin edelleen — kaikki tällaiset asiat eivät oikeastaan ole keinoja hengellisen omaisuuden levittämiseksi kansan keskuuteen, kun taas hengellinen omaisuus säilyttää sen luonteen, jonka se on viime aikoina saanut. Sillä ”kansa”, mitä tulee sen sisäiseen elämään ja olemukseen, ei ole siinä mukana. Kaikki, mitä heille on mahdollista antaa, on ikään kuin lintuperspektiivistä katsottuna näiden hengellisten aarteiden näkeminen ulkopuolelta. Ja jos tämä pätee hengelliseen elämään sen suppeammassa merkityksessä, sillä on merkitystä myös niille hengellisen toiminnan haaroille, jotka löytävät tiensä talouselämään pääoman pohjalta. Terveen yhteiskuntajärjestyksen vallitessa työläinen ei seiso koneensa ääressä eikä joudu kosketuksiin minkään muun kuin sen mekanismin kanssa, kun taas kapitalisti yksin tietää, mikä on valmistettujen hyödykkeiden kohtalo talouselämän kierrossa. Työntekijän on osallistuttava täysimääräisesti koko toimintaan, ja hänen on kyettävä muodostamaan selkeä käsitys siitä osasta, joka hänellä itsellään on yhteiskunnallisessa elämässä hyödykkeen valmistuksessa tekemänsä työn kautta. Yrittäjien on pidettävä säännöllisesti kokouksia, joiden tarkoituksena on päästä yhteiselle ajatuskentälle, joka kattaa sekä työnantajat että työntekijät. Tällaisten konferenssien on katsottava olevan yhtä tärkeä osa yritystoimintaa kuin varsinainen työ. Tämä on terve tapa harjoittaa liiketoimintaa, ja se herättää työntekijöissä tunteen siitä, että pääoman hallinnan kautta, jos henkilö käyttää sitä oikein, hän hyödyttää koko yhteisöä — myös työntekijää sen jäsenenä. Toisten halukkaaseen ymmärtämiseen tarvittava rehellinen kaupankäynti saa ”yrittäjän” varomaan, että hän pitäisi liiketoimintamenetelmänsä epäilyksen yläpuolella.

Kaikki tämä ei vaikuta vähäpätöiseltä kenellekään, joka tuntee sen sisäisen tunne- ja kokemusyhteisön sosiaaliset vaikutukset, joka syntyy yhteisen tehtävän suorittamisesta. Ne, joilla on tämä aisti, havaitsevat selvästi, miten suuresti hyödyttää taloudellista toimintaa se, että pääomaan perustuvien taloudellisten asioiden johtaminen lähtee hengellisestä elämästä ja että sen juuret ovat hengellisellä alueella. Tämä ennakkoehto on täytettävä, ennen kuin ihmisten nykyinen kiinnostus pääomaan ja sen kasvattamiseen pelkästään voittojen vuoksi voi väistyä kiinnostuksen tilalle varsinaiseen tuotantotoimintaan ja käsillä olevan työn tekemiseen.

Nykyään sosialistisesti ajattelevat henkilöt pyrkivät saattamaan tuotantovälineet yhteisön hallintaan. Se, mikä on heidän tavoitteissaan oikein ja toivottavaa, voidaan saavuttaa vain, jos tätä valvontaa harjoitetaan vapaan henkisen alueen kautta. Tällainen vapaan henkisen alueen kautta tapahtuva valvonta poistaa kaikki mahdollisuudet siihen taloudelliseen pakkoon, joka tuo mukanaan niin paljon alennustilaa ja jota kapitalisti harjoittaa, kun hänen kapitalistinen toimintansa syntyy ja kasvaa talouselämän voimista; ja se estää myös sen, että ihmisten yksilölliset kyvyt rampautuvat, mikä väistämättä seuraa, kun poliittinen valtio ohjaa näitä kykyjä.

Kaikesta pääoman ja yksilön kyvykkyyden avulla tehdystä työstä saatavan tulon on terveessä yhteiskuntajärjestyksessä, kuten kaikesta muustakin henkisestä työstä, oltava riippuvainen tekijän vapaasta aloitteesta ja niiden vapaasta arvostuksesta, jotka haluavat työn olevan valmis. Arvio siitä, minkä suuruisia näiden ansioiden tulisi olla, on tällä alalla oltava ihmisen oman vapaan näkemyksen mukainen — sen, mitä hän on valmis pitämään sopivana tuottona työstään, kun otetaan huomioon hänen tarvitsemansa ennakkokoulutus, hänelle aiheutuvat sivukulut jne. jne. Se, onko hänen vaatimuksensa tyydytetty vai ei, riippuu siitä, miten hänen palveluksiaan arvostetaan.

Tässä ehdotetun kaltaiset yhteiskunnalliset järjestelyt luovat pohjan todella vapaalle sopimussuhteelle työnjohtajan ja työntekijän välillä — suhteelle, joka ei perustu hyödykkeiden (tai rahan) vaihtokauppaan työvoimaa vastaan vaan sopimukseen siitä osuudesta, joka kuuluu kummallekin hyödykkeen tekijälle.

Se, millaista palvelua yhteiskuntaruumiille tarjotaan pääoman perusteella, riippuu olennaisesti siitä, millainen osa siinä on ihmisten yksilöllisillä kyvyillä. Mikään muu kuin vapaa hengellinen elämä ei voi antaa ihmisten kyvyille niiden kehittämiseen tarvittavaa sysäystä. Jopa yhteiskunnassa, jossa yksilöllisten kykyjen kehittyminen on sidottu poliittisen valtion hallintoon tai talouselämän voimiin, myös siellä todellinen tuottavuus kaikessa, mikä edellyttää pääoman käyttöä, riippuu niin paljon vapaasta yksilöllisestä voimasta kuin se löytää tiensä sille asetettujen kahleiden läpi. Tällaisissa olosuhteissa kehitys on vain epäterveellistä. Yksilön kyvykkyyden vapaa kehittyminen pääoman pohjalta ei ole johtanut olosuhteisiin, joissa ihmisen työvoima voi olla pelkkää kauppatavaraa, vaan siihen on johtanut näiden voimien kahlitseminen valtion poliittisessa elämässä tai taloudellisten prosessien piirissä. Tämän tosiasian ennakkoluuloton tunnustaminen on nykyään välttämätön ensimmäinen askel kaikkeen siihen, mitä yhteiskunnallisen järjestäytymisen alalla on tehtävä. Nykyaikana on nimittäin syntynyt taikausko, että yhteiskunnan hyvinvoinnin kannalta välttämättömien toimenpiteiden on tultava joko poliittisesta valtiosta tai talousjärjestelmästä. Ja jos jatkamme vielä pidemmälle sitä tietä, jolle tämä taikausko on meidät johdattanut, perustamme kaikenlaisia instituutioita, jotka eivät suinkaan johda ihmistä siihen päämäärään, jota kohti hän pyrkii, vaan pahentavat yhä enemmän niitä ahdistavia oloja, joista hän pyrkii pakenemaan.

Kun ihmiset alkoivat ensimmäisen kerran pohtia kapitalismia, tämä sama kapitalismi oli jo aiheuttanut sairauden yhteiskuntaruumiissa. Sairaus on se, mitä ihmiset tuntevat ja mistä he ovat tietoisia. He näkevät, että se on jotakin, mitä on torjuttava. Mutta on nähtävä pidemmälle; on tunnustettava, että sairauden alkuperä on siinä, että pääomassa toimivat luovat voimat on sulautettu taloudellisen elämän piiriin. Jos halutaan työskennellä siihen suuntaan, jota ihmiskunnan evoluutiovoimat jo nyt kipeästi vaativat, ei pidä antaa sen ajattelutavan harhauttaa itseään, joka pitää epäkäytännöllisenä idealismina vaatimusta, että henkinen elämä olisi vapautettava ja että sille olisi annettava määräysvalta pääoman käytössä.

Tällä hetkellä ihmiset eivät todellakaan näytä olevan kovinkaan halukkaita yhdistämään hengellistä elämää millään tavalla suoraan siihen yhteiskunnalliseen ajatukseen, jonka mukaan pääoma on saatava terveelle pohjalle. He pyrkivät yhdistämään sen johonkin, joka kuuluu talouselämän piiriin. He näkevät, että tavaroiden valmistus on viime aikoina johtanut tukkukauppaan, ja tämä taas kapitalismin nykyiseen muotoon. Ja nyt he ehdottavat tämän teollisen talouden muodon korvaamista syndikaattijärjestelmällä, jossa tuottajat työskentelevät omien tarpeidensa hyväksi. Mutta koska teollisuudessa on tietenkin säilytettävä kaikki nykyaikaiset tuotantovälineet, eri teollisuusyritykset on tarkoitus yhdistää yhdeksi suureksi syndikaatiksi. He ajattelevat, että täällä kaikki tuottavat yhteisön käskyjen mukaan, eikä yhteisö voi olla riistäjä, koska se riistäisi vain itseään. Ja sen vuoksi tai sen välttämättömyyden vuoksi, että he haluavat liittyä johonkin jo olemassa olevaan, he kääntävät katseensa nykyaikaiseen valtioon, jonka tarkoituksena on muuttaa se kattavaksi syndikaatiksi. Yhden asian he kuitenkin jättävät laskelmissaan huomiotta, nimittäin sen, että mitä suurempi syndikaatti on, sitä vähemmän on mahdollista, että se pystyy tekemään sen, mitä he siltä odottavat. Ellei yksilöllinen kyvykkyys löydä paikkaansa syndikaatin organismissa edellä kuvatulla tavalla ja edellä kuvatussa muodossa, on mahdotonta, että työn yhteisöllinen valvonta johtaisi terveeseen kansakuntaan.

Syy siihen, miksi ihmiset ovat nykyään niin huonosti taipuvaisia muodostamaan puolueetonta mielipidettä siitä, millainen asema hengellisellä elämällä on yhteiskuntajärjestyksessä, on se, että he ovat tottuneet ajattelemaan, että hengellinen on vastakohta kaikelle aineelliselle ja käytännölliselle. Eivätköhän muutamat löydä jotakin melko absurdia tässä esitetystä näkemyksestä, jonka mukaan pääoman käyttöä talouselämässä on pidettävä tapana, jolla henkisen elämän yksi puoli ilmenee. On ajateltavissa, että luonnehtimalla tässä sanottua absurdiksi, myöhäisempien hallitsevien luokkien jäsenet saattavat jopa löytää itsensä yhteisymmärryksessä sosialististen ajattelijoiden kanssa. Jos halutaan nähdä, mitä kaikkea tämä oletettu järjettömyys merkitsee yhteiskuntaruumiin terveydelle, on tutkittava eräitä nykypäivän ajatusvirtoja — ajatusvirtoja, jotka kumpuavat sielun impulsseista, jotka ovat varsin rehellisiä oman tapansa mukaan, mutta jotka kuitenkin kaikkialla, minne ne pääsevät, estävät kaiken todella sosiaalisen ajattelutavan kehittymisen.

Nämä ajatusvirrat pyrkivät enemmän tai vähemmän tiedostamattaan poispäin kaikesta siitä, mikä antaa sisäiselle elämälle riittävästi energiaa ja liikkeellepanevaa voimaa. Ne luovat käsityksen elämästä — ajattelun ja sielun sisäisestä elämästä, joka on suunnattu tiedon tavoitteluun — joka on ikään kuin saari inhimillisen olemassaolon yhteisessä meressä. Näin he eivät pysty rakentamaan siltaa tämän sisäisen elämän ja sen muun elämän välille, joka sitoo ihmiset arkiseen maailmaan. Ei ole harvinaista, että nykyään löytyy henkilöitä, jotka pitävät melko ”hienona” istua pilvilinnoissa ja pohtia hieman pedanttisen abstraktisti kaikenlaisia eettis-uskonnollisia ongelmia. He pohtivat hyveellisyyttä ja sitä, miten ihminen voi parhaiten hankkia sen; miten hänen tulisi elää rakkaudellisessa ystävällisyydessä lähimmäisiään kohtaan ja miten hän voi olla niin siunattu, että löytää ”elämän tarkoituksen”. Ja koko ajan tunnustetaan, että on mahdotonta kuroa umpeen kuilua sen välillä, mitä nämä ihmiset kutsuvat hyväksi, suloiseksi, ystävälliseksi, oikeaksi ja sopivaksi, ja kaiken sen välillä, mitä tapahtuu ulkomaailmassa ihmisten jokapäiväisessä ympäristössä, pääoman manipuloinnissa, työn palkkauksessa, hyödykkeiden kulutuksessa, tuotannossa ja kierrossa, luottopankkijärjestelmässä ja pörssissä. Voidaan nähdä kaksi päävirtaa kulkevan rinnakkain jopa ihmisten ajattelutavoissa, joista toinen pysyttelee ikään kuin jumalallisissa hengellisissä korkeuksissa eikä halua rakentaa siltaa hengellisistä impulsseista elämän tavallisiin asioihin. Toinen virta kulkee ajatuksettomana eteenpäin arkipäiväisessä maailmassa. Mutta elämä on yksi kokonaisuus. Se ei voi kukoistaa, elleivät kaikessa eettisessä ja uskonnollisessa elämässä asuvat voimat tuo vetovoimaa kaikkein tavallisimpiin, jokapäiväisimpiin elämän asioihin, sellaiseen elämään, jota jotkut saattavat ajatella pikemminkin heidän alapuolisena. Jos ihmiset laiminlyövät sillan rakentamisen näiden kahden elämänalueen välille, heidän uskonnollisen ja moraalisen elämänsä lisäksi myös heidän yhteiskunnallinen ajattelunsa rappeutuu pelkäksi sanahelinäksi, joka on kaukana arkipäiväisestä, todellisesta todellisuudesta. Ja silloin nämä arkipäiväisyydet saavat ikään kuin kostonsa. Sillä silloin ihmisessä on vielä eräänlainen ”henkinen” impulssi, joka ajaa häntä tavoittelemaan kaikkia kuviteltavissa olevia ihanteita ja kaikkea kuviteltavissa olevaa, mitä hän kutsuu ”hyväksi”; kun taas toisella puolella ovat ne erilaiset vaistot, jotka ovat vastakkaisia näille ihanteille — vaistot, jotka ovat tavallisten jokapäiväisten elämäntarpeiden taustalla ja jotka vaativat tyydyttämisekseen taloudellisen järjestelmän ja joille ihminen omistautuu poislukien hänen henkensä. Hän ei tiedä mitään toteuttamiskelpoista tietä hengellisyyskäsityksestään jokapäiväisen elämän asioihin. Ja niin arkielämä saa muodon, jolla ei edes oleteta olevan mitään yhteyttä niihin eettisiin impulsseihin, jotka jäävät etevämmillä korkeuksilla, kaikki sielu ja henki, etäisiksi. Ja silloin jokapäiväiset arkipäiväisyydet kostautuvat, sillä eettinen uskonnollinen elämä muuttuu ihmisten sydämissä eläväksi valheeksi, koska se on kaikessa huomaamattomuudessaan irrottautumassa arkipäiväisestä käytännöstä ja kaikesta välittömästä kosketuksesta elämään.

Kuinka monta ihmistä onkaan tänä päivänä, joilla on tietyn eettisen tai uskonnollisen mielenpiirteen vuoksi kaikki halu elää oikeudenmukaisesti lähimmäistensä kanssa, jotka haluavat toimia toisten hyväksi vain parhaalla mahdollisella tavalla, mutta silti heiltä puuttuu sellainen tunne, joka mahdollistaisi sen, koska he eivät pysty omaksumaan mitään sellaista sosiaalista käsitystä, joka löytäisi ulostulon käytännön elämäntottumuksista! Juuri tällaiset ihmiset ovat tässä maailmanhistorian käänteentekevällä hetkellä, jolloin sosiaalisista kysymyksistä on tullut niin kiireellisiä, tukkimassa tietä todelliseen elämänkäytäntöön. He pitävät itseään hyvin käytännöllisinä ihmisinä ja ovat koko ajan visionäärisiä estelijöitä. Heidän voi kuulla pitävän tällaisia puheita: ”Se, mitä todella tarvitaan, on se, että ihmiset nousevat kaiken tämän materialismin yläpuolelle, tämän ulkoisen aineellisen elämän yläpuolelle, joka ajoi meidät suuren sodan katastrofiin ja kaikkeen tähän kurjuuteen. Heidän on käännyttävä henkiseen elämänkäsitykseen.” Ja havainnollistaakseen ihmisen tietä henkisyyteen he vetoavat aina menneiden aikojen suurmiehiin, joita kunnioitettiin heidän kääntymisestään hengelliseen ajattelutapaan. Huomaamme kuitenkin, että suoraan kun yritämme saada keskustelun kääntymään juuri siihen, mitä hengen on tehtävä todellisen käytännön elämän kannalta, ja siihen, mitä hengeltä tänä päivänä niin kipeästi vaaditaan: jokapäiväisen leivän luomista, meille muistutetaan heti, että ensiksi on kuitenkin saatava ihmiset jälleen tunnustamaan henki. Tällä hetkellä on kuitenkin kiireellistä, että käytetään hengellisen elämän voimia yhteiskunnallisen terveyden oikeiden periaatteiden löytämiseksi. Ja tähän ei riitä, että ihmiset harrastavat henkeä sivupolulla elämässä. Arjen olemassaolo on saatava hengen mukaiseksi. Juuri tämä mielihyvä tehdä henkisestä elämästä sivupolku sai myöhäiset hallitsevat luokat löytämään mielihyvänsä yhteiskunnallisista oloista, jotka päättyivät nykyiseen tilanteeseen.

Nykypäivän yhteiskuntaelämässä pääoman hallinta hyödykkeiden tuotannossa on hyvin läheisesti sidoksissa tuotantovälineiden omistukseen, johon pääoma luonnollisesti kuuluu. Ja kuitenkin nämä kaksi ihmisen ja pääoman välistä suhdetta ovat varsin erilaisia sen suhteen, miten ne toimivat yhteiskuntajärjestelmässä. Yksilön kyvykkyyden avulla tapahtuva pääoman hallinta on sopivasti sovellettuna keino rikastuttaa yhteiskuntaa rikkaudella, jonka olemassaolo on kaikkien etujen mukaista. Olipa ihmisen asema elämässä mikä tahansa, on hänen etunsa mukaista, että mitään ei tuhlattaisi niistä yksilöllisistä kyvyistä, jotka virtaavat ihmisluonnon lähteestä ja joiden avulla luodaan asioita, joista on hyötyä ihmisen elämässä. Nämä kyvyt eivät kuitenkaan koskaan pääse kehittymään, elleivät niillä varustetut ihmiset voi käyttää niitä vapaasti. Kaikki näiden lähteiden vapaan virtauksen estäminen merkitsee tiettyä menetystä ihmiskunnan hyvinvoinnille. Nyt pääoma on keino, jolla nämä kyvyt saadaan yhteiskuntaelämän laajojen alojen käyttöön. On oltava kaikkien yhteisön jäsenten todellisen edun mukaista, että pääoman kollektiivista omaisuutta hallinnoidaan siten, että tietyssä suunnassa erityisen lahjakkaat yksilöt tai erityispätevyydeltään erityiset ihmisryhmät voivat hankkia pääoman käyttöönsä ja käyttää sitä niin kuin heidän oma aloitteellisuutensa heitä kehottaa. Jokaisen, olipa hän sitten aivotyöläinen tai käsityöläinen, on sanottava, jos hän ennakkoluulottomasti harkitsee omaa etuaan: ”En ainoastaan toivoisi, että riittävä määrä henkilöitä tai henkilöryhmiä saisi pääoman täysin vapaaseen käyttöönsä, vaan haluaisin myös, että he saisivat pääoman käyttöönsä omasta aloitteestaan; sillä he itse pystyvät parhaiten arvioimaan, miten heidän erityiset kykynsä voivat tehdä pääomasta keinon, jolla voidaan tuottaa sitä mikä on yhteiskuntaruumiille hyödyllistä.”

Ei kuulu tämän teoksen piiriin kuvata, miten ihmiskunnan evoluution aikana, kun yksilölliset inhimilliset kyvyt tulivat osaksi yhteiskuntajärjestystä, yksityisomistus kehittyi myös muista omistusmuodoista. Omistus on työnjaon vaikutuksesta kehittynyt tässä muodossa yhteiskunnallisessa kehyksessä aina nykypäivään saakka. Olemme tässä yhteydessä tekemisissä nykyisten olosuhteiden kanssa ja sen kanssa, mikä on seuraava vaihe niiden kehityksessä. Mutta olipa yksityisomistus syntynyt millä tavoin tahansa — vallankäytön, valloituksen jne. kautta — se on tulosta siitä yhteiskunnallisesta luovuudesta, joka liittyy yksilölliseen inhimilliseen kyvykkyyteen. Ja kuitenkin sosialistit, joiden ajatukset suuntautuvat nykyään yhteiskunnalliseen jälleenrakentamiseen, pitävät kiinni teoriasta, jonka mukaan ainoa tapa poistaa se, mikä yksityisomistuksessa on ahdistavaa, on muuttaa se yhteisomistukseksi. He esittivät kysymyksen näin: Miten voidaan estää tuotantovälineiden yksityisomistuksen syntyminen, jotta sen ahdistava vaikutus varattomiin ihmisjoukkoihin loppuisi? Kun he esittävät kysymyksen tällä tavoin, he jättävät huomiotta sen tosiasian, että yhteiskunnallinen organismi on jotain, joka muuttuu ja kasvaa jatkuvasti. Kysymystä ei voi esittää kasvavasta organismista. Mikä on paras järjestelymuoto sen säilyttämiseksi siinä tilassa, jota pidetään sille sopivana. Voidaan ajatella sillä tavalla jostakin, joka alkaa tietystä pisteestä ja jatkuu sitten samalla tavalla aina sen jälkeen ilman mitään oleellista muutosta. Mutta se ei riitä yhteiskuntaruumiin kohdalla. Sen elämä on jokaisen asian jatkuvaa muuttumista sitä mukaa kuin se syntyy. Jonkin muodon pitäminen parhaana ja sen odottaminen pysyväksi siinä muodossa merkitsee sen elämän edellytysten heikentämistä.

Yksi yhteiskuntaruumiin elämän edellytyksistä on, että keneltä tahansa, joka voi palvella yhteisöä yksilöllisten kykyjensä avulla, ei saa riistää valtaa tehdä niin vapaasti omasta aloitteestaan. Kun tällainen palvelu edellyttää tuotantovälineiden vapaata käyttöä, vapaan aloitteellisuuden estäminen olisi yleisen yhteiskunnallisen edun loukkaamista. En aio nyt esittää tässä yhteydessä yleisesti käytettyä väitettä, jonka mukaan tuotantovälineiden omistamiseen liittyvien voittojen mahdollisuus on tarpeen, jotta ”yrittäjää” kannustettaisiin ponnisteluihin. Koko tässä kirjassa edustettu ajattelumuoto, jossa on käsitys yhteiskunnallisten olojen asteittaisesta kehityksestä, johtaa varmaan siihen odotukseen, että tällainen yhteiskunnallisen toiminnan kannustin voidaan poistaa vapauttamalla henkinen elämä sen yhteydestä poliittiseen ja taloudelliseen järjestelmään. Kun se on vapautunut, henkinen elämä kehittyy itsestään väistämättä yhteiskunnalliseksi, ja tämä yhteiskunnallinen tunne tarjoaa aivan toisenlaisia kannustimia kuin taloudellisen hyödyn toivominen. Kysymys ei kuitenkaan ole niinkään siitä, minkälainen impulssi saa ihmiset pitämään tuotantovälineiden yksityisomistuksesta, vaan siitä, täyttyvätkö yhteiskuntaruumiin välttämättömät elinolot parhaiten silloin, kun tuotantovälineiden käyttö on vapaata vai kun sitä ohjaa yhteisö. Ja tässä yhteydessä on aina selvästi muistettava, ettei nykypäivän yhteiskunnallista organismia koskevia johtopäätöksiä voi tehdä niistä elämänolosuhteista, joita oletetaan esiintyvän alkukantaisissa yhteisöissä, vaan ainoastaan sellaisista, jotka vastaavat ihmisen nykyistä kehitysvaihetta. Nykyisessä vaiheessa yksilön kyvykkyys ei voi pääoman kautta löytää hedelmällistä käyttöä talouselämän kierroksella, ellei sen pääoman käyttö ole vapaata. Jotta hedelmällisiä tuloksia voitaisiin saavuttaa millä tahansa tuotantoalalla, pääoman vapaalle käytölle on oltava mahdollisuus; ei siksi, että se antaisi etua jollekin yksilölle tai ryhmälle, vaan siksi, että yhteiskunnallisen järjen sopivasti ohjaamana se on paras tapa palvella yhteisöä. Olipa hän tekemässä työtä yksin tai yhdessä, materiaali, jota hän työstää, on tavallaan sidoksissa häneen itseensä, aivan kuten hänen omien käsiensä tai jalkojensa taito. Hänen tuotantovälineiden vapaaseen käyttöönsä puuttuminen on sama kuin hänen ruumiillisen taitonsa vapaan harjoittamisen estäminen. Yksityisomistus on kuitenkin vain väline tuotantovälineiden vapaalle käytölle. Omistusoikeuden kannalta yhteiskuntaruumiille on tärkeää vain se, että omistajalla on oikeus käyttää sitä omasta vapaasta aloitteestaan. On selvää, että yhteiskunnallisessa elämässä yhdistyy kaksi asiaa, joilla on aivan erilaiset seuraukset yhteiskuntaruumiille — toinen on yhteiskunnallisen tuotannon pääomaperustan vapaa käyttö ja toinen on ”oikeussuhde”, joka syntyy pääoman käyttäjän ja muiden ihmisten välille siitä, että hänen käyttöoikeutensa estää näitä muita ihmisiä toimimasta vapaasti samalla pääomaperustalla.

Yhteiskunnalle ei aiheuta vahinkoa alun perin vapaa käyttö, vaan käyttöoikeuden säilyminen olosuhteiden päätyttyä, jolloin käyttö on sidottu sopivasti yksilön kykyihin. Jokainen, joka tarkastelee yhteiskunnallista organismia muuttuvana ja kasvavana asiana, ei voi olla ymmärtämättä, mitä tarkoitetaan. Hän etsii jotakin mahdollista tapaa järjestää sen, mikä on elämälle hyödyllistä yhdellä tavalla, niin että sillä ei ole huonoja vaikutuksia toisella tavalla. Elävälle oliolle ei ole olemassa mitään mahdollista järjestelytapaa, joka voisi johtaa hedelmöitymiseen, jossa sen kasvussa päättynyt prosessi ei puolestaan muuttuisi haitalliseksi. Ja jos on itse tehtävä yhteistyötä kasvavassa organismissa — kuten ihmisen on välttämättä tehtävä yhteiskuntaruumiissa — ei hänen tehtävänsä voi olla välttämättömien kehityskulkujen hillitseminen haitallisten seurausten välttämiseksi. Se merkitsisi yhteiskuntaruumiin kaikkien elämisen mahdollisuuksien imemistä. Kysymys on ainoastaan siitä, että puututaan asiaan oikealla hetkellä, kun se, mikä oli hyödyllistä ja sopivaa, alkaa muuttua haitalliseksi.

Pääoman vapaa käyttö yksilön kyvykkyyden kautta: tämän on oltava vakiintunut mahdollisuus. Siihen liittyvän omistusoikeuden on oltava siirrettävissä, sillä suoraan tämä oikeus alkaa muuttua keinoksi hankkia valtaa oikeudettomasti. On olemassa yksi meidän aikanamme käyttöön otettu instituutio, joka osittain täyttää tämän yhteiskunnallisen vaatimuksen, tosin vain sen osalta, mitä voidaan kutsua ”henkiseksi omaisuudeksi”. ”Henkinen omaisuus”, kun sen tekijä on kuollut, siirtyy jonkin ajan kuluttua yhteisön omistukseen vapaaseen käyttöön. Tässä meillä on perimmäinen käsitys, joka on sopusoinnussa ihmisyhteisön elämän todellisen luonteen kanssa. Niin läheisesti kuin puhtaasti henkisen omaisuuden tuottaminen on sidoksissa yksilön yksityiseen varusteluun, tämä omaisuus on kuitenkin samalla yhteisen yhteiskunnallisen elämän tulos, ja sen on siirryttävä oikealla hetkellä yhteiseen elämään. Mutta aivan samoin on myös muun omaisuuden kohdalla. Yksittäinen ihminen tuottaa omaisuutensa avulla yhteisön palvelukseen, mutta tämä on mahdollista vain yhteistyössä yhteisön kanssa. Näin ollen oikeutta omaisuuden käyttöön ei voida harjoittaa erillään yhteisön eduista. Ongelma ei ole, miten pääomapohjainen omistus voidaan lakkauttaa, vaan miten omistus voidaan parhaiten kääntää yhteisön palvelukseen?

Tapa tähän löytyy yhteiskunnan kolminkertaisesta järjestyksestä. Kolmikantaisessa järjestyksessä yhdistetyt ihmiset toimivat kollektiivisena yhteisönä ”oikeusvaltion” kautta. Yksilöllisten kykyjen käyttäminen kuuluu hengellisen järjestäytymisen piiriin.

Kaikki yhteiskuntaruumiissa osoittaa tämän kolmikantaisen orgaanisen järjestelyn käyttöönoton välttämättömyyden, kun sitä tarkastellaan todellisuuden kannalta eikä subjektiivisten mielipiteiden, teorioiden, mieltymysten ja niin edelleen täysin hallitsemasta näkökulmasta; ja tämä kysymys yksilön kykyjen suhteesta talouselämän pääomapohjaan ja sen omistukseen on tässä yhteydessä erityinen tapaus. ”Oikeusvaltio” ei puutu yksityisen pääoman omistuksen muodostumiseen ja hallintaan niin kauan kuin pääoman perustan ja henkilökohtaisten kykyjen yhteys säilyy sellaisena, että tämä yksityinen hallinta merkitsee palvelusta koko yhteisölle. Lisäksi se pysyy ”oikeusvaltiona” yksityisomaisuutta koskevissa asioissaan. Se ei koskaan itse ota haltuunsa yksityisomaisuuden omistusta. Se huolehtii ainoastaan siitä, että käyttöoikeus siirtyy oikealla hetkellä henkilölle tai henkilöryhmälle, joka taasen pystyy yksilöllisten edellytysten kautta luomaan puhtaasti henkilökohtaisen suhteen tähän omistukseen. Tämä hyödyttää kehon sosiaalista toimintaa kahdella eri tavalla. ”Oikeusvaltion” demokraattinen perusta, joka koskee kaikkea sitä, mikä koskettaa kaikkia ihmisiä yhtäläisesti, mahdollistaa tarkan vartioinnin, etteivät omistusoikeudet ajan mittaan muutu omistusoikeusvirheiksi. Ja taas — koska valtio ei itse hallinnoi omaisuutta, vaan huolehtii sen siirtymisestä yksilölliseen kyvykkyyteen — ihmisten yksilölliset kyvyt kehittävät hedelmöittävää voimaansa koko yhteisön ruumiin hyväksi. Tällaisessa organisaatiossa omistusoikeudet tai niiden käyttäminen voidaan turvallisesti jättää henkilön varaan niin pitkäksi aikaa kuin se tuntuu tarkoituksenmukaiselta. Voidaan kuvitella, että ”oikeusvaltion” edustajat antavat eri aikoina aivan erilaisia säännöksiä siitä, miten omaisuus siirretään henkilöltä tai ryhmältä toiselle. Nykyään, kun yksityisomaisuuteen on alettu suhtautua erittäin epäluuloisesti, ehdotetaan yksityisomaisuuden muuttamista kokonaan yhteisomaisuudeksi. Jos ihmiset etenevät tarpeeksi pitkälle tällä tiellä, he huomaavat, että he kuristavat yhteisön elämää, ja kokemuksen opettamina he jatkavat sitten toista tietä. Mutta olisi epäilemättä parempi nyt heti ryhtyä toimenpiteisiin, jotka turvaisivat yhteiskunnallisen terveyden tässä esitetyllä tavalla.

Niin kauan kuin yksityishenkilö yksin tai yhdessä ryhmän kanssa harjoittaa sitä tuotantotoimintaa, joka on ensin hankkinut hänelle pääomapohjan työskentelyä varten, hänellä säilyy oikeus käyttää pääomakertymiä, jotka ovat syntyneet liiketoimintavoittona alkupääomasta, jos voitto käytetään yrityksen tuotantotoiminnan laajentamiseen. Heti kun tämä tietty persoonallisuus lakkaa hallitsemasta tuotantotyötä, pääomakertymä siirtyy toiselle henkilölle tai ryhmälle, joka harjoittaa samantyyppistä liiketoimintaa tai jotakin muuta koko yhteisölle hyödyllistä tuotantoteollisuuden alaa. Myös pääoman, joka kertyy tuotantoteollisuudesta mutta jota ei käytetä sen laajentamiseen, on alusta alkaen kuljettava samaa tietä. Liiketoimintaa johtavan henkilön henkilökohtaiseksi omaisuudeksi ei lueta mitään muuta kuin se, mitä hän saa sen vaatimuksen mukaisesti, jonka hän esitti ottaessaan liiketoiminnan haltuunsa — vaatimuksen, jonka hän katsoi voivansa esittää henkilökohtaisten kykyjensä perusteella ja joka näyttää perustellulta sen vuoksi, että hän kykeni tekemään vaikutuksen ihmisiin kykyjensä avulla niin paljon, että nämä uskoivat hänelle pääomaa. Jos pääoma on hänen henkilökohtaisten ponnistelujensa ansiosta kasvanut, osa tästä lisäyksestä siirtyy hänen yksityisomistukseensa, ja näin tehty lisäys hänen alkuperäisiin tuloihinsa edustaa prosentuaalista osuutta pääoman lisäyksestä. Jos teollisuuden alkuperäinen johtaja ei pysty tai halua jatkaa johtamista, sen aloittamiseen käytetty pääoma joko siirtyy uudelle johtajalle kaikkine velvoitteineen tai palautuu alkuperäisille omistajille näiden päätöksen mukaan.

Tällaisessa järjestelyssä on kyse oikeuden siirrosta. Niiden ehtojen oikeudellinen sääntely, joilla tällaiset siirrot tapahtuvat, kuuluu ”oikeusvaltiolle”. Oikeusvaltion tehtävänä on myös huolehtia siitä, että nämä siirrot toteutetaan, ja johtaa prosessia. On ajateltavissa, että tällaisten oikeudensiirtojen yksityiskohtaiset säännöt voivat olla hyvin erilaisia, koska yleinen oikeustaju (oikeustietoisuus) vaihtelee näkemyksissään siitä, mikä on oikein. Mikään käsitteellistämistapa, joka, kuten tämäkin, pyrkii olemaan totuudenmukainen, ei koskaan yritä tehdä muuta kuin osoittaa yleisen suunnan, jota tällaisen sääntelyn tulisi noudattaa. Jos pysyy tässä suunnassa ja käyttää ymmärrystään, löytää aina, missä tahansa konkreettisessa tapauksessa, mikä on asianmukaista. On aina arvioitava erityisten olosuhteiden perusteella ja asian hengen mukaisesti, mikä on oikea tapa toimia käytännössä. Mitä todenmukaisempi jokin ajattelutapa on, sitä vähemmän se pyrkii asettamaan tiukkoja ja tarkkoja sääntöjä yksityiskohdille, jotka perustuvat ennakkokäsityksiin siitä, mitä tarvitaan. Toisaalta tällaisen ajattelumuodon henki johtaa väistämättä ja ratkaisevasti yhteen tai toiseen tulokseen. Tällaisesta ajattelutavasta seuraa esimerkiksi kiistatta, että ”oikeusvaltio” ei saa koskaan käyttää oikeuksien siirtojen valvontaa saadakseen pääomaa omiin käsiinsä. Sen ainoana tehtävänä on huolehtia siitä, että siirto tehdään sellaiselle henkilölle tai ryhmälle, jonka yksilölliset kyvyt näyttävät sen oikeuttavan. Tämä edellyttää heti myös yleisenä periaatteena, että jokainen, joka aikoo siirtää pääomaa kuvatuissa olosuhteissa, voi vapaasti valita seuraajansa, joka käyttää sitä. Hän voi vapaasti valita henkilön tai henkilöryhmän tai siirtää käyttöoikeuden hengelliseen järjestöön kuuluvalle elimelle. Sillä jokainen, joka on tehnyt yhteiskunnalle käytännön palveluksia pääoman hallinnoimisen kautta, on henkilö, joka todennäköisesti osaa arvioida synnynnäisten kykyjensä perusteella ja yhteiskunnallisella järjellä, mitä pääomalle pitäisi tehdä sen jälkeen. Ja yhteisölle on edullisempaa noudattaa sitä, mitä hän päättää, kuin hylätä hänen tuomionsa ja jättää päätös sellaisten henkilöiden tehtäväksi, joilla ei ole suoraa yhteyttä asiaan.

Jonkinlaista ratkaisua tarvitaan, kun on kyse tietyn määrän ylittävistä pääomakertymistä, jotka henkilöt tai ryhmät ovat hankkineet tuotantovälineiden (maa-alueet mukaan luettuna) avulla, paitsi silloin, kun näistä kertymistä tulee yksityisomaisuutta alun perin sovittujen yksilöllisen kyvykkyyden käyttämistä koskevien ehtojen mukaisesti.

Jälkimmäisessä tapauksessa näin ansaitut varat sekä kaikki säästöt, jotka ovat peräisin henkilön oman työn tuloksista, pysyvät omistajan kuolemaan tai johonkin myöhempään ajankohtaan saakka ansaitsijan tai hänen jälkeläistensä yksityisessä omistuksessa. Myös nämä säästöt saavat tähän päivään asti korkoa henkilöltä, jolle ne on annettu tuotantovälineiden hankkimista varten. Koron määrä on yleisen ”oikeustietoisuuden” tulos, ja sen vahvistaa ”oikeusvaltio”. Tässä kuvattuihin periaatteisiin perustuvassa yhteiskuntajärjestyksessä on mahdollista tehdä täydellinen ero tuotantovälineiden käytöstä saatavien tulojen ja henkisen tai fyysisen työn tuloilla kerättyjen summien välillä. On yleisen oikeustajun sekä yleisen yhteiskunnallisen edun mukaista, että nämä kaksi asiaa pidetään erillään. Se, mitä ihminen säästää ja antaa tuotantoteollisuuden käyttöön, on palvelus yleiselle edulle, koska se mahdollistaa ensinnäkin sen, että henkilökohtainen kyky voi ohjata tuotantoa. Mutta jos tuotantovälineistä syntyvälle pääomalle jää oikean koron vähentämisen jälkeen lisäystä, se on koko yhteiskunnallisen organismin kollektiivisen toiminnan ansiota, ja sen on näin ollen virrattava takaisin siihen edellä kuvatulla tavalla. ”Oikeusvaltion” ei tarvitse tehdä muuta kuin antaa päätös, että kyseiset pääomakertymät on siirrettävä määrätyllä tavalla. Sen ei tarvitse päättää, kumman aineellisen tai henkisen tuotannonhaaran on määrä käyttää joko näin siirrettyä pääomaa tai pääomasäästöjä; sillä tämä johtaisi siihen, että valtio tyrannisoisi henkistä ja aineellista tuotantoa, jota ihmisten yksilölliset kyvyt parhaiten ohjaavat yhteiskuntaruumiille, kuten on osoitettu. Mutta kuka tahansa voi nimittää henkisen organisaation korporaatioelimen käyttämään oikeuttaan määrätä itse luomastaan pääomasta, jos hän ei halua itse valita seuraajansa.

Säästämällä hankittu omaisuus ja sen korko siirtyvät myös ansaitsijan kuollessa tai jonkin aikaa myöhemmin jollekin hengelliseen tai aineelliseen tuotantoon aktiivisesti osallistuvalle henkilölle tai ryhmälle, mutta vain tuottajalle, ei sellaiselle, joka ei tuota. Valinnan tekee ansaitsija viimeisessä testamentissaan. Tässäkin tapauksessa, jos ketään henkilöä tai ryhmää ei voida valita suoraan, on kyse siitä, että luovutusoikeus siirretään hengellisen järjestelmän yhtiölle. Vasta kun henkilö ei itse määrää säästöistään, ”oikeusvaltio” toimii hänen puolestaan ja vaatii hengellistä organisaatiota määräämään niistä.

Tällaisessa yhteiskunnassa otetaan asianmukaisesti huomioon sekä yksilön yksityinen aloitteellisuus että koko yhteisön sosiaaliset edut. Viimeksi mainitut saavat nimittäin täyden tyydytyksensä, kun yksityinen aloite vapautetaan palvelemaan niitä. Se, jonka on uskottava työnsä toisen henkilön johdettavaksi, voi tällaisessa järjestyksessä ainakin tietää, että heidän yhteinen työnsä tuottaa hedelmää yhteisön ja siten myös työntekijän itsensä parhaaksi.

Yhteiskuntajärjestys — sellaisena kuin se on tässä käsitetty — luo tervettä ihmisjärkeä tyydyttävän oikeasuhtaisen suhteen valmistettujen tuotteiden hintojen ja niiden kahden yhteisen tuotannontekijän välille, nimittäin ihmisen työvoiman ja näiden (tuotantovälineisiin sisältyvien) pääoman käyttöoikeuksien välille, jotka ovat yleisen oikeustajun alaisia. Epäilemättä tässä voidaan löytää kaikenlaisia epätäydellisyyksiä. Epätäydellisyydellä ei ole merkitystä. Elämälle uskolliselle ajattelutavalle ei ole tärkeää laatia täydellistä ohjelmaa kaikkia aikoja varten, vaan osoittaa suunta käytännön työlle. Tässä käsitellyt erityistapaukset on tarkoitettu vain havainnollistamaan suuntaa selkeämmin. Mitä tahansa yksittäistä kuvaa voidaan parantaa, ja se on hyvä asia, kunhan kuljetaan oikeaan suuntaan.

Tällaisten sosiaalisten instituutioiden avulla henkilökohtaiset ja perhekohtaiset tunteet voidaan saattaa sopusointuun yleisen inhimillisyyden vaatimusten kanssa. Voidaan tietysti huomauttaa, että ihmisillä on suuri houkutus siirtää omaisuutensa elinaikanaan jälkeläisilleen tai jollekin heistä, ja että on varsin helppoa antaa tällaiselle henkilölle tuottajan vaikutelma, vaikka hän saattaa koko ajan olla varsin epäpätevä verrattuna muihin, jotka olisivat paljon parempia hänen tilallaan. Houkutus tähän voidaan kuitenkin vähentää minimiin edellä kuvatun kaltaisten sosiaalisten instituutioiden avulla. ”Oikeusvaltion” tarvitsee vain vaatia, että omaisuus, joka siirtyy perheenjäseneltä toiselle, on kaikissa olosuhteissa luovutettava henkiseen järjestelmään kuuluvalle yhtiölle, kun ensimmäisen omistajan kuolemasta on kulunut tietty aika. Tai säännön kiertäminen voidaan estää jollakin muulla tavalla oikeussäännöillä. ”Oikeusvaltio” huolehtii vain siitä, että omaisuus on näin järjestetty. Henkisen organisaation on huolehdittava siitä, että perijä valitaan. Näiden periaatteiden toteutuessa kasvaa yleinen käsitys siitä, että seuraavaa sukupolvea on koulutettava ja kasvatettava niin, että se soveltuu yhteiskuntaruumiin käyttöön, ja että ei saa tehdä yhteiskunnallista pahaa siirtämällä pääomaa henkilöille, jotka eivät ole tuottavia. Kukaan, jossa todellinen sosiaalinen aisti on herännyt, ei välitä siitä, että hänen omaa yhteyttään työnsä pääomaperustaan jatkaa joku yksilö tai ryhmä, jonka henkilökohtaiset kyvyt eivät sitä oikeuta.

Kukaan, jolla on käsitys siitä, mikä on todella toteutettavissa, ei voi pitää näitä ehdotuksia pelkkänä utopiana. Tässä ehdotetut instituutiot ovat nimittäin sellaisia, jotka syntyvät suoraan olemassa olevista olosuhteista kaikkialla elämässä. Ihmisten on vain vähitellen tehtävä mieli luopua henkisen elämän ja teollisuustalouden hallinnoinnista ”oikeusvaltion” puitteissa eikä nostettava vastarintaa, kun yksityisiä kouluja ja korkeakouluja perustetaan ja talouselämä asetetaan omalle perustalleen — kun nähdään, että juuri tämä on se, mitä halutaan. Valtion kouluja ja valtion talousyrityksiä ei tarvitse heti lakkauttaa. Mutta aloittaen ehkä aivan pienestä, havaitaan yhä enemmän mahdolliseksi poistaa koko valtionkoulutuksen ja valtiontalouden rakenne.

Tämä edellyttää kuitenkin ennen kaikkea yksilöitä, jotka ovat vakuuttuneita siitä, että nämä tai jotkin tällaiset yhteiskunnalliset ajatukset ovat oikeita, ja jotka pystyvät omaksumaan niiden oikeellisuuden niin perusteellisesti, että he ottavat asiakseen levittää niitä. Siellä, missä tällaiset ajatukset löytävät ymmärrystä, ne herättävät luottamusta siihen, että nykyinen tilanne voidaan muuttaa terveeksi, jossa samat epäkohdat eivät enää esiinny. Mutta tämä on ainoanlaista luottamusta, joka voi johtaa todella terveeseen tilaan. Sillä ennen kuin voidaan saavuttaa tällainen luottamus, on oltava selkeä käsitys siitä, millä tavoin on käytännössä mahdollista liittää uusia instituutioita olemassaoleviin vanhoihin instituutioihin. Tässä esitettyjen ajatusten olennainen piirre näyttäisi olevan se, että niissä ei ehdoteta paremman tulevaisuuden aikaansaamista tuhoamalla nykyistä yhteiskuntajärjestystä vielä enemmän kuin mitä on jo tehty, vaan että niiden toteuttaminen tapahtuu rakentamalla sen varaan, mikä on jo olemassa, ja että rakentamisprosessin edetessä se, mikä on mätää ja epäkelpoa, putoaa pois. Mitkään uudet näkemykset tai opetukset, jotka eivät tähtää luottamuksen luomiseen tässä suhteessa, eivät saavuta sitä tavoitetta, joka on ehdottoman välttämätön, nimittäin katkeamatonta evoluution kulkua, jossa kaikkea sitä, mitä ihmiset ovat tähän mennessä saavuttaneet, rikkauksia, joiden eteen he ovat työskennelleet, ja kykyjä, jotka he ovat saavuttaneet, ei heitetä tuuleen vaan varastoidaan. Jopa kaikkein jyrkin radikaali voi tuntea luottamusta sellaiseen yhteiskunnalliseen jälleenrakentamiseen, jossa vanha perintö säilyy, kun hänen eteensä on ladottu ajatuksia, jotka voivat käynnistää todella terveen kehityksen. Jopa hänen on tunnustettava, että minkälainen ihmisluokka tahansa pääseekin valtaan, se ei pysty poistamaan olemassa olevia epäkohtia, ellei sen impulsseja tueta aatteilla, jotka voivat tuoda terveyttä ja elämää yhteiskuntaruumiiseen. Epätoivo — jos uskoisi, että on mahdotonta löytää riittävää määrää ihmisiä, jotka näinä myllerryksen päivinäkin ymmärtäisivät näitä aatteita, jos niitä vain levitettäisiin riittävän tarmokkaasti — olisi epätoivoa ihmisluonnosta ja sen avoimuudesta terveellisille ja tarkoituksenmukaisille impulsseille. Onko se epätoivoista? Sitä ei pidä kysyä. Vaan pikemminkin: Mitä minun on tehtävä antaakseni täyden voiman sellaisten ajatusten opettamiseen ja levittämiseen, jotka voivat herättää ihmisten luottamuksen?

Näiden ajatusten tehokas leviäminen kohtaa ensimmäisen esteensä nykyisen ajan ajattelutottumuksissa, jotka vastustavat niitä kahdella perusteella: Joko sitä vastustetaan muodossa tai toisessa, että yhteiskunnallisen elämän yhtenäisyyden pirstoutuminen on käsittämätöntä, että sen kolmea oletettua haaraa ei voi erottaa toisistaan, koska ne ovat todellisuudessa kaikkialla toisiinsa kietoutuneita. Tai sitten ihmiset ovat sitä mieltä, että yhden valtion vallitessa on täysin mahdollista antaa kullekin kolmesta haarasta sen välttämätön itsenäinen luonne; että kaikki nämä ajatukset ovat pelkkää hämähäkinseitin kehräämistä, joissa ei ole mitään ja jotka ovat täysin erillään kaikesta todellisuudesta. Ensimmäinen vastaväite tulee epärealistisesta ajattelusta, siitä, että oletetaan, että elämän yhtenäisyys on mahdollista ihmisten yhteisössä vain silloin, kun yhtenäisyys otetaan käyttöön määräyksellä. Todellisuudessa elämä vaatii kuitenkin juuri päinvastaista. Yhtenäisyyden on oltava kaikkien eri suunnista yhteen virtaavien toimintavirtojen lopputulos. Tämä ajatus on elämän mukainen; mutta sitä vastassa oli jälkimmäisen aikakauden kehitys, ja niin ihmisissä oleva elämän virta syöksyi keinotekoista ”järjestystä” vastaan sen tielle — ja rantautui nykyisiin yhteiskunnallisiin oloihin. Toinen ennakkokäsitys johtuu kyvyttömyydestä erottaa kolmen yhteiskunnallisen elämän järjestelmän toiminnan radikaalia eroa. Ihmiset eivät näe, että ihminen on erillisessä ja omalaatuisessa suhteessa kuhunkin näistä kolmesta; että kukin näistä kolmesta relaatiosta tarvitsee erityislaatunsa täydellistä kehittymistä varten todellisessa elämässä itselleen maaperän, jossa se voi kehittää oman muotonsa erillään kahdesta muusta, jotta kaikki kolme voivat yhdistyä toiminnassaan.

Fysiokraatit olivat aikoinaan sitä mieltä, että joko ihmiset laativat talouselämää varten keinotekoisia hallituksen määräyksiä, jotka hillitsevät sen vapaata kehitystä, ja silloin nämä määräykset ovat haitallisia, tai sitten lait pyrkivät samaan suuntaan kuin talouselämä tekee, kun se jätetään itsekseen, ja silloin ne ovat tarpeettomia. Akateemisena teoriana tämä näkemys on aikansa elänyt, mutta se esiintyy yhä kaikkialla ajattelutapana ja tekee tuhoa ihmisten aivoissa. Ihmiset ajattelevat, että jos yhtä elämän osa-aluetta ohjaavat sen omat lait, niin kaiken muun, mitä elämässä tarvitaan, täytyy seurata tästä yhdestä osa-alueesta. Että jos esimerkiksi talouselämää säädeltäisiin niin, että se tyydyttäisi ihmisten tarpeet, niin silloin tämä hyvin järjestetty talouselämän maaperä tuottaisi erehtymättömästi myös oikeanlaista hengellistä elämää ja ”oikeuksien” elämää. Mutta se ei ole mahdollista, ja vain kaikelle todellisuudelle vieras ajattelutapa voi pitää sitä mahdollisena. Talouselämän piirissä ei ole mitään sellaista, mikä itsessään tarjoaisi mitään motiivia ohjata sitä, mikä kulkee ihmisten keskinäisissä suhteissa ja lähtee oikeustajusta. Ja jos ihmiset pitävät kiinni siitä, että tätä suhdetta säännellään taloudellisilla motiiveilla, tuloksena on, että ihminen, hänen työnsä ja työvälineiden hallinnan myötä, sidotaan kädestä ja jalasta kiinni talouselämään. Taloudellinen elämä jatkaa toimintaansa kuin kellokoneisto, ja ihminen on siinä pyörä. Taloudellisella elämällä on taipumus kulkea aina vain yhtä suuntaa, joka tarvitsee oikaisua toiselta puolelta. Ei ole niin, että ”oikeuksia” koskevat säädökset olisivat hyviä, mikäli ne kulkevat talouselämän määräämällä kurssilla — eikä niin, että kun ne kulkevat sen vastaisesti, ne olisivat huonoja. Vaan pikemminkin niin, että jos talouselämän kulku on jatkuvasti niiden ”oikeiden” sääntöjen vaikutuksen alaisena, jotka koskevat ihmistä yksinkertaisesti ihmisenä, silloin inhimillinen olemassaolo talouselämässä tulee mahdolliseksi. Ja vasta sitten, kun yksilöllinen kyky kasvaa omalla maaperällään, täysin irrotettuna talousjärjestelmästä, ja välittää talouselämälle yhä uudestaan niitä voimia, joita talous ja teollisuus eivät kykene tuottamaan, voi talouselämä itse kehittyä ihmiselle suotuisalla tavalla. Se on kummallinen asia: puhtaasti ulkoisissa asioissa ihmiset ovat riittävän valmiita näkemään työnjaon edut. He eivät odota räätälin lypsävän omaa lehmäänsä. Mutta kun on kyse ihmiselämän yleisestä jakamisesta ja koordinoinnista, he ajattelevat, ettei mistään muusta kuin yksikantaisesta järjestelmästä voi seurata mitään hyvää.

——————————————————————–

On itsestään selvää, että todellisen elämän linjaa noudattavat yhteiskunnalliset ajatukset herättävät vastustusta joka puolella. Todellinen elämä synnyttää ristiriitoja. Ja jokainen, joka ajattelee elämän mukaisesti, päättää toteuttaa järjestelyjä, joihin liittyy eläviä ristiriitoja, ja tarvitsee jälleen muita järjestelyjä niiden yhteensovittamiseksi. Hän ei saa olettaa, että järjestelmä, joka on hänen ajattelunsa mukaan todistettavasti ”ihanteellisen täydellinen”, ei käytännössä toteutuessaan aiheuta ristiriitoja. Nykyajan sosialismi on täysin oikeutettu asettamaan sen ehdotuksen, että nykyajan instituutiot, joissa tuotantoa harjoitetaan yksilöllisen voiton tavoittelemiseksi, on korvattava toisenlaisella järjestelmällä, jossa tuotantoa harjoitetaan yleistä kulutusta varten. Mutta kuka tahansa, joka täysin ja kokonaan hyväksyy tämän lauseen, ei pääse siihen johtopäätökseen, jonka moderni sosialismi tekee: Ergo, tuotantovälineet on siirrettävä yksityisomistuksesta yhteisomistukseen. Hän joutuu itse asiassa tekemään aivan toisenlaisen johtopäätöksen, nimittäin sen, että on otettava käyttöön oikeat menetelmät, joilla välitetään suurelle yhteisölle se, mitä yksityisesti tuotetaan yksilön energian ja kyvykkyyden voimalla. Uuden aikakauden taloudellisten impulssien suuntauksena on ollut saada tuloja massatuotannosta. Tulevaisuuden tavoitteena on oltava, että yhdistysten avulla selvitetään, mikä on todellinen kulutustarve huomioon ottaen paras tuotantotapa ja mitkä kanavat tuottajalta kuluttajalle ovat avoinna. ”Oikeusinstituutiot” pitävät huolen siitä, että tuotantoteollisuus ei jää sidottuna mihinkään yksilöön tai ihmisryhmään pidemmäksi ajaksi kuin heidän henkilökohtainen kykynsä antaa aihetta. Tuotantovälineiden yhteisomistuksen sijasta tuotantovälineet kiertävät koko yhteiskuntaruumiissa, jolloin ne joutuvat jatkuvasti uudelleen niiden henkilöiden käsiin, joiden yksilölliset kyvyt pystyvät käyttämään niitä yhteisön parhaaksi palvelukseksi. Henkilökunnan ja tuotantovälineiden välinen yhteys, joka tähän asti on toteutunut yksityisomistuksen kautta, syntyy näin ollen pitkiksi ajoiksi. Sillä tuotantovälineiden ansiosta yrityksen johtaja ja hänen alaisensa voivat henkilökohtaisten kykyjensä ansiosta ansaita pyytämänsä tulot. He eivät laiminlyö tekemästä tuotantoa mahdollisimman täydelliseksi, koska jokainen parannus tuo heille, ei tosin koko voittoa, mutta osan tuotosta. Sillä voitot menevät yhteisölle, kuten edellä on osoitettu, vain sen verran kuin siitä jää yli sen jälkeen, kun siitä on vähennetty tuottajalle tuotannon parantamisesta johtuva osuus. Ja koko asian hengen mukaista on, että jos tuotanto vähenee, tuottajan tulojen on pienennyttävä samassa suhteessa kuin ne kasvavat tuotannon lisääntyessä. Mutta aina, kaikissa tapauksissa, johtajan tulot tulevat hänen tekemästään henkisestä työstä. Se ei tule voitoista, jotka riippuvat olosuhteista, jotka eivät ole riippuvaisia johtavan persoonallisuuden hengellisestä työstä, vaan yhteisöllisessä elämässä vaikuttavien voimien vuorovaikutuksesta.

Näemme, että näiden kaltaisten yhteiskunnallisten ajatusten toteutuessa jo olemassa olevat instituutiot saavat aivan uudenlaisen merkityksen. Omaisuuden omistus lakkaa olemasta sitä, mitä se on tähän asti ollut. Mutta sen sijaan, että se palaisi vanhentuneeseen muotoon, jollainen yhteisomistus olisi, se viedään askeleen eteenpäin johonkin aivan uuteen. Omistuksen kohteet tuodaan yhteiskunnallisen elämän virtaan. Yksikään yksityinen omistaja ei voi omien henkilökohtaisten etujensa vuoksi valvoa niitä yleisen yleisön vahingoksi; eikä myöskään yleinen yleisö voi valvoa niitä byrokraattisesti yksityisen henkilön vahingoksi; mutta sopivilla yksityisillä henkilöillä on mahdollisuus käyttää niitä yleisön palvelemisen välineenä.

Yleisen edun tuntemus pääsee kehittymään, kun tämänkaltaiset impulssit toteutuvat, sillä ne asettavat tuotannon vakaalle pohjalle ja suojaavat yhteiskuntaa äkillisiltä kriiseiltä. Myös hallinto, joka keskittyy yksinomaan talouselämän prosesseihin, pystyy toteuttamaan kaikki näiden prosessien aikana mahdollisesti tarvittavat mukautukset. Jos esimerkiksi jokin liikeyritys ei pystyisi maksamaan velkojilleen korkoa, joka heidän työstään kertyville säästöilleen kuuluu, niin — jos kyseessä on yritys, jonka kuitenkin tunnustetaan vastaavan tarpeeseen — on mahdollista järjestää, että muut teollisuusyritykset tukevat sitä vapaaehtoisella sopimuksella kaikkien niiden osallisten kesken.

Talouselämä, joka on itsenäinen, jonka ”oikeudet” on määritetty sen ulkopuolelta ja jota täydennetään ulkopuolelta jatkuvalla uusien inhimillisten kykyjen virralla, kun niitä ilmaantuu, keskittyy omassa piirissään vain omaan työhönsä. Näin ollen sen on mahdollista helpottaa sellaista rikkauksien jakoa, joka takaa sen, että jokainen ihminen saa sen, mihin hänellä on oikeus yhteisön yleisen hyvinvoinnin mukaan. Ja jos jollakin henkilöllä näyttää olevan enemmän tuloja kuin toisella, se johtuu vain siitä, että hänen yksilölliset kykynsä tekevät tästä enemmästä, tästä ”ylijäämästä”, yhteisöä hyödyttävää.

——————————————————————–

”Oikeuksien” järjestelmän tarvitsemat verot voidaan sopia ”oikeuksien” elämän ja talouselämän johtajien kesken yhteiskunnallisessa organismissa, joka on muotoutunut tällaisten käsitysten valossa. Kun taas kaikki hengellisen organisaation ylläpitoon tarvittava tulee hyväntahtoisuutena yhteiskunnallisen ruumiin yksityisten jäsenten vapaaehtoisesta arvostuksesta. Hengellinen organisaatio lepää yksilöllisen aloitteellisuuden terveellä pohjalla, jota harjoitetaan hengelliseen työhön soveltuvien yksityisten yksilöiden välisessä vapaassa kilpailussa.

Mutta vain tämänkaltaisessa yhteiskunnallisessa organismissa ”oikeuksien” hallinto löytää sen ymmärryksen, jota tarvitaan rikkauksien oikeaan ja oikeudenmukaiseen jakamiseen. Taloudellisessa elämässä, jossa ihmisten työn vaativuutta ei ole määrätty yksittäisten tuotannonalojen rasitusten mukaan, vaan jossa on harjoitettava liiketoimintaa niin paljon kuin ”oikeuksien laki” sallii, tavaroiden arvo määräytyy sen mukaan, mitä ihmiset tosiasiallisesti panostavat siihen työn muodossa. Se ei salli sitä, että ihmisten tekemää työtä määriteltäisiin sellaisten tavara-arvojen perusteella, joiden muodostumiseen ihmisen hyvinvointi ja ihmisarvo eivät kuulu. Tällainen talousjärjestys ei ole sokea puhtaasti inhimillisistä suhteista johtuville oikeuksille. Lapsilla on oikeus koulutukseen. Perheenisä voi saada suuremmat tulot kuin yksinhuoltaja. Hän saa ”ylijäämänsä” järjestelmästä, joka on perustettu kaikkien kolmen yhteiskunnallisen organisaation välisellä sopimuksella. Oikeus koulutukseen voitaisiin näissä järjestelyissä toteuttaa seuraavalla tavalla. Taloudellisen järjestön hallintoelin arvioi yleisten taloudellisten olojen mukaan, kuinka paljon tuloja voidaan antaa koulutukseen; ja ”oikeusvaltio” vahvistaa yksittäisten henkilöiden oikeudet henkisen järjestön kulloisenkin mielipiteen mukaan.

Koska ajattelemme todellisuutta, tämän esimerkin tarkoituksena on vain osoittaa, mihin suuntaan tällaisia järjestelyjä voitaisiin toteuttaa. Yksityiskohtaisesti on mahdollista, että aivan toisenlainen järjestely osoittautuu oikeaksi. Mutta joka tapauksessa ”oikea asia” löydetään vain siten, että kaikki kolme itsenäistä ruumiinosaa toimivat yhdessä yhteisen päämäärän hyväksi. Tässä luonnoksessa taustalla oleva ajattelutapa pyrkii vain löytämään todella käytännöllisen asian (toisin kuin kaikki muu nykyään niin paljon käytännöllisenä pidettävä), nimittäin sellaisen yhteiskuntaruumiin toiminnallisen jaon, joka antaa ihmiselle perustan, jonka pohjalta hän voi työskennellä yhteiskunnallisesti jonkin päämäärän saavuttamiseksi.

Samanlainen oikeus kuin lapsen oikeus koulutukseen on vanhusten, invalidien, leskien ja sairaiden oikeus elatukseen, ja heidän elatuksensa pääomapohja kulkee yhteiskuntaruumiin kolmen järjestelmän kautta aivan samalla tavalla kuin niiden henkilöiden koulutukseen tarkoitettu pääoma, jotka eivät ole vielä saavuttaneet työkykyään. Olennaista tässä kaikessa on se, että tulot, joita saa se, joka ei ole henkilökohtaisesti tulonsaaja, eivät saa olla taloudellisen elämän tulos, vaan päinvastoin: taloudellisen elämän on oltava riippuvainen siitä, mikä on yhteisen oikeustajun tulos. Missä tahansa taloudellisessa organismissa työskentelevät ihmiset saavat työstään sitä vähemmän, mitä enemmän on menevä ei-työllistäjille; vain ”vähemmän” tulee oikeudenmukaisesti kaikkien yhteiskuntaruumiin jäsenten kannettavaksi, kun sellaiset sosiaaliset impulssit, jollaisia tässä tarkoitetaan, todella pannaan käytäntöön. Työkyvyttömien koulutus ja elatus koskee koko ihmiskuntaa yhteisesti, ja talouselämästä irrotetussa ”oikeusvaltiossa” siitä tulee käytännössä yhteinen asia. Sillä ”oikeuksien” järjestö on kenttä, jolla toteutetaan ne asiat, joissa jokaisella aikuisella ihmisellä on ääni.

Tätä käsitystä noudattavassa yhteiskuntajärjestyksessä se ylijäämä, jonka ihminen saa aikaan yksilöllisen kykynsä perusteella, siirtyy yhteisölle, ja myös vähemmän kyvykkäiden puutteen oikeudenmukainen korvaaminen tulee yhteisöltä. ”Ylijäämäarvoa” ei luoda yksityisten yksilöiden perusteettomaan nautintoon, vaan sen tarkoituksena on lisätä kaikkea sitä, mikä voi antaa sielun ja ruumiin rikkautta koko yhteiskunnalliselle organismille, ja edistää kaikkea sitä, mitä siitä syntyy, vaikkei se olisikaan suoraan hyödynnettävissä.

Voidaan ajatella, että loppujen lopuksi, ajatusta lukuun ottamatta, ei ole mitään käytännön arvoa siinä, että yhteiskuntaruumiin kolme jäsentä pidetään näin huolellisesti erillään, ja että sama tulos syntyisi ”itsestään” yhtenäisen valtiosäännön sisällä tai taloudellisen killan sisällä, joka kattaisi saman alueen kuin valtio ja perustuisi tuotantovälineiden yhteisomistukseen. Tarvitsee kuitenkin vain tarkastella sitä yhteiskunnallisen instituution erityismuotoa, jonka on synnyttävä kolminkantaisen jaon toteuttamisesta. Esimerkiksi rahan käyttöä maksuvälineenä ei tarvitse oikeudellisesti tunnustaa valtionhallinnossa. Se on tunnustamisensa velkaa taloudellisen organisaation eri hallintoelinten toteuttamille toimenpiteille. Sillä terveessä yhteiskunnallisessa organismissa raha ei voi olla mitään muuta kuin muiden tuottamien hyödykkeiden tilaus, jonka voi ottaa yhteisestä taloudellisesta rahastosta, koska on itse tuottanut ja maksanut hyödykkeitä. Rahayksikkö tekee taloudellisesta toiminnasta taloudellisen yksikön. Koko talouselämä on kiertotie, jossa kaikki tuottavat toisilleen. Taloudellisen toiminnan piirissä käsitellään ainoastaan tavara-arvoja, ja tällä alalla kaikki, mitä tehdään, mutta myös kaikki, mikä on peräisin hengellisistä tai valtiollisista organisaatioista, saa myös tavaran luonteen. Se, mitä opettaja tekee oppilaidensa hyväksi, on taloudellisen piirin kannalta hyödyke. Opettajan yksilöllisestä kyvystä ei makseta sen enempää kuin työläisen työvoimasta. Kummastakaan ei voida mahdollisesti maksaa muuta kuin sitä, mikä niistä lähtee ja mikä voi siirtyä hyödykkeenä talouskiertoon. Se, miten vapaan aloitteen ja miten ”oikeuslainsäädännön” on toimittava, jotta hyödyke syntyisi, on yhtä paljon itse talouspiirin ulkopuolella kuin luonnonvoimien vaikutus viljasatoon runsaana tai hedelmättömänä vuonna. Taloudelliselle piirille sekä hengellinen organisaatio — mitä tulee sen vaatimukseen taloudellisesta tuotosta — että valtio ovat pelkkiä hyödykkeiden tuottajia. Mutta se, mitä ne tuottavat, ei ole hyödyke niiden omilla aloilla, vaan siitä tulee hyödyke vasta, kun se otetaan mukaan talouspiiriin. Omilla aloillaan hengellisellä organisaatiolla ja valtiolla ei ole mitään liiketoimintaa; taloudellinen elin tekee hallintonsa kautta liiketoimintaa niiden työn kanssa, kun se on tehty.

Minkä tahansa hyödykkeen (tai tehdyn työn, sikäli kuin se ilmenee rahassa, joka edustaa sen vastaavaa arvoa) puhtaasti taloudellinen arvo riippuu taloushallinnon tehokkuudesta, jonka taloudellinen elin on kehittänyt. Taloushallinnon toteuttamista toimenpiteistä riippuu, kuinka hedelmälliseksi talouselämä voi muodostua yhteiskuntaelimen henkisten ja ”oikeuksien” järjestelmien tarjoamalla pohjalla. Hyödykkeen raha-arvo osoittaa tällöin, että taloudellinen organisaatio tuottaa hyödykettä sen tarvetta vastaavassa määrässä. Jos oletetaan, että tässä kirjassa esitetyt lähtökohdat toteutuvat, talouselämää ei hallitse halu kerätä vaurautta pelkän tuotantomäärän avulla, vaan tavaroiden tuotanto mukautuu tarpeisiin kaikenlaisiin yhteyksiin syntyvien yhdistyvien kiltojen välityksellä. Tällä tavoin syntyy todellista tarvetta vastaava suhde tavaran raha-arvon ja sen tuottamiseksi yhteiskunnassa tehtyjen järjestelyjen välille. [1] Terveessä yhteiskunnallisessa organismissa raha on todellakin vain arvon mitta; sillä jokaisen rahayksikön tai rahakkeen takana on konkreettinen tuotannon osa, jonka perusteella vain rahan omistaja voi saada sen. Nämä olosuhteet edellyttävät luonteensa vuoksi sellaisten järjestelyjen tekemistä, jotka riistävät rahalta sen arvon sen haltijalle, kun se kerran on menettänyt alkuperäisen merkityksensä. Tällaisiin järjestelyihin on jo viitattu. Rahaomaisuus siirtyy tietyn ajan kuluttua takaisin yhteiseen rahastoon, missä tahansa muodossa, ja jotta sen omistajat eivät voisi pitää hallussaan rahaa, joka on poistettu teollisuudesta ja jota sen haltijat pitävät hallussaan taloudellisen organisaation tekemien määräysten kiertämiseksi, voidaan aika ajoin ottaa käyttöön uusi kolikko tai leimata se uudelleen. Yksi tämän seuraus on epäilemättä se, että mistä tahansa pääomasta saatava korko pienenee vuosien kuluessa. Raha kuluu, aivan kuten hyödykkeetkin kuluvat. Tällainen toimenpide on kuitenkin oikea ja oikeudenmukainen toimenpide, jonka valtio voi toteuttaa. Koronkorkoa ei voi olla. Jos henkilö säästää, hän on varmasti tehnyt menneisyyden palveluksia, jotka ovat antaneet hänelle oikeuden saada vastapalveluksia tulevaisuudessa hyödykkeinä, aivan kuten nykyiset palvelut vaativat nykyisiä palveluja vaihdossa. Hänen vaatimuksensa eivät kuitenkaan voi ylittää tiettyä rajaa, sillä menneisyydestä peräisin olevat vaatimukset edellyttävät nykyisiä työvoimapalveluksia, jotta ne voidaan täyttää, eikä niitä saa muuttaa taloudellisen pakottamisen välineeksi. Näiden periaatteiden käytännön toteuttaminen asettaa rahanormin turvaamisen ongelman vakaalle pohjalle. Sillä riippumatta siitä, minkälaisen muodon raha voi muiden olosuhteiden vuoksi saada, rahan tason turvaaminen perustuu koko talouselämän älykkääseen organisointiin sen hallinnon kautta. Mikään valtio ei koskaan ratkaise tyydyttävästi rahan arvon turvaamisen ongelmaa lain avulla. Nykyiset valtiot ratkaisevat sen vasta sitten, kun ne luopuvat ratkaisun yrittämisestä omaan lukuunsa ja jättävät talouselämän tekemään sen, mikä on tarpeen sen jälkeen, kun se on irrotettu valtiosta.

Paljon puhutaan nykyaikaisesta työnjaosta, sen tuloksista ajan säästämisessä, valmistuksen täydellistämisessä ja hyödykkeiden vaihdon helpottamisessa. Vähän huomiota kiinnitetään sen vaikutukseen ihmistyöntekijän suhteeseen siihen, mitä hän tekee. Työnjakoon perustuvassa yhteiskuntajärjestyksessä kukaan työssäkäyvä ihminen ei koskaan todella ansaitse tulojaan itse, vaan hän ansaitsee ne kaikkien yhteiskuntaruumiissa työskentelevien työn kautta. Kun räätäli valmistaa takin omaan käyttöönsä, hänen suhteensa valmistamaansa takkiin ei ole sama kuin alkeellisissa oloissa elävän ihmisen, jolla on kaikki muut elintarpeet, jotka hänellä on itsellään. Räätäli valmistaa takin voidakseen valmistaa vaatteita muille ihmisille, ja takin arvo hänelle riippuu yksinomaan ja kokonaan siitä, millaisia palveluja muut ihmiset tarjoavat. Takki on itse asiassa tuotantoväline. Monet saattavat kutsua tätä ”hiusten halkomiseksi”, mutta nähdään, että näin ei ole, kun tarkastellaan hyödykearvojen muodostumista taloudellisessa prosessissa. Silloin käy ilmeiseksi, että työnjakoon perustuvassa taloudellisessa organismissa on täysin mahdotonta tehdä työtä itselleen. Kaikki mitä voi tehdä, on työskennellä muiden puolesta ja laittaa muut työskentelemään itsensä puolesta. Itselleen ei voi työskennellä sen enempää kuin voi syödä itseään. Voidaan kuitenkin luoda käytäntöjä, jotka ovat suorassa ristiriidassa työnjaon olemuksen kanssa, kuten esimerkiksi silloin, kun koko tavarantuotantojärjestelmä perustuu siihen, että yksilölle siirretään yksityisomaisuutena se, mitä hän voi tuottaa vain ottamalla paikkansa yhteiskunnallisessa organismissa. Työnjako luo yhteiskunnallisen organismin, jossa yksilön on elettävä koko yhteisön edellytysten mukaisesti. Taloudellisesti työnjako estää egoismin. Ja jos egoismi tästä huolimatta jatkuu luokkaetuuksien ja vastaavien asioiden muodossa, syntyy epävakaa tila, joka johtaa häiriöihin yhteiskunnallisessa kehossa. Elämme nykyään tällaisissa olosuhteissa. Vaatimus siitä, että ”oikeusvaltion” olosuhteiden on muun muassa sopeuduttava jaetun työn järjestelmään ja sen ei-egoistiseen tuotantotapaan, saattaa monista tuntua turhalta. Tässä tapauksessa he voivat yhtä hyvin tehdä johtopäätöksen lähtökohdistaan: Mitään ei voi tehdä. Yhteiskunnallinen liike ei voi johtaa mihinkään. Yhteiskunnallisen liikkeen osalta ei todellakaan voi tehdä mitään hyvää, ellei ole valmis antamaan Todellisuudelle sitä, mikä hänelle kuuluu. Koko aiheen käsittelyn perustana olevaan ajattelutapaan kuuluu näillä sivuilla luontevasti se, että ihmisen tekemiset yhteiskuntaruumiissa on saatettava sopusointuun sen orgaanisen elämän ehtojen kanssa.

——————————————————————–

Jokainen, joka voi muodostaa käsityksensä vain sen järjestelmän perusteella, johon hän on tottunut, on levoton, kun hänelle kerrotaan, että työnjohtajan ja työntekijän välinen suhde on erotettava taloudellisesta prosessista. Hän uskoo, että tällainen erottaminen johtaa väistämättä rahan arvon alenemiseen ja paluuseen teollisuustalouden alkeellisiin oloihin.” (Tohtori Rathenau on ”Tulvan jälkeen” -teoksessaan tällä kannalla, ja hänen näkökulmastaan se on puolustettavissa.) — Yhteiskuntajärjestyksen kolmijako estää kuitenkin kaiken tämän vaaran. Autonominen talousjärjestelmä, joka toimii yhdessä ”oikeuksien” järjestelmän kanssa, irrottaa kokonaan koko rahaolojen tilan työoloista, jotka jälkimmäiset lepäävät kokonaan oikeuslainsäädännön varassa. ”Oikeudet” eivät voi vaikuttaa suoraan rahan ehtoihin, sillä ne ovat taloushallinnon tulosta. Työnjohtajan ja työläisen välinen ”oikeussuhde” ei järkytä tasapainoa eikä näy raha-arvoissa lainkaan. Sillä kun palkat eliminoidaan (jotka edustavat hyödykkeiden ja työvoiman välistä vaihtosuhdetta), raha-arvo jää yksinkertaisesti yhden hyödykkeen (tai työn osan) arvon mittariksi suhteessa toiseen. Jos tutkitaan kolmikantaista jakoa sen todellisissa vaikutuksissa yhteiskuntaruumiiseen, on tultava vakuuttuneeksi siitä, että tällainen jako johtaa instituutioihin, jotka ovat tuntemattomia tähänastisille valtiomuodoille.

Nämä uudet instituutiot voidaan puhdistaa kaikesta siitä, mikä nykyään on luokkataistelun ilmapiiriä. Sillä tämä taistelu tulee siitä, että työn palkka on sidottu taloudellisiin prosesseihin. Me kuvaamme tässä yhteiskunnallisen organismin muotoa, jossa käsitys työn palkasta käy läpi yhtä täydellisen muutoksen kuin vanha käsitys omaisuudesta. Mutta ihmisolentojen yhteiskunnallisesta suhteesta tulee siten paljon elävämpi ja terveempi. Ei pidä vetää sitä johtopäätöstä, että nämä ehdotukset merkitsevät käytännössä vain aikapalkan muuttamista kappalepalkaksi. Yksipuolinen näkemys asiasta saattaa johtaa tällaiseen johtopäätökseen. Tämä yksipuolinen näkemys ei kuitenkaan ole se, jota tässä esitetään oikeana näkemyksenä. Tässä yhteydessä pohdimme koko yhteiskunnallisen organisaation yhteydessä palkkasuhteen poistamista kokonaan ja osakesuhteen käyttöönottoa, joka perustuu sopimukseen työnjohtajan ja työläisten yhteisestä työstä. Joku saattaa ajatella, että se osa tuotosta, joka lankeaa työläisen osuuteen, on ”kappalepalkka”; mutta jos näin on, se johtuu siitä, että hän ei näe, että tällainen ”kappalepalkka” (joka ei oikeastaan ole lainkaan ”palkka”) ilmenee tuotteen arvossa tavalla, joka asettaa työläisen yhteiskunnallisesti hyvin erilaiseen asemaan muihin yhteiskuntaruumiin jäseniin nähden kuin se suhde, joka hänen ja heidän välillään vallitsee luokkaherruudesta, jossa taloudellisuus on ainoa tekijä. Luokkataistelulle ei ole tässä sijaa, ja tämä vaatimus on täytetty.

Ja niille, jotka kannattavat sitä teoriaa — jota ei ole harvoin kuultu sosialistisissa piireissä — että ”evoluution” kulun on itsessään tuotava ratkaisu sosiaaliseen kysymykseen, että on mahdotonta esittää näkemyksiä ja sanoa, että ne pitäisi toteuttaa, vastataan: Mutta ihmisten ajatukset ovat todellisuutta ja aktiivisia impulsseja yhteiskuntaruumiissa. Ja kun aika on kulkenut hieman pidemmälle ja se on toteutunut, mitä tänään voidaan vain ajatella, silloin nämä toteutuneet ajatukset ovat mukana evoluutiossa. Ajan myötä, kun tämän päivän ajatukset ovat tulleet osaksi evoluutiota, silloin ne, jotka katsovat ”pelkkää evoluutiota” ja joilla ei ole käyttöä hedelmällisille ajatuksille, voivat ehkä paremmin muodostaa mielipiteen. Kun tuo aika koittaa, on kuitenkin liian myöhäistä toteuttaa tiettyjä asioita, joita tämän päivän tosiasiat edellyttävät nyt. Yhteiskunnallisessa organismissa ei ole mahdollista ryhtyä tarkkailemaan kehitystä ulkopuolelta, objektiivisesti, kuten luonnossa. On pakko osallistua aktiivisesti evoluutioprosessiin. Ja siksi on niin tuhoisaa kaikelle terveelle ajattelulle yhteiskunnallisista asioista, että ajattelulla on nykyään vastassaan näkemyksiä, jotka pyrkivät ”osoittamaan” yhteiskunnallisia vaatimuksia samalla tavalla kuin luonnontieteessä ”osoitetaan” jokin tosiasia. Yhteiskunnallisen elämän ymmärtämisessä ei voi olla mitään ”todistusta”, ellei oteta huomioon paitsi sitä, mikä on todellisuudessa olemassa, myös sitä toista tekijää, joka on piilevänä ihmisten impulsseissa, usein heille itselleen tuntemattomana, siemenellisenä ja kohti toteutumista pyrkivänä.

——————————————————————–

Yksi keino, jolla kolmikantainen järjestelmä osoittaa, että se perustuu inhimillisen yhteiskuntaelämän olennaisiin piirteisiin, on oikeudellisen toiminnan siirtäminen pois valtion alaisuudesta. Valtion instituutioiden tehtävänä on säätää ihmisten tai ihmisryhmien välillä noudatettavista oikeuksista, mutta tuomion antaminen tapahtuu hengellisestä organisaatiosta lähtevien instituutioiden sisällä. Tuomiota antaessaan hyvin paljon riippuu siitä, millainen mahdollisuus tuomarilla on havaita ja ymmärtää sen henkilön erityisolosuhteet, jota hän tuomitsee. Mikään muu ei voi varmistaa tätä havaitsemista ja ymmärtämistä kuin ne luottamuksen siteet, jotka vetävät ihmisiä yhteen hengellisen järjestyksen instituutioissa ja jotka on asetettava tärkeimmäksi seikaksi tuomioistuimia nimitettäessä. Mahdollisesti hengellisen järjestön hallinto voisi nimittää tuomareista koostuvan paneelin, joka voisi edustaa mitä erilaisimpia hengellisiä ammatteja ja joka palaisi oman kutsumuksensa pariin tietyn ajan kuluttua. Tällöin jokaisella olisi mahdollisuus tietyissä rajoissa valita lautakuntaan tietty henkilö viideksi tai kymmeneksi vuodeksi kerrallaan — joku, johon rytmikäs järjestelmä tuntee riittävää luottamusta ollakseen valmis hyväksymään hänen tuomionsa yksityisoikeudellisessa tai rikosoikeudellisessa oikeudenkäynnissä, jos siihen pisteeseen tultaisiin. Tuomareita löytyisi aina riittävästi, sillä alueella, jossa kuka tahansa asuu, jotta valinnanvapaudelle saataisiin arvo. Valittajan olisi aina käännyttävä vastaajan kannalta toimivaltaisen tuomarin puoleen.

Miettikää vain, mitä tällainen instituutio olisi merkinnyt Itävalta-Unkarin alueille! Sekakielisillä alueilla minkä tahansa kansallisuuden henkilö olisi voinut valita oman rotunsa tuomarin. Ja jokainen Itävallan asioita tunteva tietää, miten paljon tällainen järjestely olisi voinut auttaa pitämään tasapainon eri kansallisuuksien elämässä. Kansallisuuden lisäksi on kuitenkin monia elämänaloja, joilla tällainen järjestely voisi vaikuttaa myönteisesti terveeseen kehitykseen. Näin nimitettyjen tuomareiden ja tuomioistuinten apuna on lakikysymysten yksityiskohtaisempaa tuntemusta varten vakinaisia virkamiehiä, joiden valinnasta päättää myös hengellinen hallinto, mutta jotka eivät itse ratkaise tapauksia. Saman hallinnon on myös perustettava muutoksenhakutuomioistuimet. Se elämänmuoto, joka tässä oletetuissa olosuhteissa tulee jatkumaan, tuo tuomarin luonteensa mukaisesti kosketuksiin niiden henkilöiden elämäntavan ja tunteiden kanssa, joita hänen on tuomittava; hänen oma elämänsä, lyhyen tuomarinvirka-ajan ulkopuolella, tekee hänet tutuksi heidän elämänsä ja piirinsä kanssa. Kaikkialla ja kaikissa toimielimissään terve yhteiskunnallinen organismi tuo esiin niiden sosiaalisen tuntemuksen, jotka jakavat sen elämän, ja niin myös oikeuslaitoksessa. Tuomion toimeenpano on ”oikeusvaltion” asia.

——————————————————————–

Tässä yhteydessä ei ole tarpeen käsitellä järjestelyjä, joita näillä sivuilla esitetyn toteuttaminen aiheuttaa myös muilla elämänaloilla. Niiden kuvaaminen veisi tietenkin rajattomasti tilaa.

Jo annetut esimerkit siitä, millaisia muotoja sosiaalinen elämä tulee saamaan, poistavat käsityksen (johon olen itse asiassa törmännyt luennoidessani tästä aiheesta eri paikoissa), että tässä on kyse yrityksestä herättää henkiin kolmea vanhaa ”perintöä”: aura, miekka ja kirja. Tarkoituksena on juuri päinvastainen kuin tämä jako asteisiin. Ihmisiä ei jaeta ruumiin yhteiskunnallisiin tehtäviin, ei luokkiin eikä kartanoihin. Se on itse yhteiskuntaruumis, joka jaetaan toiminnallisesti. Ja siten ihminen voi ensimmäistä kertaa olla todella ihminen, sillä kolme yhteiskunnallista jakoa ovat sellaisia, että hänellä itsellään on jokaisessa niistä oman elämänsä juuret. Hänen kutsumuksensa antaa hänelle jalansijan jossakin näistä kolmesta, ja tähän hän kuuluu käytännön etujensa kautta. Ja hänen suhteensa kahteen muuhun on hyvin todellinen ja elävä, sillä hänen yhteytensä niiden instituutioihin on sellainen, että se luo tällaisen elävän suhteen. Kolmikantainen tulee olemaan yhteiskuntaruumis, joka on ihmisestä erillään ja muodostaa hänen elämänsä perustan; ja jokainen ihminen yhdistää sen kolme osastoa itsessään.

[1] Kirjoittajan huomautus. Taloudellisessa elämässä voidaan saavuttaa terve suhde valmistettujen tavaroiden hintojen välillä vain yhteiskunnallisen hallinnon tuloksena, joka syntyy tällä tavoin yhteiskuntaelimen kolmen haaran vapaasta yhteistyöstä. Hintojen välisen suhteen on oltava sellainen, että jokainen työtätekevä saa tuottamastaan tavarasta vastinarvona sen verran, mikä on tarpeen hänen ja hänen lähipiirinsä kaikkien tarpeiden tyydyttämiseksi, kunnes hän on jälleen tuottanut vastaavan työn tuotteen. Tällaista hintasuhdetta on mahdotonta vahvistaa virallisesti etukäteen; sen on tultava yhteiskunnallisessa kehossa aktiivisesti toimivien yhdistysten elävän yhteistyön tuloksena. Hinnat asettuvat kuitenkin varmasti tällaiseen normaaliin suhteeseen, jos yhdistysten yhteinen työ perustuu yhteiskuntaelämän kolmen osa-alueen terveeseen yhteistyöhön. Tulokseen voi luottaa yhtä varmasti kuin turvalliseen siltaan, kun se on rakennettu matematiikan ja mekaniikan oikeiden lakien mukaisesti. Voidaan sanoa, että sosiaalinen elämä ei noudata poikkeuksetta omia lakejaan kuten silta. Tätä kevyttä vastaväitettä ei kuitenkaan esitä kukaan, joka kykenee tunnustamaan, että tässä kirjassa ajatellaan koko ajan sosiaalielämän perustana olevan ensisijaisesti elämän lait eikä matematiikan lait.

IV. Kolmikantaisen yhteiskunnan kansainväliset aspektit

Terveen yhteiskunnallisen organismin sisäisen rakenteen vuoksi sen kansainväliset suhteet ovat myös kolmikantaisia. Jokaisella sen kolmesta kannasta on oma itsenäinen suhteensa muiden kolmikantaisten organismien vastaavaan kantaan. Yhden piirin ja toisen piirin taloudellisen verkoston välille syntyy kaikenlaisia yhteyksiä ilman, että niiden ”oikeusvaltioiden” väliset yhteydet vaikuttavat niihin suoraan. [1] Ja päinvastoin, niiden ”oikeusvaltioiden” väliset suhteet kehittyvät tietyissä rajoissa täysin riippumattomiksi niiden taloudellisista yhteyksistä. Tämä alkuperästä riippumattomuus mahdollistaa sen, että nämä kaksi suhteiden ryhmää voivat toimia kiistatapauksissa toistensa kontrolloijina. Syntyy niin läheinen etujen yhteen kietoutuminen, että alueelliset rajat näyttävät vähäpätöisiltä ihmiskunnan elämässä.

Eri alueiden hengelliset järjestöt liittyvät toisiinsa tavalla, jonka vain ihmiskunnan yhteinen hengellinen elämä voi mahdollistaa. Valtiosta irrotettuna ja omalle jalustalleen asetettuna hengellinen elämä kehittää kaikenlaisia yhteyksiä, jotka ovat mahdottomia silloin, kun hengellisten palvelujen tunnustaminen ei ole hengellisen korporaation, vaan ”oikeusvaltion” varassa. Mitä tähän tulee, ei ole mitään todellista eroa tieteen tarjoamien palvelujen — jotka ovat suoraan sanottuna kansainvälisiä — ja minkä tahansa muun henkisen alan palvelujen välillä. Kansakunnan yhteinen kieli ja kaikki se, mikä liittyy kieleen, muodostaa yhden tällaisen henkisen elämän alan, mukaan lukien itse kansallinen tietoisuus. Yhden kielialueen asukkaat eivät joudu luonnottomaan ristiriitaan toisen kielialueen asukkaiden kanssa, paitsi silloin, kun he pyrkivät valtio-organisaationsa tai taloudellisen voimansa avulla tekemään kansallisesta sivilisaatiomuodostaan hallitsevan. Jos jokin kansallinen sivilisaatiomuoto leviää helpommin ja on henkisesti hedelmällisempi kuin jokin toinen, on aivan oikein, että se leviää; ja leviämisprosessi on rauhanomainen, jos se tapahtuu yksinomaan eri sosiaalisten organismien henkisten yhteisöjen välityksellä.

Tällä hetkellä kolmikantaista järjestystä vastustavat kiivaimmin juuri ne ihmiskunnan ryhmät, jotka ovat ryhmittyneet yhteisen kansallisen ja puhekulttuurin alkuperän ympärille. Tällaisen vastustuksen on kuitenkin murruttava koko ihmiskunnan yhteisen päämäärän edessä — päämäärän, jota kohti ihmiset suuntaavat kasvonsa yhä tietoisemmin juuri nykyaikaisen elämän välttämättömyyksistä johtuen. Ihmiskunta tulee tuntemaan, että jokainen sen monista osista voi elää yhteisen inhimillisyytensä arvoista elämää vain silloin, kun se on sidoksissa eläviin yhteyksiin kaikkien muiden kanssa. Kansalliset sukulaisuussuhteet yhdessä muiden luonnollisen järjestyksen impulssien kanssa kuuluvat niihin syihin, jotka ovat historiallisesti johtaneet ”oikeuksien” yhteisöjen ja teollisen talouden yhteisöjen muodostumiseen. Mutta ne voimat, joille kansallisuudet ovat kasvunsa velkaa, edellyttävät kehittyäkseen vapaata keskinäistä vuorovaikutusta, jota eivät rajoita minkäänlaiset valtion elinten ja taloudellisten yhdistysten välille syntyvät siteet. Ja keino tämän saavuttamiseksi on se, että eri kansalliset yhteisöt kehittävät omissa yhteiskunnallisissa rakenteissaan kolmikantaista järjestystä; ja silloin niiden kolme haaraa voivat kukin laajentaa omaa suhdettaan muiden yhteisöjen vastaaviin kantoihin.

Tällä tavoin kansat, valtiot ja taloudelliset elimet ryhmittyvät muodoltaan ja luonteeltaan hyvin erilaisiksi muodostelmiksi, ja ihmiskunnan jokainen osa kytkeytyy niin tiiviisti toisiinsa, että kukin on tietoinen toistensa elämästä, joka sykkii sen omien päivittäisten etujen kautta. Tuloksena on kansojen liitto, joka syntyy todellisia realiteetteja vastaavista perimmäisistä impulsseista. Ei ole tarvetta ”perustaa” sellaista liittoa, joka rakentuu pelkästään oikeusteorioiden varaan. [2]

Jokaiselle, joka ajattelee näitä asioita todellisen elämän kannalta, on erityisen tärkeää, että tässä yhteiskunnalliselle elimelle asetetut tavoitteet ovat sellaisia, että vaikka niillä on merkitystä koko ihmiskunnalle kollektiivisesti, ne ovat sellaisia, että ne voidaan toteuttaa käytännössä minkä tahansa yksittäisen yhteisön toimesta, riippumatta siitä, minkälaisen asenteen muut valtiot omaksuvat tällä hetkellä. Jos yksi yhteiskuntayhteisö on järjestäytynyt kolmeen luonnolliseen osastoonsa, näiden kolmen osaston hallinto voi toimia yhdessä yhtenä elimenä ja muodostaa siten täydellisesti suhteita myös sellaisten ulkopuolisten yhteisöjen kanssa, jotka eivät vielä ole valmiita omaksumaan itse kolmikantaista järjestystä. Se, joka näyttää tietä kolmikantaisen järjestyksen avulla, edistää koko ihmiskunnan yhteistä päämäärää. Se, mitä todella on tehtävä, viedään läpi sillä voimalla, jonka tavoite tuo mukanaan käytännön elämässä, kun se on juurtunut ihmiskunnan todellisiin ohjaaviin voimiin, eikä niinkään diplomaattisilla sopimuksilla tai konferensseissa laadittavilla suunnitelmilla. Tämä päämäärä on ajatuksellisesti laadittu todellisuuspohjalta. Se on tavoite, jota on tavoiteltava elämän todellisessa toiminnassa missä tahansa ja missä tahansa kohdassa ihmisyhteisöjen keskuudessa.

Kuka tahansa, joka on seurannut kansojen ja valtioiden elämää viimeisten 30 tai 40 vuoden aikana näillä sivuilla esitetyn kaltaisesta näkökulmasta, saattoi nähdä, miten historian kuluessa syntyneet valtiorakenteet, joissa henkinen elämä, ”oikeudet” ja teollinen talous olivat sekoittuneet, olivat ajautumassa kansainvälisiin suhteisiin, jotka olivat menossa kohti katastrofia. Samaan aikaan oli yhtä selvää, että ihmiskunnan tiedostamattomissa impulsseissa vaikuttavat vastakkaiset voimat pyrkivät kohti kolmikantaista järjestystä. Tässä piilee lääke niihin kouristuksiin, joita yhdistymisvimma on aiheuttanut. ”Ihmiskunnan johtajien” elämäntapa ei kuitenkaan ollut sellainen, että he olisivat voineet nähdä sen, mikä oli jo vuosien ajan ollut hitaasti kehittymässä. Vielä keväällä ja kesällä 1914 ”valtiomiehet” sanoivat, että hallitusten ponnistelujen ansiosta Euroopan rauha oli, niin pitkälle kuin inhimillisesti voitiin ennakoida, turvattu. Näillä ”valtiomiehillä” ei yksinkertaisesti ollut pienintäkään käsitystä siitä, että kaikki mitä he tekivät ja sanoivat, oli täysin menettänyt kosketuksen todellisten tapahtumien kulkuun. Silti juuri näitä ihmisiä pidettiin ”käytännöllisinä”; ja ihmisiä pidettiin tuohon aikaan vähän parempina kuin ”hulluina”, jotka olivat kaikkien näiden vuosien aikana muodostaneet muita näkemyksiä, jotka poikkesivat ”valtiomiesten” näkemyksistä; esimerkiksi sellaisia näkemyksiä, joita tämä kirjoittaja esitti kuukausia ennen sotakatastrofia puhuessaan pienelle kuulijakunnalle Wienissä (suuri kuulijakunta olisi varmastikin nauranut hänelle). Silloin hän puhui uhkaavasta vaarasta suurin piirtein näillä sanoilla: ”Nykypäivän elämässä vallitsevat suuntaukset jatkavat voimistumistaan, kunnes ne päättyvät itsensä tuhoamiseen. Ja jos lukee yhteiskunnallista elämää hengen silmin, voi kaikkialla havaita yhteiskunnallisten kasvainten muodostumisen kammottavia merkkejä. Tässä on sivilisaatiomme suuri uhka, joka on ilmeinen kaikille, jotka pystyvät lukemaan olemassaolon pinnan alta. Juuri tämä on niin kauhistuttavaa, niin ylivoimaista, että — vaikka muuten voisikin tukahduttaa kaiken kiihkon sellaisen tieteen puolesta, jossa henkinen tieto on tehty välineeksi elämän tapahtumien tuntemiselle — jo pelkästään nämä asiat pakottaisivat puhumaan, julistamaan parannuskeinoa, heittämään sanat ikään kuin maailman kasvoille. Jos yhteiskunnallinen ruumis seuraa samaa kehityslinjaa kuin tähänkin asti, se tulee olemaan täynnä haavoja — sivistyksen haavoja, jotka ovat sille sitä, mitä syövät ovat ihmisen luonnolliselle ruumiille.” Tällaisilla perusteilla elämä lepäsi, ja joita hallitsevat piirit eivät voineet eivätkä halunneet nähdä. Mutta heidän erityinen elämänkatsomuksensa sai heidät löytämään tällaisista olosuhteista tekosyyn toimenpiteille, jotka olisi ollut parempi jättää tekemättä, mutta ei sellaisille, jotka olisivat olleet omiaan luomaan luottamusta ihmiskunnan eri yhteisöjen välille. Kuka tahansa, joka uskoo, että ajan sosiaalisilla tarpeilla ei ollut osuutta nykyisen maailmankatastrofin välittömiin syihin, kysyköön itseltään tämän kysymyksen: Mihin suuntaan poliittiset impulssit olisivat kulkeneet keskinäiseen sotaan syöksyvissä valtioissa, jos ”valtiomiehet” olisivat tunnustaneet ajan sosiaaliset tarpeet ja sisällyttäneet ne tavoitteisiinsa? Ja kuinka paljon tehtyä olisi jäänyt tekemättä, jos heidän ponnistelunsa olisi näin suunnattu johonkin olennaisempaan kuin syttyvän materiaalin kasaamiseen, joka ennemmin tai myöhemmin johtaisi räjähdykseen? Kun seurasi viime vuosina valtioiden välisiä suhteita ja niissä hiipivää syöpää, joka johtui siitä, millaisen muodon yhteiskunnallinen elämä oli ottanut ihmiskunnan johtavien piirien keskuudessa, saattoi ymmärtää, miten Hermann Grimmin kaltainen laajasti inhimillisiä henkisiä intressejä edustava mies sai hänet puhumaan niin varhain vuonna 1888, kun hän puhui siitä, millaisen muodon yhteiskunnalliset tavoitteet olivat ottaneet johtavien piirien keskuudessa: ”Heidän päämääränään on ihmiskunnan lopullinen muodostuminen veljien yhteisöksi, joka aina sen jälkeen kulkee käsi kädessä eteenpäin, vain jaloimpien impulssien ohjaamana. Pelkästään seuratessaan historiaa Euroopan kartalla voisi kuvitella, että yleinen sisäinen verilöyly olisi seuraava askel, joka on edessä.” Ainoastaan ajatus siitä, että ”tie on löydettävä” ihmiselämän todelliseen rikkauteen, vain tämä ajatus voi pitää elossa tunteen ihmisarvosta. Se on ajatus, ”joka tuskin näyttää sopivan yhteen niiden jättiläismäisten sotavalmistelujen kanssa, joita me ja myös naapurimme teemme. Ja silti uskon siihen. Ja tämän ajatuksen valossa meidän on elettävä, ellei sitten tosiaan olisi parempi lopettaa inhimillinen olemassaolo kokonaan yhteisymmärryksessä ja määrätä virallinen päivä yleismaailmalliselle itsemurhalle.” (Herman Grimm: ”Viimeiset viisi vuotta”, julkaistu 1888.) Mitä nämä ”sodanvalmistelut” olivatkaan muuta kuin sellaisten ihmisten toteuttamia toimenpiteitä, jotka halusivat säilyttää vanhat valtiorakennelmansa yhdessä ja jakamattomassa muodossa huolimatta siitä, että uuden ajan kehitys oli tehnyt tästä yhdestä muodosta yhteensopimattoman kansojen välisten terveiden suhteiden olennaisen olemuksen kanssa. Terveys voidaan kuitenkin tuoda kansojen yhteiseen elämään sellaisella yhteiskuntajärjestyksen muodolla, joka saa muotonsa ajan vaatimuksista.

Itävalta-Unkarin valtiorakenne oli yli puolen vuosisadan ajan ponnistellut kohti uutta muotoa. Sen henkinen elämä, jonka juuret olivat moninaisissa rotuyhteisöissä, vaati sellaista kehitystä, jolle vanhan, vanhentuneiden impulssien luoma yksipuolinen valtio oli jatkuva este. Tapahtuma, jolla suuri katastrofi alkoi — Itävallan ja Serbian välinen riita — on ratkaiseva merkki siitä, että yhden valtion poliittiset rajat eivät tietyn ajan kuluttua olisi saaneet muodostaa sen eri kansallisuuksien henkisen elämän kulttuurisia rajoja. Jos henkinen elämä olisi ollut omilla jaloillaan, poliittisesta valtiosta ja poliittisista rajoista riippumatta, sillä olisi ollut mahdollisuus kehittyä rajoista riippumatta tavalla, joka olisi sopinut eri kansallisuuksien todelliseen tarkoitukseen, eikä henkiseen elämään syvälle juurtuneen taistelun olisi koskaan tarvinnut purkautua poliittisessa katastrofissa. Tarkoituksellinen kehitys tähän suuntaan tuntui Itävalta-Unkarin ”valtiomiesmäisistä” ajattelijoista täysin mahdottomalta, suorastaan hulluudelta. Heidän ajattelutottumuksensa ei sallinut muuta käsitystä kuin sen, että valtion rajojen on oltava myös kansallisen yhteisön rajat. He eivät voineet ymmärtää, miten voitaisiin muodostaa hengellisiä järjestöjä, jotka ylittäisivät valtiolliset rajat ja käsittäisivät koululaitoksen ja muut hengellisen elämän alat. Se oli vastoin kaikkia heidän tavanomaisia käsityksiään. Ja kuitenkin tämä ”käsittämätön” asia on se, mitä kansainvälinen elämä vaatii uudella aikakaudella. Todella käytännöllisen ajattelijan ei pitäisi lannistua näennäisistä mahdottomuuksista ja olettaa, että esteet sen toteuttamiselle, mitä vaaditaan, ovat ylitsepääsemättömiä. Hänen on yksinkertaisesti keskityttävä niiden voittamiseen. Mutta sen sijaan, että he olisivat kääntäneet valtiomiesmäisen ajattelunsa sellaisille linjoille, jotka olisivat olleet sopusoinnussa nykyajan vaatimusten kanssa, he käyttivät koko tarmonsa siihen, että he pönkittivät kaikenlaisilla instituutioilla yhdenlaista valtiomuotoa ajan vaatimuksia vastaan. Valtion rakenne muuttui yhä kömpelömmäksi ja mahdottomammaksi. Ja 1900-luvun toisella vuosikymmenellä se oli saavuttanut pisteen, jossa se ei enää pystynyt pitämään itseään kasassa vanhassa muodossaan, ja sen oli joko odotettava passiivisesti hajoamista tai yritettävä toteuttaa ulkoisesti väkisin sisäisesti mahdoton ja ylläpitää itseään sillä voimalla, jonka sotajalalle käynti sille antaisi. Vuonna 1914 Itävalta-Unkarin ”valtiomiehille” jäi vain yksi vaihtoehto: Joko heidän oli suunnattava politiikkansa terveen yhteiskuntajärjestyksen elämänlinjoille ja tehtävä aikeensa tiettäväksi maailmalle — mikä olisi saattanut herättää uutta luottamusta — tai sitten heidän oli ehdottomasti pakko aloittaa sota, jotta vanha rakenne ei olisi romahtanut heidän ympärilleen. Mitä vuonna 1914 tapahtui, on arvioitava näiden perimmäisten syiden perusteella; muuten on mahdotonta ajatella oikein ja oikeudenmukaisesti ”syyllisyyskysymyksestä”. Se seikka, että monet kansallisuudet menivät muodostamaan sen valtion rakennetta, saattoi hyvinkin näyttää siltä, että Itävalta-Unkarin tehtävänä maailmanhistoriassa oli näyttää tietä terveen yhteiskuntajärjestyksen kehittämisessä. Tehtävää ei tunnustettu. Ja tämä maailman historiallisen elämän hengen vastainen synti ajoi Itävalta-Unkarin sotaan.

Entä Saksan keisarikunta? Saksan keisarikunta perustettiin hetkellä, jolloin uuden ajan kutsu terveeseen yhteiskuntaelämän muotoon pyrki löytämään käytännön toteutuksen. Sen toteuttaminen olisi saattanut antaa valtakunnalle oikeutuksen olemassaololleen maailmanhistoriassa. Kaikki yhteiskunnalliset impulssit kohtasivat tässä Keski-Euroopan valtakunnassa, ikään kuin se olisi ollut niille maailmanhistoriassa ikiajoista lähtien varattu maaperä, jossa ne saivat toteuttaa itseään. Sosiaalinen ajattelutapa oli havaittavissa monissa paikoissa, mutta Saksan keisarikunnassa se sai muodon, joka osoitti selvästi, mihin se oli suuntautumassa. Tässä oli se työ, jonka olisi pitänyt antaa keisarikunnalle sen sisältö ja tarkoitus. Täällä oli niiden työala, jotka olivat sen asioiden johdossa. Tämä valtakunta ei olisi tarvinnut mitään oikeutusta nykyaikaisten kansojen yhteisössä, jos se olisi saanut perustamisvaiheessa sellaisen tehtävän ja tarkoituksen, johon historian voimat itse näyttivät viittaavan. Mutta sen sijaan, että he olisivat käsitelleet tehtävää sen suuruutta vastaavassa mittakaavassa, asioiden johdossa olevat tyytyivät ”sosiaalisiin uudistuksiin”, jotka johtuivat hetken pakosta, ja olivat iloisia, kun muut maat pitivät tällaisia uudistuksia esikuvina. Ja koko ajan he pyrkivät yhä enemmän ja enemmän vakiinnuttamaan imperiumin ulkoisen arvovallan malliin, joka oli peräisin vanhanaikaisista käsityksistä valtioiden vallasta ja kunniasta. He jatkoivat sellaisen imperiumin rakentamista, joka oli yhtä vastoin kuin Itävalta-Unkarin valtakoneisto kaikkea sitä, minkä historia osoitti olevan aktiivinen voima kansojen nykyaikaisessa elämässä. Mutta näistä voimista valtakunnan hallitsijat eivät nähneet mitään. Se valtiorakenteen muoto, joka heillä oli mielessään, saattoi perustua vain sotilaalliseen voimaan. Kun taas modernin historian vaatiman valtiomuodon täytyi perustua niiden impulssien käytännölliseen toteuttamiseen, jotka muodostivat terveen yhteiskunnallisen organismin. Antamalla näille impulsseille käytännön toteutuksen ne olisivat saaneet itselleen erilaisen aseman kansojen yhteisössä kuin mitä ne todellisuudessa olivat vuonna 1914. Koska Saksan politiikka ei ollut ymmärtänyt, mitä kansojen elämä tässä uudessa ajassa vaati, se oli vuonna 1914 saavuttanut umpikujan, kun oli kyse mahdollisuudesta jatkaa toimintaa. Saksan politiikka oli jo vuosien ajan ollut sokea kaikelle sille, mitä olisi pitänyt saada aikaan; se oli puuhastellut kaikella mahdollisella sellaisella, mikä oli modernin kehityksen voimien ulkopuolella ja mikä oli väistämättä joutunut pelkän tyhjyyden vuoksi ”kaatumaan kuin korttitalo”.

Koko tragedia, joka on näin historian kuluessa tapahtunut ja joka tiivistyy Saksan keisarikunnan kohtalossa, on hyvin uskollisesti kuvattu kaikille, jotka vaivautuvat tutkimaan ja antamaan maailmalle totuudenmukaisen ja tarkan kuvan siitä, mitä Berliinin johtavissa kaupunginosissa tapahtui heinäkuun viimeisinä päivinä ja elokuun ensimmäisenä päivänä vuonna 1914. Näistä tapahtumista tiedetään vielä hyvin vähän kotimaassa tai ulkomailla. Joka tuntee ne, tietää, että Saksan politiikka oli tuolloin korttitalopolitiikkaa, että se oli ajautunut toiminnassaan umpikujaan, niin että koko kysymys siitä, tulisiko sota tai miten se alkaisi, oli väistämättä annettu sotilasviranomaisten päätettäväksi. Eivätkä sotilasviranomaisten vastuuhenkilöt voineet sotilaallisesta näkökulmasta toimia toisin kuin he toimivat, koska siitä näkökulmasta tilannetta voitiin tarkastella vain siten kuin he sitä tarkastelivat; sillä sotilasosaston ulkopuolella asiat olivat ajautuneet pisteeseen, jossa ei ollut enää mahdollista toimia. Tämä olisi surullisen kuuluisa tosiasia maailmanhistoriassa, jos joku ottaisi asiakseen tuoda julki, mitä Berliinissä tapahtui heinäkuun lopussa ja elokuun ensimmäisenä päivänä, erityisesti 31. heinäkuuta ja 1. elokuuta. Ihmiset ovat yhä siinä harhakuvitelmassa, että näiden tapahtumien tarkasta tuntemuksesta ei ole mitään hyötyä, jos tuntee niitä edeltäneet tapahtumat, jotka johtivat niihin. Tietoa ei kuitenkaan saa vältellä, jos halutaan keskustella ”syyllisyyskysymyksestä”, kuten sitä nykyään kutsutaan. On tietysti muitakin tapoja päästä syihin, jotka olivat jo pitkään olemassa; mutta näiden muutaman päivän yksityiskohtainen tuntemus paljastaa, miten nämä syyt vaikuttivat.

Ajatukset, jotka aikanaan ajoivat Saksan johtajat sotaan, jatkoivat tuhoisaa työtään. Niistä tuli kansakunnan mieliala. Ja nämä samat käsitykset estivät vallanpitäjiä hankkimasta viimeisten kauheiden vuosien katkerista kokemuksista sitä oivallusta, jonka puutteesta tragedia oli syntynyt. Nämä kokemukset olisivat voineet hyvinkin avata ihmisten silmät; ja tässä toivossa tämä kirjoittaja käytti sotatapahtuman kannalta sopivalta tuntuneen hetken ja teki parhaansa tuodakseen eri henkilöiden eteen terveen yhteiskuntaelämän perustana olevat ajatukset ja sen poliittisen asenteen, jonka ne tuovat mukanaan ulkomaailmaa kohtaan. Hän kääntyi sellaisten merkittävien henkilöiden puoleen, joiden vaikutusvaltaa olisi tuolloin vielä voitu käyttää näiden yhteiskunnallisten impulssien toteuttamiseksi; ja useiden henkilöiden, joille Saksan kansan kohtalo oli vilpittömästi sydämenasia, näki vaivaa saadakseen näille ajatuksille hyväksyntää. Kaikki se, mitä sanottiin, oli turhaa. Kaikki vanhat ajattelutavat nousivat aseisiin tällaisia sosiaalisia impulsseja vastaan, jotka puhtaasti sotilaalliselle ajattelutavalle näyttivät aivan mahdottomilta — jotain sellaista, johon niillä ei ollut mitään käyttöä.

Tämä oli pisimmälle, jonne he pääsivät: ”Kirkon ja koulun erottaminen”, kyllä, siinä oli jotain. ”Valtiomiesten kaltaisten ajattelijoiden” ajatukset olivat kulkeneet tämänkaltaisilla linjoilla jo vuosia, eikä niitä voitu kääntää mihinkään suuntaan, joka merkitsisi jyrkkiä muutoksia. Hyvää tarkoittavat ihmiset ehdottivat, että ”julkaisisin” nämä ehdotukset — mitä turhimpia neuvoja juuri sillä hetkellä. Mitä hyötyä olisi ollut toisesta näistä yhteiskunnallisista impulsseista kertovasta tutkielmasta kaiken muun ajankohtaisen kirjallisuuden ohella — ja vieläpä yksityishenkilön toimesta! Tällaisten impulssien luonteen vuoksi ne olisivat tuolloin voineet saada painoarvoa vain sen tahon kautta, josta ne lausuttiin. Jos näitä impulsseja puoltava julistus olisi tullut oikeasta paikasta, Keski-Euroopan kansat olisivat tunnistaneet mahdollisuuden toteuttaa jotain, joka olisi ollut sopusoinnussa niiden omien enemmän tai vähemmän tietoisten suuntausten kanssa. Ja Venäjän itäisten alueiden kansat olisivat tuolloin epäilemättä tunnistaneet näissä yhteiskunnallisissa impulsseissa käytännöllisen ratkaisun tsaarinvallan vastaiselle tilanteelle. Se, että he olisivat voineet ja tunnistaneet näiden impulssien merkityksen, on kiistatonta kaikille, jotka kykenevät havaitsemaan Itä-Euroopan kansojen vielä ehtymättömän älyllisen elinvoiman ja sen, miten vastaanottavaisia heidän mielensä ovat terveille yhteiskunnallisille ajatuksille. Näitä ajatuksia ei kuitenkaan julistettu, ja sen sijaan tuli Brest-Litovsk.

Se, että sotilaallisella ajattelulla ei voitu tehdä mitään Keski- ja Itä-Euroopan katastrofin torjumiseksi, ei olisi voinut olla salassa muilta kuin militaristisilta ajattelijoilta. Saksan kansan katastrofin syynä oli se, että ihmiset eivät tunnustaneet, että katastrofia ei voitu estää. He eivät halunneet kohdata sitä tosiasiaa, että niillä tahoilla, jotka olivat päättämässä asioista, ei ollut mitään käsitystä suurista, historiallisista välttämättömyyksistä. Jokainen, joka tiesi jotakin näistä historiallisista välttämättömyyksistä, tiesi myös, että englanninkielisten rotujen joukossa oli henkilöitä, jotka kykenivät lukemaan Keski- ja Itä-Euroopan kansojen keskuudessa vaikuttavia voimia, ja että nämä henkilöt olivat vakuuttuneita siitä, että Keski- ja Itä-Euroopassa oli jotakin sellaista käynnissä, jonka täytyi purkautua valtavina yhteiskunnallisina kouristuksina — kouristuksina, joihin he uskoivat, ettei englanninkielisillä alueilla ollut mitään tarvetta eikä tilaisuutta. He laativat oman politiikkansa näiden päätelmien pohjalta. Keski- ja Itä-Euroopassa tästä kaikesta ei nähty mitään, ja siellä ihmiset muokkasivat politiikkaansa linjoilla, jotka romuttivat koko asian ”kuin korttitalon” heidän ympärilleen. Ainoa politiikka, jolla olisi voinut olla vankka perusta, olisi ollut sellainen, jossa olisi tunnustettu, että englanninkielisten maiden ihmiset käsittelivät maailmanhistorian voimia suurilla linjauksilla, ja tietenkin luonnollisesti englantilaisesta näkökulmasta. Mutta agitaatiota tällaisen politiikan puolesta olisi pidetty erittäin tarpeettomana, varsinkin ”diplomaattien” keskuudessa.

Niinpä sen sijaan, että johtajat olisivat omaksuneet politiikan, joka olisi voinut taata myös Keski- ja Itä-Euroopan hyvinvoinnin — huolimatta Englannin politiikan suurista linjoista — ennen kuin sotakatastrofi pyyhkäisi kaiken yli, jatkoivat he edelleen tutuilla diplomaattisilla raiteilla. Ja sodan kauhujen keskelläkin katkera kokemus ei vieläkään opettanut heille, kun Amerikasta tuli manifesti, jossa ilmoitettiin maailman poliittisesta tehtävästä, että siihen oli vastattava toisella ja erilaisella, Euroopan omista voimista syntyneellä eurooppalaisella tehtävällä. Wilson oli ilmoittanut maailman tehtävän amerikkalaisesta näkökulmasta. Euroopan tunne omasta tehtävästään olisi kuulunut hengellisenä impulssina aseiden pauhun yläpuolella. Näiden kahden välillä olisi ollut mahdollista saavuttaa yhteisymmärrys. Kaikki muu puhe keskinäisestä yhteisymmärryksestä kuulosti ontolta historiallisten välttämättömyyksien edessä. Mutta niiltä, jotka olosuhteet saattoivat Saksan keisarikunnan asioiden johtoon, puuttui ymmärrys, joka olisi saanut heidät tarttumaan nykyaikaisen ihmiselämän uuden kasvun siemeniin ja sisällyttämään ne kokonaisvaltaiseen päämäärään. Siksi syksy 1918 ei voinut tuoda muuta kuin sen, mitä se toi. Sotilaallisen vallan romahdukseen liittyi henkinen antautuminen. Tänä ylimpänä hetkenä olisi ainakin voitu herätä, olisi voitu hakea voimaa Euroopan tahdosta ja päämäärästä ja olisi voitu hyvittää Saksan kansan henkiset voimat. Sen sijaan he antautuivat Wilsonin neljäntoista kohdan edessä. Wilson kohtasi Saksan, jolla ei ollut mitään sanottavaa omasta puolestaan. Mitä Wilson sitten ajatteleekin omasta 14 kohdastaan, hän on kuitenkin voimaton auttamaan Saksaa, paitsi jos Saksa on halukas. Hänen oli pakko odottaa Saksan tahdonilmaisua. Sodan alku oli jo osoittanut Saksan politiikan mitättömyyden. Se osoitettiin jälleen lokakuussa 1918. Niin tuli tuo hirvittävä henkinen antautuminen, jonka teki mies, jonka varaan monet saksalaiset olivat panneet ikään kuin viimeisen toivonsa.

Uskon puute oivallukseen, joka perustuu historiassa vaikuttaviin voimiin; haluttomuus etsiä voimaa impulsseista, jotka lähtevät hengellisten tosiasioiden havaitsemisesta: Keski-Euroopan tila johtui näistä kahdesta asiasta.

Ja nyt, tänään, sotakatastrofin aiheuttamat olosuhteet ovat luoneet uuden tilanteen. Ajatus, joka antaa leimansa tälle uudelle tilanteelle, voi olla ihmiskunnan sosiaaliset impulssit, sellaisina kuin ne on käsitelty tässä kirjassa. Nämä sosiaaliset impulssit puhuvat kieltä, josta koko sivistynyt maailma on vastuussa. Onko ajatus kuluttanut itsensä loppuun ja ajautunut umpikujaan sosiaalisen kysymyksen edessä, kuten Keski-Euroopan politiikka teki vuoden 1914 ongelmien edessä? Jotkut maat pystyivät pysymään erossa niistä asioista, joista silloin oli kysymys. Sosiaalisesta liikkeestä ne eivät voi pysyä erossa. Tässä kysymyksessä ei ole poliittisia vastustajia eikä puolueettomia osapuolia. Tässä on oltava vain yksi ihmiskunta, joka työskentelee yhden yhteisen tehtävän parissa, joka on valmis lukemaan aikojen merkit ja toimimaan niiden mukaisesti.

[1] Kirjoittajan huomautus. Voidaan väittää, että oikeussuhteet ja taloudelliset suhteet muodostavat todellisuudessa yhden jakamattoman kokonaisuuden. Tämä menee kuitenkin ohi siitä, mitä kolmikantaisuudella tarkoitetaan. Tietenkin siinä keskinäisessä kanssakäymisessä ja vaihdannassa, joka tapahtuu eri yhteiskunnallisten organismien välillä, kollektiivisena prosessina tarkasteltuna, nämä kaksi erilaista suhdetta — niiden ”oikeuksien” järjestelmien ja niiden taloudellisten järjestelmien välillä — toimivat yhdessä yhtenä kokonaisuutena. Mutta on eri asia, laaditaanko oikeuksia koskevat säännökset taloudellisen kanssakäymisen vaatimusten mukaisiksi vai muokataanko ne ensin yleisen oikeustajun mukaan ja otetaan sitten yhdistetty tulos, mikä se sitten onkin.

[2] Kirjoittajan huomautus. Jotkut ihmiset pitävät näitä asioita ”utopioina”, koska he eivät näe, että todellisuudessa todellinen elämä itse kamppailee kohti juuri sellaista järjestelyä, joka heistä tuntuu niin utopistiselta, ja että todellisessa elämässä tapahtuva varsinainen pahuus johtuu juuri siitä, että näitä järjestelyjä ei ole missään.

Lähde: https://www.gutenberg.org/files/59257/59257-h/59257-h.htm

https://kapitaali.com/rudolf-steiner-kolmikantainen-yhteiskunta/

#kansantalous #Rudolf Steiner #siviiliyhteiskunta #Vaihtoehtoiset järjestelmät

0 notes