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srilaprabhupadaparasiempre · 3 years

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Introduccion al Gītopaniṣad 2

Las entidades vivientes y el Señor, porque estamos llenos de conciencia, por lo tanto nuestra conciencia va tras la felicidad. Felicidad. El Señor tambien esta perpetuamente feliz, y si nos asociamos con el Señor, cooperamos con Él, y tomamos parte en Su asociación, entonces nosotros tambien seremos felices.

El Señor desciende a este mundo mortal para mostrar Sus pasatiempos en Vṛndāvana de completa felicidad. Cuando el señor Śrī Kṛṣṇa estuvo en Vṛndāvana, Sus actividades con sus amigos pastorcillos de vacas, con Sus doncellas, con Sus amigos…, Con las amigos de las doncellas y con los habitantes de Vṛndāvana, y su ocupación de pastoreo en Su niñez, y todos estos pasatiempo del Señor Kṛṣṇa estaban llenos de felicidad. Todo Vṛndāvana, toda la población de Vṛndāvana, lo buscaba. Ellos no conocian excepto a Kṛṣṇa. Incluso el Señor Kṛṣṇa restringío a su padre, Nanda Mahārāja, en adorar al semidiós Indra, porque Él quería establecer que la gente no necesita adorar a ningún otro semidiós excepto a la Suprema Personalidad de Dios. Porque la última finalidad de la vida es retornar a la residencia del Supremo Señor. [pausa]

na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

[Bg 15.6]

[Esa, Mi morada no está iluminada por el sol o la luna, ni por la electricidad. Aquel que llega a ella nunca regresa a este mundo material.]

Ahora bien la descripción de ese cielo eterno… cuando hablamos del cielo, porque tenemos una concepción material del cielo, por lo tanto pensamos del cielo con el sol, la luna, las estrellas, de esa manera. Pero el Señor dice que en el cielo eterno, no hay necesidad de sol. Na pāvakaḥ significa que tampoco hay necesidad de la electricidad o el fuego para iluminar. Porque el cielo espiritual ya está iluminado por el brahma-jyoti. Brahmajyoti, yasya prabhā [Bs 5.40], los rayos de la residencia morada Suprema.

[Yo adoro a Govinda, el Señor primordial cuya refulgencia es la fuente del Brahman no diferenciado mencionado en los Upaniṣads, que se diferencia de la infinidad de glorias del universo mundano parece como indivisible, infinito, sin límites, como la verdad.]

Ahora bien en estos días, cuando la gente está intentando alcanzar otros planetas, no es muy difícil de entender la morada del Señor Supremo. La morada del Señor Supremo está en el cielo espiritual, y es nombrado como Goloka. En el Brahmā-saṁhitā está muy bien descrito, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs 5.37].

[Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en su propio reino de Goloka con Radha, semejante a su propia figura espiritual, al personificar la potencia extática poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de sus confidentes (saktis), personificaciones de las extensiones de su forma corporal, impregnado y vitalizado por Su siempre bienaventurada rasa espiritual.]

Aunque el Señor reside eternamente en su morada, Goloka, aun así Él es akhilātma-bhūtaḥ. Él puede… Él puede ser alcanzado desde aquí tambien. Y el Señor por lo tanto viene y se manifiesta en Su forma real, sac-cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1],

[Kṛṣṇa quien es conocido como Govinda es el Dios Supremo. Él tiene un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Él es el origen de todo, Él no tiene ningún otro origen, y Él es la causa primordial de todas las causas.]

Eterno, bienaventurado y lleno de conocimiento, entonces tu molestia de esto, para que de esta manera no tengamos que imaginarlo (1). No es cuestión de imaginación. La presencia del Señor, por Su misericordia sin causa se presenta a sí mismo en Su Śyāmasundara rūpa.

Desafortunadamente, gente con poca inteligencia se burla de Él. Avajānanti māṁ mūḍhā [Bg 9.11].

[Los necios Me menosprecian cuando desciendo en una forma semejante a la humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental y Mi dominio supremo sobre todo lo que existe.]

Porque el Señor viene como uno de nosotros y al igual juega con nosotros como un ser humano, por lo tanto no necesitamos considerar que el Señor es uno de nosotros. Es Su omnipotencia que Él se presenta Él mismo con su verdadera forma ante nosotros y muestra Sus pasatiempos, es solo el prototipo de su morada.

Así que esa, morada del Señor, hay innumerables planetas tambien en el brahma-jyoti. Así como tenemos innumerables planetas flotando en los rayos del sol, similarmente, en el brahma-jyoti, el cual esta emanando de la morada del Señor Supremo, Kṛṣṇaloka, Goloka, ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis [Bs 5.37], todos esos planetas son planetas espirituales.

[Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en su propio reino de Goloka con Radha, semejante a su propia figura espiritual, al personificar la potencia extática poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas, en compañía de sus confidentes (saktis), personificaciones de las extensiones de su forma corporal, impregnada y vitalizada por Su siempre bienaventurada rasa espiritual.]

Ellos son ānanda-cinmaya; ellos no son planetas materiales.

na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

[Bg 15.6]

[Esa, Mi morada no está iluminada por el sol o la luna, ni por la electricidad. Aquel que llega a ella nunca regresa a este mundo material.]

Ahora bien, cualquiera que pueda aproximarse a ese cielo espiritual no será requerido a que regrese de nuevo a este cielo material. Mientras estemos en el cielo material, que hablar de acercarse al planeta luna… El planeta luna, por supuesto, es el planeta más cercano, pero incluso si nos acercamos al planeta más elevado, el cual es llamado Brahmaloka, allí tambien tenemos las mismas miserias de la vida material, quiero decir, las miserias del nacimiento, la muerte, el envejecimiento, y las enfermedades. Ningún planeta en el universo material está libre de los cuatro principios de la existencia material.

El Señor por lo tanto dice in el Bhagavad-gītā, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna [Bg 8.16].

[Desde el planeta más elevado del mundo material, hasta el más bajo, todos son lugares de miseria donde ocurren el nacimiento y las muertes repetidas, pero aquel que alcanza Mi morada, Oh, hijo de Kuntī, nunca vuelve a nacer.]

Las entidades vivientes están viajando de un planeta a otro. No es que podamos ir simplemente a otros planetas con arreglos mecánicos del sputnik. Quienquiera que desee ir a otro planeta, hay un proceso. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg 9.25].

[Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre tales seres; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo.]

Si alguien quiere ir a cualquier otro planeta, digamos al planeta luna, no necesitamos intentar ir con el sputnik. El Bhagavad-gītā nos instruye, yānti deva-vratā devān. Estos planetas luna o planetas sol o los planetas encima de este Bhūloka, son llamados Svargaloka. Svargaloka. Bhūloka, Bhuvarloka, Svargaloka, son diferentes estatus de planetas. Así que… Devaloka. Son conocidos de esa manera.

El Bhagavad-gītā da una formula muy simple que puedes ir a los planetas más elevados. Devaloka. Yānti deva-vratā devān. Yānti deva-vratā devān. Deva-vratā, si practicamos el proceso de adoración al semidiós en particular, entonces podremos ir a ese planeta particular tambien. Podemos ir al planeta sol incluso, podemos ir al planeta luna, podemos ir al planeta celeste.

Pero el Bhagavad-gītā no nos recomienda que vayamos a ninguno de estos planetas en el mundo material, porque incluso si vamos a el Brahmaloka, el planeta más elevado, que está calculado por los científicos modernos que podemos alcanzar el planeta más elevado viajando en los sputniks por 40,000 años…

Ahora bien no es posible vivir 40,000 años y alcanzar el planeta más elevado de este universo material. Pero si uno se consagra en la adoración de un semidiós particular puede aproximarse al planeta particular, tal como se declara en el Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Similarmente, hay Pitṛloka.

Similarmente, uno quien guste aproximarse al planeta supremo… planeta Supremo. El planeta supremo quiere decir el Kṛṣṇaloka. En el cielo espiritual hay innumerables planetas, planetas sanātana, planetas eternos, los cuales nunca son destruidos, aniquilados. Pero de todos esos planetas espirituales hay un planeta, el planeta original, el cual es llamado Goloka Vṛndāvana. Asi que estas informaciones están ahí en el Bhagavad-gītā, y se nos está brindando la oportunidad de abandonar este mundo material y alcanzar nuestra vida eterna el reino eterno.

Ahora bien en el Capítulo Decimoquinto del Bhagavad-gītā, la imagen real de este mundo material es dada. Se dice allí que,

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit

[Bg 15.1]

[El Señor bendito dijo: Hay un árbol baniano que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce este árbol es el conocedor de los Vedas.]

Ahora bien, este mundo material esta descrito en el Capítulo Decimoquinto del Bhagavad-gītā como un árbol el cual tiene sus raíces hacia arriba, ūrdhva-mūlam. ¿Han experimentado algún árbol cuyas raíces estén hacia arriba? Tenemos la experiencia de un árbol, las raíces hacia arriba, por reflejo. Si nos posamos a un lado de un banco de un rio o una reserva de agua, podemos ver que el árbol en el banco de la reserva de agua se refleja en el agua con el tronco hacia abajo y la raíz hacia arriba.

Así que este mundo material es prácticamente un reflejo del mundo espiritual. Así como el reflejo del árbol en el banco de la reserva de agua es visto hacia abajo, similarmente este mundo material, es llamado la sombra. Sombra. Como en la sombra no puede haber ninguna realidad, y al mismo tiempo, de la sombra podemos entender que hay realidad. El ejemplo de la sombra en el… sombra de agua en el desierto, no hay agua, pero hay agua. Similarmente, el reflejo del mundo espiritual, o en este mundo material, hay indudablemente no hay felicidad, no hay agua. Pero la verdadera agua, o la verdadera felicidad, está en el mundo espiritual.

El Señor sugiere que uno tiene que alcanzar ese mundo espiritual de la siguiente manera, nirmāna-mohā.

nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat

[Bg 15.5]

[Aquel que está libre de la ilusión, el prestigio falso y la asociación, falsa, que comprende lo eterno, que ha terminado con la lujuria material y está libre de la dualidad de la felicidad y la pena, y que sabe cómo rendirse a la Persona Suprema, alcanza ese reino eterno.]

Ese padam avyayam, ese reino eterno, puede ser alcanzado por uno que es nirmāna-mohā. Nirmāna-mohā. Nirmāna significa que estamos tras las designaciones. Artificialmente queremos algo de designaciones, alguien quiere volverse el señor, alguien quiere volverse el señor, alguien quiere volverse presidente, o alguien quiere volverse un hombre rico, alguien quiere convertirse en algo más, rey. Todas estas designaciones, mientras tanto tendremos apego por todas estas designaciones… porque después de todo, Estas designaciones pertenecen al cuerpo, y nosotros no somos este cuerpo. Esta es la primera concepción de la realización espiritual. Que uno no tenga atracción por la designación.

Y jita-saṅga-doṣā. Saṅga-doṣā. Ahora bien estamos asociados con las tres modalidades de las cualidades materiales, y si nos volvemos desapegados con el servicio devocional del Señor… mientras no estemos atraídos por el servicio devocional del Señor, no podremos estar desapegados de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto el Señor dice, vinivṛtta-kāmāḥ: Estas designaciones o ataduras son debido a nuestra lujuria, deseo. Queremos enseñorearnos de la naturaleza material. Así que, mientras no renunciemos esta propensión de enseñorearse sobre la naturaleza material, hasta ese momento no podremos ir de regreso al reino del Supremo, el sanātana-dhāma.

Dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ..., amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat [Bg 15.5].

Ese reino eterno, el cual nunca es destruible como este mundo material, puede ser alcanzado con amūḍhāḥ. Amūḍhāḥ significa no-aturdido, uno que no está aturdido por la atracción de este falso placer.

Y uno (quien) no es esta situado en el servicio supremo del Señor, él es la persona correcta en alcanzar ese reino eterno. Y ese reino eterno no requiere de ningún sol, ninguna luna o ninguna electricidad. Esa es un una idea fugaz de acercamiento al reino eterno.

En otro lugar en el Bhagavad-gītā tambien se dice que,

avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

[Bg 8.21]

[A esa morada suprema se le llama no manifiesta e infalible y es el destino supremo. Cuando se va ahí, nunca se regresa. Esa es Mi morada suprema.]

Avyakta significa no manifiesto. Incluso la parte del mundo material no está manifestado ante nosotros. Nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver cuantas estrellas, cuantos planetas hay en este universo material. Por supuesto, a través de la literatura Védica obtenemos información de todos los planetas. Podemos creer o creer, pero todos los planetas importantes en con los que tenemos conexión, ellos están descritos en la literatura Védica, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Pero el mundo espiritual, el cual está más allá de este cielo material, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo [Bg 8.20],

[Más existe otra naturaleza, la cual es eternal y transcendental a esta materia manifiesta y no manifiesta. Esta naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es.]

Pero avyakta, ese cielo no manifestado, es el paramāṁ gatim, eso es, uno debe desear, uno debe anhelar alcanzar ese reino supremo. Y una vez aproximándose a ese reino supremo, yaṁ prāpya, Uno que se acerca o uno que alcanza ese reino supremo, na nivartante, uno no tiene que regresar a este mundo material. Y ese lugar que es la morada eterna del Señor, esa de donde no tenemos que retornar, esa es nuestra…, esa debe ser nuestra… (pausa)

Ahora puede surgir una pregunta, cual es la manera de como acercarse a la morada suprema del Señor. Eso tambien esta descrito en el Bhagavad-gītā. Se dice en el Capítulo Octavo, versos 5,6,7,8

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza. De esto no hay duda.]

[Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzara sin duda.]

[Por lo tanto Arjuna, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Dedicando a Mí tus actividades y fijando en Mí tu mente y tú inteligencia, sin duda me alcanzaras.]

[Aquel que medita en la Suprema Personalidad de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del sendero, él, ¡Oh Pārtha [Arjuna] seguramente me alcanza.]

El proceso de acercarse al Señor Supremo, o a la morada del Supremo Señor, tambien se da allí. Es dicho algo como esto.

anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ

[Bg 8.5]

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza. De esto no hay duda.]

Anta-kāle: al final de la vida, a la hora de la muerte. Anta-kāle ca mām eva, uno que piense en Kṛṣṇa, smaran, Si lo puede recordar. Una persona moribunda, a la hora de la muerte, si él recuerda la forma de Kṛṣṇa, y recordando de esa manera abandona el cuerpo presente, entonces seguramente se acerca al reino spiritual, mad-bhāvam. Bhāvam significa lo spiritual…, la natural. Yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti. Mad-bhāvam significa al igual que la naturaleza, de la naturaleza transcendental, del Ser Supremo.

Como lo hemos descrito anteriormente, que el Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1].

Él tiene Su forma, pero Su forma es eterna, sat; y lleno de conocimiento, cit; y lleno de dicha, ānanda. Ahora bien solo podemos comparar nuestro cuerpo presente, si este cuerpo es sac-cid-ānanda. No. Este cuerpo es asat. En vez de ser sat es asat. Antavanta ime dehā [Bg 2.18].

[Solo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a destrucción; por lo tanto lucha, ¡oh descendiente de Bharata!]

El Bhagavad-gītā dice que este cuerpo es antavat, perecedero. Y… Sac-cid-ānanda. En vez de volverse sat, es asat, justo lo opuesto. Y en vez de volverse cit, lleno de conocimiento, está lleno de ignorancia. No tenemos conocimiento del reino espiritual, tampoco tenemos ningún conocimiento perfecto de este mundo material. Tantas cosas desconocidas para nosotros; por lo tanto este cuerpo es ignorante. En vez de volverse lleno de conocimiento es ignorante.

El cuerpo es perecedero, lleno de ignorancia, y nirānanda. En vez de volverse lleno de dicha, está lleno de miseria. Todas las miserias que experimentamos en este mundo material, es todo debido a este cuerpo. El Señor dice que anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram [Bg 8.5].

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza. De esto no hay duda.]

Uno que abandona este cuerpo material, simplemente recordando al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él inmediatamente obtiene el cuerpo espiritual de sac-cid-ānanda-vigraha [Bs 5.1].

El proceso de abandonar este cuerpo y adquirir otro cuerpo en el mundo material tambien está organizado. Un hombre muere después de que ha sido decidido que forma de cuerpo él tendrá en su próxima vida. Pero eso es decidido por las autoridades superiores. Al igual que de acuerdo a nuestro servicio somos promovidos o degradados, similarmente, de acuerdo a nuestros actos somos… Los actos de esta vida, las actividades de esta vida, son terreno de preparación para la próxima vida. Nos estamos preparando para nuestra próxima vida por las actividades de esta vida. Así que si podemos preparar nuestra, esta vida para obtener promoción al reino de Dios, entonces seguramente, después de abandonar…, después de abandonar este cuerpo material… el Señor dice yaḥ prayāti, uno que va, sa mad-bhāvaṁ yāti [Bg 8.5], mad-bhāvam, él obtiene el mismo cuerpo espiritual como el Señor lo tiene, o la misma naturaleza espiritual.

Ahora bien, hay diferentes clases de trascendentalistas, como ya hemos explicado anteriormente: el brahmavādī, paramātmavādī y los devotos. En el cielo espiritual, o en el brahma-jyoti, hay planetas espirituales, innumerables planetas espirituales ya lo hemos discutido. Y el número de esos planetas es mucho, mucho más grande que todos los universos de este mundo material. Este mundo material es ekāṁśena sthito jagat [Bg 10.42].

[Pero ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mi mismo yo mantengo y sostengo este universo entero.]

Esta es una cuarta parte de la toda la creación. La tercer parte de la creación es el mundo espiritual. Y en la cuarta parte de esta creación hay hay millones de universos como este el cual estamos experimentando en el momento presente. Y en un universo hay millones y billones de planetas. Como hay millones y billones de soles y estrellas y lunas en todo este mundo material, pero todo este mundo material constituye solo una cuarta manifestación de toda la creación. El tercer cuarto de la manifestación está en el cielo espiritual.

Ahora bien, este mad-bhāvam, uno que desee unirse con la existencia del Brahman Supremo, ellos entran en el brahma-jyoti del Señor Supremo. Mad-bhāvam significa eso que brahma-jyoti así como los planetas espirituales en el brahma-jyoti. Y los devotos, que quieren disfrutas en la asociación del Señor, ellos entran en los planetas, planetas Vaikuntha. Hay innumerables planetas Vaikuntha., y el Señor, el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, por Su expansion plenaria como Nārāyaṇa con cuatro manos, con nombres diferentes, Pradyumna, Aniruddha, and Mādhava, Govinda... Hay muchos nombres innumerables de este Nārāyaṇa de 4 brazos. Así que uno de los planetas, que es tambien mad-bhāvam, Tambien está dentro de la naturaleza espiritual.

Cualquier trascendentalista que, al final de la vida, tanto piense en el brahma-jyoti o medite en el Paramātmā o piense en la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, en cualquier caso, ellos entran en el cielo spiritual. Pero solo los devotos, aquellos que han practicado trato personal con el Señor Supremo, ellos entran en los planetas Vaikuntha o en al planeta Goloka Vṛndāvana. El Señor dice, yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti nāsty atra saṁśayaḥ [Bg 8.5].

[Y cualquiera que a la hora de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí de inmediato alcanza mi naturaleza. De esto no hay duda.]

No hay duda. Uno no debe no creer. Esa es la cuestión. Están leyendo el Bhagavad-gītā a lo largo de toda la vida, Pero cuando el Señor habla algo que no cuenta en nuestra imaginación, lo rechazamos, ese no es el proceso de la lectura del Bhagavad-gītā. Tal como decía Arjuna que sarvam etaṁ ṛtam manye [Bg 10.14],

[!Oh Kṛṣṇa, acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho. ¡Oh Señor!, ni los dioses no los demonios conocen tu personalidad.]

“Creo en todo, cualquier cosa que hayas dicho.” Similarmente, oir, oir. El Señor dice que a la hora de la muerte, quienquiera que piense en Él, sea como Brahman o Paramātmā o la Suprema Personalidad de Dios, seguramente entrara en el cielo espiritual, y no hay duda alguna. Uno no debería no creerlo.

Y el proceso es, regla general, tambien se declara en el Bhagavad-gītā, como puede uno…, como es posible entrar en el reino espiritual simplemente pensando en el Supremo a la hora de la muerte. Porque el proceso general tambien se menciona:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

[Bg 8.6]

[Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandone su cuerpo, ese estado alcanzara sin duda.]

Hay diferentes bhāvas. Ahora bien, esta naturaleza material tambien es uno de los bhāvas, tal como lo hemos explicado, que esta naturaleza material es tambien el despliegue de una de las energías del Señor Supremo. En el Viṣṇu Purāṇa las energías totales del Señor Supremo han sido resumidas.

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā kṣetra-jñākhyā tathā para avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate

[Cc Madhya 6.154]

[La potencia interna del Señor Supremo, Viṣṇu, es espiritual, como lo verifican los śāstras. Existe otra potencia espiritual, conocida como kṣetra-jña, o la entidad viviente. La tercera potencia, que se conoce como nesciencia, vuelve impía a la entidad viviente y la llena de actividad fruitiva.]

Todas las energías, potencias del… parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. El Señor Supremo tiene diversas energías, las cuales no podemos concebir. Pero los grandes sabios, almas liberadas, ellos han estudiado y han resumido la totalidad de las energías en tres partes, en tres encabezados. La primera es… todas estas energías son viṣṇu-śakti. Todas las energías, son diferentes potencias del Señor Viṣṇu. Ahora bien, esa energía es parā, transcendental. Y kṣetra-jñākhyā tathā parā, y las entidades vivientes, kṣetra-jña, ellas tambien pertenecen al grupo de esa energía superior, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā tambien. Ya hemos explicado. Y las otras energías, la energía material, es tṛtīyā karma-saṁjñānyā [Cc Madhya 6.154]. La otra energía está en la modalidad de la ignorancia. Es energía material. Así que la energía material tambien es bhagavad-dhama[?].

Así que a la hora de la muerte, o podemos permanecer en la energía material, o este mundo material, o podemos transferirnos al mundo espiritual. Ese es el criterio. Entonces el Bhagavad-gītā dice,

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

[Cualquiera sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzará sin duda.]

Ahora bien, como estamos acostumbrados a pensar tanto en esta energía material o la energía espiritual, ahora, ¿Cómo transferir el pensamiento? El pensamiento de la energía material, ¿Cómo puede ser transferido al pensamiento de la energía espiritual?

Así que para pensar en la energía espiritual las literaturas Védicas están ahí. Así que para pensar en la energía material, hay tantas literaturas — periódicos, revistas, novelas, ficción y tantas cosas. Lleno de literatura. Así que nuestros pensamientos están absortos en estas literaturas. Similarmente, si queremos transferir nuestro pensamiento en la atmosfera espiritual, entonces tenemos que transferir nuestra capacidad de lectura a la literatura Védica. Los sabios eruditos por lo tanto hicieron tantas literaturas Védicas, los Purāṇas. Los Purāṇas no son historias; son registros históricos.

En el Caitanya-caritāmṛta hay un verso que lee lo siguiente: anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gela, ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā [Cc Madhya 20.117],

[Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente ha sido atraída por los rasgos externos desde tiempo inmemorial. Por lo tanto la energía ilusoria [māyā] le da toda clase de miserias en su existencia material.]

Que estas olvidadas entidades vivientes, almas condicionadas, ellas han olvidado la relación con el Señor Supremo, y ellas están absortas pensando en las actividades materiales. Y solo para transferir su poder de pensamiento a la capacidad espiritual, el Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, él ha hecho tantas literaturas Védicas.

Las literaturas Védicas significan primero el dividió los vedas cuatro. Luego los explico por los Purāṇas. Luego para las personas menos capaces, así como strī, śūdra, vaiśya, el hizo el Mahābhārata. Y en el Mahābhārata el presentó este Bhagavad-gītā. Luego otra vez el resumió toda la literatura Védica en el Vedānta-sūtra. Y el Vedānta-sūtra. Como futura orientación, él hizo un comentario natural por Él mismo el cual es llamado Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es llamado bhāṣyo 'yaṁ brahma-sūtrāṇām [Cc Madhya 25.143]. Es el comentario natural del Vedānta-sūtra.

[En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-sūtra. En el tambien está el significado completo del Mahābhārata. Tambien está el comentario del Brahma-gāyatrī, plenamente expandido con todo el conocimiento Védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el Purāṇa supremo, y fue redactado por la superma personalidad de Dios en su encarnacion de Vyāsadeva. Tiene doce cantos. 335 capitulos y dieciocho mil versos.]

Así que todas estas literaturas, si transferimos nuestro pensamiento, tad-bhāva-bhāvitaḥ, sadā. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ [Bg 8.6].

[Cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, ese estado alcanzara sin duda.]

Uno que está ocupado siempre… así como el materialista siempre está ocupado, leyendo algún material de literatura como el periódico, las revistas, y la ficción, novelas, etc., y tantas filosofías y ciencias, todas estas cosas de diferentes grados de pensamiento; similarmente, si transferimos nuestras esa lectura esa capacidad de lectura para estas literaturas Védicas, como son presentadas por… como son muy amablemente presentadas por Vyāsadeva, entonces es muy posible para nosotros recordar a la hora de la muerte al Señor Supremo.

Esa es la única manera sugerida por el Señor Mismo. No es sugerido; es el hecho. Nāsty atra saṁśayaḥ [Bg 8.5].

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo solamente recordándome a Mí, de inmediato alcanza Mi naturaleza, De esto un hay duda.]

Indudablemente. No hay duda al respecto. Tasmāt, the Lord suggested, therefore, tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca [Bg 8.7].

Él le recomienda a Arjuna que mām anusmara yudhya ca. Él no dice que “Tu simplemente sigue recordándome y renuncia a tu deber ocupacional presente.” No. Eso no es sugerido. El Señor nunca sugiere algo impráctico.

Este mundo material, mantener este cuerpo, uno tiene que trabajar. El trabajo está dividido en cuatro divisiones de orden social: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. La clase inteligente de la sociedad, ellos tambien están trabajando de diferentes maneras, y la clase administradora de la sociedad, ellos tambien están trabajando de diferente manera. La sociedad mercantil, la sociedad productiva, ellos tambien están trabajando de distinta manera, y la clase obrera, Ellos tambien están trabajando de diferente manera. En la sociedad humana, tanto como obrero o como hombres mercantiles o como políticos, administradores, o como la clase más elevada de la clase de hombres inteligentes en carrera literaria, investigaciones científicas, todo el mundo está ocupado en algún trabajo, y uno tiene que trabajar, luchar por su existencia.

Así que el Señor recomienda que “No necesitas abandonar tu ocupación, pero al mismo tiempo puedes recordar.” Mām anusmara [Bg 8.7]. Eso te hará…, eso te ayudara recordarme a la hora de la muerte. Si no practicas recordarme siempre, junto con tu batalla por la existencia, entonces no es posible.” No es posible. La misma cosa es recomendada por el Señor Caitanya, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc Ādi 17.31].

[Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores personales y, sin embargo, siempre está dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy fácilmente cantar el santo nombre del Señor.]

Kīrtanīyaḥ sadā. Uno debería practicar cantar el nombre del Señor siempre. El nombre del Señor y el Señor no son diferentes.

Así que aquí la instrucción del Señor Kṛṣṇa a Arjuna that mām anusmara [Bg 8.7], “Tu solo recuerda Me,” y la instrucción del Señor Caitanya que “Tu siempre canta el nombre de Kṛṣṇa.” Así que no hay diferencia, porque Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa no son diferentes en lo absoluto. En el status absoluto no hay diferencia entre una cosa y otra. Ese es el status absoluto. El Señor siendo absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Él Mismo.

Entonces tenemos que practicar eso... Tasmāt sarveṣu kāleṣu. Siempre, veinticuatro horas, debemos moldar nuestras actividades de vida de tal manera que podamos recordar, las veinticuatro horas. ¿Cómo es esto posible? Sí, es posible. Es posible. Un ejemplo crudo es puesto por los ācāryas en conexión con esto. Y ¿cuál es ese ejemplo? Se dice que una mujer que apegada a otro hombre, aunque ella tiene un marido, aun, él está [ella] está apegada a otro hombre. Y este tipo de apego se vuelve muy fuerte. Esto es llamado parakīya-rasa, sea en el caso de un hombre o mujer. Si un hombre tiene apego por otra mujer además de su esposa, o una mujer tiene apego por un hombre además de su esposo, ese apego es muy fuerte. Ese apego es muy fuerte.

Así que lo ācāryas dan este ejemplo; Como una mujer de mal carácter que tiene apego por el esposo de otro, ella siempre piensa, al mismo tiempo, le muestra a su esposo que ella está muy ocupada en los asuntos familiares así que su esposo no duda de su carácter. Así que como ella siempre está recordando la hora de encuentro con su amante en la noche, a pesar de hacer muy bien todas sus labores domésticas, similarmente, uno debe recordar al esposo supremo, Śrī Kṛṣṇa, siempre, a pesar de hacer sus deberes materiales muy bien. Eso es posible. Requiere un fuerte sentido del amor. Cuando tienes un fuerte sentido del amor por el Señor Supremo, entonces es posible que podamos seguir cumpliendo nuestro deber, al mismo tiempo recordar al Señor.

Asi que debemos desarrollar ese sentido. Así como Arjuna siempre estuvo pensando en el Señor. Él, de las veinticuatro horas, ni por un solo segundo pudo olvidar a Kṛṣṇa. La compañía constante de Kṛṣṇa, al mismo tiempo, un guerrero. El Señor Kṛṣṇa no le recomendó a Arjuna abandonar su pelea, e ir al bosque, ir al Himalaya y meditar. Cuando el sistema de yoga le fue aconsejado a Arjuna, Arjuna declino, que “este sistema no es posible para Mí. ”Entonces el Señor dijo, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā [Bg 6.47].

[Y de todos los yogīs, aquel que siempre se refugia en Mí con gran fe, y adorándome con amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido conmigo en yoga y es el más elevado de todos.]

Mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ. Asi que uno que piense en el Señor Supremo siempre, él es el más grande yogī, él es el jñānī supremo, y él es tambien el devoto más grande al mismo tiempo.

El Señor advierte que tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca [Bg 8.7]: “Como kṣatriya no puedes renunciar al asunto de la pelea. Tienes que pelear. Así que si al mismo tiempo practicas recordarme siempre, entonces cera posible,” anta-kāle ca mām eva smaran [Bg 8.5], “Entonces te será tambien posible recordarme a la hora de la muerte.”

[Y cualquiera que al momento de la muerte abandona su cuerpo recordándome solamente a Mí, de inmediato alcanza Mí naturaleza. De esto no hay duda.]

Mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ [Bg 8.7].

[Por lo tanto Arjua, siempre debes pensar en Mí en la forma de Kṛṣṇa y al mismo tiempo llevar a cabo tu deber prescrito de luchar. Dedicando a Mí tus actividades y fijando en Mí tu mente.]

De nuevo Él dice que no hay duda. Si uno está completamente rendido al servicio del Señor, en el servicio trascendental amoroso del Señor, mayy arpita-mano-buddhir.

Porque no trabajamos con el cuerpo en realidad; nosotros trabajamos con la mente y la inteligencia. Así que si nuestra inteligencia y mente están siempre ocupadas en el pensamiento del Señor, entonces naturalmente nuestros sentidos están tambien ocupados en el servicio del Señor. Ese es el secreto del Bhagavad-gītā, uno tiene que aprender este arte, como puede uno estar absorto ambos con la mente y la inteligencia veinticuatro horas pensando en el Señor. Y eso le ayudara a uno a transferir se a sí mismo en el reino de Dios, o en la atmosfera espiritual, después de abandonar este cuerpo material.

El científico moderno, ellos están intentando por años y años juntos en alcanzar el planeta luna, y no tienen acercamiento aun. Pero aquí en el Bhagavad-gītā hay una sugerencia. Supongamos que un hombre vive por cincuenta años y él… así que nadie intenta elevarse a sí mismo en la idea espiritual por cincuenta años. Esa es una buena idea. Pero incluso por diez años o cinco años uno sinceramente intenta esta práctica, , mayy arpita-mano-buddhir... es simplemente un asunto de práctica, y esa práctica puede ser posible fácilmente por el proceso devocional, śravaṇaṁ. Śravaṇaṁ.

El proceso más fácil es escuchar.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

[SB 7.5.23]

[Hay seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro: (1) ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza (3) ser paciente, (4) actuar de acuerdo a los principios regulativos [tales como śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam — oír, cantar y recordar a Kṛṣṇa (5) abandonar la asociación de los no devotos (6) seguir los pasos de los ācāryas anteriores. Estos seis principios aseguran, sin duda, el éxito completo del servicio devocional puro.]

Estos nueve procesos. Así que el proceso más fácil es simplemente oír. Oír de este Bhagavad-gītā o Śrīmad-Bhāgavatam de una persona autorealizada. Eso lo entrenara a uno mismo, en los pensamientos del Ser Supremo las veinticuatro horas, que lo llevaran a uno últimamente, anta-kāle, a recordar al Señor Supremo, y por lo tanto abandonando este cuerpo, él tendrá un cuerpo espiritual, un cuerpo espiritual, ajustado para asociarse con el Señor.

El señor por lo tanto dice,

abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan

[Bg 8.8]

[!Oh Pārtha [Arjuna], aquel que medita en la suprema personalidad de Dios, con su mente ocupada constantemente en recordarme, sin desviarse del sendero, el seguramente me alcanza.]

Anucintayan, pensando constantemente solo en Él Mismo. No es un proceso muy difícil. Uno tiene que aprender este proceso de la persona de la persona experimentada en esta línea. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12].

[Para entender estas cosas apropiadamente uno debe acercarse humildemente con leña en mano, a un maestro spiritual quien es erudito en los Védas y firmemente dedicado a la verdad absoluta.]

Uno debe acercarse a una persona que ya esté en la práctica.

Así que abhyāsa-yoga-yuktena. Esto es llamado abhyāsa-yoga, practica. Abhyāsa... Como recordar al Señor Supremo siempre. Cetasā nānya-gāminā. La mente, la mente siempre está volando a esto o a eso (de aquí alla). Asi que uno tiene que practicar concentrar la mente — En la forma del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, o en el sonido, en Su nombre, lo cual es más fácil. En vez de concentrar mi mente — mi mente puede estar muy inquieta, yendo de aquí para allá — pero puedo concentrar mi oído en la vibración del sonido de "Kṛṣṇa," y esta tambien me ayudará. Eso tambien es abhyāsa-yoga. Cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ [Bg 8.8]. Paramaṁ puruṣa, Que la Suprema Personalidad de Dios en el reino spiritual, en el cielo spiritual, uno puede acercarse, anucintayan, pensando constantemente.

De modo que estos procesos, las formas y los medios, todos están establecidos en el Bhagavad-gītā, y no hay ningún obstáculo para nadie. No es que una clase particular de hombres pueden acercarse. Pensando en el Señor Kṛṣṇa es possible; oyendo al Señor Kṛṣṇa es posible para todos. Y el Señor dice en el Bhagavad-gītā,

māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo śūdrās tathā vaiśyās te 'pi yānti parāṁ gatim

[Bg 9.32]

[¡Oh hijo de Pṛthā, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de un nacimiento inferior – mujeres, vaiśyas (mercaderes), así como tambien los śūdras [trabajadores] — pueden acercarse al destino supremo.]

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā asukhaṁ..., anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām

[Bg 9.33]

[Cuanto más grandes son entonces los brāhmaṇas, los virtuosos, los devotos y los reyes santos que en este miserable mundo temporal están activos en el servicio amoroso a Mí]

El Señor dice que incluso un ser humano en el estado de vida más bajo, en el estado de vida más bajo, o incluso una mujer caída o un comerciante o una clase de hombre obrera, la clase mercantil de hombres, la clase obrera de hombres y la clase de las mujeres, se cuentan en la misma categoría, porque su inteligencia no esta tan desarrollada. Pero el Señor dice que ellos tambien, o incluso más bajos que ellos, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ — no solo ellos sino más bajo que ellos, cualquiera no importa quién sea él o quien sea ella — quien sea puede aceptar el principio del bhakti-yoga y aceptar al Señor Supremo como el summum bonum de la vida, El objetico más elevado, el objetico más elevado de la vida, , māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ, te 'pi yānti parāṁ gatim [Bg 9.32], that parāṁ gatim en el reino espiritual y el cielo espiritual, todos podemos alcanzarlo. Simplemente uno tiene que practicar este sistema. Ese sistema está muy bien indicado en el Bhagavad-gītā, y uno puede adoptarlo y hacer que su vida sea perfecta y una solución permanente de la vida. Esa es la suma y la sustancia de todo el Bhagavad-gītā.

Por lo tanto, la conclusión es que el Bhagavad-gītā es una literatura trascendental que uno debe leer muy cuidadosamente. Gītā-śāstram idaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ pumān [Gītā-māhātmya 1].

[Aquel que con una mente regulada, recita con devoción esta escritura del Bhagavad-gītā la cual es la dadora de toda virtud, alcanzara una morada sagrada tal como Vaikuntha, la residencia del Señor Viṣṇu, que siempre está libre de las cualidades mundanas basadas en el miedo y la lamentación.]

Y el resultado será, si el sigue apropiadamente la instrucción, entonces podrá ser libre de todas las miserias de la vida, todas las ansiedades de la vida. Bhaya-śokādi-varjitaḥ. Todos los miedos de la vida, así como obtendrá una vida spiritual en la próxima vida.

gītādhyāyana-śīlasya prāṇāyama-parasya ca naiva santi hi pāpāni pūrva-janma-kṛtāni ca

[Gītā-māhātmya 2]

[Si uno lee el Bhagavad-gītā muy sinceramente y con toda la seriedad, entonces por la gracia del Señor las reacciones de sus fechorías pasadas no actuaran sobre él.]

Así que otra ventaja es que si uno lee el Bhagavad-gītā muy sinceramente y con toda la seriedad, entonces por la gracia del Señor, las reacciones de sus fechorías pasadas no actuaran sobre él. El Señor dice muy enfáticamente en el Bhagavad-gītā en la última porción, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg 18.66].

[Abandona todas las variedades de religión y tan sólo ríndete a Mí. Yo te librare de toda reacción pecaminosa. No temas.]

El Señor toma la responsabilidad. Aquel que se rinde ante el Señor, Él toma la responsabilidad de indemnizar, de indemnizar de todas las reacciones de los pecados.

mala-nirmocanaṁ puṁsāṁ jala-snānaṁ dine dine sakṛd gītāmṛta-snānam saṁsāra-mala-nāśanam

[Gītā-māhātmya 3]

[Uno puede limpiarse diariamente dándose un baño con agua, pero si alguien se da un baño siquiera una vez en la sagrada agua del Ganges del Bhagavad-gītā, para él la suciedad de la vida material se elimina por completo.]

Uno se baña a si mismo diariamente tomando un baño de agua, pero aquel que toma un baño en las sagradas aguas del Ganges del Bhagavad-gītā, para él…, la vida sucia material se elimina por completo.

gītā su-gītā kartavyā kim anyaiḥ śāstra-vistaraiḥ yā svayaṁ padmanābhasya mukha-padmād viniḥsṛtā

[Gītā-māhātmya 4]

[Como el Bhagavad-gītā lo habla la Suprema Personalidad de Dios, no es necesario leer ninguna otra Escritura védica. Uno solo tiene que oír y leer atenta y regularmente el Bhagavad-gītā. En la era actual, la gente está tan absorta en las actividades mundanas, que no le es posible leer todas las Escrituras védicas. Pero ello no es necesario. Este único libro, el Bhagavad-gītā, será suficiente, porque es la esencia de todas las Escrituras védicas, y, en especial, porque lo expone la Suprema Personalidad de Dios.]

Como el Bhagavad-gītā lo habla la Suprema Personalidad de Dios, por lo tanto la gente debería…, la gente pueden no leer otras literaturas védicas. Simplemente si él (ellos) atentamente y regularmente lee(n) y oye(n) el Bhagavad-gītā, gītā su-gītā kartavyā... Y uno debe adoptar este medio por todos los medios. Porque en la época actual la gente está avergonzada (ocupada) de tantas cosas que es casi imposible desviar su atención en todas las Escrituras védicas. Esta única literatura servirá, porque es la esencia de toda la literatura védica, y especialmente la habla la Suprema Personalidad de Dios.

bhāratāmṛta-sarvasvaṁ viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam gītā-gaṅgodakaṁ pītvā punar janma na vidyate

[Gītā-māhātmya 5]

[Por beber las aguas del Ganges del Gītā, la quintaescencia divina del Mahābhārata que emana de la sagrada boca de loto del Señor Viṣṇu, uno nunca tomara renacimiento en el mundo material otra vez. En otras palabras, por recitar devotamente el Gītā, el ciclo de nacimiento y muerte se termina.]

Aquel que bebe el agua del Ganges, logra la salvación; entonces, ¿qué puede decirse de aquel que bebe el néctar del Bhagavad-gītā? El Bhagavad-gītā es el néctar especial del Mahābhārata, y lo expuso el propio Señor Kṛṣṇa, el Viṣṇu original» (Gītā-māhātmya 5).

Se dice que aquel que beba de las aguas del Ganges, el tambien se salvara, entonces que hablar del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es el néctar de todo el Mahābhārata, y es hablado por Viṣṇu. EL Señor Kṛṣṇa es el Viṣṇu original. Viṣṇu-vaktrād viniḥsṛtam. Viene de la boca de la Suprema Personalidad de Dios. Y gaṅgodakaṁ, el Ganges se dice que emana de los pies de loto del Señor, y el Bhagavad-gītā emana de la boca del Señor. Por supuesto, no hay diferencia entre la boca y los pies del Señor Supremo. Aun, desde una posición neutral podemos estudiar que el Bhagavad-gītā es incluso más importante que el agua del Ganges.

sarvopaniṣado gāvo dogdhā gopāla-nandana pārtho vatsaḥ su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat

[Gītā-māhātmya 6]

[Todos los Upanisads son como una vaca, y el ordeñador de la vaca es Sri Kṛṣṇa, el hijo de Nanda. Arjuna es el ternero, el hermoso néctar del Gita es la leche, y los devotos afortunados de fino intelecto teísta son los bebedores y distrutadores de esa leche.]

Asi que… El Gītopaniṣad es como una vaca, y el Señor es famoso como un vaquero, y Él estaba ordeñando la vaca, Sarvopaniṣado. Y es la esencia de todos los Upaniṣads y es representado como la vaca. Y el Señor siendo un experto vaquero, Él está ordeñando la vaca. Y pārtho vatsaḥ: y Arjuna es como el ternero. Y su-dhīr bhoktā: Y los sabios eruditos y los devotos, ellos van a tomar esta leche. Su-dhīr bhoktā dugdhaṁ gītāmṛtaṁ mahat: el nectar, la leche del Bhagavad-gītā, está destinada a los devotos eruditos.

ekaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam eko devo devakī-putra eva eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā

[Gītā-māhātmya 7]

[Solo se necesita una escritura sagrada: la divina Gītā cantada por el señor Śrī Kṛṣṇa: solo un señor adorable: el Señor Śrī Kṛṣṇa: Solo un mantra — Su santos nombres: y solo un deber — el servicio devocional a ese Señor Supremo Adorable, Śrī Kṛṣṇa.]

Ahora bien, el mundo debería aprender del Bhagavad-gītā la lección. Evaṁ śāstraṁ devakī-putra-gītam: hay una solo escritura, una escritura en común para todo el mundo, para la gente de todo el mundo, y esa es este Bhagavad-gītā. Devo devakī-putra eva: y hay un Dios para todo el mundo, es Śrī Kṛṣṇa.

Y eko mantras tasya nāmāni: y un himno, mantra, un solo himno, una sola oración, o un himno, es cantar Su nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eko mantras tasya nāmāni yāni karmāpy ekaṁ tasya devasya sevā: y hay un solo trabajo, y eso es servirle a la Suprema Personalidad de Dios.

Si uno aprende del Bhagavad-gītā, entonces la gente está muy ansiosa de de tener una sola religión, un solo Dios, una sola escritura y un solo negocio y una actividad en la vida. Esto se resume en el Bhagavad-gītā. Ese, único Dios, es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un Dios sectario. Kṛṣṇa, del nombre de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa significa, como lo hemos explicado antes, Kṛṣṇa significa el placer más grande. Por lo tanto… [pausa] [fin]

Pie de notas:

(1) Srila Prabhupada hace énfasis en que evitemos molestarnos en imaginar a Dios ya que hay una descripción detallada de Sus cualidades y rasgos trascendentales.

https://vedabase.io/en/library/transcripts/660219bg-new-york/

Traducción: Gudakesh das

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