#les ofrezco humildemente a esta mujer

[mockingbvrd]

📍 AFUERAS DEL RESTAURANTE KOZUE — MINATO.

“¿Es esto algo habitual aquí?” Pregunta, gesticulando con sus manos para hacer referencia al apagón. Quisiera creer que no, pero prefiere preguntar y darse una idea antes de crearse falsas expectativas.

[bryanvargascalderon12]

Biografía de Santa Bernadette Soubirous, conmemorando un año más de su fallecimiento.

Fue Vidente de la Inmaculada Concepción.

Nació en Lourdes (Francia) en 1844. Hija de padres supremamente pobres. En el bautismo le pusieron por nombre María Bernarda (nombre que ella empleará después cuando sea religiosa) pero todos la llamaban Bernardita.

Era la mayor de varios hermanos. Sus padres vivían en un sótano húmedo y miserable, y el papá tenía por oficio botar la basura del hospital. La niña tuvo siempre muy débil salud a causa de la falta de alimentación suficiente, y del estado lamentablemente pobre de la habitación donde moraba. En los primeros años sufrió la enfermedad de cólera que la dejó sumamente debilitada. A causa también del clima terriblemente frío en invierno, en aquella región, Bernardita adquirió desde los diez años la enfermedad del asma, que al comprimir los bronquios produce continuos ahogos y falta de respiración.

Esta enfermedad la acompañará y la atormentará toda su vida. Al final de su existencia sufrirá también de tuberculosis. En ella se cumplieron aquellas palabras de Jesús: "Mi Padre, el árbol que más quiere, más lo poda (con sufrimientos) para que produzca más frutos" (Jn. 15).

En Bernardita se cumplió aquello que dijo San Pablo: "Dios escoge a lo que no vale a los ojos del mundo, para confundir las vanidades del mundo". Bernardita a los 14 años no sabía leer ni escribir ni había hecho la Primera Comunión porque no había logrado aprenderse el catecismo. Pero tenía unas grandes cualidades: rezaba mucho a la Virgen y jamás decía una mentira. Un día ve unas ovejas con una mancha verde sobre la lana y pregunta al papá: ¿Por qué tienen esa mancha verde? El papá queriendo chancearse, le responde: "Es que se indigestaron por comer demasiado pasto". La muchachita se pone a llorar y exclama: "Pobres ovejas, se van a reventar". Y entonces el señor Soubirous le dice que era una mentirilla. Una compañera le dice: "Es necesario ser muy tonta para creer que eso que le dijo su padre era verdad". Y Bernardita le responde: ¡Es que como yo jamás he dicho una mentira, me imaginé que los demás tampoco las decían nunca!

Desde el 11 de febrero de 1859 hasta el 16 de julio del mismo año, la Sma. Virgen se le aparece 18 veces a Bernardita. Las apariciones las podemos leer en detalle en el día 11 de febrero. Nuestra Señora le dijo: "No te voy a hacer feliz en esta vida, pero sí en la otra". Y así sucedió. La vida de la jovencita, después de las apariciones estuvo llena de enfermedades, penalidades y humillaciones, pero con todo esto fue adquiriendo un grado de santidad tan grande que se ganó enorme premio para el cielo.

Las gentes le llevaban dinero, después de que supieron que la Virgen Santísima se le había aparecido, pero ella jamás quiso recibir nada. Nuestra Señora le había contado tres secretos, que ella jamás quiso contar a nadie. Probablemente uno de estos secretos era que no debería recibir dineros ni regalos de nadie y el otro, que no hiciera nunca nada que atrajera hacia ella las miradas. Por eso se conservó siempre muy pobre y apartada de toda exhibición. Ella no era hermosa, pero después de las apariciones, sus ojos tenían un brillo que admiraba a todos.

Le costaba mucho salir a recibir visitas porque todos le preguntaban siempre lo mismo y hasta algunos declaraban que no creían en lo que ella había visto. Cuando la mamá la llamaba a atender alguna visita, ella se estremecía y a veces se echaba a llorar. "Vaya ", le decía la señora, ¡tenga valor! Y la jovencita se secaba las lágrimas y salía a atender a los visitantes demostrando alegría y mucha paciencia, como si aquello no le costara ningún sacrificio.

Para burlarse de ella porque la Virgen le había dicho que masticara unas hierbas amargas, como sacrificio, el sr. alcalde le dijo: ¿Es que la confundieron con una ternera? Y la niña le respondió: ¿Señor alcalde, a usted si le sirven lechugas en el almuerzo? "Claro que sí" ¿Y es que lo confunden con un ternero? Todos rieron y se dieron cuenta de que era humilde pero no era tonta.

Bernardita pidió ser admitida en la Comunidad de Hijas de la Caridad de Nevers. Demoraron en admitirla porque su salud era muy débil. Pero al fin la admitieron. A los 4 meses de estar en la comunidad estuvo a punto de morir por un ataque de asma, y le recibieron sus votos religiosos, pero enseguida curó.

En la comunidad hizo de enfermera y de sacristana, y después por nueve años estuvo sufriendo una muy dolorosa enfermedad. Cuando le llegaban los más terribles ataques exclamaba: "Lo que le pido a Nuestro Señor no es que me conceda la salud, sino que me conceda valor y fortaleza para soportar con paciencia mi enfermedad. Para cumplir lo que recomendó la Sma. Virgen, ofrezco mis sufrimientos como penitencia por la conversión de los pecadores".

Uno de los medios que Dios tiene para que las personas santas lleguen a un altísimo grado de perfección, consiste en permitir que les llegue la incomprensión, y muchas veces de parte de personas que están en altos puestos y que al hacerles la persecución piensan que con esto están haciendo una obra buena.

Bernardita tuvo por superiora durante los primeros años de religiosa a una mujer que le tenía una antipatía total y casi todo lo que ella hacía lo juzgaba negativamente. Así, por ejemplo, a causa de un fuerte y continuo dolor que la joven sufría en una rodilla, tenía que cojear un poco. Pues bien, la superiora decía que Bernardita cojeaba para que la gente al ver las religiosas pudiera distinguir desde lejos cuál era la que había visto a la Virgen. Y así en un sinnúmero de detalles desagradables la hacía sufrir. Y ella jamás se quejaba ni se disgustaba por todo esto. Recordaba muy bien la noticia que le había dado la Madre de Dios: "No te haré feliz en esta vida, pero sí en la otra".

Duró quince años de religiosa. Los primeros 6 años estuvo trabajando, pero fue tratada con mucha indiferencia por las superioras. Después los otros 9 años padeció noche y día de dos terribles enfermedades: el asma y la tuberculosis. Cuando llegaba el invierno, con un frío de varios grados bajo cero, se ahogaba continuamente y su vida era un continuo sufrir.

Deseaba mucho volver a Lourdes, pero desde el día en que fue a visitar la Gruta por última vez para irse de religiosa, jamás volvió por allí. Ella repetía: "Ah quién pudiera ir hasta allá, sin ser vista. Cuando se ha visto una vez a la Sma. Virgen, se estaría dispuesto a cualquier sacrificio con tal de volverla a ver. Tan bella es".

Al llegar a la Comunidad reunieron a las religiosas y le pidieron que les contara cómo habían sido las apariciones de la Virgen. Luego le prohibieron volver a hablar de esto, y en los 15 años de religiosa ya no se le permitió tratar este tema. Son sacrificios que a los santos les preparan altísimo puesto en el cielo.

Cuando ya le faltaba poco para morir, llegó un obispo a visitarla y le dijo que iba camino de Roma, que le escribiera una carta al Santo Padre para que le enviara una bendición, y que él la llevaría personalmente. Bernardita, con mano temblorosa, escribe: "Santo Padre, qué atrevimiento, que yo una pobre hermanita le escriba al Sumo Pontífice. Pero el Sr. Obispo me ha mandado que lo haga. Le pido una bendición especial para esta pobre enferma". A vuelta del viaje el Sr. Obispo le trajo una bendición especialísima del Papa y un crucifijo de plata que le enviaba de regalo el Santo Padre.

El 16 de abril de 1879, exclamó emocionada: "Yo vi la Virgen. Sí, la vi, la vi ¡Que hermosa era!" Y después de unos momentos de silencio exclamó emocionada: "Ruega Señora por esta pobre pecadora", y apretando el crucifijo sobre su corazón se quedó muerta. Tenía apenas 35 años.

A los funerales de Bernardita asistió una muchedumbre inmensa. Y ella empezó a conseguir milagros de Dios en favor de los que le pedían su ayuda. Y el 8 de diciembre de 1933, el Santo Padre Pío Once la declaró santa.

Oración a Santa Bernadette Soubirous

¡Oh bienaventurada Bernardita!

Acuérdate que la Virgen

te dijo en la Gruta:

"Ruega por los pecadores",

para que se conviertan

y hagan penitencia.

Ruega por mí, pecador,

para que Dios perdone mis pecados.

Ruega por mí a María Inmaculada,

pues confío en que te concederá

cuanto la pidas,

porque fuiste su confidente

en la Gruta de Lourdes.

Así como Ella te prometió

"hacerte feliz en el otro mundo",

te concederá que hagas felices

a los que devotamente acudan a ti.

A ti, pues, acudo humildemente,

suplicándote no me dejes

ni me abandones

hasta verme contigo en el cielo.

Amén.

Si quieres seguir conociendo más sobre su vida puedes ingresar en él siguiente link

https://www.aciprensa.com/recursos/santa-bernadette-soubirous-4510

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“ENSEÑANZAS DEL SEÑOR KAPILA” ~ Capítulo Uno ~ “TEACHINGS OF LORD KAPILA” ~ Chapter One ~ Comentarios por Su Divina Gracia/Comments by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

“ENSEÑANZAS DEL SEÑOR KAPILA”

Comentarios por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Prefacio

Kapila Muni, un famoso sabio de la antigüedad, es el autor del sistema filosófico conocido como Sankhya, que forma una parte importante de la antigua herencia filosófica de la India. Sankhya es tanto un sistema de metafísica, que trata con los principios elementales del universo físico, como un sistema de conocimiento espiritual, con su propia metodología, que culmina en la plena conciencia del Absoluto Supremo. Kapila, sin embargo, no es un filósofo o sabio ordinario. Según la tradición védica, la tradición de la antigua literatura bíblica de India, Él mismo es un avatara (encarnación) de la Suprema Verdad Absoluta.

Las enseñanzas de Kapila están originalmente inscritas en el Srimad-Bhagavatam, o Bhagavata purana, uno de los documentos bíblicos más importantes del teísmo védico. Dentro del Bhagavatam, las enseñanzas de Kapila comprenden los capítulos del veinticinco al treinta y tres del tercer canto.

Este libro, Enseñanzas del Señor Kapila, el Hijo de Devahuti, se basa en una serie única de conferencias presentadas en Bombay, India, en la línea de esta serie, Srila Prabhupada habló desde el Capítulo 25, que contiene el comienzo de Las enseñanzas del Señor Kapila. Srila Prabhupada es el autor de una célebre traducción y comentario multivolumen sobre todo el texto del Bhagavatam, y en el momento de las conferencias de Kapila ya había completado su comentario escrito sobre la sección del Bhagavatam que trata sobre las enseñanzas de Kapiladeva. Sin embargo, en estas conferencias especiales, Srila Prabhupada entró en detalles significativamente mayores al dilucidar los versos y arrojó una luz aún más amplia sobre estas fascinantes enseñanzas.

El texto comienza con las palabras de Saunaka, el principal de los sabios de Naimisaranya, los sabios muy eruditos para quienes el Srimad-Bhagavatam fue hablado originalmente hace unos miles de años. Los sabios ya han escuchado sobre el Señor Kapiladeva de Suta Gosvami, un maestro espiritual exaltado, y es claro por las palabras de Saunaka que aceptan a Kapila Muni como una encarnación del Señor mismo y, por lo tanto, como la máxima autoridad en yoga y conocimiento trascendental. Al relatar la historia del Señor Kapila, Suta Gosvami, de acuerdo con los principios védicos para presentar el conocimiento espiritual, se refiere al discurso de los grandes maestros espirituales que han discutido previamente este mismo tema. En este caso, Suta Gosvami se refiere a una discusión entre Vidura y el gran sabio Maitreya, quien era amigo de Vyasadeva, el compilador original de la literatura védica.

Como Suta Gosvami ya ha descrito, el Señor Kapila apareció en este mundo como el hijo de Kardama Muni, un maestro de yoga místico, y su esposa, Devahuti. Tanto Kardama Muni como Devahuti eran conscientes de la divinidad de su hijo. De hecho, incluso antes del nacimiento de Kapila, el propio Señor Brahma, la principal persona creada en este universo, había aparecido ante Devahuti y le había revelado que su hijo sería una encarnación del Señor Supremo y que esta encarnación la iluminaría con conocimiento espiritual.

Según el sistema social védico, un hombre con un hijo adulto puede aceptar la orden de sannyasa, renunciando así a todas las conexiones con su familia y la vida mundana, y confiando a su esposa al cuidado de su hijo.

Kardama Muni, por supuesto, sabía que su hijo era una encarnación del Señor Supremo, sin embargo, para honrar este sistema védico y enfatizar su importancia, finalmente también aceptó sannyasa, confiando su esposa, Devahuti, al cuidado de su divino hijo, Kapiladeva.

Por lo tanto, cuando Suta Gosvami comienza a responder a la solicitud de Saunaka de escuchar más sobre el Señor Kapiladeva, los sabios ya han sido informados de cómo Kardama Muni partió hacia el bosque, dejando a Kapiladeva atrás con Devahuti.

Después de la partida de Kardama Muni, Devahuti, recordando las palabras proféticas del Señor Brahma, se acerca a su hijo divino y humildemente expresa su deseo de iluminación espiritual: "Mi Señor, he caído en el abismo de la ignorancia. Su Señoría es mi único medio para salir de esta la más oscura región de ignorancia porque Usted es mi ojo trascendental que, sólo por Su misericordia, he logrado después de muchos, muchos nacimientos...

Ahora, compórtate, mi Señor, para disipar mi gran engaño... Eres el hacha que puede cortar el árbol de la existencia material. Por lo tanto, ofrezco mis reverencias a Ti, que eres el más grande de todos los trascendentalistas, y yo inquiero de Ti acerca de la relación entre el hombre y la mujer y entre el espíritu y la materia. "(Srimad-Bhagavatam 3.25.7-11) Complacido por el puro deseo de Su madre por iluminación espiritual, y sintiendo una gran compasión por ella, Kapila comienza a hablar sobre la filosofía Sankhya.

Ahora bien, ¿qué es Sankhya? En la medida en que Sankhya se ocupa de las categorías o principios elementales del universo físico, Sankhya es lo que los estudiosos occidentales generalmente denominan "metafísica". El término sankhya significa literalmente "contar". Este nombre se usa porque la filosofía Sankhya enumera los principios de la evolución cósmica por análisis racional. El significado etimológico de la palabra sankhya es "lo que se explica muy lúcidamente mediante el análisis de los elementos materiales". Filosóficamente, este término se usa porque el sistema Sankhya expone el conocimiento analítico que permite distinguir entre materia y espíritu. Este entendimiento culmina en bhakti, devoción y servicio al Supremo. Se puede decir, por lo tanto, que Sankhya y bhakti forman dos aspectos del mismo proceso, siendo bhakti el objetivo final o el aspecto final de Sankhya.

Es interesante notar, en este punto, que mucho después del descenso del Señor Kapila, apareció una imitación de Kapila en el subcontinente indio y propuso un Sankhya no teísta. Lo que generalmente se estudia como Sankhya en el contexto académico contemporáneo es en realidad este Sankhya materialista, no teísta, posterior. La filosofía Sankhya, propuesta por el Kapila original, es prácticamente desconocida en Occidente. Las enseñanzas del Señor Kapila, el Hijo de Devahuti (junto con el comentario completo de Srila Prabhupada sobre el Sankhya de Kapila en su edición del Srimad-Bhagavatam) es probablemente la primera exposición importante en el idioma inglés sobre la original, Sankhya teísta. Por lo tanto, debería ser de considerable interés para los académicos en este campo.

Debido a que el principio básico y el objetivo final de la filosofía Sankhya del Señor Kapiladeva es bhakti, este es el tema con el que el Señor Kapiladeva comienza Sus instrucciones para Devahuti. En consecuencia, debido a que este volumen, las Enseñanzas del Señor Kapila, el Hijo de Devahuti, es el comentario de Srila Prabhupada sobre el comienzo de las enseñanzas del Señor Kapila, se refiere principalmente a la ciencia del bhakti-yoga —el proceso de vinculación con Dios (yoga significa " vinculación ") a través de bhakti (devoción).

Cuando comienza la historia real, Devahuti se acerca a su hijo, Kapila, y con profunda humildad expresa su sincero deseo de iluminación espiritual. En respuesta, el Señor Kapila delinea "el camino de los trascendentalistas, que están interesados en la autorrealización". Resumiendo de manera concisa el proceso real de autorrealización, Kapila define la conciencia tanto en los estados condicionados como en los liberados. Él describe la psicología de la conciencia pura, delinea los síntomas y las características de un sadhu, una persona santa, y subraya la importancia de sadhu-sanga, la asociación con aquellos que son santos. Kapiladeva luego explica que la liberación es simplemente una etapa preliminar para el logro de bhakti y que aquel que alcanza bhakti automáticamente logra la liberación. Quien se dedica al bhakti, el yoga devocional, trasciende automáticamente los deseos materiales y finalmente cruza más allá del nacimiento y la muerte.

De acuerdo con descripciones posteriores en el Srimad-Bhagavatam, Devahuti finalmente alcanza la iluminación total en el conocimiento trascendental al escuchar y comprender las sublimes enseñanzas filosóficas de su gran hijo.

--Los editores

Capítulo uno

El propósito del advenimiento del Señor Kapila

TEXTO 1

saunaka uvaca

kapilas tattva-sankhyata

bhagavan atma-mayaya

jatah svayam ajah saksad

atma-prajnaptaye nrnam

TRADUCCIÓN

Sri Saunaka dijo: Aunque no ha nacido, la Suprema Personalidad de Dios nació como Kapila Muni por su potencia interna. Él descendió para difundir el conocimiento trascendental en beneficio de toda la raza humana.

SIGNIFICADO POR SU DIVINA GRACIA A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA:

La palabra atma-prajnaptaye indica que el Señor desciende en beneficio de la raza humana para dar conocimiento trascendental. Las necesidades materiales están suficientemente cubiertas en el conocimiento dado en las Escrituras védicas, que ofrecen un programa para el buen vivir y la elevación gradual a la plataforma de sattva-guna, el modo de bondad.

Una vez que uno está situado en sattva-guna, su conocimiento se expande. En la plataforma de la pasión no hay conocimiento, porque la pasión es un impulso para disfrutar de los beneficios materiales. En la plataforma de la ignorancia no hay conocimiento ni disfrute, sino simplemente una vida animal.

Los Vedas tienen la intención de elevarlo a uno del modo de ignorancia a la plataforma de la bondad. Cuando uno se sitúa en el modo de la bondad, es capaz de comprender el conocimiento del yo, o el conocimiento trascendental. Tal conocimiento no puede ser apreciado por ningún hombre ordinario; por lo tanto se requiere una sucesión discipular. Este conocimiento es expuesto por la Suprema Personalidad de Dios mismo o por Su devoto fidedigno.

Saunaka Muni también declara aquí que Kapila, la encarnación de la Suprema personalidad de Dios, nació o apareció simplemente para difundir el conocimiento trascendental. Comprender que uno no es materia sino alma espiritual (aham brahmasmi: "Yo soy por naturaleza Brahman") no es suficiente para comprender el yo y sus actividades. Uno debe estar situado en las actividades de Brahman. El conocimiento de esas actividades es explicado por la Suprema Personalidad de Dios Mismo. Tal conocimiento trascendental puede apreciarse en la sociedad humana pero no en la sociedad animal, como se indica claramente aquí por la palabra nrnam, "para los seres humanos". Los seres humanos están destinados a llevar una vida regulada. Por naturaleza, también existe regulación en la vida animal, pero no es como la vida regulativa descrita en las Escrituras o por las autoridades Védicas. Sólo cuando la vida de uno está regulada según los Vedas, uno puede comprender el conocimiento trascendental.

Para la propagación de este conocimiento trascendental, Kapiladeva, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, dio instrucciones en filosofía Sankhya a Su madre, Devahuti. Más tarde, apareció otro Kapiladeva que expuso la filosofía atea de Sankhya, que se ocupó de los veinticuatro elementos pero no dio información sobre Dios. El Kapila original se llama Devahuti-putra Kapila, y el otro se llama el Kapila ateo. Con respecto a Kapiladeva, Saunaka Rsi dice: kapilas tattva-sankhyata. Kapila es la Persona Suprema; por lo tanto, Él puede explicar la Verdad Absoluta. En realidad, sólo Bhagavan puede conocer la verdadera posición de la verdad última. Nadie más puede saberlo. Bhagavan, Krsna o Su encarnación, ocasionalmente visita la tierra para dar información a la humanidad sobre el objetivo de la vida. Así, el Señor Supremo descendió como Kapiladeva, tattva-sankhyata. La palabra sankhyata significa "expositor", y tattva significa "la Verdad Absoluta". La Verdad Absoluta es Bhagavan Sri Krsna Mismo.

No podemos entender la Verdad Absoluta o la Persona Suprema por especulación mental, especialmente cuando estamos bajo la influencia de los tres modos de la naturaleza material (sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna). Sólo aquellos que están situados en sattva-guna (el modo de bondad) están en condiciones de comprender la Verdad Absoluta. Según el Bhagavad-gita (18.42), aquellos que poseen calificaciones brahmínicas están situados en sattva-guna.

samo damas tapah saucam

ksantir arjavam eva ca

jnanam vijnanam astikyam

brahma-karma svabhavajam

"La tranquilidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría, el conocimiento y la rectitud son las cualidades por las cuales trabajan los brahmanas".

Según la concepción Védica, debe haber hombres en la sociedad que sean de hecho brahmanas, capaces de exponer la verdad real. Si todo el mundo se convierte en sudra, la Verdad Absoluta no puede ser entendida. Se dice que en el momento presente en Kali-yuga todo el mundo es sudra (kalua sudra-sambhavah), y es muy difícil en esta era encontrar brahmanas calificados, porque son muy raros. Prácticamente no hay un solo brahmana calificado en esta era.

prayenalpayusah sabhya

kalav asmin yuge janah

mandah sumanda-matayo

manda-bhagya hy upadrutah

"Oh erudito, en esta era de hierro de Kali los hombres tienen vidas cortas. Ellos son peléones, perezosos, equivocados, desafortunados y, sobre todo, siempre perturbados". (SB. 1.1.10) Las personas en esta era son de muy corta vida y lentas en comprender la vida espiritual.

En realidad, la vida humana está destinada a comprender los valores espirituales, pero como todo el mundo en esta era es sudra, nadie está interesado. La gente ha olvidado el verdadero propósito de la vida.

La palabra manda significa ambos, lento y malo, y todo el mundo en esta era es malo o lento o una combinación de ambos. La gente es desafortunada y perturbada por tantas cosas. Según el Srimad-Bhagavatam, eventualmente no habrá lluvia y, en consecuencia, una escasez de alimentos. Los gobiernos también impondrán impuestos muy pesados. Las características de esta era predichas por el Srimad-Bhagavatam ya se están experimentando hasta cierto punto. Como Kali-yuga es una era muy miserable, Caitanya Mahaprabhu, quien es Sri Krsna Mísmo, aconseja a todos simplemente cantar Hare Krsna.

harer nama harer nama

harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva

nasty eva gatir anyatha

"En esta era de Kali no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa para el progreso espiritual que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor". (Brhan-naradiya Purana) Este proceso no es una invención de Caitanya Mahaprabhu, sino que es aconsejado por las sastras, los puranas. El proceso para esta Kali-yuga es muy simple. Uno sólo necesita cantar el maha-mantra Hare Krsna. Dado que todo el mundo en esta era es un sudra poco inteligente, desafortunado y perturbado, ¿cómo puede alguien entender la Verdad Absoluta o el objetivo de la vida?

Como lo declaró el Señor Mísmo en el Bhagavad-gita (4.7):

yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srjamy aham

"Cuandoquiera y dondequiera que hay un declive en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata, y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento Yo Mísmo desciendo".

Hace algunos cientos y miles de años, el Señor Krsna apareció como Devahuti-putra Kapiladeva. El nombre de su padre era Kardama Muni. Después de que Kapiladeva creció, su padre, según el sistema védico, se retiró, tomó sannyasa y se fue de su casa para cultivar la vida espiritual. No es que uno deba pudrirse en este mundo material a lo largo de toda su vida.

Pancasordhvam vanam vrajet. De acuerdo con los mandatos védicos, hay cuatro asramas y cuatro varnas, y estos se seguían muy estrictamente. Después de que su hijo creció, Kardama Muni, siendo un seguidor estricto de los Vedas, dejó su hogar y puso a su esposa a cargo de su hijo adulto, Kapiladeva.

Se dice de Kapiladeva: kapilas tattva-sankhyata bhagavan. El Señor Kapila es Bhagavan. Hoy en día Bhagavan se toma muy barato porque la palabra se usa mal, pero en realidad Bhagavan no es un hombre común.

Avajananti mam mudhah: debido a que Bhagavan Sri Krsna apareció como un ser humano, los tontos y sinvergüenzas (mudhas) consideran a Krsna como un humano ordinario. Como Krishna Mísmo afirma en el Bhagavad-gita (7.13):

tribhir gunamayair bhavair

ebhih sarvam idam jagat

mohitam nabhijanati

mam ebhyah param avyayam

"Engañado por los tres modos (bondad, pasión e ignorancia), el mundo entero no Me conoce, que estoy por encima de los modos y soy inagotable".

Sin embargo, hay mahatmas, grandes almas, que pueden entender a Krishna. Arjuna podía entender que aunque Krishna estaba haciendo el papel de su amigo, no obstante era la Suprema Personalidad de Dios. Arjuna tenía perfecto conocimiento, aun así Krishna lo instruyó para nuestro beneficio.

Arjuna solicitó las instrucciones de Krsna, que se establecen para toda la sociedad humana. Después de escuchar el Bhagavad-gita, Arjuna se dirigió a Krsna como param brahma param dhama, "el Brahman Supremo y la morada suprema".

Toda persona es en realidad Brahman, alma espiritual. En realidad no somos el cuerpo. La conciencia de aham brahmasmi ("Yo soy Brahman") es la autorrealización real. Según la cultura védica, uno debe entender que uno es Brahman, no el cuerpo. No debemos permanecer en la ignorancia como los gatos y los perros, pensando: "Soy este cuerpo, soy americano, soy indio, soy brahmana, soy ksatriya, soy hindú, soy musulmán", etc. Éstas son todas designaciones corporales. Cuando uno llega a la comprensión espiritual, entiende aham brahmasmi, "Yo soy Brahman". Esto se llama realización de Brahman. No es que nos volvemos Brahman por alguna práctica. El oro es oro, incluso si está cubierto con algo de suciedad, que ciertamente puede eliminarse. Del mismo modo, todos somos Brahman, alma espiritual, pero de alguna manera nos hemos puesto en contacto con estos elementos materiales (bhumir apo 'nalo vayuh), y hemos adquirido revestimientos corporales. En consecuencia pensamos: "Yo soy este cuerpo". Esto es ignorancia, y a menos que uno esté iluminado por el conocimiento espiritual, permanece animalista.

Comprender la identidad espiritual de uno se llama dharma. El objetivo final del dharma lo enuncia Sri Krsna Mísmo en el Bhagavad-gita (18.66). Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: "Abandona todas las variedades de religión y simplemente ríndete a Mí". En esta tierra hemos creado tantos dharmas: dharma hindú, dharma musulmán, dharma cristiano. Todos estos son dharmas fabricados, pero el verdadero dharma se alcanza cuando llegamos a la conclusión de que Sri Krsna lo es todo. Nuevamente, en las palabras de Sri Krsna en el Bhagavad-gita (7.19):

bahunam janmanam ante

jnanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti

sa mahatma sudurlabhah

"Después de muchos nacimientos y muertes, el que realmente tiene conocimiento se rinde ante Mí, conociéndome a Mí como la causa de todas las causas y todo lo que es. Una alma tan grande es muy rara".

El movimiento de conciencia de Krsna está destinado a la propagación de este mensaje. No estamos predicando un sistema religioso sectario en particular, sino una verdadera religión, dharma. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: nadie sabe realmente qué es el dharma, y nadie puede fabricar el dharma.

Dharma es la orden del Ser Supremo. Nadie puede fabricar leyes estatales; ellas son dadas por el gobierno. La definición más simple de dharma es que dharma es la orden del Ser Supremo. Debido a que el Ser Supremo, Dios, es uno, su orden debe ser una. ¿Cómo, entonces, puede haber diferentes dharmas? No es posible. Se crean diferentes dharmas debido a la ignorancia, lo que hace que las personas piensen en términos de dharma hindú, dharma musulmán, dharma cristiano, este dharma o aquel dharma. No. El oro es oro. Si un cristiano posee algo de oro, ¿se convierte en oro cristiano?

El oro es oro ya sea poseído por un hindú, un musulmán o un cristiano.

Según la orden de la Suprema Personalidad de Dios, dharma significa rendirse ante ese Ser Supremo. Esto es bhagavata-dharma, y a todo el mundo se le debe enseñar cómo rendirse a Dios. Dios es uno; no pueden haber dos Dioses. Cuando hay competencia, no hay Dios.

Actualmente hay un Dios diferente en cada calle, pero Krishna no es esa clase de Dios. El es el Dios Supremo. Como Krishna Mísmo afirma en el Bhagavad-gita (7.7):

mattah parataram nanyat

kincid asti dhananjaya

mayi sarvam idam protam

sutre mani-gana iva

"Oh, vencedor de la riqueza [Arjuna], no hay una verdad superior a Mí. Todo descansa sobre Mí, como las perlas están ensartadas en un hilo".

El propósito de este movimiento de conciencia de Krishna es informar a todo el mundo que nadie es superior a Krishna, Dios. Debido a que muchos jóvenes americanos y europeos son afortunados y no saben nada de ninguna mezcolanza de dios, ellos han tomado en serio este movimiento fidedigno de conciencia de Krishna. Krsnas tu bhagavan svayam: Bhagavan, Dios, significa Sri Krsna. Nosotros simplemente hemos presentado esta información, diciendo: "Aquí está Dios. Sri Krishna".

Debido a que ellos se lo han tomado en serio, muchos jóvenes americanos y europeos están avanzando en la conciencia de Krishna. En consecuencia, mucha gente está sorprendida al ver cómo los americanos y los europeos se han convertido en tan grandes devotos y están danzando en éxtasis. ¿Cómo es que ellos están tan avanzados?

Ellos han tomado la información en serio: krsnas tu bhagavan svayam. Ya sea que uno toque fuego a ciegas o a sabiendas, el fuego quemará. No es que debido a que un niño toca el fuego, el fuego no quemará. Estos jóvenes occidentales han tocado el fuego y, en consecuencia, eso está actuando como fuego.

Acaryopasanam: esta información (krsnas tu bhagavan svayam) no es inventada, sino que es aceptada por los acaryas en la sucesión discipular. Aunque impersonalista, Sankaracarya ha aceptado a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. También lo han hecho Ramanujacarya, Madhvacarya, Visnusvami, Nimbarka y Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus seguidores. Todos aceptan a Krsna como el Supremo, tal como lo hizo el propio Arjuna. Éste es el método más simple. No hay necesidad de especular: "¿Qué es Dios? ¿Dónde está Dios?" ¿Por qué tontamente seguir buscando? Aquí está Dios, Krishna. Podemos pensar que Krsna no se puede ver, pero Krsna puede aparecer en la forma de Su energía. Por supuesto, una piedra no es Dios, pero una piedra es otra de las energías de Dios. El calor y la luz no son fuego, pero sin fuego no puede haber calor ni luz. En ese sentido, el calor y la luz no son diferentes del fuego. Este mundo material es como el calor y la luz del fuego supremo.

ekadesa-sthitasyagner

jyotsna vistarini yatha

parasya brahmanah saktis

tathedam akhilam jagat

"Así como un fuego está situado en un lugar, pero difunde la iluminación a todo su alrededor, la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, difunde Sus energías por todo este universo". (Visnu purana 1.22.53)

El sol está situado en un solo lugar, y su luz y calor se expanden por todo el sistema solar. Tan pronto como percibimos la luz y el calor, podemos entender que el sol está allí. Dado que todos pueden percibir la luz y el calor, Krishna dice en el Bhagavad-gita (7.8), prabhasmi sasi-suryayoh: "Yo soy la luz del sol y la luna". La gente dice: "¿Puedes mostrarme a Dios?" sin darse cuenta de que están viendo a Dios a diario en todo momento. Debido a que las personas son tontas en esta era, no pueden entender que cuando percibimos la energía del Señor, podemos sentir la presencia del Señor.

Los jóvenes devotos en el movimiento de conciencia de Krsna están adorando a Krsna actualmente. ¿Cuáles son los signos de un devoto? El signo real de un devoto es que él ya no está interesado en el disfrute material: bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca (SB. 11.2.42). Los discípulos de este movimiento de conciencia de Krsna no van a cines, restaurantes o clubes, y no fuman ni beben. En los países europeos y americanos, todas estas cosas están disponibles y son muy baratas, pero estos jóvenes no están interesados en ellas. Simplemente están interesados en sentarse en el piso y aprender acerca de la conciencia de Krsna. ¿Por qué es esto? De hecho, ellos han rechazado el mundo material. Cuando uno llega a detestar el disfrute material, uno puede entender que ha avanzado espiritualmente. La vida espiritual no significa tomar sannyasa y luego fumar o beber té. Uno realmente debe llegar a detestar la vida material. Uno pierde interés en las actividades materiales y se interesa sólo en la comprensión de Dios, el Ser Supremo y Su servicio. Como se ordena en el Srimad-Bhagavatam (5.5.1):

nayam deho deha-bhajam nrloke

Kastan kaman arhate vid-bhujam ye

"De todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, una a la que se le haya otorgado esta forma humana no debería trabajar duro día y noche simplemente para la satisfacción de los sentidos, que está disponible incluso para los perros y los cerdos que comen excremento".

La palabra vid-bhujam significa "comedores de excremento". Los cerdos trabajan duro día y noche simplemente comiendo heces, y como las heces contienen químicos, hidrofosfatos, el cerdo se fortalece, se vuelve muy gordo y disfruta del sexo. En cualquier caso, la vida humana no está destinada para imitar la vida de un cerdo sino para tapasya, austeridad:

tapo divyam putraka yena sattvam

suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam

"Más bien, mis queridos muchachos, uno debería dedicarse a la penitencia y la austeridad para alcanzar la posición divina del servicio devocional. Mediante tal actividad, el corazón de uno se purifica, y cuando uno alcanza esta posición, alcanza la vida bienaventurada, eterna, que es trascendental a la felicidad material y que continúa para siempre ". (SB. 5.5.1)

Este es el significado de la civilización védica. La sociedad de varnasrama-dharma, compuesta por brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, grhasthas, vanaprasthas, brahmacaris y sannyasis, está destinada a elevar gradualmente a las personas a la etapa perfecta de entender a Dios. El objetivo de los diferentes varnas y asramas es la adoración del Señor Supremo. Uno puede lograr esta comprensión a través de este sistema social, que admite gradaciones. Cuando uno va a la escuela, comienza con el primer grado, luego avanza al segundo, tercero y así sucesivamente. De esta manera uno progresa.

Cuando la sociedad humana acepta el varnasrama-dharma, gradualmente puede llegar a la comprensión de Brahman. Por nacimiento, todo el mundo es un sudra; por lo tanto, todos tienen que ser educados. La palabra dvija significa "nacer dos veces".

Uno nace por primera vez a través del útero de una madre, y el próximo nacimiento lo da el maestro espiritual y el conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre, y el maestro espiritual es el padre. Cuando uno nace dos veces (dvija), recibe un cordón sagrado del maestro espiritual y comienza a aprender sobre la vida espiritual. Luego se le permite leer la literatura védica. De esta manera, uno se convierte en hijo de la literatura Védica.

Nigama-kalpa-taror galitam phalam: El Srimad-Bhagavatam es la esencia de la cultura Védica. Es un árbol que cumple los deseos, y podemos tomar lo que queramos de él. El conocimiento védico es perfecto, y si queremos llegar a conocerlo, debemos refugiarnos en un guru genuino (tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet).

Desafortunadamente, en esta época todo está mal administrado. la gente olvida el objetivo de la vida, y en ese momento viene el Señor Supremo Mísmo. El Señor Supremo desciende por compasión porque Él está más ansioso de que regresemos a casa, de regreso a Dios, de lo que estamos nosotros. Debido a que estamos en la ignorancia, no sabemos nada sobre el reino de Dios. No sabemos nada acerca de cómo llegar allí o cómo volverse feliz. Hemos olvidado todo esto. Por lo tanto, Krishna viene a intervalos o envía a Su representante, el devoto puro. A veces Él viene personalmente, y a veces envía a Su encarnación.

Kapiladeva es una encarnación de la Persona Suprema, Krishna. Por lo tanto se afirma: kapilas tattva-sankhyata bhagavan atma-mayaya. La palabra maya significa no solo "ilusión", sino también "afecto" y "energía". Cuando Krsna viene, también vienen todas Sus energías. No es que se vea obligado a venir. Tenemos que aceptar un cierto tipo de cuerpo porque nos vemos obligados a hacerlo, pero éste no es el caso con Sri Krsna.

Actualmente puedo tener una forma humana, pero en el futuro no puedo exigir una forma humana. Recibimos cuerpos en la próxima vida de acuerdo a el karma, no a la voluntad. No se puede exigir ser juez de un tribunal superior a menos que se haya educado para el trabajo. En primer lugar, uno debe volverse calificado. Si uno se califica uno mismo, puede convertirse en un devata, un semidiós como Indra o Candra, o puede convertirse en un perro o un gato. Eso depende del karma de uno o de las actividades (karmana daiva-netrena). Cuando Krsna o Su encarnación vienen, no dependen del karma para sus cuerpos. El Señor Supremo está por encima del karma y es completamente independiente. Por lo tanto, se dice, atma-mayaya. El Señor Supremo viene por Su propia energía, no por la energía externa o por la fuerza. Cuando el gobernador visita la prisión, él no es forzado a hacerlo. Él no debe ser considerado una persona condenada; más bien, él va por su propia buena voluntad sólo para ver cómo están sucediendo las cosas. Sin embargo, se entiende que cuando una persona común es encarcelada, es enviada allí por la fuerza porque se ha demostrado que es un criminal. Un criminal puede pensar que él y el gobernador son uno, al igual que los sinvergüenzas y los tontos piensan que Krsna es uno de ellos. Avajananti mam mudha manusim tanum asritam. Una persona bien informada sabe que cuando Krishna o Su encarnación desciende sobre el mundo material, el Señor Supremo mantiene Su posición trascendental. Él no es un hombre ordinario, ni es forzado dentro del mundo material debido al karma. El Señor Supremo viene por su propia buena voluntad. Param bhavam ajanantah. Los sinvergüenzas no pueden entender qué es Krishna; por lo tanto piensan que Krishna es un ser humano. Como Krishna Mísmo dice en el Bhagavad-gita (7.3):

manusyanam sahasresu

kascid yatati siddhaye

yatatam api siddhanam

kascin mam vetti tattvatah

"De muchos miles entre los hombres, uno posiblemente se esfuerza por la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, dificilmente uno me conoce en verdad".

Por lo tanto, entender a Krsna no es tan fácil. Como dijo Krishna, de muchos miles, una persona puede convertirse en un siddha, un ser autorrealizado. Y de muchos siddhas, uno puede ser capaz de entender a Krsna. Es nuestra gran fortuna que Sri Caitanya Mahaprabhu, Krsna Mísmo, haya aparecido y nos haya dado un proceso muy fácil por el cual podemos entender a Krsna. ¿Cuál es ese proceso? Sólo necesitamos escuchar acerca de Krishna. Eso es todo. Por lo tanto, hemos abierto todos estos centros de conciencia de Krishna en todo el mundo.

srnvatam sva-kathah krsnah

punya-sravana-kirtanah

hrdy antah-stho hy abhadrani

vidhunoti suhrt satam

"Sri Krishna, la Personalidad de Dios, quien es el Paramatma [Superalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto verdadero, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que ha desarrollado la necesidad de escuchar Sus mensajes, que son en sí mismos virtuosos cuando se escuchan y cantan correctamente ". (SB. 1.2.17)

Si escuchamos acerca de Krishna, nos volvemos purificados. Escuchar acerca de Krsna significa asociarse con Krsna. De esta manera podemos perfeccionar nuestras vidas.

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“TEACHINGS OF LORD KAPILA”

Comments by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Foreword

Kapila Muni, a renowned sage of antiquity, is the author of the philosophical system known as Sankhya, which forms an important part of lndia's ancient philosophical heritage. Sankhya is both a system of metaphysics, dealing with the elemental principles of the physical universe, and a system of spiritual knowledge, with its own methodology, culminating in full consciousness of the Supreme Absolute. Kapila, however, is not an ordinary philosopher or sage. According to Vedic tradition, the tradition of lndia's ancient scriptural literature, He Himself is an avatara (incarnation) of the Supreme Absolute Truth.

Kapila's teachings are originally inscribed in the Srimad-Bhagavatam, or Bhagavata purana, one of the most important scriptural documents of Vedic theism. Within the Bhagavatam, Kapila's teachings comprise Chapters Twenty-five through Thirty-three of the Third Canto.

This book, Teachings of Lord Kapila, the Son of Devahuti, is based on a unique series of lectures presented in Bombay, India, in the spring of this series, Srila Prabhupada spoke from the Twenty-fifth Chapter, which contains the beginning of Lord Kapila's teachings. Srila Prabhupada is the author of a celebrated multivolume translation and commentary on the entire text of the Bhagavatam, and at the time of the Kapila lectures he had already completed his written commentary on the section of the Bhagavatam dealing with Kapiladeva's teachings. In these special lectures, however, Srila Prabhupada went into significantly greater detail in elucidating the verses and shed an even broader light upon these fascinating teachings.

The text begins with the words of Saunaka, the foremost of the sages of Naimisaranya, the vastly learned sages to whom Srimad-Bhagavatam was originally spoken some thousands of years ago. The sages have already heard about Lord Kapiladeva from Suta Gosvami, an exalted spiritual master, and it is clear from Saunaka's words that they accept Kapila Muni as being an incarnation of the Lord Himself and as therefore being the highest authority on yoga and transcendental knowledge. In recounting the history of Lord Kapila, Suta Gosvami, in accordance with Vedic principles for presenting spiritual knowledge, refers to discourse by great spiritual masters who have previously discussed this same subject. In this case, Suta Gosvami refers to a discussion between Vidura and the great sage Maitreya, who was a friend of Vyasadeva, the original compiler of the Vedic literature.

As Suta Gosvami has already described, Lord Kapila appeared in this world as the son of Kardama Muni, a master of mystic yoga, and his wife, Devahuti. Both Kardama Muni and Devahuti were aware of the divinity of their son. Indeed, even before Kapila's birth, Lord Brahma himself, the chief created person in this universe, had appeared before Devahuti and revealed to her that her son was to be an incarnation of the Supreme Lord and that this incarnation would enlighten her with spiritual knowledge.

According to the Vedic social system, a man with a grown son may accept the order of sannyasa, thus renouncing all connections with his family and worldly life, and entrust his wife to the care of his son.

Kardama Muni, of course, knew that his son was an incarnation of the Supreme Lord, yet to honor this Vedic system and emphasize its importance, he too eventually accepted sannyasa, entrusting his wife, Devahuti, to the care of his divine son, Kapiladeva. Therefore, as Suta Gosvami begins to answer Saunaka's request to hear further about Lord Kapiladeva, the sages have already been informed of how Kardama Muni departed for the forest, leaving Kapiladeva behind with Devahuti.

After Kardama Muni's departure, Devahuti, remembering the prophetic words of Lord Brahma, approaches her divine son and humbly expresses her desire for spiritual enlightenment: "My Lord, I have fallen into the abyss of ignorance. Your Lordship is my only means of getting out of this darkest region of ignorance because You are my transcendental eye, which, by Your mercy only, I have attained after many, many births....

Now be pleased, my Lord, to dispel my great delusion... You are the ax which can cut the tree of material existence. I therefore offer my obeisances to You, who are the greatest of all transcendentalists, and I inquire from You as to the relationship between man and woman and between spirit and matter." (Srimad-Bhagavatam 3.25.7-11) Pleased by His mother's pure desire for spiritual enlightenment, and feeling great compassion for her, Kapila begins to speak on the Sankhya philosophy.

Now, what is Sankhya? Insofar as Sankhya deals with the elemental categories or principles of the physical universe, Sankhya is what Western scholars generally refer to as "metaphysics." The term sankhya literally means "to count." This name is used because Sankhya philosophy enumerates principles of cosmic evolution by rational analysis. The etymological meaning of the word sankhya is "that which explains very lucidly by analysis of material elements." Philosophically, this term is used because the Sankhya system expounds analytical knowledge that enables one to distinguish between matter and spirit. This understanding culminates in bhakti, devotion for and service to the Supreme. It may be said, therefore, that Sankhya and bhakti form two aspects of the same process, bhakti being the ultimate goal or ultimate aspect of Sankhya.

It is interesting to note, at this point, that long after Lord Kapila's descent, an imitation Kapila appeared on the Indian subcontinent and propounded a nontheistic Sankhya. That which is generally studied as Sankhya in the contemporary academic context is actually this later, nontheistic, materialistic Sankhya. The Sankhya philosophy, propounded by the original Kapila, is practically unknown in the West. Teachings of Lord Kapila, the Son of Devahuti (along with Srila Prabhupada's complete commentary on Kapila's Sankhya in his edition of Srimad-Bhagavatam) is probably the first major exposition in the English language on the original, theistic Sankhya. It should therefore be of considerable interest to scholars in this field.

Because the basic principle and the ultimate goal of Lord Kapiladeva's Sankhya philosophy is bhakti, this is the subject with which Lord Kapiladeva begins His instructions to Devahuti. Consequently, because this volume, Teachings of Lord Kapila, the Son of Devahuti, is Srila Prabhupada's commentary on the beginning of Lord Kapila's teachings, it is chiefly concerned with the science of bhakti-yoga—the process of linking with God (yoga means "linking") through bhakti (devotion).

As the actual history begins, Devahuti approaches her son, Kapila, and with deep humility expresses her sincere desire for spiritual enlightenment. In response, Lord Kapila delineates "the path of the transcendentalists, who are interested in self-realization." Concisely summarizing the actual process of self-realization, Kapila defines consciousness in both the conditioned and liberated states. He describes the psychology of pure consciousness, delineates the symptoms and characteristics of a sadhu, holy person, and stresses the importance of sadhu-sanga, association with those who are saintly. Kapiladeva then explains that liberation is merely a stage preliminary to the attainment of bhakti and that one who attains bhakti automatically achieves liberation. One who engages in bhakti, devotional yoga, automatically transcends material desires and ultimately crosses beyond birth and death.

According to later descriptions in Srimad-Bhagavatam, Devahuti ultimately attains full enlightenment in transcendental knowledge by hearing and understanding the sublime philosophical teachings of her great son.

--The Publisher

Chapter One

The Purpose of Lord Kapila's Advent

TEXT 1

saunaka uvaca

kapilas tattva-sankhyata

bhagavan atma-mayaya

jatah svayam ajah saksad

atma-prajnaptaye nrnam

TRANSLATION

Sri Saunaka said: Although He is unborn, the Supreme Personality of

Godhead took birth as Kapila Muni by His internal potency. He descended

to disseminate transcendental knowledge for the benefit of the whole

human race.

PURPORT BY HIS DIVINE GRACE A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADA:

The word atma-prajnaptaye indicates that the Lord descends for the benefit of the human race to give transcendental knowledge. Material necessities are quite sufficiently provided for in the knowledge given in the Vedic literatures, which offer a program for good living and gradual elevation to the platform of sattva-guna, the mode of goodness.

Once one is situated in sattva-guna, one's knowledge expands. On the platform of passion there is no knowledge, for passion is an impetus to enjoy material benefits. On the platform of ignorance there is neither knowledge nor enjoyment but simply animalistic living.

The Vedas are intended to elevate one from the mode of ignorance to the platform of goodness. When one is situated in the mode of goodness, he is able to understand knowledge of the self, or transcendental knowledge. Such knowledge cannot be appreciated by any ordinary man; therefore a disciplic succession is required. This knowledge is expounded either by the Supreme Personality of Godhead Himself or by His bona fide devotee. Saunaka Muni also states here that Kapila, the incarnation of the Supreme personality of Godhead, took birth or appeared simply to disseminate transcendental knowledge. To understand that one is not matter but spirit soul (aham brahmasmi: "I am by nature Brahman") is not sufficient for understanding the self and his activities. One must be situated in the activities of Brahman. Knowledge of those activities is explained by the Supreme Personality of Godhead Himself. Such transcendental knowledge can be appreciated in human society but not in animal society, as clearly indicated here by the word nrnam, "for the human beings." Human beings are meant to lead a regulated life. By nature, there is regulation in animal life also, but that is not like the regulative life described in the scriptures or by the Vedic authorities. Only when one's life is regulated according to the Vedas can one understand transcendental knowledge.

For the propagation of this transcendental knowledge, Kapiladeva, the incarnation of the Supreme Personality of Godhead, gave instructions in Sankhya philosophy to His mother, Devahuti. Later, another Kapiladeva appeared who expounded atheistic Sankhya philosophy, which dealt with the twenty-four elements but gave no information about God. The original Kapila is called the Devahuti-putra Kapila, and the other is called the atheist Kapila. Concerning Kapiladeva, Saunaka Rsi says, kapilas tattva-sankhyata. Kapila is the Supreme Person; therefore He can explain the Absolute Truth. Actually only Bhagavan can know the true position of the ultimate truth. No one else can know it. Bhagavan, Krsna or His incarnation, occasionally visits the earth to give humanity information about the aim of life. Thus the Supreme Lord descended as Kapiladeva, tattva-sankhyata. The word sankhyata means "expounder," and tattva means "the Absolute Truth." The Absolute Truth is Bhagavan Sri Krsna Himself.

We cannot understand the Absolute Truth or the Supreme Person by mental speculation, especially when we are under the influence of the three modes of material nature (sattva-guna, rajo-guna and tamo-guna). Only those who are situated in sattva-guna (the mode of goodness) are fit to understand the Absolute Truth. According to Bhagavad-gita (18.42), those possessing brahminical qualifications are situated in sattva-guna.

samo damas tapah saucam

ksantir arjavam eva ca

jnanam vijnanam astikyam

brahma-karma svabhavajam

"Peacefulness, self-control, austerity, purity, tolerance, honesty, wisdom, knowledge and righteousness--these are the qualities by which the brahmanas work."

According to the Vedic conception, there must be men in society who are factually brahmanas, capable of expounding the real truth. If everyone becomes a sudra, the Absolute Truth cannot be understood. It is said that at the present moment in Kali-yuga everyone is a sudra (kalua sudra-sambhavah), and it is very difficult in this age to find qualified brahmanas, for they are very rare. There is practically not a single qualified brahmana in this age.                

prayenalpayusah sabhya                                                                                 kalav asmin yuge janah                                                                               mandah sumanda-matayo                                                                           manda-bhagya hy upadrutah

"O learned one, in this iron age of Kali men have but short lives. They are quarrelsome, lazy, misguided, unlucky and, above all, always disturbed." (SB. 1.1.10) The people in this age are very short-lived and slow in understanding spiritual life. Actually human life is meant for understanding spiritual values, but because everyone in this age is a sudra, no one is interested. People have forgotten life's real purpose.

The word manda means both slow and bad, and everyone in this age is either bad or slow or a combination of both. People are unfortunate and disturbed by so many things. According to Srimad-Bhagavatam there will eventually be no rain and consequently a scarcity of food. The governments will also levy very heavy taxes. The characteristics of this age predicted by Srimad-Bhagavatam are already being experienced to some degree. Since Kali-yuga is a very miserable age, Caitanya Mahaprabhu, who is Sri Krsna Himself, advises everyone simply to chant Hare Krsna.

harer nama harer nama

harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva

nasty eva gatir anyatha

"In this age of Kali there is no alternative, there is no alternative, there is no alternative for spiritual progress than the holy name, the holy name, the holy name of the Lord." (Brhan-naradiya Purana) This process is not Caitanya Mahaprabhu's invention, but is advised by the sastras, the puranas. The process for this Kali-yuga is very simple. One need only chant the Hare Krsna maha-mantra. Since everyone in this age is an unintelligent, unfortunate and disturbed sudra, how can anyone understand the Absolute Truth or the aim of life?

As stated by the Lord Himself in Bhagavad-gita (4.7):

yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srjamy aham

"Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion--at that time I descend Myself."

Some hundreds and thousands of years ago Lord Krsna appeared as Devahuti-putra Kapiladeva. His father's name was Kardama Muni. After Kapiladeva grew up, His father, according to the Vedic system, retired, took sannyasa and left home to cultivate spiritual life. It is not that one should rot in this material world throughout one's whole life.

Pancasordhvam vanam vrajet. According to the Vedic injunctions, there are four asramas and four varnas, and these used to be followed very strictly. After his son grew up, Kardama Muni, being a strict follower of the Vedas, left home and put his wife in the charge of his grown son, Kapiladeva.

It is said of Kapiladeva: kapilas tattva-sankhyata bhagavan. Lord Kapila is Bhagavan. Nowadays Bhagavan is taken very cheaply because the word is misused, but actually Bhagavan is not an ordinary man.

Avajananti mam mudhah: because Bhagavan Sri Krsna appeared as a human being, fools and rascals (mudhas) consider Krsna an ordinary human. As Krsna Himself states in Bhagavad-gita (7.13):

tribhir gunamayair bhavair

ebhih sarvam idam jagat

mohitam nabhijanati

mam ebhyah param avyayam

"Deluded by the three modes (goodness, passion and ignorance), the whole world does not know Me, who am above the modes and inexhaustible."

Yet there are mahatmas, great souls, who can understand Krsna. Arjuna could understand that although Krsna was playing the part of his friend, He was nonetheless the Supreme Personality of Godhead. Arjuna was in perfect knowledge, yet Krsna instructed him for our benefit.

Arjuna requested Krsna's instructions, which are set forth for all human society. After hearing Bhagavad-gita, Arjuna addressed Krsna as param brahma param dhama, "the Supreme Brahman and supreme abode."

Every person is actually Brahman, spirit soul. We are not actually the body. Awareness of aham brahmasmi ("I am Brahman") is actual selfrealization. According to Vedic culture, one must understand that he is Brahman, not the body. We should not remain in ignorance like cats and dogs, thinking, "I am this body, I am American, I am Indian, I am brahmana, I am ksatriya, I am Hindu, I am Muslim," and so on. These are all bodily designations. When one comes to spiritual understanding, he understands aham brahmasmi, "I am Brahman." This is called Brahman realization. It is not that we become Brahman by some practice. Gold is gold, even if it is covered with some dirt, which can certainly be removed. Similarly, we are all Brahman, spirit soul, but somehow or other we have come in contact with these material elements (bhumir apo 'nalo vayuh), and we have acquired bodily coverings. Consequently we think, "I am this body." This is ignorance, and unless one is enlightened by spiritual knowledge, he remains animalistic.

Understanding one's spiritual identity is called dharma. The ultimate goal of dharma is enunciated by Sri Krsna Himself in Bhagavad-gita (18.66). Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: "Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me." On this earth we have created so many dharmas--Hindu dharma, Muslim dharma, Christian dharma. These are all manufactured dharmas, but real dharma is attained when we come to the conclusion that Sri Krsna is everything. Again, in the words of Sri Krsna in Bhagavad-gita (7.19):

bahunam janmanam ante

jnanavan mam prapadyate

vasudevah sarvam iti

sa mahatma sudurlabhah

"After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare."

The Krsna consciousness movement is meant for the propagation of this message. We are not preaching a particular sectarian religious system but a real religion, dharma. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: no one actually knows what dharma is, and no one can manufacture dharma.

Dharma is the order of the Supreme Being. No one can manufacture state laws; they are given by the government. The simplest definition of dharma is that dharma is the order of the Supreme Being. Since the Supreme Being, God, is one, His order must be one. How, then, can there be different dharmas? lt is not possible. Different dharmas are created due to ignorance, which causes people to think in terms of Hindu dharma, Muslim dharma, Christian dharma, this dharma or that dharma. No. Gold is gold. If a Christian possesses some gold, does it become Christian gold?

Gold is gold whether possessed by a Hindu, a Muslim or a Christian.

According to the order of the Supreme Personality of Godhead, dharma means surrendering unto that Supreme Being. This is bhagavata-dharma, and everyone should be taught how to surrender unto God. God is one; there cannot be two Gods. When there is competition, there is no God.

Presently there is a different God on every street, but Krsna is not that kind of God. He is the Supreme God. As Krsna Himself states in Bhagavad-gita (7.7):

mattah parataram nanyat

kincid asti dhananjaya

mayi sarvam idam protam

sutre mani-gana iva

"O conqueror of wealth [Arjuna], there is no truth superior to Me. Everything rests upon Me, as pearls are strung on a thread."

The purpose of this Krsna consciousness movement is to inform everyone that no one is superior to Krsna, God. Because many young Americans and Europeans are fortunate and know nothing of any hodgepodge god, they have taken this bona fide Krsna consciousness movement seriously. Krsnas tu bhagavan svayam: Bhagavan, God, means Sri Krsna. We have simply presented this information, saying, "Here is God. Sri Krsna." Because they have taken this seriously, many young Americans and Europeans are advancing in Krsna consciousness. Consequently many people are surprised to see how Americans and Europeans have become such great devotees and are dancing in ecstasy. How is it they are so advanced?

They have taken the information seriously: krsnas tu bhagavan svayam. Whether one touches fire blindly or knowingly, fire will burn. It is not that because the fire is touched by a child, fire will not burn. These young Westerners have touched fire, and consequently it is acting as fire.

Acaryopasanam: this information (krsnas tu bhagavan svayam) is not concocted, but is accepted by the acaryas in the disciplic succession. Although an impersonalist, Sankaracarya has accepted Krsna as the Supreme Personality of Godhead. So have Ramanujacarya, Madhvacarya, Visnusvami, Nimbarka and Sri Caitanya Mahaprabhu and His followers. They all accept Krsna as the Supreme, just as Arjuna himself did. This is the simplest method. There is no need to speculate, "What is God? Where is God?" Why foolishly go on searching? Here is God--Krsna. We may think that Krsna cannot be seen, but Krsna can appear in the form of His energy. Of course, a stone is not God, but a stone is another one of God's energies. Heat and light are not fire, but without fire there cannot be heat or light. In that sense, heat and light are nondifferent from fire. This material world is like the heat and light of the supreme fire.

ekadesa-sthitasyagner

jyotsna vistarini yatha

parasya brahmanah saktis

tathedam akhilam jagat

"Just as a fire is situated in one place, but spreads illumination all around, the Supreme Personality of Godhead, Parabrahman, spreads His energies throughout this universe." (Visnu purana 1.22.53)

The sun is situated in one place, and its light and heat expand throughout the entire solar system. As soon as we perceive light and heat, we can understand that the sun is there. Since light and heat can be perceived by everyone, Krsna says in Bhagavad-gita (7.8), prabhasmi sasi-suryayoh: "I am the light of the sun and the moon." people are saying, "Can you show me God?" while not realizing that they are seeing God daily at every moment. Because people are foolish in this age, they cannot understand that when we perceive the energy of the Lord, we can feel the presence of the Lord.

The young devotees in the Krsna consciousness movement are presently worshiping Krsna. What are the signs of a devotee? The actual sign of a devotee is that he is no longer interested in material enjoyment: bhaktih paresanubhavo viraktir anyatra ca (SB. 11.2.42). The disciples of this Krsna consciousness movement do not go to cinemas, restaurants or clubs, and they do not smoke or drink. In European and American countries all these things are available and are very cheap, but these young people are not interested in them. They are simply interested in sitting on the floor and learning about Krsna consciousness. Why is this? They have actually rejected the material world. When one comes to detest material enjoyment, one can understand that he has advanced spiritually. Spiritual life does not mean taking sannyasa and then smoking or drinking tea. One must actually come to detest material life. One comes to lose interest in material activities and becomes interested only in the understanding of God, the Supreme Being, and His service. As enjoined in Srimad-Bhagavatam (5.5.1):

nayam deho deha-bhajam nrloke

kastan kaman arhate vid-bhujam ye

"Of all the living entities who have accepted material bodies in this world, one who has been awarded this human form should not work hard day and night simply for sense gratification, which is available even for the dogs and hogs that eat stool." The word vid-bhujam means "stooleaters." Hogs work hard day and night simply eating stool, and because stool contains chemicals, hydrophosphates, the hog gets strength, becomes very fat and enjoys sex. In any case, human life is meant not for imitating the life of a hog but for tapasya, austerity:

tapo divyam putraka yena sattvam

suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam

"Rather, my dear boys, one should engage in penance and austerity to attain the divine position of devotional service. By such activity, one's heart is purified, and when one attains this position, he attains eternal, blissful life, which is transcendental to material happiness and which continues forever." (SB. 5.5.1)

This is the meaning of Vedic civilization. The society of varnasrama-dharma--composed of brahmanas, ksatriyas, vaisyas, sudras, grhasthas, vanaprasthas, brahmacaris and sannyasis--is meant to elevate people gradually to the perfect stage of understanding God. The whole aim of the different varnas and asramas is the worship of the Supreme Lord. One can attain this understanding through this social system, which admits of gradations. When one goes to school, he begins with the first grade, then progresses to the second, third and so forth. In this way one makes progress.

When human society accepts varnasrama-dharma, it can gradually come to the understanding of Brahman. By birth, everyone is a sudra; therefore everyone has to be educated. The word dvija means "twiceborn."

One is first born through the womb of a mother, and one's next birth is given by the spiritual master and Vedic knowledge. Vedic knowledge is the mother, and the spiritual master is the father. When one is twice-born (dvija), he receives a sacred thread from the spiritual master and begins to learn about spiritual life. He is then allowed to read the Vedic literatures. In this way one becomes a son of Vedic literature.

Nigama-kalpa-taror galitam phalam: Srimad-Bhagavatam is the essence of Vedic culture. It is a wish-fulfilling tree, and we can take whatever we want from it. Vedic knowledge is perfect, and if we want to come to know it, we must take shelter of a bona fide guru (tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet).

Unfortunately, in this age everything is mismanaged. people forget the aim of life, and at such a time the Supreme Lord Himself comes. The Supreme Lord descends out of compassion because He is more anxious to have us return home, back to Godhead, than we are to go. Because we are in ignorance, we do not know anything about the kingdom of God. We know nothing about how to get there or how to become happy. We have forgotten all this. Therefore Krsna comes at intervals or sends His representative, the pure devotee. Sometimes He comes personally, and sometimes He sends His incarnation.

Kapiladeva is an incarnation of the Supreme Person, Krsna. Therefore it is stated: kapilas tattva-sankhyata bhagavan atma-mayaya. The word maya means not only "illusion," but also "affection" and "energy." When Krsna comes, all His energies also come. It is not that He is forced to come. We have to accept a certain type of body because we are forced to do so, but this is not the case with Sri Krsna.

Presently I may have a human form, but in the future I cannot demand a human form. We receive bodies in the next life according to karma, not will. One cannot demand to be a high-court judge unless one has been educated for the job. First of all, one must become qualiked. If one qualifies himself, one may become a devata, a demigod like Indra or Candra, or one can become a dog or a cat. That depends on one's karma, or activities (karmana daiva-netrena). When Krsna or His incarnation come, they do not depend on karma for their bodies. The Supreme Lord is above karma and is fully independent. It is therefore said, atma-mayaya. The Supreme Lord comes by His own energy, not by the external energy or by force. When the governor visits the prison, he is not forced to do so. He is not to be considered a condemned person; rather, he goes by his own good will just to see how things are going on, However, it is understood that when an ordinary person is placed in jail, he is sent there by force because he has been proven a criminal. A criminal may think that he and the governor are one, just as rascals and fools think that Krsna is one of them. Avajananti mam mudha manusim tanum asritam. A knowledgeable person knows that when Krsna or His incarnation descends upon the material world, the Supreme Lord maintains His transcendental position. He is not an ordinary man, nor is He forced into the material world due to karma. The Supreme Lord comes by His own good will. Param bhavam ajanantah. Rascals cannot understand what Krsna is; therefore they think that Krsna is a human being. As Krsna Himself states in Bhagavad-gita (7.3):

manusyanam sahasresu

kascid yatati siddhaye

yatatam api siddhanam

kascin mam vetti tattvatah

"Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth."

Understanding Krsna is therefore not so easy. As stated by Krsna, out of many thousands one person may become a siddha, a self-realized being. And out of many siddhas, one may be able to understand Krsna. It is our great fortune that Sri Caitanya Mahaprabhu, Krsna Himself, has appeared and given us a very easy process by which we can understand Krsna. What is that process? We need only hear about Krsna. That's all. We have therefore opened all these centers of Krsna consciousness throughout the world.

srnvatam sva-kathah krsnah

punya-sravana-kirtanah

hrdy antah-stho hy abhadrani

vidhunoti suhrt satam

"Sri Krsna, the Personality of Godhead, who is the Paramatma [Supersoul] in everyone's heart and the benefactor of the truthful devotee, cleanses desire for material enjoyment from the heart of the devotee who has developed the urge to hear His messages, which are in themselves virtuous when properly heard and chanted." (SB. 1.2.17)

If we hear about Krsna, we become purified. Hearing about Krsna means associating with Krsna. In this way we may perfect our lives.

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[eeyc]

Una modesta proposición:Para prevenir que los niños de los pobres de Irlanda sean una carga para sus padres o el país, y para hacerlos útiles al público

Jonathan Swift

Dublín, Irlanda, 1729

Es un asunto melancólico para quienes pasean por esta gran ciudad o viajan por el campo, ver las calles, los caminos y las puertas de las cabañas atestados de mendigos del sexo femenino, seguidos de tres, cuatro o seis niños, todos en harapos e importunando a cada viajero por una limosna. Esas madres, en vez de hallarse en condiciones de trabajar para ganarse la vida honestamente, se ven obligadas a perder su tiempo en la vagancia, mendigando el sustento de sus desvalidos infantes: quienes, apenas crecen, se hacen ladrones por falta de trabajo, o abandonan su querido país natal para luchar por el Pretendiente en España, o se venden a sí mismos en las Barbados.

Creo que todos los partidos están de acuerdo en que este número prodigioso de niños en los brazos, sobre las espaldas o a los talones de sus madres, y frecuentemente de sus padres, resulta en el deplorable estado actual del Reino un perjuicio adicional muy grande; y por lo tanto, quienquiera que encontrase un método razonable, económico y fácil para hacer de ellos miembros cabales y útiles del estado, merecería tanto agradecimiento del público como para tener instalada su estatua como protector de la Nación.

Pero mi intención está muy lejos de limitarse a proveer solamente por los niños de los mendigos declarados: es de alcance mucho mayor y tendrá en cuenta el número total de infantes de cierta edad nacidos de padres que de hecho son tan poco capaces de mantenerlos como los que solicitan nuestra caridad en las calles.

Por mi parte, habiendo volcado mis pensamientos durante muchos años sobre este importante asunto, y sopesado maduradamente los diversos planes de otros proyectistas, siempre los he encontrado groseramente equivocados en su cálculo. Es cierto que un niño recién nacido puede ser mantenido durante un año solar por la leche materna y poco alimento más; a lo sumo por un valor no mayor de dos chelines o su equivalente en mendrugos, que la madre puede conseguir ciertamente mediante su legítima ocupación de mendigar. Y es exactamente al año de edad que yo propongo que nos ocupemos de ellos de manera tal que en lugar de constituir una carga para sus padres o la parroquia, o de carecer de comida y vestido por el resto de sus vidas, contribuirán por el contrario a la alimentación, y en parte a la vestimenta, de muchos miles.

Hay además otra gran ventaja en mi plan, que evitará esos abortos voluntarios y esa práctica horrenda, ¡cielos!, ¡demasiado frecuente entre nosotros!, de mujeres que asesinan a sus hijos bastardos, sacrificando a los pobres bebés inocentes, no sé si más por evitar los gastos que la vergüenza, lo cual arrancaría las lágrimas y la piedad del pecho más salvaje e inhumano.

El número de almas en este reino se estima usualmente en un millón y medio, de éstas calculo que puede haber aproximadamente doscientas mil parejas cuyas mujeres son fecundas; de ese número resto treinta mil parejas capaces de mantener a sus hijos, aunque entiendo que puede no haber tantas bajo las actuales angustias del reino; pero suponiéndolo así, quedarán ciento setenta mil parideras. Resto nuevamente cincuenta mil por las mujeres que abortan, o cuyos hijos mueren por accidente o enfermedad antes de cumplir el año. Quedan sólo ciento veinte mil hijos de padres pobres nacidos anualmente: la cuestión es entonces, cómo se educará y sostendrá a esta cantidad, lo cual, como ya he dicho, es completamente imposible, en el actual estado de cosas, mediante los métodos hasta ahora propuestos. Porque no podemos emplearlos ni en la artesanía ni en la agricultura; ni construimos casas (quiero decir en el campo) ni cultivamos la tierra: raramente pueden ganarse la vida mediante el robo antes de los seis años, excepto cuando están precozmente dotados, aunque confieso que aprenden los rudimentos mucho antes, época durante la cual sólo pueden considerarse aficionados, según me ha informado un caballero del condado de Cavan, quien me aseguró que nunca supo de más de uno o dos casos bajo la edad de seis, ni siquiera en una parte del reino tan renombrada por la más pronta competencia en ese arte.

Me aseguran nuestros comerciantes que un muchacho o muchacha no es mercancía vendible antes de los doce años; e incluso cuando llegan a esta edad no producirán más de tres libras o tres libras y media corona como máximo en la transacción; lo que ni siquiera puede compensar a los padres o al reino el gasto en nutrición y harapos, que habrá sido al menos de cuatro veces ese valor.

Propondré ahora por lo tanto humildemente mis propias reflexiones, que espero no se prestarán a la menor objeción.

Me ha asegurado un americano muy entendido que conozco en Londres, que un tierno niño sano y bien criado constituye al año de edad el alimento más delicioso, nutritivo y saludable, ya sea estofado, asado, al horno o hervido; y no dudo que servirá igualmente en un fricasé o un ragout.

Ofrezco por lo tanto humildemente a la consideración del público que de los ciento veinte mil niños ya calculados, veinte mil se reserven para la reproducción, de los cuales sólo una cuarta parte serán machos; lo que es más de lo que permitimos a las ovejas, las vacas y los puercos; y mi razón es que esos niños raramente son frutos del matrimonio, una circunstancia no muy estimada por nuestros salvajes, en consecuencia un macho será suficiente para servir a cuatro hembras. De manera que los cien mil restantes pueden, al año de edad, ser ofrecidos en venta a las personas de calidad y fortuna del reino; aconsejando siempre a las madres que los amamanten copiosamente durante el último mes, a fin de ponerlos regordetes y mantecosos para una buena mesa. Un niño llenará dos fuentes en una comida para los amigos; y cuando la familia cene sola, el cuarto delantero o trasero constituirá un plato razonable, y sazonado con un poco de pimienta o de sal después de hervirlo resultará muy bueno hasta el cuarto día, especialmente en invierno.

He calculado que como término medio un niño recién nacido pesará doce libras, y en un año solar, si es tolerablemente criado, alcanzará las veintiocho.

Concedo que este manjar resultará algo costoso, y será por lo tanto muy apropiado para terratenientes, quienes, como ya han devorado a la mayoría de los padres, parecen acreditar los mejores derechos sobre los hijos.

Todo el año habrá carne de infante, pero más abundantemente en marzo, y un poco antes o después: pues nos informa un grave autor, eminente médico francés, que siendo el pescado una dieta prolífica, en los países católicos romanos nacen muchos mas niños aproximadamente nueve meses después de Cuaresma que en cualquier otra estación; en consecuencia, contando un año después de Cuaresma, los mercados estarán más abarrotados que de costumbre, porque el número de niños papistas es por lo menos de tres a uno en este reino: y entonces esto traerá otra ventaja colateral, al disminuir el número de papistas entre nosotros.

Ya he calculado el costo de crianza de un hijo de mendigo (entre los que incluyo a todos los cabañeros, a los jornaleros y a cuatro quintos de los campesinos) en unos dos chelines por año, harapos incluidos; y creo que ningún caballero se quejaría de pagar diez chelines por el cuerpo de un buen niño gordo, del cual, como he dicho, sacará cuatro fuentes de excelente carne nutritiva cuando sólo tenga a algún amigo o a su propia familia a comer con él. De este modo, el hacendado aprenderá a ser un buen terrateniente y se hará popular entre los arrendatarios; y la madre tendrá ocho chelines de ganancia limpia y quedará en condiciones de trabajar hasta que produzca otro niño.

Quienes sean más ahorrativos (como debo confesar que requieren los tiempos) pueden desollar el cuerpo; con la piel, artificiosamente preparada, se podrán hacer admirables guantes para damas y botas de verano para caballeros elegantes.

En nuestra ciudad de Dublín, los mataderos para este propósito pueden establecerse en sus zonas más convenientes, y podemos estar seguros de que carniceros no faltarán; aunque más bien recomiendo comprar los niños vivos y adobarlos mientras aún están tibios del cuchillo, como hacemos para asar los cerdos.

Una persona muy respetable, verdadera amante de su patria, cuyas virtudes estimo muchísimo, se entretuvo últimamente en discurrir sobre este asunto con el fin de ofrecer un refinamiento de mi plan. Se le ocurrió que, puesto que muchos caballeros de este reino han terminado por exterminar sus ciervos, la demanda de carne de venado podría ser bien satisfecha por los cuerpos de jóvenes mozos y doncellas, no mayores de catorce años ni menores de doce; ya que son tantos los que están a punto de morir de hambre en todo el país, por falta de trabajo y de ayuda; de éstos dispondrían sus padres, si estuvieran vivos, o de lo contrario, sus parientes más cercanos. Pero con la debida consideración a tan excelente amigo y meritorio patriota, no puedo mostrarme de acuerdo con sus sentimientos; porque en lo que concierne a los machos, mi conocido americano me aseguró, en base a su frecuente experiencia, que la carne era generalmente correosa y magra, como la de nuestros escolares por el continuo ejercicio, y su sabor desagradable; y cebarlos no justificaría el gasto. En cuanto a la mujeres, creo humildemente que constituiría una pérdida para el público, porque muy pronto serían fecundas; y además, no es improbable que alguna gente escrupulosa fuera capaz de censurar semejante práctica (aunque por cierto muy injustamente) como un poco lindante con la crueldad; lo cual, confieso, ha sido siempre para mí la objeción más firme contra cualquier proyecto, por bien intencionado que estuviera.

Pero a fin de justificar a mi amigo, él confesó que este expediente se lo metió en la cabeza el famoso Psalmanazar, un nativo de la isla de Formosa que llegó de allí a Londres hace más de veinte años, y que conversando con él le contó que en su país, cuando una persona joven era condenada a muerte, el verdugo vendía el cadáver a personas de calidad como un bocado de los mejores, y que en su época el cuerpo de una rolliza muchacha de quince años, que fue crucificada por un intento de envenenar al emperador, fue vendido al Primer Ministro del Estado de Su Majestad Imperial y a otros grandes mandarines de la corte, junto al patíbulo, por cuatrocientas coronas. Ni en efecto puedo negar que si el mismo uso se hiciera de varias jóvenes rollizas de esta ciudad, que sin tener cuatro peniques de fortuna no pueden andar si no es en coche, y aparecen en el teatro y las reuniones con exóticos atavíos que nunca pagarán, el reino no estaría peor.

Algunas personas de espíritu agorero están muy preocupadas por la gran cantidad de pobres que están viejos, enfermos o inválidos, y me han pedido que dedique mi talento a encontrar el medio de desembarazar a la nación de un estorbo tan gravoso. Pero este asunto no me aflige en absoluto, porque es muy sabido que esa gente se está muriendo y pudriendo cada día por el frío y el hambre, la inmundicia y los piojos, tan rápidamente como se puede razonablemente esperar. Y en cuanto a los trabajadores jóvenes, están en una situación igualmente prometedora; no pueden conseguir trabajo y desfallecen de hambre, hasta tal punto que si alguna vez son tomados para un trabajo común no tienen fuerza para cumplirlo; y entonces el país y ellos mismos son felizmente librados de los males futuros.

He divagado excesivamente, de manera que volveré al tema. Me parece que las ventajas de la proposición que he enunciado son obvias y muchas, así como de la mayor importancia.

En primer lugar, como ya he observado, disminuiría grandemente el número de papistas que nos invaden anualmente, que son los principales engendradores de la nación y nuestros enemigos más peligrosos; y que se quedan en el país con el propósito de entregar el reino al Pretendiente, esperando sacar ventaja de la ausencia de tantos buenos protestantes, quienes han preferido abandonar el país antes que quedarse en él pagando diezmos contra su conciencia a un cura episcopal.

Segundo, los más pobres arrendatarios poseerán algo de valor que la ley podrá hacer embargable y que les ayudará a pagar su renta al terrateniente, habiendo sido confiscados ya su ganado y cereales, y siendo el dinero algo desconocido para ellos.

Tercero, puesto que la manutención de cien mil niños, de dos años para arriba, no se puede calcular en menos de diez chelines anuales por cada uno, el tesoro nacional se verá incrementado en cincuenta mil libras por año, sin contar el provecho del nuevo plato introducido en las mesas de todos los caballeros de fortuna del reino que tengan algún refinamiento en el gusto. Y el dinero circulará sólo entre nosotros, ya que los bienes serán enteramente producidos y manufacturados por nosotros.

Cuarto, las reproductoras constantes, además de ganar ocho chelines anuales por la venta de sus niños, se quitarán de encima la obligación de mantenerlos después del primer año.

Quinto, este manjar atraerá una gran clientela a las tabernas, donde los venteros serán seguramente tan prudentes como para procurarse las mejores recetas para prepararlo a la perfección, y consecuentemente ver sus casas frecuentadas por todos los distinguidos caballeros, quienes se precian con justicia de su conocimiento del buen comer: y un diestro cocinero, que sepa cómo agradar a sus huéspedes, se las ingeniará para hacerlo tan caro como a ellos les plazca.

Sexto: esto constituirá un gran estímulo para el matrimonio, que todas las naciones sabias han alentado mediante recompensas o impuesto mediante leyes y penalidades. Aumentaría el cuidado y la ternura de las madres hacia sus hijos, al estar seguras de que los pobres niños tendrían una colocación de por vida, provista de algún modo por el público, y que les daría una ganancia anual en vez de gastos. Pronto veríamos una honesta emulación entre las mujeres casadas para mostrar cuál de ellas lleva al mercado al niño más gordo. Los hombres atenderían a sus esposas durante el embarazo tanto como atienden ahora a sus yeguas, sus vacas o sus puercas cuando están por parir; y no las amenazarían con golpearlas o patearlas (práctica tan frecuente) por temor a un aborto.

Muchas otras ventajas podrían enumerarse. Por ejemplo, la adición de algunos miles de reses a nuestra exportación de carne en barricas, la difusión de la carne de puerco y el progreso en el arte de hacer buen tocino, del que tanto carecemos ahora a causa de la gran destrucción de cerdos, demasiado frecuentes en nuestras mesas; que no pueden compararse en gusto o magnificencia con un niño de un año, gordo y bien desarrollado, que hará un papel considerable en el banquete de un Alcalde o en cualquier otro convite público. Pero, siendo adicto a la brevedad, omito esta y muchas otras ventajas.

Suponiendo que mil familias de esta ciudad serían compradoras habituales de carne de niño, además de otras que la comerían en celebraciones, especialmente casamientos y bautismos: calculo que en Dublín se colocarían anualmente cerca de veinte mil cuerpos, y en el resto del reino (donde probablemente se venderán algo más barato) las restantes ochenta mil.

No se me ocurre ningún reparo que pueda oponerse razonablemente contra esta proposición, a menos que se aduzca que la población del Reino se vería muy disminuida. Esto lo reconozco francamente, y fue de hecho mi principal motivo para ofrecerla al mundo. Deseo que el lector observe que he calculado mi remedio para este único y particular Reino de Irlanda, y no para cualquier otro que haya existido, exista o pueda existir sobre la tierra. Por consiguiente, que ningún hombre me hable de otros expedientes: de crear impuestos para nuestros desocupados a cinco chelines por libra; de no usar ropas ni mobiliario que no sean producidos por nosotros; de rechazar completamente los materiales e instrumentos que fomenten el lujo exótico; de curar el derroche de engreimiento, vanidad, holgazanería y juego en nuestras mujeres; de introducir una vena de parsimonia, prudencia y templanza; de aprender a amar a nuestro país, en lo cual nos diferenciamos hasta de los lapones y los habitantes de Tupinambú; de abandonar nuestras animosidades y facciones, de no actuar más como los judíos, que se mataban entre ellos mientras su ciudad era tomada; de cuidarnos un poco de no vender nuestro país y nuestra conciencia por nada; de enseñar a los terratenientes a tener aunque sea un punto de compasión de sus arrendatarios. De imponer, en fin, un espíritu de honestidad, industria y cuidado en nuestros comerciantes, quienes, si hoy tomáramos la decisión de no comprar otras mercancías que las nacionales, inmediatamente se unirían para trampearnos en el precio, la medida y la calidad, y a quienes por mucho que se insistiera no se les podría arrancar una sola oferta de comercio honrado.

Por consiguiente, repito, que ningún hombre me hable de esos y parecidos expedientes, hasta que no tenga por lo menos un atisbo de esperanza de que se hará alguna vez un intento sano y sincero de ponerlos en práctica. Pero en lo que a mí concierne, habiéndome fatigado durante muchos años ofreciendo ideas vanas, ociosas y visionarias, y al final completamente sin esperanza de éxito, di afortunadamente con este proyecto, que por ser totalmente novedoso tiene algo de sólido y real, trae además poco gasto y pocos problemas, está completamente a nuestro alcance, y no nos pone en peligro de desagradar a Inglaterra. Porque esta clase de mercancía no soportará la exportación, ya que la carne es de una consistencia demasiado tierna para admitir una permanencia prolongada en sal, aunque quizá yo podría mencionar un país que se alegraría de devorar toda nuestra nación aún sin ella.

Después de todo, no me siento tan violentamente ligado a mi propia opinión como para rechazar cualquier plan propuesto por hombres sabios que fuera hallado igualmente inocente, barato, cómodo y eficaz. Pero antes de que alguna cosa de ese tipo sea propuesta en contradicción con mi plan, deseo que el autor o los autores consideren seriamente dos puntos. Primero, tal como están las cosas, cómo se las arreglarán para encontrar ropas y alimentos para cien mil bocas y espaldas inútiles. Y segundo, ya que hay en este reino alrededor de un millón de criaturas de forma humana cuyos gastos de subsistencia reunidos las dejaría debiendo dos millones de libras esterlinas, añadiendo los que son mendigos profesionales al grueso de campesinos, cabañeros y peones, con sus esposas e hijos, que son mendigos de hecho: yo deseo que esos políticos que no gusten de mi propuesta y sean tan atrevidos como para intentar una contestación, pregunten primero a lo padres de esos mortales si hoy no creen que habría sido una gran felicidad para ellos haber sido vendidos como alimento al año de edad de la manera que yo recomiendo, y de ese modo haberse evitado un escenario perpetuo de infortunios como el que han atravesado desde entonces por la opresión de los terratenientes, la imposibilidad de pagar la renta sin dinero, la falta de sustento y de casa y vestido para protegerse de las inclemencias del tiempo, y la más inevitable expectativa de legar parecidas o mayores miserias a sus descendientes para siempre.

Declaro, con toda la sinceridad de mi corazón, que no tengo el menor interés personal en esforzarme por promover esta obra necesaria, y que no me impulsa otro motivo que el bien público de mi patria, desarrollando nuestro comercio, cuidando de los niños, aliviando al pobre y dando algún placer al rico. No tengo hijos por los que pueda proponerme obtener un solo penique; el más joven tiene nueve años, y mi mujer ya no es fecunda.

A Modest Proposal, 1729