#Шамати

[vitaliyshahov]

А чтобы возненавидеть разлуку и отдаление, человек обязан прежде узнать, что в общем означает разлука, и от кого он отдалён. Только тогда он может устранить это отдаление.

Бааль Сулам Шамати 34. Преимущество земли - во всём.

[anaella]

Всегда со мной. Если хочешь выйти из тьмы

РАБАШ говорил мне: «Хочешь выйти из темноты — начни заботиться о других». Это и было его молитвой.

Я видел это во время Первой ливанской войны 1982 года. РАБАШ тогда каждый час приникал к приемнику. Он слушал сводку новостей в машине, дома, даже во время урока. Его не интересовали комментарии, он слушал только то, что происходит. И во время войны в Ливане не выпускал приемник из рук.

Там мои сыновья

Тогда к нам на урок приходили люди, которые не занимались с нами постоянно, и для них это выглядело очень странным. Как это так, ты прекращаешь говорить о том, что написано в Торе, прекращаешь изучать такие возвышенные вещи ради того, чтобы послушать новости?!

Я помню, кто-то из харедим (ультра-религиозных) возмутился даже. Он спросил РАБАШа: «Как такое может быть? У нас вообще не принято слушать радио, а вы тут даже прерываете урок и слушаете!»

РАБАШ ответил ему: «А если бы у тебя были там сыновья, тебя бы волновало то, что там происходит, или нет? Уверен, что твое сердце было бы там! Обязательно! И ты бы включал радио и слушал, потому что чувствовал бы, что от этого зависит твоя судьба. А у нас там находится вся наша армия, и все они мои сыновья, и я страдаю и тревожусь за них».

Для меня это была хорошей школой. Понять, как каббалист развивает в себе особое чувство в отношении своего народа, как страдает и старается быть вместе с ним во всех бедах, трудностях и проблемах, выпадающих на долю страны.

Неожиданно Зоар

1983 год, сентябрь. Помню, тороплюсь вечером куда-то, иду по улице в Бней-Браке и вдруг вижу объявление на стене — «Умер Ашлаг». Я замер, подкосились ноги — какой Ашлаг?! Подбегаю ближе, читаю — Шломо. И понимаю, что умер младший брат РАБАШа Шломо Бен��ямин Ашлаг.

Спешу к РАБАШу. Он сидит за столом у себя дома, и я с порога спрашиваю его: «Что мы делаем?» Думал, ответит: «Едем сидеть шиву (траур по умершему)». А он мне говорит: «Мы никуда не едем. Мы с тобой сидим здесь. Будем заниматься».

Вот так и начались эти неповторимые семь дней, которые точно «потрясли мир».

Семь дней мы были одни, никто не приходил к РАБАШу, и мы никуда не выходили. Он раскрывал мне то, что мы никогда не учили в группе — «Предисловие к Книге Зоар», написанное РАШБИ. Это предисловие еще называют короной (кетером) Книги Зоар.

РАБАШ сказал: «Тому, кому открывается эта книга, открывается весь Зоар». Он сам решил, что мы будем изучать именно это предисловие. Сразу открыл книгу, начал читать и пояснять.

Это были семь дней полета! Не то, чтобы РАБАШ объяснял больше, нет. Он не менял своей методики, как всегда, делал упор на то, что ты должен сам стараться держать намерение, тем более что Зоар — это «сгула» (особое средство). Но в эти дни он создал такую атмосферу, когда я боялся пропустить слово.

Этого не изложишь в книге

Этого не изложишь в книге. То, как я сидел с открытым ртом и чувствовал, как созреваю. Был зеленый плод, непригодный ни для чего, и вдруг землю удобряют, дождь идет, солнце румянит, и ты понимаешь, что ты созреваешь, что-то входит в тебя. Еще не можешь понять, что, но готов не спать, не есть, отдаться этому естественному пути, на который тебя наставила Книга Зоар, РАБАШ.

«В том зале скрыты огромные сокровища, одни над другими. В том зале есть наглухо закрытые ворота, чтобы закрыть доступ света. И их 50…»

И объяснял РАБАШ: «Ворота означают сосуд — желание получить свет».

«В тех воротах есть один замок и узкое место, чтобы просунуть в него ключ».

Увидеть замок в воротах — это значит понять, что свет можно получить, только отдавая. И когда ты пытаешься это делать, то понимаешь, что место это узкое, приблизиться к этому замку, к этому входу в духовное, непросто, размер его с игольное ушко. Надо приблизиться, не промахнуться, не отклониться, просунуть в него ключ — наше намерение — и открыть замок, выполнить заповедь — доставить наслаждение Творцу.

Когда-то РАБАШ записывал за Бааль Суламом, и из этих записей родилась книга «Шамати» (Услышанное).

В эти семь дней я пыта��ся записывать за РАБАШем, и из этого сложилась моя восьмая книга — «Зоар». Там нет меня. Я очень старался ничего не добавить от себя. Там РАШБИ и РАБАШ.

Так мы провели вместе эти семь незабываемых дней. А когда они закончились, РАБАШ сказал: «Теперь мне надо уединиться».

И уехал в Тверию.

Source

[anaella]

Урок 3: Если не я себе, кто мне?

1. Бааль Сулам. Письмо 16

Говорил я уже со слов Бааль Шем Това, что перед выполнением заповеди никоим образом не следует думать о личном управлении, а наоборот, обязан человек сказать: «Если не я себе, то кто мне». Однако после действия обязан человек внутренне установиться и поверить, что не собственными силами выполнил я эту заповедь, а только силой Творца, который так задумал для меня все заранее, и так я был вынужден сделать.

Такой же порядок вещей и в Этом Мире, ибо духовное и материальное подобны, поэтому прежде, чем человек выходит на рынок, чтобы заработать свой ежедневный заработок, должен он отогнать мысли свои от личного управления, и сказать в этот момент: «Если не я себе, то кто мне», и применять все ухищрения, которые применяют люди, чтобы заработать свои деньги, как они.

Но вечером, когда приходит он домой и заработок его при нем, ни дай Бог ему думать, что многочисленными ухищрениями своими заработал он его, а даже если бы он лежал весь день в подвале, также оказалась бы его выручка в руках его. Потому что так задумал для него Творец заранее, и так должно быть.

И, несмотря на то, что во внешнем разуме эти вещи противоположны и не принимаются сердцем, тем не менее, обязан человек верить так, ибо так установил для него Творец в Торе своей, согласно мудрецам и согласно книгам.

И это называется единением «Авая – Элоким», где Авая означает личное управление – что Творец создает всё, и не нуждается в том, чтобы обитатели глиняных [другое значение: материальных] домов помогали Ему. А слово «Элоким» 'Всесильный' имеет такое же численное значение, как слова «природа», и человек, поступающий согласно природе, которую [Творец] заложил в системы материальных неба и земли, и соблюдающий их законы, как остальные люди, и одновременно с этим верящий в имя Авая, т.е. в личное управление, получается, что объединяет их вместе, «и будут едиными в руке его», и доставляет этим большое наслаждение Творцу и вызывает свет во всех мирах.

И это 3 категории: заповедь, ��регрешение, выбор. Где заповедь – это место святости. Прегрешение – место Ситры Ахры [нечистых сил]. А выбор – это не заповедь и не прегрешение. Это место [т.е. поле боя], за которое воюют святость и Ситра Ахра. Когда человек совершает действия в свободе выбора и не соединяет их с властью чистых сил, попадает все это место под власть Ситры Ахры. А когда человек укрепляется, чтобы совершить в том, в чем есть выбор, единение, в мере своих сил, он возвращает власть в границы чистых сил.

2. Бааль Сулам. Шамати. 217. "Если не я себе, то кто мне"

«Если не я себе, то кто мне, а когда я себе, то что я?». Одно противоречит другому. А дело в том, что человек должен исполнять всю свою работу в свойстве: «Если не я себе, то кто мне». Т.е. нет того, кто мог бы спасти его, а «устами твоими и сердцем твоим [надо] исполнять это». Другими словами, в свойстве вознаграждения и наказания. Однако внутри себя самого, т.е. в скромности, следует знать: «А когда я себе, то что я?» Т.е. всё находится в частном управлении, и никто не может ничего сделать.

А если скажешь ты, что если всё находится под Управлением, какой же смысл в работе в свойстве: «Если не я себе, то кто мне»? Однако благодаря своей работе в свойстве: «Если не я себе, то кто мне», он удостаивается частного управления, т.е. [удостаивается] постичь это. Другими словами, всё идет по пути исправления. А разница – в том, что это особое расположение [Творца], называемое «сыновья Мои». И оно не раскрывается без предварительной работы в свойстве: «Если не я себе, то кто мне».

3. Рабаш. Статья 19 (1990) "Что означает, что Тора называется «средней линией» в духовной работе - 2"

Человек должен верить, что «нет никого, кроме Него», что все делает Творец. То есть, как говорил мой отец и учитель, человек должен сказать перед каждым действием, что человеку дан выбор, ибо «если не я себе, то кто мне». То есть все зависит от выбора человека. Однако после действия человек должен сказать, что все это высшее управление, и что сам человек не делает ничего.

4. Рабаш. Статья 6 (1991) "Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе"

«Не ты должен завершить работу», то есть это не в руках человека, а это как сказано: «Творец завершит за меня». То есть, человек не способен сам достичь желания отдавать. А здесь имеют место две составляющие: 

1. Человек должен сказать, что «Если не я себе, то кто мне?» Поэтому не должен удивляться человек, что он еще не удостоился достичь желания отдавать, несмотря на то, что вложил, как он считает, много работы, в любом случае он должен верить, что Творец ждет его, пока человек не раскроет то, что должен сделать человек. 

2. А потом «Творец завершит за него», то есть тогда он получит за один раз желаемое им, как сказано: «Спасение Творца [приходит] в мгновение ока». 

5. Рабаш. Статья 18 (1986) "Кто является причиной молитвы"

Человеку нельзя говорить: «Я жду, пока Творец даст мне пробуждение свыше. Тогда у меня будет возможность совершать святую работу». Ведь Бааль Сулам сказал, что в отношении будущего человек обязан верить в вознаграждение и наказание. Т.е. он должен сказать: «Если не я себе, то кто мне? А когда я себе, кто я? И если не сейчас, когда?» 

В таком случае нельзя ждать больше ни одного мгновения. А человек должен сказать: «Если не сейчас, когда?» И нельзя ждать более подходящего времени, и «тогда я поднимусь на исполнение святой работы». А как сказали наши мудрецы: «И не говори: «Когда у меня появится время, я буду учиться» – ведь возможно, оно не появится».

6. Рабаш.  659. "Что такое Тора и работа"

В отношении Творца следует говорить о Торе, ибо работа относится именно к творениям.

Работа имеет место только у творений. Поэтому, когда говорят о работе, имеется в виду, что мы учим, что́ человек должен делать. И человек должен сказать в этом состоянии: «Если не я себе, то кто мне».

А потом на эту работу нужно привлечь свойство «Торы», и это называется то, что делает Творец. Другими словами, нужно привлечь свойство личного управления, и ему нельзя говорить: «Сила моя и мощь руки моей добыли мне это богатство», и потому Тора называется именами Творца, иными словами, всё делает Творец.

7. Рабаш.  845. "Нет святого, как Творец"

Вся святость, которая, как чувствует человек, есть у него, появляется у него от Творца. И это означает, что нет никакой святости, т.е. никакой святости в мире, которой бы человек мог достичь самостоятельно, а всё исходит от Творца. Как сказано: «Нет святого, как Творец, и нет твердыни, … подобной Всесильному нашему».

Как известно, келим называются именем «Всесильный» 'Элоким', а света называются именем Авая. Как сказано: «Нет твердыни» – это, когда человек видит, что у него есть отдающие келим, т.е. у него возникло нечто новое, называемое «твердыней». Т.е. там, где у него были получающие келим, у него образовались отдающие келим. И не дай Бог человеку придет в голову, что он чем-то помог Творцу и этим достиг отдающих келим. Ибо всё исходит свыше.

И известно высказывание моего господина, отца и учителя, что до работы человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?», а после работы он должен верить в личное управление, т.е. что всё делает Творец. Как сказано там [в Зоаре], что «Творец создает форму внутри формы». И следует объяснить, что внутри формы келим, работающих на получение, Он создает форму отдачи.

8. Бааль Сулам. Шамати. 5. "Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?"

Человек обязан делать все действия, которые могут быть в мире, чтобы удостоиться свойства «ради небес». Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит его молитву.

Однако во время своих попыток обрести свойство лишма человек должен знать, что он примет на себя то, что он целиком хочет работать на отдачу в абсолютном совершенстве. Т.е. он целиком будет отдавать и не получать ничего. И лишь тогда он начинает видеть, что [его] органы не согласны с ��тим мнением.

И отсюда он может прийти к ясному знанию, что нет у него другого совета, кроме как излить Творцу свою мольбу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы поработить себя перед Творцом без всяких условий. 

חומר לימוד למחר

שיעור 3 – אם אין אני לי, מי לי?

1. כבר אמרתי בשם הבעש"ט [הבעל שם טוב]. כי קודם עשיית המצוה, אין לחשוב כלל בהשגחה פרטית, אלא אדרבה, צריך האדם לומר: "אם אין אני לי מי לי". אבל אַחַר המעשה, מחוייב האדם להתישב בעצמו, ולהאמין שלא מִכּוֹחִי וְעוֹצֶם יָדִי עשיתי המצוה, אלא רק מִכֹּח ה', שכן חשב עלי מכל מראש, וכן הייתי מוכרח לעשות.

כמו כן הַסֵּדֶר בְּמִילֵיּ דְּעָלְמָא [בענייני העולם], כי שקולים הם הרוחניות והגשמיות, לכן טרם שאדם יוצא לשוק להרויח דבר יום ביומו, צריך הוא לסלק מחשבותיו מהשגחה פרטית, ולומר אז: "אם אין אני לי מי", ולעשות כל ההמצאות שעושים הגשמיים, בכדי שירויח מָעוֹתָיו כְּמוֹתָם.

אולם בערב, כשבא לביתו וּשְׂכָרוֹ אִתּוֹ, ח"ו [חס ושלום] מלחשוב שֶׁבְּרִבּוּי המצאותיו, עשה את הרווח, אלא אפילו היה מונח במרתף כל היום גם היה מצוי שכרו בידו. כי כן חשב עליו השי"ת מכל מראש, וכן מוכרח להיות.

ואע"ג [ואף על גב] שבשכל החיצון, הם דברים הופכיים, ואינם מקובלים על לב, מכל-מקום, מחוייב האדם להאמין כן, כי כן חקק עליו השי"ת בתורתו, מפי סופרים ומפי ספרים.

וזהו סוד היחוד "הוי' [ה'] אלקים", שסוד הוי' [ה'], ה"ס [הוא סוד] ההשגחה הפרטית, שהשי"ת מְהַוֵּה את כל, ואינו צריך שיושבי בָּתֵי חֹמֶר יעזרו לו. ואלקים, בגמטריה הטבע, אשר האדם המתנהג על-פי הטבע שהטביע במערכות שָׁמַייִם וָאָרֶץ הגשמיים, ושומר חוּקָם כמו שאר הגשמיים; ויחד עם זה, נמצא מאמין בשם הוי', כלומר, בהשגחה הפרטית, נמצא מייחד זה בזה, וְהָיוּ לַאֲחָדִים בְּיָדוֹ, ועושה בזה נָחַת רוח גדול ליוצרו, ומביא הארה בכל העולמות.

שז"ס [שזה סוד] ג' הבחינות: מצוה, עבירה, רשות. אשר המצוה היא מקום הקדושה. העבירה היא מקום הס"א [הסטרא אחרא]. וּרְשוּת שאינה - לא מצוה ולא עבירה. היא מְקוֹם הַמַּעֲרָכָה שעליה נלחמים הקדושה והס"א [והסטרא אחרא]. בהיות האדם עושה דברים הָרְשוּתִיִים, ואינו מייחד אותם לרשות הקדושה, נופל כל המקום הזה לרשות הס"א. ובהיות האדם מתחזק לעשות בְּמִילֵיּ דִּרְשׁוּתָא [בדברי רשות], יחודים כפי כחו, מחזיר הרשות ��גבול הקדושה. 

(בעל הסולם. אגרת ט"ז)

2. "אם אין אני לי מי לי, וכשאני לעצמי מה אני". זהו תרתי דסתרי [שנים שסותרים]. והענין הוא, שהאדם צריך לעשות כל עבודתו בבחינת "אם אין אני לי מי לי". שאין מי שיכול להושיע לו, אלא "בפיך ובלבבך לעשותו". זאת אומרת, בחינת שכר ועונש. אבל בינו לבין עצמו, זאת אומרת בצנע צריך לידע, "כשאני לעצמי, מה אני". זאת אומרת, שהכל בהשגחה פרטית, ואין שום איש יכול לעשות שום דבר.

ואם תאמר, אם הכל בהשגחה, מה ענין עבודתו בבחינת "אם אין אני לי מי לי"? אלא, שע"י עבודתו בבחינת "אם אין אני לי מי לי", זוכה להשגחה פרטית. זאת אומרת, להשיג את זה. זאת אומרת, שהכל הולך על דרך התיקון. והחילוק את החיבה יתירה, שנקרא "בנים למקום", זאת אינו מגולה, אלא בהקדם עבודה בבחינת "אם אין אני לי מי לי". 

(בעל הסולם. "שמעתי". רי"ז, "אם אין אני לי מי לי")

3. האדם צריך להאמין, ש"אין עוד מלבדו", שהכול עושה הבורא. כלומר, כמו שאמר אאמו"ר זצ"ל, שהאדם צריך לומר לפני כל עשייה, שרק הבחירה ניתנה להאדם, כי "אם אין אני לי, מי לי". כלומר, שהכול תלוי בבחירת האדם. אומנם לאחר המעשה, האדם צריך לומר, שהכול הוא השגחה פרטית, שאין האדם עושה לבדו דבר. 

(הרב"ש. מאמר 19 "מהו שתורה נקראת קו אמצעי, בעבודה - ב'" 1990)

4. "לא עליך המלאכה לגמור", משמע שאין זה בידי אדם, אלא כמו שכתוב, ה' יגמור בעדי, היינו שאין זה בידי אדם להשיג את הרצון להשפיע. אלא שכאן נוהגים ב' ענינים:

א. שהאדם צריך לומר, "אם אין אני לי מי לי". לכן אל יתפעל האדם מזה שעוד לא זכה, להשיג את הרצון להשפיע, אף על פי שהשקיע לפי דעתו הרבה עבודה, מכל מקום הוא צריך להאמין, שה' מחכה לו, עד שהאדם יגלה את מה שהאדם צריך לעשות.

ב. ואח"כ "ה' יגמור בעדו". כלומר, שאז הוא יקבל בפעם אחת את מבוקשו, כמו שכתוב, "ישועת ה' כהרף עין".

(הרב"ש. מאמר 6 "מהו רועי מקנה אברם ורועי מקנה לוט, בעבודה" 1991)

5. אסור לו לאדם לומר, שאני מחכה עד שה' יתן לי התעוררות מלמעלה, אז תהיה לי אפשרות לעבוד בעבודת הקודש. כי הוא זצ"ל אמר, שעל עתיד אדם מחוייב להאמין בשכר ועונש. היינו שהוא צריך לומר "אם אין אני לי מי לי, וכשאני לעצמי מה אני, ואם לא עכשיו אימתי" (אבות פרק ראשון).אם כן אסור לחכות על רגע אחד אחרי כן. אלא האדם צריך לומר, אם לא עכשיו אימתי. ואסור לחכות על זמן יותר מוכשר, ש"אז אני אקום לעבוד עבודת הקודש". אלא כמו שאמרו חז"ל (אבות פרק שני, ה') "ואל תאמר לכשאפנה אשנה, שמא לא תפנה".

(הרב"ש. מאמר 18 "מי הוא הגורם לתפילה" 1986)

6. אצל הבורא שייך לומר תורה, כי עבודה, שייך דווקא לנבראים.

עבודה נוהגת רק בנבראים. לכן כשמדברים מעבודה, יהיה הכוונה שלומדים מה שהאדם צריך לעשות. והאדם צריך לומר במצב זה, "אם אין אני לי, מי לי".

ואחר כך על עבודה זו צריכים להמשיך בחינת "תורה", שזה נקרא מה שהקב"ה עושה. כלומר צריכים להמשיך בחינת השגחה פרטית, ואסור לו לומר, "כוחי ועוצם ידי עשה לי החיל הזה", וזה שתורה נקרא שמותיו של הקב"ה, כלומר שהכול עושה הבורא.

(הרב"ש.מאמר 659. "מהו תורה ועבודה")

7. כל הקדושה שהאדם מרגיש שיש לו, בא לו מה'. וזה פיר��ש, אין קדושה, היינו שום קדושה בעולם, שיהיה יכולת באדם להשיג מכוחות עצמו, אלא הכול בא מה'. זה שכתוב, "אין קדוש כה', ואין צור כאלוקינו". ידוע, שעניין כלים נקראים בשם אלוקים, ואורות נקראים בשמות הוי"ה. וזה שכתוב, "אין צור", זה שהאדם רואה, שיש לו כלים דהשפעה. שנברא אצלו דבר חדש, שזה נקרא צור. היינו במקום שהיה לו כלים דקבלה, נצטיירו אצלו כלים דהשפעה. שאל יעלה בדעתו של אדם, שהוא עזר משהו לה', ובזה השיג כלים דהשפעה. אלא, הכול בא מלמעלה.

כידוע מה שאמר אאמו"ר זצ"ל, שלפני עבודה האדם צריך לומר, "אם אין אני לי, מי לי", ואחר העבודה הוא צריך להאמין בהשגחה פרטית, דהיינו, שהכול עושה ה'. וזה שכתוב שם, ש"הקב"ה צר צורה בגו צורה". שיש לפרש, שבתוך צורת הכלים שהם קבלה, שם צר צורה של השפעה.

(הרב"ש, מאמר 845. "אין קדוש כה'")

8. מוטל על האדם לעשות כל המעשים שאפשר להיות בעולם, בכדי לזכות לבחינת לשם שמים. אז הוא יכול לתת תפילה מעומק הלב. ואז הקב"ה שומע תפילתו. אבל האדם צריך לדעת, בעת השתדלותו להשיג את בחינת לשמה, שיקבל על עצמו, שהוא רוצה לעבוד כולו להשפיע על תכלית השלמות. היינו כולו להשפיע, ולא לקבל כלום. ורק אז הוא מתחיל לראות, שאין האברים מסכימים לדעה זו.

ומזה הוא יכול לבוא לדעת בבירור, שאין לו עצה אחרת, אלא שישפוך שיחו לה', שיעזור לו, שהגוף כן יסכים לשעבד עצמו לה' בלי שום תנאים.

(בעל הסולם. "שמעתי". ה', "לשמה זהו אתערותא דלעילא. ולמה צריכים אתערותא דלתתא?")

[bs-shamati-rus]

211. Как стоящий перед Царем

Услышано 28 августа, 1938 г.1

«Сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем»2. Другими словами, вера должна быть такой, чтобы он весь день чувствовал, что он стоит перед Царем. И тогда, без сомнения, будет у него любовь и трепет в совершенстве. А до тех пор, пока он не пришел к свойству такой веры, он не должен расслабляться и успокаиваться, поскольку «это жизнь наша и долголетие наше»3, и никакой компенсации в мире не захочет принять он. И нехватка веры должна впитаться в его органы, вплоть до того, что привычка станет второй натурой, в мере, [называемой,] «когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать»4. А все материальные дела гасят этот хисарон. То есть всё, от чего он получает наслаждение, – это наслаждение отменяет хисарон и боль.

А он не должен желать получить никакого утешения. И он должен быть осторожным во всех материальных вещах, которые он получает, чтобы они не ��тменяли его хисарон. И это достигается тем, что он сожалеет о том, что из-за этого наслаждения ему будет недоставать искр и сил келим святости, то есть хисаронов святости. И благодаря этому сожалению он сможет уберечь себя от потери келим святости.

Еврейская дата: 1 элуля, 5698 г.↩

Шульхан Арух, Орех Хаим, 1:1.↩

Из вечерней молитвы.↩

Слихот.↩

[mishleymekubalim]

מעל העיגול אי אפשר להגביה את עצמו מעל לעיגול שלו. לכן האדם מוכרח לינוק מתוך הסביבה שלו. ואין לו שום עצה, אלא דרך לימוד ויגיעה רבה. לכן, אם האדם בוחר לעצמו סביבה טובה, אזי הוא מרוויח זמן ויגיעה, יען שהוא נמשך לפי הסביבה שלו. #בעלהסולם #בלע_הסולם Над кругом Невозможно возвысить себя над своим кругом. Поэтому человек обязан питаться из своего окружения. И нет для него другого совета, кроме учебы и больших усилий. Поэтому, если человек выбирает себе хорошее окружение, то он выигрывает во времени и в усилиях, тем, что тянется за своим окружением. #БаальСулам, "#Шамати" https://www.instagram.com/p/CMDAaOQFcfh/?igshid=72g1oz8yr5vf

[pervoistochniki]

Отдаляйся от зла

Если мы приучаем себя ко лжи и обману, то уже не можем не лгать ни другим, ни даже себе, даже наедине с собой - и уже не можем определить, где правда, а где ложь.

И хотя нам кажется, мы обманываем товарища – в действительности мы обманываем природу, потому что всег��а находимся в ней, в ее сфере и только с ее силами мы имеем дело. Только мы забываем и не осознаем этого. Но система сил природы реагирует на нашу ложь и поэтому мы получаем обратные отрицательные реакции.

Природа специально создала в нас иллюзию отсутствия своего полного управления нами, чтобы мы ощущали себя существующими отдельно от нее – ведь иначе мы бы полностью подчинялись ей и не смогли стать самостоятельными. Но на самом деле, она всегда и во всем управляет нами.

И потому, обманывая товарища, мы как бы обманываем систему управления природы, а огорчая товарища, огорчаем ее. И наоборот, если человек привыкает говорить правду, это приносит ему пользу в отношении с системой, которая управляет им, и он постепенно начнет ощущать ее, войдет с ней в двусторонние усилия и действия, вплоть до полного осознанного слияния.

 Бааль Сулам, книга "Шамати" 

[anaella]

Всегда со мной. Услышанное

В поездках с РАБАШем на машине я не удерживаюсь, конечно, и часто заваливаю его вопросами. Он отвечает и я вижу, что он не хочет, чтобы я молчал. Ему нравятся вопросы. А вопросы я задаю острые: о свободе воли, о том, что если Творец единственный, то почему я создан из двух сил и так далее, и так далее…

И вот однажды, когда меня совсем уже распирало от боли, что я не понимаю, не чувствую и не могу так жить, он остановил меня. Мы как раз приехали домой и он сказал: «Подожди, я кое-что тебе дам».

Поднялся к себе. Я ждал в машине. Он вынес потрепанную тетрадку и вручил ее мне. На обложке было выведено «Шамати» — «Услышанное». Сказал: «Почитай, это то, что я записывал».

Я только заглянул в эту тетрадку — сразу все понял. Только увидел первую запись — «Нет никого, кроме Него» — и почувствовал как сердце забилось. Я прочитал только первый абзац, и оно забилось еще больше.

Нет никого, кроме Него

Я не стал читать дальше — полетел в магазин, переснял всю тетрадь, и только когда понял, что она у меня в руках, немного успокоился.

Приехал домой, закрылся в комнате, не пошел на работу и начал читать: «Услышано в первый день недели Итро (6 февраля 1944 г.)», — прочитал я и понял, что это услышано РАБАШем, а сказано Бааль Суламом. И я держу в руках эти записи. Уже одно это вызвало внутреннюю дрожь. А уж что произошло дальше, когда я начал читать!

«Сказано: “Нет никого, кроме Него”, — что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца». Было такое ощущение, что мне открываются тайны, скрытые веками от всех, что я именно это искал всю жизнь, что, вот оно, раскрытие Творца человеку в этом мире.

Я продолжал читать: «А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование высших сил, причина этого в том, что таково желание Творца.»

Это поворачивало мозги! Получается, что это Творец запутывает человека?!

«И это метод исправления, называемый “левая рука отталкивает, а правая приближает”. И то, что левая отталкивает, является частью исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением отвернуть человека с прямого пути и отбросить его от духовного».

Это все было для меня открытием! Прорывом в новое, абсолютно незнакомое мне состояние. Это была разборка с самим собой. Я никогда не слышал такого от РАБАШа, а тем более от Гилеля. Как РАБАШ мог это скрыть от всех?!

Почему мне?

Я читал весь день и практически всю ночь, приехал на утренний урок с круглыми глазами, возбужденный.

РАБАШ сразу понял, в чем дело, но ничего не сказал. Я передал ему тетрадь, признался, что отснял ее. Он промолчал. Я понял, что сделал правильно. Но почему он передал ее именно мне? Вскоре мне стало ясно — почему.

Через несколько дней мы собрались поехать на море. Я сидел, ждал РАБАШа и читал «Шамати». Я уже не мог оторваться от этих записей. Использовал любое свободное время, чтобы окунуться в них. При этом читая не видел, не слышал ничего — так они на меня действовали. Потому что я сразу ощутил, что все, что написано, написано обо мне. Я сроднился с каждой строчкой, с каждым словом.

И вот я жду Учителя, читаю и не замечаю, как ко мне подходит Гилель. Он стоит за спиной, видит почерк РАБАШа и замирает, пробегая глазами строчки.

Я обернулся, только когда услышал его голос. Он подзывал Менахема, старейшего ученика РАБАШа, который занимался еще у Бааль Сулама. Он подозвал его и указал на тетрадку в моих руках.

Говорили они на идиш. Гилель сказал: «Ты видел эти записи?» «Нет, но это почерк РАБАШа», — ответил Менахем. «Вот именно, — сказал Гилель и спросил меня, — Откуда у тебя эта книга?»

Я наивно ответил: «РАБАШ дал». «А ну-ка», — Гилель взял у меня тетрадь, и они вместе начали листать ее, обмениваясь быстрыми репликами на идиш.

Я не понимал, о чем они говорят, но они были возбуждены. Гилель даже изменился в лице, движения его стали нервными. И вдруг краем глаза я замечаю как по лестнице быстро спускается РАБАШ и сразу идет к нам. Он выхватывает из рук Гилеля тетрадку, не заговаривая с ними, подхватывает меня под руку и ведет на улицу.

Как только мы вышли, он повернулся ко мне и резко спросил: «Зачем ты им показываешь?! Кто тебя просил им показывать?!» И это он говорит о тех, кто с ним еще у Бааль Сулама учился!

Смутившись, я сказал: «Гилель сам взял. Увидел ваш почерк и взял». «Запомни, я дал ее только тебе, — жестко сказал РАБАШ. — А это значит держи тетрадь у себя, спрячь и никому не показывай!»

«Ну я же не знал», — говорю. А у самого вдруг такая гордыня поднимается. Еще бы! Учитель дал ее только мне! Не им, а мне! Но ��се-таки мучает меня любопытство, и я не сдерживаюсь и спрашиваю: «А почему им нельзя показывать?»

«Потому что у них нет левой линии, — отвечает РАБАШ. — А значит, эти статьи не для них».

Они не услышат

Прошло несколько месяцев, пока я не понял, что значит «у них нет левой линии», как сказал РАБАШ. Понял, почему он показал эти статьи мне, не верящему ни во что, с массой вопросов, с постоянным недовольством собой и Творцом.

Для меня вдруг проявились с особой ясностью (я этого не видел раньше), вот эти строчки из первой статьи «Нет никого, кроме Него»:

«И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка. Чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела — так чего еще ему не хватает?

И только если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии. То есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полного единения с Творцом».

Я читал это и с каждой строчкой, с каждым словом раскрывал высоту РАБАШа, который — единственный! — записывал за Бааль Суламом это «Услышанное». И ведь никто, кроме него, этого не делал!

Какую же силу надо было иметь, духовную, внутреннюю, чтобы слышать отца, все прочувствовать, запомнить (ведь он не давал ничего записывать на уроке), а потом выйти и слово в слово занести в тетрадку. А бывало, что приходилось записывать не десяток слов, не сотню, а тысячу!

А в том, что он действительно все запоминал слово в слово, у меня не было никаких сомнений. Потому что они были близки не только как отец и сын, но и как две ступени духовной лестницы, — один передавал другому то, что никто из других учеников не слышал. И н�� мог услышать. Потому что у них не было, как говорил РАБАШ, левой линии — то есть сомнений у них не было. Потому что на вопрос: «Есть ли у меня любовь к Творцу или нет?», они не сомневаясь отвечали: «Конечно же есть!»

РАБАШ говорил о таких, что они на 100% находятся в любви к себе и все же говорят о любви к Творцу. И значит им нечего исправлять. Нет у них левой линии. Не для них говорил Бааль Сулам, и не для них «Услышанное». Не услышат они.

Source

[anaella]

Всегда со мной. Волшебная книга

РАБАШ никогда не расставался со своей синей тетрадкой — «Шамати». Всегда она была с нами во всех поездках. Всегда лежала на столике возле его кровати. И часто я видел, как он подхватывал ее, открывал там, где откроется, читал несколько строчек и замирал, словно прислушивался…

Она была частью его самого. Его сердцем, его душой. Она была неразрывной связью с отцом, а значит, и со всей цепочкой великих каббалистов.

И поэтому, когда поздним вечером 1991 года в больнице, он протянул мне ее со словами: «Возьми ее себе и занимайся по ней», — я понял, что приближается что-то ужасное. Он расставался с ней, он передавал ее мне, он уходил…

Свет в чистом виде

Когда РАБАШ скончался, тетрадь осталась у меня, и меня охватил страх — как такое возможно, чтобы это бесценное сокровище, настолько важное миру, осталось втайне?!

Я мучился сомнениями, пока не решил, что не могу прятать ее — мир должен начать меняться! РАБАШ так хотел, чтобы наука каббала раскрылась миру, чтобы люди начали изучать ее по статьям Бааль Сулама. Поэтому я решился и напечатал ее, не изменив в ней ни буквы. Ведь это были раскрытия и постижения, сделанные Бааль Суламом.

И каждый раз эти статьи воспринимаются по-новому, иначе. Каждый раз человеку кажется, что это не та статья, которую он читал прежде. Она пробуждает его, изменяет, вдруг раскрывает в нем какие-то новые пласты, и он начинает чувствовать и думать по-новому — и в разуме, и в сердце.

Он становится совершенно другим человеком. Это волшебная книга привлекает высший свет, под которым человек и меняется. Книга меняет его. Строит душу для раскрытия духовного, в котором человек начинает ощущать высшую реальность.

Источник жизни

Вот так и я, подобно РАБАШу, приник к этой книге, как �� источнику жизни. Я именно так ее и почувствовал — источник жизни!

Ждал минуты, когда смогу к ней вернуться. Понимал, что только она готовит меня и ко сну, и к утреннему уроку. Просыпался в два ночи, нащупывал ее на прикроватном столике, пробегал глазами несколько строчек, затем вставал, делал все утренние дела, а она уже жила во мне, тревожила, поднимала вопросы, но и утверждала: «Нет никого, кроме Него». — и с этим я садился ее читать.

Закуривал на кухне, готовил кофе, еще был час до утреннего урока, это был час «Шамати». И читал:

«Есть три условия молитвы:

Верить, что Творец может спасти человека, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении;

Все, что мог сделать, сделал, а спасение так и не пришло;

Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь.»

Молитва о спасении

За окном ночь. В доме тишина. Едва слышно тикают часы. Я шепчу строки из «Шамати» и просто ощущаю, как они входят в меня:

«Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговоренного к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованному в цепи, каждое мгновение которого — это молитва о спасении. И не заснет он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души».

Сколько же силы в этих строчках! Сколько боли и желания! Я так хотел, чтобы эта молитва о спасении стала бы и моей молитвой!

Помню, когда я уже переехал в Бней-Брак, РАБАШ прогуливался по улице и увидел свет в моем окне. Он подождал, пока я выйду из дома, взял меня под руку и спросил: «Почему ты встаешь так рано?»

«Готовлюсь к уроку, читаю «Шамати», — ответил я.

Я помню, как он посмотрел на меня. Помню, как мы молча шли по ночному Бней-Браку, как он сжал мою руку, словно заключал со мной союз.

Никогда этого не забуду, по сей день ощущаю это его благословение. Именно с этого момента еще одна преграда была снята между нами. Нас сблизила «Шамати».

РАБАШ почувствовал, что эти его записи так же важны мне, как и ему, что всю свою работу я строю по ним, что не нужна мне другая жизнь, а только эта, такая, рядом с ним.

И он стал относиться ко мне не только, как к ученику, но и как к товарищу, как к сыну. Не раз он говорил мне: «Мы с тобой товарищи. Двое — это много, мы — уже группа».

[anaella]

Всегда со мной. Страх и трепет

Вскоре я снова убедился, насколько не знаю РАБАШа. Мы выехали из Тверии рано, торопились вовремя приехать на урок — ребята ждали в Бней-Браке. И, вероятно, я свернул не туда, разговорились с Учителем.

В толпе арабов

Смотрю на дорогу, вижу новые названия, удивляюсь, но еду. И вдруг открывается нам целый арабский город с улицами, магазинами и арабами. Одни арабы вокруг. А время было неспокойное, готовилась интифада. И вот появляемся мы в их городе, двое, бородатые, в черных халатах, шляпах, короче, все как положено.

И я вижу, как они все вдруг оборачиваются на нас, останавливаются и начинают пальцами на нас показывать. Кто-то уже бежит за машиной, кто-то — параллельно машине, и я понимаю, что сейчас им ничего не стоит остановить нас, затащить куда-нибудь в переулок и прикончить, или прямо здесь забросать камнями.

Я знал, что такое может произойти запросто, я служил в Шхеме, когда был в армии. Мы без оружия не решались туда заходить.

И я уже слышу, как они что-то кричат друг другу, и взгляд у них такой… животный. И тут мысль: «Учитель со мной, что делать?!»

Я смотрю на него. И вижу — он спокоен. Ни капли волнения на лице. И он еще говорит мне:

— Интересное место, я здесь никогда не был. Не торопись. Езжай спокойно.

И я сбавляю газ как по команде. А они бегут рядом. Но РАБАШ передает мне такое спокойствие, он их как будто и не видит. Но я-то их вижу! Вижу, как впереди собирается толпа. И понимаю, что нас сейчас будут останавливать. Что делать?

Спасение

И вдруг из-за поворота выворачивает автобус, и, оказывается, это наш автобус, компании «Эгед». Я тут же «приклеиваюсь» к нему. Он петляет — я тоже, он поднимается в горку — я за ним. Так мы и выезжаем из города.

И вот, когда мы выехали, я остановил машину, откинулся на сиденье и закурил. Меня трясло, руки дрожали. И я честно сказал:

— Я испугался!

— А я нет, — говорит РАБАШ.

— Как нет?! — спрашиваю.

— А я был уверен, что ничего не случится, — говорит он.

Как такое может быть? Я смотрю на РАБАШа — он спокоен, даже улыбается.

— Ну представь себе, что они подумали, когда нас увидели? — говорит он.

— Что надо нас прикончить! — говорю.

— Нет, они подумали, что если к ним за��хали двое таких, как мы, значит, они едут по делу, может быть поговорить с каким-то нашим мудрецом, может, их пригласил наш имам.

РАБАШ говорит серьезно, кивает мне:

— Да-да.

Потом я понял, что он ничего такого не думал, он так меня успокоил. Просто отношение к страху у него было другое абсолютно.

Когда есть связь с Творцом, страха нет

Когда есть связь с Творцом, у тебя нет страха. Я видел на РАБАШе, как это работает. Как он сразу же связывал все происходящее с Творцом, с собой, со всем миром так, чтобы не было различия. И в этом единении проходили все сомнения и страхи.

Когда все исходит из Творца, когда понимаешь, что причина всему происходящему — привести тебя к слиянию с Ним, о каком страхе речь?

Вот тогда в машине РАБАШ достал свою синюю тетрадку «Шамати» и безошибочно открыл ее на нужной странице. Это была запись «Когда страх овладевает человеком». И я уже не в первый раз прочитал сказанное Бааль Суламом:

«Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец».

Так жил РАБАШ. Не в страхе — в трепете перед Творцом. И я не уставал удивляться тому, что связь эта может быть постоянной. Я хотел жить так же.

Source

[anaella]

Всегда со мной. Сказанное не исчезает

Иногда я жалею, что не удалось записать наши беседы в Тверии. Это было что-то неповторимое. Но в то же время, я убедился, насколько сказанное им для записи отличается от сказанного без записи. Как он ограничивал себя в первом случае, и как был свободен во втором.

Таким же был и Бааль Сулам, он не разрешал записывать за собой. РАБАШ должен был выходить, вспоминать все сказанное отцом на уроке, чтобы потом из этого родились великие записи «Шамати» — «Услышанное». Запись была совершенная и точная, потому что отмена РАБАШа перед отцом была тотальная, а значит, все было записано слово в слово.

С одной стороны, РАБАШ записывал за отцом, а с другой стороны знал, что сказанное однажды никуда не исчезает. Что вся духовная информация остается. Не раз он говорил что-то такое необычное, очень высокое, «не из этого мира», не поясняя сказанное.

Как-то к нам в Тверию приехал ученик РАБАШа, мой товарищ Арон Бризель, и РАБАШ несколько минут говорил слова, которые мы не могли связать вместе. Бризель даже подпрыгнул от того, что ничего не понял. Он тут же переспросил: «Что вы сказали, ребе?» А тот ответил: «Это не для тебя, это для того, чтобы осталось в мире».

Он понимал, что вся высшая информация не исчезает, а ждет того часа, когда придут те, для кого она была произнесена. И она раскроет их сердца. И мы «услышим» РАБАШ�� и всех великих каббалистов, которые собрали для нас сокровищницу мыслей и постижений, и нам для этого не потребуется никаких технических средств, а только желание услышать.

Вечность в Тверии

Итак, в Тверии мы переместились в старенький одноэтажный домик Дрори. Подходы к нему заросли травой, ко входу мы пробирались по тропинке. В доме было две комнаты. В одной спал РАБАШ, в другой я.

Все было просто, ничего лишнего, но я бы не променял самые дорогие апартаменты на эти две маленькие комнатки и вечность, которую ощущал там.

Мы приезжали, раскладывались и я готовил еду. Ели и тут же ехали в горячие источники «Хамей Тверия». РАБАШ заходил в огромную ванну на полчаса, становился под горячую воду. Он любил тепло, прогревался минут сорок. Я не выдерживал и 20-ти минут. Потом он ложился на топчан. Я заворачивал его хорошенько со всех сторон простыней и одеялом…

Он любил потеть так, чтобы из него «все выходило». И много пил. Пил и потел, пил и потел. Он от природы чувствовал, что хорошо для него, а что нет. Это не было насилием, это было очень естественно, словно шел его разговор с природой, и то, что поддерживало гармонию, то и принималось.

Например, вот таким было очищение тела, когда вся грязь выходила через поры. И, если для нас естественным было использование мыла, то он никогда им не пользовался — действовал по природе, омывался только водой.

Я не буду описывать все, что происходило дальше, как ехали домой, что ели, все помню досконально, но важно одно, все он делал с одной целью — все силы вложить в учебу.

И отдых этот в «Хамей Тверия», и сон, и еда — он ведь никогда не переедал! Все было для того, чтобы каждая минута из 8-10 часов учебы не пропала, не была пропущена.

В сущности, к телу он относился очень жестко. Я все время приглядывался к нему. У меня с телом были иные расчеты…

Пусть страдает

Несколько раз в году у меня были проблемы с кожей. Причем такие, что иногда я не мог встать с постели. Мой друг Ярон, столяр, соорудил мне специальный обруч, который водружался надо мной, и на него клали одеяло так, чтобы не касалось тела.

Я лежал, ужасно мучился, тело переставало дышать, кожа сходила с меня лентами, я просто брал ее и снимал. Весь был покрыт нарывами, лимфа сочилась из всех пор, короче, менял всю кожу…

И вот в один из таких пери��дов мы гуляли с РАБАШем по парку. Я сумел встать с кровати, страдал, конечно, от одежды, которая меня касалась. Но встал, потому что не мог не пойти.

Это было зимой, на мое счастье дул холодный ветер, зимний, пронзительный, я шел нараспашку, расстегнутый, подставляя всего себя ветру. И мне хотелось, чтобы он был еще холоднее, еще больше обжигал. Шел с закрытыми глазами, иногда открывал их, проверяя, где РАБАШ… И вдруг вижу, он остановился и на меня смотрит.

И я спрашиваю его, через боль огромную — я еле-еле мог открыть рот, словно обмазанный смолой, я спрашиваю РАБАШа: «Ну, что же будет, Ребе?! Что будет?!»

И тогда он делает ко мне шаг, хватает меня за руку, и с такой огромной болью говорит: «Пусть страдает! Пусть!» Это он о теле говорит. И тыкает в себя пальцем, словно щиплет себя до боли. И глаза у него при этом горят даже какой-то радостью: «Михаэль, ты не представляешь, сколько ты выигрываешь!»

Хозяин над телом

Он так жил. С младенчества был воспитан относиться к своему телу, как к постороннему. Поэтому и указывал на него, и говорил: «Пусть страдает!» Оно! Говоря о теле, всегда говорил об эгоизме. Наслаждался от того, что топтал это свое эго.

Это не было каким-то видом мазохизма, потому что вместе с тем он был слит со свойством отдачи. Тело было для него как придаток к душе, отделенный от нее напрочь.

Он был хозяином тела и души, управляя обоими — эгоизмом тела и высшей целью души, как двумя линиями. Он строил третью линию на их соединении. И в этом видел самого себя. Так должен жить человек, постигающий высшую реальность. Человек, который находится в постоянной атаке. Он был таким. Он атаковал все время. И это все происходило на моих глазах в Тверии.

Атака

В Тверии мы учились по 8-10 часов. Это были 8-10 часов молитвы. Мы изучали 16-ю часть из «Учения десяти сфирот», «Врата намерений», письма Бааль Сулама и, конечно, статьи из «Шамати».

Это то, что практически не изучалось со всеми на уроках. Только в последние годы РАБАШ решил пройти это в группе. Кроме того, мы читали «Тайный свиток», который каббалисты писали очень скрыто, только для себя или же для тех, кто понимал. Об этом я пока не могу рассказать.

РАБАШ брал эти тексты и объяснял их мне. Он выбирал именно те части, которые близки к душе, самые близкие к нам корни. Он их чувствовал. Ему было важно, чтобы я услышал, и не только услышал. Он промывал меня этими текстами. Отрезанные от всего мира, без телефонов, посторонних разговоров, мы сидели друг напротив друга, и я пытался не упустить ни слова.

Он говорил, по привычке раскачивая головой, закрыв глаза, и вдруг замирал, долго молчал.

Что он слышал? О чем думал? Иногда мне казалось, что он разговаривает с Бааль Суламом, слышит его. Наверное, так оно и было.

Вечером мы выходили с ним гулять. Шли не торопясь. Обычно он держал меня под руку, так шли. Мимо витрин, кафе, ресторанчиков, спускались к озеру, иногда говорили, иногда шли молча. Он думал, я курил, всегда чувствовал себя так, словно боюсь помешать ему. Возвращались, я стелил постель, ставил ему воду на столик, укладывал его. Он обязательно перед сном должен был прочитать что-то из «Шамати». Он читал, выключал свет и тут же засыпал.

Чтобы утром начать новую атаку.

[anaella]

Надежда человека должна состоять в том, что, поскольку человек не может освободиться от власти желания получать, и поэтому он всегда пребывает в подъемах и падениях, поэтому он ждет от Творца, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Как сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я». «Эта» – это святая Шхина. И он просит, чтобы было: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей».

Бааль Сулам. Шамати. 19. "Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе"

[anaella]

Самая практичная вещь в моей нестабильной жизни. Маленький термос с кофе.

И в горе и в радости. Вчера он был как нельзя кстати. Снижает напряжение, избавляет от слюней и соплей и сближает людей)

У Димки взяла. И обратила внимание, что последние пол года всегда его с собой таскаю. Дельная штука оказалась.

А вообще ношу в рюкзаке: влажные салфетки, туалетную бумагу, воду, зарядку, тёплую кофту, наушники, ментоловые конфеты, косметичку, дезодорант, запасную футболку и книгу "шамати".

Ну и несколько прокладок.

[anaella]

Молчание прекрасно - избранные отрывки из первоисточников

1. "Источник живой воды о Бааль Шем Тове"

Молчание прекрасно, ибо в молчании он может думать о величии Творца и связывать себя с Ним более, чем посредством речи.

2. Трактат Авот 1:17

Шимон, сын его [т.е. рабана Гамлиэля], говорит: все дни свои рос я среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание.

3. Рабаш.  9. "Ограда мудрости – молчание"

«Ограда мудрости – молчание» означает, что для того чтобы удостоиться хохмы, необходимо сначала исправить келим, чтобы они были в свойстве отдачи. Поэтому исправлением является «молчание» – т.е. любую вещь он будет объяснять себе, что это св��йство: «Молчи, такая мысль возникла [у Меня]».

4. Рабаш. Статья 31 (1989) "Суть запрета обучения Торе идолопоклонников"

��казали наши мудрецы (трактат Хулин, 89): «Мир существует ради того, кто сдерживает себя во время ссоры». И следует понять это, – если человек не  сдерживает себя, а отвечает другому во время ссоры, из-за этого мир не может существовать.

5. Рабаш.  292. "Сдерживает себя во время ссоры"

Благодаря этому удостаиваются совершенной веры, и благодаря вере он удостаивается истинного совершенства, ради которого создан человек. И тогда исполняется сказанное: «удостоился – склоняет себя и весь мира на чашу заслуг».

Это означает, что он сдерживает себя во время ссоры со своим злым началом, которое настаивает на работе не ради отдачи, и тогда ему нечего ответить. Это называется «подвесил землю ни на чём», то есть у него нет никакой основы, это означает, что ни на то не опирается, а идёт выше вкуса и знания.

6. Рамбам. "Мишне Тора"

Всегда должен человек умножать молчание и пусть говорит или слова мудрости, или слова, которые необходимы для жизни его тела… И сказали [мудрецы]: «Не нашел я лучшего для тела, чем молчание». И также в словах Торы и словах мудрецов пусть будут слова человека малочисленны, а дела его многочисленны.

7. "Древо Жизни". Предисловие МАРХУ (рав Хаим Виталь) на "Врата предисловий"

Постижение мудрости: первое условие – нужно сократить речь и молчать, насколько сможет,  чтобы не произносить праздные речи, как сказано: ограда мудрости – молчание.

8. Бааль Сулам. Шамати. 67. "Уклоняйся от зла"

И [суть] сдержанности языка, [состоит в том,] чтобы не говорить обо всём, что можно, поскольку своей речью он раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у внешних есть за что ухватиться. Потому что, до тех пор, пока человек не абсолютно чист, и когда он раскрывает что-то из своей внутренней части, у Ситры Ахры есть сила обвинять наверху и издеваться над его работой. [...]

И совет для этого – «работать в скромности». Чтобы она не знала о его работе, что называется «от сердца устам не раскрывается», и тогда Ситра Ахра тоже не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие – за это она может ухватиться.

9. Бааль Сулам. Шамати. 67. "Уклоняйся от зла"

Следует знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. Поэтому, насколько возможно, нужно остерегаться разговоров. И, более того, следует знать: даже в будничных разговорах скрытое в сердце всё равно раскрывается. И в этом смысл слов: «Душа моя вышла из-за речей его». И это союз языка, в котором надо проявлять осторожность.

И главную осторожность нужно проявлять ��о время подъема, ведь во время падения тяжело работать с высокими уровнями и с большой осторожностью.

10. Рабаш. Статья 1, часть 2 (1984) "Цель группы – 2"

Во время собраний нужно быть серьезными, чтобы не выходить из намерения, ради которого они собрались. А из соображений скромности, что является очень большим делом, было принято показывать наружу, что он не серьезен. Но, на самом деле, в сердцах их был огнь пылающий.

Однако людям маленьким, по крайней мере во время собрания, следует остерегаться того, чтобы не устремиться за речами и действиями, не ведущими к цели, ради которой они собрались, состоящей в том, что с помощью этого нужно прийти к слиянию с Творцом. [...]

Только когда находятся не среди товарищей, лучше не показывать наружу намерения, скрытого в их сердце, и внешне быть, как все, как сказано: «И скромно ходить пред Творцом Всесильным твоим». И хотя на это есть более высокие объяснения, но и простое объяснение есть тоже очень большое дело.

11. Бааль Сулам. "Раскрытие пяди и скрытие двух"

У великих и знаменитых мудрецов есть обычай – в тех местах, где они собираются раскрыть что-либо глубокое, они начинают свою речь словами: «Вот я раскрываю пядь и скрываю две».

А наши предшественники очень остерегались лишнего слова, как указывают нам мудрецы: «Слово – серебряник, молчание – два». Это означает, что если есть у тебя на устах слово дорогое, стоящее серебряник, знай, что промолчать и не произнести его стоит два серебряника.

Имеются в виду те, кто нагромождает лишние слова, в которых нет ни смысла, ни пользы делу, только лишь для улучшения слога, чтобы украсить его в глазах читателя. И это, по мнению наших предшественников, было строго запрещено.

12. Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. Статья "Мать одалживает свои одежды дочери", п. 18

Сказал рабби Эльазар: «Молчание мое возвело высший Храм, Бину, и нижний Храм, Малхут». И это несомненно так, ведь сказано: «Слово – сэла, но молчание – два». «Слово – сэла» – т.е. сказал, выразив собственное мнение о нем, «но молчание – вдвое дороже» – но то, что прекратил говорить, стоит вдвое дороже, потому что были сотворены и возведены два мира вместе – Бина и Малхут. Ведь если бы я не перестал говорить, то не постиг бы единство двух этих миров.

13. Орхот цадиким (Пути праведных). 21

Слыша, как люди срамят тебя, молчи! Это великое достоинство — ��олчать, когда срамят! 

14. Орхот цадиким (Пути праведных). 21

Сказано: «Жизнь и смерть во власти языка». Ибо своим языком человек может натворить пострашнее, чем своим мечом: он может предать смерти другого, кто находится далеко от него, а меч умерщвляет только того, кто рядом. Вот почему человеку даны два глаза, два уха, две ноздри, но один рот, — чтобы он меньше разговаривал. Молчание приличествует мудрецам, а уж глупцам — тем более. 

15. Орхот цадиким (Пути праведных). 21

Остерегайся открывать рот и береги свой язык также, как бережешь серебро, золото и драгоценные камни в ларце в своей комнате и ограждаешь ларец оградой в ограде, – так же ограждай свой рот. Взгляни же, ранние [мудрецы] остерегались пустой болтовни все дни жизни своей. И это большое исправление, чтобы молиться с намерением, потому что в большинстве случаев отсутствие намерения в молитве вызвано пустыми словами, установившимися в сердце. Молчание есть также путь приобретения страха пред Всевышним, ибо сердце пустого болтуна не обретет страха пред Всевышним.

16. Рав Менахем Мендель из Коцка

Молчание есть самый лучший звук.

[anaella]

Спастись от потопа

В книге Зоар, гл. Ноах, [сказано]: "Был потоп, и губитель находился внутри потопа". (Бааль Сулам. Шамати 104. Губитель находился [внутри потопа])

Вопрос: Материальные страдания – это потоп. Может ли губитель существовать без потопа? И в чем разница между губителем в потопе и без него?

Ответ: Потоп – это состояние, когда человек чувствует, что со всех сторон его заливает, тянет вниз, и он просто задыхается и умирает.

А губитель с помощью всевозможных болезненных ощущений отвлекает нас от Творца. Его функция в том, чтобы испугать нас, показать нам, что есть более худшие состояния, и Он может сбросить нас в них. 

Поэтому мы должны знать, как можно выставить себя против него так, чтобы его воздействие на нас не было таким сильным, серьезным, угрожающим.

Вопрос: Какие мысли спасут нас во время потопа, когда мы чувствуем, что задыхаемся и ничто нас уже не спасет?

Ответ: Вы должны держаться вместе и все вместе пытаться подняться из воды, вытягивая один другого. Для защиты друг друга от губителя надо еще тесней объединяться и обращаться к Творцу, чтобы Он помог вам в этом. Это самое главное.

[anaella]

Не в возможностях человека исправить свою мысль, а можно лишь направить сердце, чтобы сердце его было [направлено] напрямую во имя Творца. И тогда, автоматически, все мысли его будут только чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А когда он исправит свое сердце, чтобы это было сердце и желание, относящиеся к святости, тогда сердце становится кли для помещения в него высшего света. А когда высший свет светит внутри сердца, тогда сердце укрепляется. И каждый раз он прибавляет всё больше.

Бааль Сулам. Шамати. 68. "Связь человека со сфирот"

[anaella]

Когда мама заботится о детях дома - сразу исчезают 90% ненужных проблем и покупок. Вместо них добавляются нужные)

💖🩷💖🩷💖🩷💖🩷💖🩷💖🩷

Естественная любовь

Бааль Сулам, книга "Шамати", статья 213

Тот, кто любит своего друга настоящей любовью,

стремится и думает

только во благо друга,

и воздерживается от того,

что не принесет пользу другу.

И все делается без всякого расчета.

И не требуется большого ума,

так как это естественно.

Как и любовь матери к сыну,

все устремление которой на благо сына,

и не требуется ей никакой подготовки

и размышлений, чтобы любить его.

Получается, что естественное не требует ума,

чтобы быть воплощенным,

А исходит непосредственно от самих чувств,

которые сами по себе

самоотверженно работают.

И так это в природе,

что по любви к чему-то,

отдаем всю душу

пока не достигаем цели,

и до тех пор, пока не достигли цели —

жизнь - не жизнь.