#РАБАШ

[anaella]

Всегда со мной. Продвигаясь след в след

Итак, я продолжаю ходить и на утренние уроки к РАБАШу, и на вечерние к Гилелю тоже. Пока РАБАШ не проявляет ко мне никакого особого интереса. Очередной ученик — сколько выдержу, столько выдержу. Во всяком случае мне так тогда казалось.

Не знаю, что было бы дальше, есл�� бы однажды утром меня не спросили: «Ты можешь отвезти РАБАШа к врачу?» Я сказал: «Да, могу».

Какое счастье, что я оказался в это время рядом, какое счастье, что все были заняты чем-то, и что у меня была машина. Потому что с этого момента начинается другое исчисление в моей жизни.

В больнице

Я отвез РАБАШа к врачу — у него началось воспаление уха. Лечащий врач направил в больницу. В больнице врач сказал мне: «У меня подозрение, что у вашего учителя рак». У меня сердце остановилось: «Что делать?!» Врач ответил: «Срочно ложиться в госпиталь!»

Но все это происходило перед праздником Шавуот. Я заволновался, что РАБАШ не согласится, что придется его уговаривать. Подошел к нему, сказал, мол так и так, врачи настаивают. РАБАШ послушал меня и спокойно ответил: «Ложимся». И мы легли.

И это было для меня уроком. Я понял, что у РАБАШа есть явное понимание, что он должен быть физически абсолютно здоров, для того чтобы преподавать. Он не мог себе позволить пренебрежительно относиться к телу, тут цель определяла все. И поэтому тело должно находиться все время в рабочем состоянии. Указания врачей РАБАШ принимал как приказ свыше.

Далее все развивалось на удивление гладко. Нам дали отдельную палату. Я спросил РАБАШа: «Когда мне лучше приезжать?» Думал, скажет днем или в приемные часы, он всегда был законопослушен. Но он ответил: «Приезжай утром, будем заниматься».

И я задрожал. Я помню как сейчас тот трепет, который испытал, — РАБАШ будет заниматься со мной, наедине?! Я не мог и мечтать об этом! Я робко спросил: «Во сколько приезжать?» «В четыре часа», — ответил он.

Домой я не ехал — летел как на крыльях! Надо было приготовиться.

Я все еще не понимал

В 3:30 утра я был у входа в больницу. Меня не пустили и я перелез через забор, в спешке и волнении порвав брюки. Поднялся к РАБАШу по пожарной лестнице, он меня уже ждал.

Мы закурили, тогда можно было курить в любом месте.

На этот раз он раскрыл не «Предисловие», а «Учение десяти сфирот» (ТЭС). И начал читать.

Я так надеялся, вдруг что-то пойму, надеялся, что меня пробьет. Ведь язык, которым написан ТЭС, напоминает язык физики. Или, может быть, вот так, наедине с Учителем, мне вдруг сам собою раскроется смысл написанного. Или РАБАШ изменится по отношению ко мне и объяснит все. Но нет. Было еще хуже.

Он ничего мне не рассказывал. Просто читал и все. А я ничего не понимал. Когда пытался задавать вопросы, он чесал в затылке и говорил: «Ну, это так как-то…» «Как?» — спрашивал я. «Вот так», — отвечал он.

Я был в отчаянии, что ничего не воспринимаю. Меня даже несколько раз порывало сорваться вечером к Гилелю на урок, получить готовые правильные ответы на все вопросы, и я знал, что получу их. Но понял, что не сделаю этого.

Система РАБАШа

РАБАШ этой своей внешней сухостью как бы спрашивал меня: «Ну и где же тогда твои постижения, если ты получаешь готовые ответы? Эти ответы не строят тебя как исследователя, они только наполняют тебя. При этом ты не развиваешь в себе пустоты для постижения Творца. Не возьмешь ты каббалу разумом, и не пытайся. Только сердце понимает».

Насколько же они были разными, эти две системы — Гилеля и РАБАШа. И это несмотря на то, что оба они были учениками Бааль Сулама. Система Гилеля была: мы все способны понять, узнать.

Система РАБАШа: мы ничего не знаем и не понимаем.

РАБАШ настраивал тебя только на постижение. Если постижения нет, все твои знания ничего не стоят. И это было так тяжело — выходить с урока РАБАШа абсолютно пустым. И при этом видеть, как другие выходят с урока Гилеля. Радостные, окрыленные, они говорили нам: «Что вам тут не понятно? Это так просто объясняется». И объясняли!

Однажды РАБАШ, увидев как я стою потерянный и не понимаю, что же лучше — радость или уныние после урока, подошел ко мне и сказал: «Если после урока ты не чувствуешь себя более пустым, чем до урока, это не урок! Ты должен выйти с ощущением, что у тебя ничего нет. Ты должен закричать: «Что же делать?!» Тогда урок удался!»

К счастью, я услышал РАБАШа, вовремя раскрыл, кто передо мной, и что надо идти за ним след в след, не раздумывая.

[vitaliyshahov]

А чтобы возненавидеть разлуку и отдаление, человек обязан прежде узнать, что в общем означает разлука, и от кого он отдалён. Только тогда он может устранить это отдаление.

Бааль Сулам Шамати 34. Преимущество земли - во всём.

[anaella]

Падение, которое человек получил, – для его же пользы. Это о нём свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чём говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни. Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: "Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?" И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землёй. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может помочь ему, сам же по себе – он потерян. Об это сказано: "Надеющиеся на Творца - обновят свою силу". То есть те, кто видят, что кроме Творца в мире нет ничего другого, что помогло бы им, – такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъёмом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, так как нет света без кли.

Рабаш. Статья 29 (1986) "Лишма и ло лишма"

הירידה, שקבל, הוא לטובתו, כנ"ל שיש לו טיפול מיוחד, שהורידו ממצבו, שהיה חושב, שיש לו קצת שלימות. וזה ניכר, מזה שהוא מסכים להשאר כך במצב הנוכחי כל ימי חייו. מה שאין כן עתה, כשהוא רואה, שהוא מרוחק מרוחניות, כנ"ל, אז הוא מתחיל לחשוב "מה באמת רוצים ממני, ומה עלי מוטל לעשות, ולאיזה מטרה אני צריך להגיע". ורואה את עצמו, שאין בידו שום כח לעבודה. ומוציא עצמו במצב של "בין שמים וארץ". ורק האדם יכול להתחזק, שרק הקב"ה יכול לעזור, מה שאין כן הוא מצד עצמו, אבד. ועל זה נאמר (ישעיה מ', ל"א) "וקוי ה' יחליפו כח", היינו אלה אנשים המקווים לה'". פירוש, שהם רואים, שאין אחר בעולם, שיכול לעזור להם יחליפו כח חדש בכל עת. נמצא, שהירידה ��ו היא דוקא עליה. היינו, שעל ידי ירידה זו, שמה שהם מרגישים, זה נותן להם לעלות בדרגה, היות ש"אין אור בלי כלי".

(הרב"ש. מאמר 29 "לשמה ושלא לשמה" 1986)

[kabpritchi]

Этаж Царя

Прежде чем человек поднимается на второй этаж, на котором находится Царь, он сначала вынужден подняться на первый, Ибо, поднявшись на первый этаж, он учится разговаривать с Царем лицом к лицу. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно.

Рабаш

[madahalev]

תפילה לאהבה

מִסְתַּכֵּל אֲנִי עַל נְקוּדָה קְטַנָּה הַנִּקְרֵאת "אַהֲבַת הַזּוּלַת".

וַאֲנִי חוֹשֵב עָלֶיהָ: מַה אֲנִי יָכוֹל לַעֲשׂוֹת בִּכְדֵי לְהָנוֹת אֶת הַכְּלָל.

הֱיוֹת שֶאֲנִי מִסְתַּכֵּל עַל הַכְּלָל כּוּלוֹ, אֲנִי רוֹאֶה יִסּוּרֵי הַפְּרָט,

מַחֲלוֹת וּמַכְאוֹבִים, וְיִסּוּרֵי הַפְּרָט מֵהַכְּלָל כּוּלוֹ, הַיְינוּ, מִלְחָמוֹת בֵּין הֶעָמִים.

וּמִלְבָד תְּפִילָה אֵין מַה לָתֵת, וְזֶה נִקְרָא: "מִצְטָעֵר בְּצָרַת הַכְּלָל".

[rabash-statyi]

44. Противоречие старцев – созидание, созидание молодых – противоречие

«Противоречие старцев – созидание, созидание молодых – противоречие» (Мегила 31:2).

Старцы – это те, кто привычен к работе Творца. Молодые – это те, кто начинают работу. Противоречием называется спуск или падение. Когда вначале у них был какой-то подъем в работе, это считалось созиданием, то есть, что они ценили подъемы. Но противоречие, когда чувствовали некое падение, которое пришло от скрытия Творца, то есть, что Творец скрылся от них, называется противоречием.

Противоречие старцев, – когда говорят, что Творец послал им противоречие, – получается, что они уже находятся в созидании, то есть верят, что Творец занимается ими, и от этого они берут жизненные силы.

И важность веры очевидна во время падения, то есть когда не «светит» человеку, когда он колеблется. Или когда говорит: «Мне не нужна никакая выгода, а я хочу только доставить удовольствие наверху, и мне не важно, что я чувствую, или не дай Бог наоборот».

[pervoistochniki]

Мы просим, чтобы Творец  дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, т.е. ради Творца. Если нет, т.е. если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает "если нет", т.е. если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется "сделай ради Тебя", т.е. чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, т.е. "если нет", мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды.

Рабаш. Статья 5 (1991) "Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе"

[lightwitter2020]

В 10-ке должна существовать одна, преданная связь. Я не могу обратиться к Творцу, если не присоединился к 9 товарищам, т.е. к 9 частицам желания, через которые могу обратиться к Творцу, получить от Него. Без них я даже не способен направить себя на Творц��!

[mikhail-rokhin]

Практическая каббала для всех. РАБАШ

[exactlykeenzombie]

Два великих Учителя. Поёт Рав Барух Ашлаг (Рабаш). Krivu Li (Baal HaSulam)

[anaella]

Всегда со мной. Хитрость каббалистов

Благодаря РАБАШу, я начал понимать, что же «вытворяет» с тобой Бааль Сулам! Он водит тебя, раскачивает так, что появляется надежда понять. Ты хватаешься за нее, радуешься. И вдруг все исчезает. И ты в отчаянии, ты разводишь руками, ну как же так?! Было так все понятно, логично. Почему же все исчезло?! Какие же хитрые эти каббалисты!

Но все дело в том, что задача у Бааль Сулама другая. Он приводит тебя к тому, что ничего не дадут тебе твои мозги, твой разум, на который ты опирался всю твою жизнь. Постарайся вовремя понять это, чтобы не удлинять путь. Но как же это непросто — отставить земной разум и отдаться неведомому!

РАБАШ потребовал от меня готовности проникнуть между слов. Чтобы все изучаемое стало прозрачным. И сквозь эту прозрачность ты бы перешел в иную реальность. Это называется внутренним постижением. Когда ты постигаешь мир, находящийся за этой книгой, за ее словами. Когда через слова ты входишь в другой мир. РАБАШ дал мне почувствовать, что есть такая возможность.

И я понял, что не могу упустить ее.

Начало новой жизни

Я спросил Гилеля, когда я могу прийти на ночной урок. До этого я занимался только вечерами. Обычный урок у РАБАШа начинался в три часа ночи и продолжался до шести утра.

Я сказал:

— Я очень хочу.

Гилель ответил, что посоветуется с РАБАШем.

— Когда? — спросил я.

— Постараюсь сегодня.

— А можно сейчас? Я подожду, — сказал я. Гилель посмотрел на меня, выдержал паузу и спросил:

— А если РАБАШ занят?

— У меня есть время, — ответил я.

Гилель поднялся к РАБАШу на второй этаж, тот жил здесь же, и вскоре вернулся.

— РАБАШ согласен, — сказал он. — Приходи.

С этого момента начался новый период в моей жизни — самый главный. Который я и называю жизнью.

В ожидании чуда

Я живу в Реховоте, но каждую ночь приезжаю на урок в Бней-Брак. Встаю в 2 часа ночи, вскакиваю даже раньше! Лечу к машине и гоню, чтобы только как можно быстрее оказаться в нашем полутемном, прохладном зале, быть там одним из первых, быстро приготовить себе кофе и раскрыть «Учение десяти сфирот». На любой странице. Замереть над этими строчками, и пытаться почувствовать Бааль Сулама, через него проникнуть внутрь. Но разве это возможно?!

Потом приходят все. РАБАШ спускается со второго этажа. И мы учимся.

Нас было немного тогда. Большинство из них уже ушли в мир иной, но я помню каждого, каждое мгновение, взгляды, вопросы, ответы РАБАШа и тишину, когда он закрывал глаза, и мы боялись шевельнуться, чтобы ничем не помешать ему.

Вот так я начал учиться у РАБАШа.

Как я испугал РАБАШа

На первый же утренний урок я принес магнитофон. Я сразу понял, что не хочу упустить ни слова, я столько шел к этому дню, я все запишу! Поставил магнитофон на стол и вдруг увидел, что РАБАШ испуган.

Он оглядывал магнитофон, не знал как это воспринимать, молчал и не начинал урок. Дело в том, что не было принято ни у него, ни на уроках его отца, чтобы кто-то записывал то, о чем говорится, ни карандашом, ни ручкой, ни тем более на магнитофон. А тут вдруг все будет записано, каждое слово.

Он сказал мне: «Нет, ты не включишь его». И сколько я не уговаривал, он не согласился. Я понял, если я сейчас не придумаю что-нибудь, то буду проклинать себя всю жизнь.

Я поехал в Тель-Авив и купил особый магнитофон. Сел напротив РАБАШа и показал ему все его возможности: «Вот эта кнопка — это пауза, можно останавливать запись. Вот это перемотка, можно найти каждое слово, любое предложение. А вот этой кнопкой можно все стереть, если захотите.»

Он слушал внимательно, сам попробовал несколько раз, трогал все кнопки, нажимал, отжимал. А я тем временем добавлял ему от себя, что такие мы, новое поколение, что мы студенты, мы привыкли все записывать, конспектировать — если я не пишу, то я и не слышу. Мы же внешние, пустые, нас надо заполнить.

И РАБАШ понял. Понял, что придут вот такие новые ученики, и им надо будет с чего-то начать. Им понадобятся записи. Он согласился. Потому что он во всем был революционером. Но согласился только при одном условии — что магнитофон будет стоять рядом с ним и он сам будет определять, что он записывает, а что — нет.

Вот так он и управлял магнитофоном все эти годы, и так собралось более 2000 часов записи уроков. Да еще немало рисунков — я сидел рядом с ним и все записывал и зарисовывал. А он иногда подправлял мой рисунок или перерисовывал совсем.

Творец требует перемен в сердце

Прошло время, и я понял, почему РАБАШ был против любых записей. Понял, почему он относился к этому с легким презрением. Однажды даже бросил мне: «Какая разница, сказал я тебе о чем-то или нет».

Потому что он требовал изменений в тебе самом. Не на бумагу, а в себя нужно было внести услышанное. Чтобы оно просочилось сквозь решетку памяти внутрь, к самому сердцу и отозвалось там.

Он всей своей жизнью показал мне, что это такое — каждый день быть новым, каждый день начинать с чистого листа, без всякой примеси вчерашнего, понимая, что Творец требует перемен в сердце, а не отчетов о заученном материале.

[anaella]

Мы говорим: «И все верят, [что Он] … добрый и творящий добро плохим и хорошим». И следует по��ять это в отношении работы, т.е. [говоря о] тех, кто хочет приблизиться к Творцу, и это называется у них «добро», т.е. они жаждут только того, чтобы удостоиться слияния с Творцом, – в этом случае, как можно объяснить тут: «плохим и хорошим»? Т.е. почему они считаются в свойстве «плохие», если мы говорим о человеке, желающем прийти к добру, что означает для него «слияние с Творцом»? И в таком случае, что же мы называем ступенью «хорошие»? И чтобы понять это, нужно сначала поговорить о цели творения, которая, как известно, – творить добро Своим созданиям. И отсюда вытекает то, что мы говорим: «И все верят, [что Он] … добрый и творящий добро». Имеется в виду, как сказали наши мудрецы, что «свойство доброго – творить добро». И поэтому мы верим, что он несет добро плохим и хорошим. Т.е. и плохие тоже получат благо и наслаждение. И в простом понимании следует сказать, что «плохими» называются те люди, которые делают другим зло, т.е. они заботятся только лишь о собственном благе, а не о том, чтобы отдавать. А «хорошие» – это люди, которые любят делать другим добро, и это люди, называющиеся хорошими. И потому следует понимать «добрый и творящий добро плохим и хорошим» – т.е. и плохие люди, погрязшие в эгоистический любви, тоже получат благо и наслаждение. И согласно правилу, которое мы учим, что на келим получения ради получения было сокращение и скрытие, т.е. в этом месте свет не будет больше светить, и оно останется в виде пространства, не заполненного светом, и это сокращение называется Первым Сокращением, и оно не будет отменено никогда, отменено будет только Второе Сокращение, но получающий ради получения не получит никогда, – в таком случае, как же может осуществиться «и творящий добро плохим и хорошим», ведь у них нет получающих келим для высшего блага, называемого «творить добро Своим творениям»? А мой отец и учитель однажды сказал, что у человека есть два вида келим: 1) отдающие келим, 2) получающие келим, – которые на языке каббалы называются «келим де-паним», т.е. отдающие келим, и «келим де-ахораим», т.е. получающие келим. И отдающие келим называются «хорошие келим», и есть люди, которые могут исправить себя только в отдающих келим, т.е. только лишь в отдающих келим они могут построить намерение ради отдачи, и не более того. А есть люди, удостоившиеся большей ступени, т.е. и в получающих келим они тоже могут построить намерение на отдачу. И из сказанного можно объяснить, что такое «добрый и творящий добро плохим и хорошим» – т.е. человек должен верить, что Творец дает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И поэтому, когда человек просит Творца, чтобы Он дал ему силы, чтобы он смог направить свои действия ради отдачи, он должен просить полной молитвой, т.е. чтобы Творец помог ему, дав ему силу преодоления ради отдачи также и на получающие келим, чтобы они были на отдачу, – и это называется «плохим, – т.е. получающие келим, – и хорошим, – отдающие келим». Тогда и те, и другие будут с на��ерением ради небес. И из сказанного поймем то, что мы спросили, как можно говорить о человеке, который хочет, чтобы Творец приблизил его к Своей работе, чтобы он мог направить свои действия ради небес, – почему же они называются «плохими»? На основе вышесказанного объяснение будет, что те, кто хочет, чтобы и получающие келим, называемые «плохими», тоже приблизились к Творцу, – это мы называем «плохие», – получается, что когда речь идет о плохих келим, чтобы они исправились ради отдачи, это ступень бо́льшая, чем свойство «хороших», ведь «хорошие» – имеется в виду, что он хочет от Творца, чтобы Он дал ему силы преодолеть их и направить ради отдачи.

Рабаш. Статья 1 (1987) "Добрый, творящий добро плохим и хорошим

אנו אומרים "וכל מאמינים וכו', הטוב. ומטיב, לרעים ולטובים". ויש להבין זה בעניני העבודה היינו אלו שרוצים להתקרב לה', ושזה נקרא אצלם טוב, היינו שרק לזה הם מצפים, שיזכו לבוא לדביקות ה', א"כ מה יש לפרש כאן "לרעים ולטובים". היינו מדוע הם נקרא בבחינת "רעים" אם אנו מדברים באדם שרוצה להגיע להטוב שנקרא אצלו דביקות ה', ולפי"ז, מה אנו מכנים מדרגת "טובים". ולהבין זה צריכים להקדים את ענין מטרת הבריאה, שידוע שענינו הוא, להטיב לנבראיו, ולפי"ז משמע מה שאנו אומרים "וכל מאמינים וכו', הטוב. ומטיב". הכוונה, כמו שאמרו חז"ל "שמדרך הטוב להטיב". וע"ז אנו מאמינים שהוא מטיב לרעים ולטובים. היינו שגם הרעים יקבלו את הטוב ועונג.

ולפי פירוש הפשוט צריכים לומר, "רעים" נקראים אלו אנשים שעושים רע לאחרים, היינו שהם דואגים אך ורק לטובת עצמם, ולא להשפיע. ו"טובים" אלו אנשים שאוהבים לעשות טוב לאחרים שהם האנשים הנקראים טובים. ומשום זה צריכים לפרש "הטוב. ומטיב לרעים ולטובים" היינו שגם אנשים רעים שהם משוקעים באהבה עצמית שגם הם יקבלו טוב ועונג. ולפי הכלל שאנו לומדים שעל כלים דקבלה בעמ"נ לקבל היה צמצום והסתר, שבמקום הזה לא יחזור האור להאיר והוא ישאר בבחינת חלל פנוי מאור, והצמצום הזה הנקרא צמצום א' שאף פעם לא יתבטל, רק הצמצום ב' יתבטל, אבל המקבל בעמ"נ לקבל אף פעם לא יקבל, א"כ איך אפשר להתקיים "ומטיב לרעים ולטובים", הלא אין להם כלי קבלה על שפע עליונה הנקרא "להטיב לנבראיו". ואאמו"ר זצ"ל אמר פעם, היות שיש באדם ב' מיני כלים: א. כלים דהשפעה, ב. וכלים דקבלה, הנקרא בלשון הקבלה, "כלים דפנים" שהם כלים דהשפעה. "וכלים דאחורים" שהם כלים דקבלה. וכלים דהשפעה נקראים כלים טובים, ויש אנשים שיכולים לתקן עצמם רק בכלים דהשפעה, זאת אומרת שרק בכלים דהשפעה הם יכולים לכוון שיהיה כוונתם בעמ"נ להשפיע. ולא יותר. ויש אנשים שזוכים למדרגה יותר גדולה היינו שגם בכלים דקבלה הם יכולים לכוון בעמ"נ להשפיע. ובהאמור יש לפרש, את ענין "הטוב, ומטיב לרעים ולטובים". שהאדם צריך להאמין שהקב"ה נותן עזרה מלמעלה, כמו שאמרו חז"ל "הבא לטהר מסייעין אותו", ומשום זה כשמבקשים מהקב"ה שיתן לו הכח שיוכל לכוון המעשים שלו שיהיה בעמ"נ להשפיע, שיבקש תפלה שלימה, זאת אומרת שהקב"ה יעזור לו, שיהיה לו כח התגברות בעמ"נ להשפיע, גם על כלים דקבלה שלו, שיהי�� בעמ"נ להשפיע, וזה נקרא לרעים היינו כלים דקבלה. ולטובים כלים דהשפעה. ושניהם יהיו הכוונה לשם שמים. ובהאמור נבין מה ששאלנו, איך שייך לומר באדם הרוצה שהקב"ה יקרב אותו לעבודתו שיוכל לכוון מעשיו לשם שמים, ומדוע הם נקראים, רעים. ובהנ"ל יהיה הפירוש שאלו שרוצים שגם הכלים דקבלה הנקראים "כלים רעים", שגם הם יקרבו לה'. את זה אנו מכנים רעים. נמצא כשמדברים מכלים רעים שיתקנו בעמ"נ להשפיע. זהו מדרגה יותר גדולה מבחינת טובים, כי טובים הכוונה שהוא רוצה מה' שיתן לו כח שיוכל להתגבר עליהם ולכוון בעמ"נ להשפיע.

(הרב"ש. מאמר 1 "הטוב ומטיב לרעים ולטובים" 1987)

[kabpritchi]

Я и мои друзья

Когда во мне начинают сиять искры любви, сердце начинает тосковать и воссоединяться с друзьями.

И кажется мне, что глаза видят моих друзей, и уши слышат их голоса, и уста говорят с ними. Руки обнимают, и ноги танцуют с любовью и радостью вместе с ними в кругу. И я выхожу из своих телесных рамок, и я забываю, о большом расстоянии между мной и друзьями. И поверхность земли в несколько парсаот не разделит нас. И как будто друзья находятся внутри моего сердца и видят все, что происходит там. И я начинаю стыдиться своих мелочных дел против моих друзей, и я просто выхожу из телесных келим, и мне кажется, что нет никакой действительности в мире, кроме меня и моих друзей. И после этого также и мое "я" отменяется и поглощается, и включается в друзей, пока я не встаю и не провозглашаю, что нет иной действительности в мире,- только друзья.

РАБАШ, послание 9

[anaella]

Всегда со мной. Один шанс на миллион

На уроке старец и его ученики читали читали Книгу Зоар. Верхний текст в книге читали на арамите, нижний — на иврите, а поясняли на идиш. Иврит я знал более-менее, умел читать, говорил на нем, а вот арамит и идиш… Это было слишком.

Я хотел сразу встать и ехать искать новое место, я был нетерпелив, и мне было все равно, что подумают обо мне, но мой приятель Хаим удержал меня. Он был привычен к учебе в религиозном заведении, был полон уважения «к мудрецу и ученикам мудреца». Поэтому жестом остановил меня, сказал: «Сидим!»

Так мы и просидели до конца урока. Я еще подумал, что и иврит их мне так же непонятен, как арамит и идиш. Подумал: «��адо бежать отсюда, да побыстрее». Но старец вдруг спросил:

— Чего вы хотите?

— Мы приехали из Реховота и хотим найти место, где изучают каббалу, — ответил я. Помню, так и сказал «мы хотим найти место», а не «хотим изучать», потому что был уверен, что здесь не задержимся.

— Я организую вам это место. Дайте номер телефона, я все устрою и позвоню. — сказал старец.

Высший сценарий

Сколько же раз потом я думал, что невозможно логически просчитать этот высший сценарий! Я ведь был готов уйти тогда, сбежать. А меня остановили. Какое счастье!

Мы вернулись в Реховот. Назавтра было обычное рабочее утро. Около 4-х часов дня пришел Хаим и сказал: «Сегодня мы едем учиться».

Я сказал, что не поеду, — я не впечатлился ни от них, ни от их учителя. И иврит этот я не понимаю. Короче, это потеря времени, а мы его уже достаточно потеряли.

Но Хаим настаивал, не сдавался, сказал, что пообещал, что мы не можем не ехать, что нужно проявить уважение и поехать, хотя бы ненадолго.

И я согласился. Но с условием, что мы приедем, посидим минут пять-десять, а потом я сделаю вид, будто вспомнил, что назначил важную встречу, и мы исчезнем навсегда. Хаим пообещал и мы поехали.

Приехав, мы увидели, что за столом снова сидит тот главный старец. Тогда я не знал, что это и есть РАБАШ — величайший каббалист, которому я ни много ни мало буду обязан жизнью.

Но тогда я был никто, чтобы понять это. Вот так закрывают человеку глаза, уши, разум и ты не видишь, кто перед тобой, готов все бросить и уйти. Но все-таки держат тебя, дают тебе шанс уцепиться. И мне дали этот шанс.

Мы остаемся

Первой зацепкой было то, что я увидел на здании табличку «АРИ — Ашлаг». Ночью я ее не видел. Я знал, что АРИ — это великий каббалист XVI века, мы с Хаимом пытались читать его «Древо Жизни».

Я знал и кто такой рав Ашлаг (Бааль Сулам). Мы читали его учебник «Учение десяти сфирот», это было непросто. Прорабатывали его «Введение в науку каббала» — думали что-то там понимаем. Короче, это меня немного успокоило. «АРИ — Ашлаг» — это точно была каббала.

Мы вошли, РАБАШ подозвал одного из стариков, он назвал его Гилелем. Подозвал как какого-то ребенка:

— Гилель, иди сюда, поучись с ними.

Гилелю тогда уже было где-то лет 65, это был больной старик со слезящимися глазами и бледным лицом. Он еле-еле двигался. Я еще подумал: «И это он нам будет преподавать?!»

Потом я узнал, что Гилель был потомком известного хасидского рода, мог встать во главе династии. Но в молодости встретился с РАБАШем, они начали беседовать о внутренней работе, о высшем управлении, и Гилель вдруг увидел, что РАБАШ знает нечто такое, о чем он не имеет ни малейшего представления. Он был поражен — откуда у РАБАШа такие знания?! Он зажегся, оставил все и прилепился к РАБАШу, как оказалось, навсегда.

Все это о Гилеле я узнаю потом, а пока буду в большом сомнении, что могу от него что-то получить. Снова буду поглядывать на дверь и думать, как бы незаметно исчезнуть… Но, останусь.

И останусь я благодаря РАБАШу. Вдруг замечу, какие легкие у него движения, как он, как-то по-особому, указывает на нас рукой, как кивает мне. Да-да, именно это вспоминается. Он так взглянул на меня, что я решил не торопиться, и остался.

Сейчас-то я понимаю, что РАБАШ уже тогда знал про меня все.

[anaella]

Всегда со мной. Тот ли это путь?

Когда решаешься и говоришь себе: «Это моя жизнь, это мой путь, это мой Учитель», — вот тогда-то и поднимаются внутри тебя вопросы, именно когда ты так уверен: «А тот ли это путь? И тот ли это учитель? Да и цель надо бы проверить». И начинаешь сражаться с ними, делаешь массу ошибок. Не можешь не делать их. Ты же еще ребенок.

Однажды, будучи в таком состоянии, я подошел к РАБАШу и прямо сказал ему: «Мне 34 года, я намереваюсь посвятить каббале всю жизнь. Меня волнует только один вопрос: тот ли ты Учитель, который доведет меня до цели?»

Я думал, что он меня успокоит, так ответит, чтобы я почувствовал, что мне не надо волноваться, что получу от него уверенность, силу, безопасность. А вышло совсем наоборот. РАБАШ сказал: «Не знаю. Ты должен сам это почувствовать». «Как?!» — спросил я, почти вскрикнул. «Сердцем, — ответил он. — Больше никак».

Он всех отправлял к Творцу. Никогда и никого не замыкал на себе.

РАБАШ мной руководит

Прошла неделя и я увидел, что РАБАШ потеплел ко мне. Я приходил к нему в больницу каждое утро и проводил с ним целый день. Я готовился к этому, решал все будничны�� дела, чтобы меня ничто не отвлекало. Я очень старался не пропустить ни слова сказанного им. Это требовало большого напряжения.

Находиться с каббалистом такого уровня один на один не просто. Были состояния, когда я вдруг с удивлением обнаруживал, что у меня нет вопросов. И вроде были, и я ведь заготовил их массу, думал, что обязательно спрошу. И вдруг сижу напротив РАБАША и немею.

РАБАШ как бы глушил меня, я не мог рта открыть. А он словно не обращал на меня внимания. Как часто потом я ощущал, что он руководит всей моей жизнью, что он все про меня знает наперед. Так оно и было.

Это перевернуло мозги

Именно в больнице у нас возник тот контакт, который потом превратился в настоящую, неразрывную связь.

Я помню, однажды не выдержал и с болью спросил его: «Ну как понять это, как?! Как бы с ощущением: ну что Ты меня мучаешь?!» И он вдруг ответил мне так просто, так понятно. Он почувствовал мое состояние. Мы говорили о том, что написано в Талмуде: двое держатся за талит и один утверждает: «Это все мое», — а другой отвечает: «Нет, мое».

«Ну о чем здесь речь? — спросил я его. — Зачем они разрывают талит, эти двое?»

И он вдруг сказал: «Талит — это человек».

Я, помню, замер. Я поразился! Это переворачивало мозги.

А он продолжил: «Двое, которые его разрывают, — это две силы, которые держат человека: злое начало и доброе, желание насладиться и желание отдачи».

Это было так просто и в то же время так глубоко!

«А сам человек должен видеть себя нейтральным, находящимся между ними, — продолжил РАБАШ. — И быть ответственным за то, кто из них двоих будет говорить в нем. А теперь спроси, что Творец хочет от тебя. Это же Он так действует на тебя с двух сторон. Он!»

Я вдруг так ясно ощутил — какая же неимоверная глубина заложена в нем! И что мне надо руками и зубами держаться за него из последних сил! И благодарить Творца, что дал мне этот шанс в жизни!

Но проходит время, буквально несколько минут, и передо мной снова прежний, «сухой» РАБАШ, который раскрывает «Учение десяти сфирот» и начинает монотонно читать прямо с того места, на котором раскрыл. Без всяких объяснений, без эмоций, читает, не обращая внимания, что я снова ничего не понимаю, ничего не ощущаю, что я снова потерян и пуст.

Сегодня я уже понимаю, что он видел меня насквозь. Знал наперед, что я останусь с ним, что кроме этого, все остальное ничего для меня не стоит, что я никуда не уйду. Знал вообще все, что будет со мной. И готовил меня к этой будущей жизни.

[kabpritchi]

Одеяния почета РАБАШ, «Ступени возвышения», статья 74 «Что есть правда». Красота определяется большинством, которое устанавливает, что красиво, а что некрасиво в одежде и в домашней мебели. И мы видим, что каждое поколение отменяет образ красоты предыдущего поколения. Например, в предыдущем поколении знали, что домашняя мебель должна быть сделана из дерева, с вырезанными по дереву разнообразными рисунками. А сегодня делают в домах встроенные шкафы, (как в старых квартирах), только сегодня делают встроенные шкафы красивее, чем тогда.

Но что действительно красиво, кто может сказать? Невозможно дать на это определенного ответа, а именно, согласие большинства что красиво, а что нет, становится примером, которому все следуют. Поэтому, каждый раз выходит новая мода, то есть, новые примеры. И таким образом, красотой называется все то, что ценится большинством. И если следовать такому пути - называется «одеяния почета». Потому что за почитаемое в глазах людей, ради этого готовы трудиться, чтобы получить его.

מַלְבּוּשֵׁי כָּבוֹד

יוֹפִי נִקְבָּע עַל פִּי רוֹב, מַה שֶׁהָרַבִּים קוֹבְעִים מַה יָפֶה וּמַה לֹא יָפֶה, בִּלְבוּשִׁים וּבִרְהִיטֵי הַבַּיִת.   וְאָנוּ רוֹאִים שֶׁכֹּל דּוֹר מְבַטֵּל אֶת צִיּוּר הַיּוֹפִי שֶׁל הַדּוֹר הַקּוֹדֵם.   לְמָשָׁל בַּדּוֹר הַקּוֹדֵם הָיוּ יוֹדְעִים שֶׁרְהִיטֵי הַבַּיִת צְרִיכִים לִהְיוֹת מֵעֵץ, וְחָרוּט עַל הָעֵץ מִינֵי צִיּוּרִים.   וְכַּיּוֹם הָאֲרוֹנוֹת שֶׁעוֹשִׂים בַּבַּיִת הֵם אֲרוֹנוֹת קִיר, (כְּמוֹ שֶׁרוֹאִים בַּדִּירוֹת הַיְּשָׁנוֹת שֶׁהָיוּ לִפְנֵי כַּמָּה דּוֹרוֹת בִּירוּשָׁלַיִם), רַק הַיּוֹם עוֹשִׂים אֲרוֹנוֹת קִיר יוֹתֵר יָפִים מֵאָז.

אֲבָל מַה בֶּאֱמֶת יָפֶה מִי יָכוֹל לוֹמַר? אִי אֶפְשָׁר לָתֵת עַל כָּךְ תְּשׁוּבָה מוּגְדֶּרֶת, אֶלָּא כֹּל מַה שֶׁהָרַבִּים מַסְכִּימִים שֶׁזֶּה יָפֶה, אָז כּוּלָם הוֹלְכִים לְפִי הַדּוּגְמָא הַזֹּאת.

לָכֵן כֹּל פַּעַם יֵשׁ מוֹדוֹת חֲדָשׁוֹת הַיְנוּ, דּוּגְמָאוֹת חֲדָשׁוֹת. וְנִמְצָא לְפִי זֶה, כֹּל מַה שֶׁהָרַבִּים מַחֲשִׁיבִים זֶה נִקְרָא יוֹפִי,   וְאִם הוֹלְכִים בְּדֶרֶךְ זוֹ, נִקְרָא “מַלְבּוּשֵׁי כָּבוֹד”. כִּי מַה שֶׁהוּא מְכוּבָּד בְּעֵינֵי הַבְּרִיּוֹת עַל זֶה יְכוֹלִים לָתֵת יְגִיעָה, בִּכְדֵי לְהַשִּׂיג אוֹתוֹ.

לפי מאמר רב"ש מתוך ספר “דרגות הסולם” חלק ב’ (מאמר ע"ד: “מהי האמת”)