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cyprianscafe · 1 month ago

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Avesta, uma introdução

O artigo original em inglês, Avesta, An Introduction, escrito por Dr. Ali Akbar Jafarey, está disponível no site Zoroastrian clicando aqui. Decidi traduzir o artigo não só para torná-lo acessível a quem não fala inglês, mas também para enriquecê-lo com links relevantes para aqueles com pouca familiaridade com o zoroastrismo. Naturalmente, os links e os itálicos foram adicionados por mim.

As línguas indo-europeias constituem a família linguística mais falada no mundo. Cerca de 1,6 bilhão de pessoas as falam. Em ordem alfabética, elas contêm as seguintes subfamílias: albanês, anatólio, armênio, báltico, celta, germânico, grego, indo-iraniano, itálico, eslavo e tocarico. Consistem em centenas de línguas e dialetos. Do ponto de vista da "natividade", incluem o "bengali", falado em Bangla Desh, na Baía de Bengala, no sudeste da Ásia, e o islandês, no extremo noroeste da Europa. Em palavras mais simples, abrange a Eurásia. Inglês, espanhol, francês e algumas outras línguas se espalharam muito além de suas fronteiras nativas por meio da colonização europeia nos últimos quatro séculos. Inglês, espanhol e, em menor grau, francês são as línguas dominantes nas Américas. O persa já foi a língua cultural dominante, desde a Turquia, no Mar Mediterrâneo, até as fronteiras chinesas na Ásia Central e no subcontinente indiano. Reveses políticos reduziram suas fronteiras para os atuais Irã, Afeganistão e Tajiquistão.

Subfamília Indo-Iraniana

A subfamília indo-iraniana, também conhecida pelo nome "ariano", possui dois ramos: o iraniano e o índico (também conhecido como indo-ariano). Suas línguas vivas são faladas por 500 milhões de pessoas no Planalto Iraniano e em seus arredores, bem como no subcontinente indiano.

A antiga língua indo-iraniana possuía dialetos gêmeos: o avestá e o védico. Os dois possuem a literatura mais antiga das línguas indo-europeias registrada. De fato, os Gathas de Zaratustra são a forma mais arcaica da família. Em registros escritos, sua antiguidade é superada pelo ramo hitita da subfamília anatólia. Textos hititas em escrita cuneiforme datam de 3.600 anos atrás.

O país original da língua indo-iraniana ficava em algum lugar a leste do Volga, nas estepes. Migrações subsequentes para o sul levaram as tribos para o que hoje é conhecido como Ásia Central. Migrações posteriores dividiram a família em duas. Os chamados índicos iniciaram sua jornada pelo atual Afeganistão até o Vale do Indo e todo o subcontinente indiano. Os iranianos permaneceram ali apenas para se espalhar por todo o chamado Planalto Iraniano. Tradicionalmente, as antigas ondas migratórias levaram 1.800 anos para os indo-iranianos se estabelecerem na Ásia Central. Isso ocorreu após a onda de frio da Era Glacial, há pelo menos 8.000 anos. Evidências históricas e arqueológicas também indicam uma época quase idêntica para as ondas, mas a situam em cerca de 4.000 anos. Isso as aproxima do período hitita.

Avesta

Avesta é o nome dado à língua mais antiga do ramo iraniano. A palavra "Avesta" é escrita em pálavi como "apistâk" ou "apastâk". Se a suposição de que a palavra é "avistâk" estiver correta, então, como o "Veda" indiano, ela poderia ser derivada de "vid", "saber". É por isso que alguns opinam que deveria significar "sabedoria, conhecimento". Isso faz com que o termo pálavi "avistâk ud zand" signifique "Conhecimento e Comentário".

Levando em consideração o fato de que o Avesta era uma língua morta no período parta e que só era explicado por sacerdotes por meio de "zand" e do misticismo que cercava o texto e ainda cerca todas as escrituras sagradas, eu traduzo a palavra como "a" (prefixo negativo) + "vista" (conhecido) = Avistâ, texto sagrado desconhecido e misterioso, explicado apenas por meio de comentários em "zand". Para exemplos semelhantes, podemos recorrer às alegações de mestres cristãos, gnósticos, hindus, judeus e muçulmanos, que afirmam que somente eles e seus predecessores relevantes poderiam "desvendar" e explicar os significados misteriosos, ocultos e desconhecidos de suas escrituras. Eu traduzo "avistâk ud zand" como "O Oculto e o Comentário".

A Literatura Avesta

A crença geral que prevalece entre as pessoas comuns, zoroastrianas ou não, é que o Avesta constitui os "Livros Sagrados dos Zoroastrianos". Observando as escrituras sagradas de outras religiões vivas, deve ser assim. Bahaísmo, Budismo, Cristianismo, Confucionismo, Hinduísmo, Islamismo, Jainismo, Judaísmo e Sikhismo têm seus livros sagrados relevantes. Um olhar mais atento, no entanto, revelaria que o fundador, consciente ou inconsciente, de cada religião ou ordem teve sua mensagem inspirada ou pensada transmitida pessoalmente. Posteriormente, os sucessores adicionaram muito ao núcleo da mensagem fundadora e, consequentemente, produziram uma coleção de escritos, alguns deles em um dialeto ou idioma diferente. Mais tarde, os seguidores dos sucessores canonizaram a coleção — devidamente compilada, editada e até traduzida para se adequar à época — para formar suas escrituras sagradas. Alguns foram ainda mais longe. Eles atribuíram toda a coleção a um único autor: o fundador revelador, o promulgador iluminado, os deuses inspiradores ou o Deus da Revelação!

O mesmo se aplica ao Avesta, "os Livros Sagrados dos Zoroastristas". Um exame linguístico e histórico da coleção, no entanto, revelará diversas camadas de literatura que não poderiam ter levado senão quase mil anos para se materializar em literatura oral — oral porque, como a maioria dos livros sagrados de outras religiões, foi precisa e meticulosamente memorizada e transmitida oralmente através de gerações até sua redução final à escrita. A tradição diz que foi escrita nos tempos mais remotos. Mas, pelo que sabemos das escritas entre os iranianos, isso pode ter sido feito durante o período aquemênida (550-330 a.C.), quando os iranianos aprenderam a ler e escrever com os elamitas nativos e os vizinhos assírios e babilônios.

A coleção sofreu um desastre quando Alexandre da Macedônia invadiu o Irã há 2.317 anos, em 321 a.C., pôs fim ao império aquemênida e devastou os tesouros reais onde o Avesta supostamente estava guardado. Durante o período parta (250 a.C.-224 d.C.) iniciou-se um esforço para reunir o que restava das memórias sacerdotais e dos registros dispersos. A árdua tarefa foi concluída e a coleção foi reunida, examinada, ampliada e canonizada séculos depois, durante o reinado do rei sassânida Cosroes I (Cosroes Anushiravan), por volta de 560 d.C.

Note-se que, durante todo o período de coleta, compilação e canonização do Avesta, judeus e cristãos também se engajaram em um movimento semelhante, e as formas e ordens atuais de todas as escrituras sagradas são o resultado de um trabalho meticuloso ao longo de séculos. No entanto, estudos críticos de todas elas continuam a encontrar pontos novos e, às vezes, surpreendentes sobre seus textos, volumes, idiomas, estilos originais e as mãos daqueles que editaram, às vezes interpolaram, adulteraram, adicionaram e deduziram para dar as formas finais às escrituras antes de suas canonizações.

O cânone sassânida do Avesta foi dividido em 21 volumes, chamados nasks na língua pálavi. Os nasks foram divididos em três categorias de sete cada. A primeira categoria, chamada Gática, teve o primeiro nask nomeado após dois termos gaticos, que significam Staota Yesnya (pálavi - Stot Yasn), que significa "Louvores Reverenciais". Consistia nas dezessete canções dos Gathas de Zaratustra e em certos adendos sutis de seus companheiros próximos — um total de 33 seções, todas mais ou menos no mesmo dialeto. Este era considerado o núcleo, o principal dos nasks. Os seis nasks restantes dessa categoria, em um dialeto ligeiramente diferente, agora convencionalmente chamado de Avesta "Mais Jovem" ou "Posterior", talvez o dialeto falado pelos sacerdotes no poder, eram comentários e suplementos posteriores relativos ao primeiro nask. Essa categoria é reconhecida como "menok — mental/espiritual" nos livros pálavi.

A segunda categoria é Dâtik, que significa a parte "legislativa" da coleção. Ela continha regras e regulamentos para questões sociorreligiosas. É chamada de "getik — mundana/material" pelos escritos pálavi.

A terceira, Hadha-mânthra, que significa "Com as [Palavras] Instigantes", era uma mistura de ambas, uma espécie de miscelânea.

Esta coleção enciclopédica abrangia os assuntos então conhecidos, tanto avésticos quanto estrangeiros, sobre religião, mitologia, epopeia, história, geografia, astronomia, higiene, cura, medicina, agricultura, direito judiciário, governo e desenvolvimento.

Cada trecho do texto avéstico tinha uma tradução, comentário e complementos em pálavi. Eram as traduções em pálavi que os sacerdotes mais recentes utilizavam para expor a religião, pois o avéstico, como o nome "a+vista" revela, havia se tornado uma língua divina "desconhecida" e mística, não mais compreendida pelo povo, incluindo os sacerdotes sassânidas e pós-sassânidas.

O colapso do Império Sassânida teocrático em 651 d.C. deixou a igreja zoroastriana sem seu apoio real dominante, e todo o sistema, incluindo as escrituras avésticas e pálavi, começou a ruir. No entanto, grande parte da coleção sobreviveu até o século X d.C., período durante o qual muitas das escrituras pálavi foram escritas — também revisadas para se adequarem à época — em uma operação de salvamento. Estima-se que entre um quarto e um terço de toda a coleção tenha sido recuperado. O Avesta existente, majoritariamente religioso, foi remodelado, de forma um tanto casual, às vezes após o século X, para compor um pouco mais de seis livros. São eles:

1. Yasna (literalmente "Veneração")

Possui 72 capítulos, cada um chamado hâiti, que significa "seção". Contém o Staota Yesnya gatico intacto, colocado, um tanto aleatoriamente, no meio do Yasna. Todo sacerdote, letrado ou não, modesto ou ilustre, o guardava bem na memória. Não poderia ser perdido! Os Gathas, portanto, milagrosamente, não sofreram nenhuma perda. Temos toda a mensagem divina de Zaratustra — fresca e inspiradora — nas próprias palavras do Mestre, uma característica da qual nenhuma das religiões antigas pode se gabar.

Além do Staota Yesnya, os 42 haitis restantes, provavelmente resgatados dos nasks de Hadhamanthra, são, mais ou menos, louvores monótonos e repetitivos ao Criador e à criatura. Muitos dos haitis são apenas versões diferentes de uma única seção. Alguns são meros anúncios sobre o que o sacerdote está fazendo ou vai realizar. Eles foram obviamente colocados antes e depois do Staota Yesnya porque os sacerdotes os usavam como partes preparatórias ou complementares de seus rituais gaticos. Isso explica por que a maior parte dos textos gaticos está localizada no meio do Yasna de 72 capítulos.

Ressalta-se novamente que a forma e a ordem atuais do Yasna dos 72 capítulos não correspondem ao cânone sassânida e, com toda a probabilidade, são uma ordem reformulada após a perda da maioria dos nasks, em algum momento após o século IX d.C.

Mais um ponto. Há quatro haitis, do 9º ao 11º, conhecidos como Hom Yasht, dedicados à divindade da planta Haoma e seu suco inebriante, usado pelos sacerdotes pré-zaratustrianos em seus rituais, e o 57º, chamado Sarosh Yasht, em homenagem a Seraosha, o resumo gatico para a "voz divina guia", personificada por este último sacerdócio. Eles não deveriam ter sido incluídos nesta coleção devido ao seu contexto e estilo, e deveriam ter ido para a coleção Yasht, mas por razões óbvias, mais conhecidas pelas autoridades sacerdotais, foram incluídos na coleção Yasna. O Yasna possui aproximadamente 24.000 palavras, cerca de 7.600 delas no dialeto gatico, o núcleo Staota Yesnya.

2. Vispered (Todos os Festivais)

Está relacionado às ocasiões sazonais originais e aos dias intercalares no final do então ano lunissolar do calendário zaratustriano mais antigo. Chamados de Gâhânbârs em pálavi e persa, são cerimônias de ação de graças e festas no final de cada estação agrícola, correspondendo ao clima do Planalto Iraniano. Vispered é definitivamente mais antigo que sua seção correspondente do Yasna, porque o Yasna não gatico fala de um calendário puramente solar. Vispered possui 24 fragards, um termo pálavi posterior que significa "capítulo", e aproximadamente 4.000 palavras.

3. Yashts (Venerados)

São peças totalmente poéticas ou em prosa-poesia em louvor a divindades. Elas se dividem em duas categorias: (1) As marciais em homenagem às divindades arianas pré-Zaratustra — a deusa do rio Aredvi Sûrâ Anâhitâ, a divindade vegetal Haoma, o deus do contrato pastoral Mitra, o deus do sol Hvare, o deus da chuva Tishtrya, o deus da vitória Verethraghna, o deus do vento Vayu e alguns outros que foram reintroduzidos ou deificados posteriormente sob o novo termo de yazatas (veneráveis). Elas têm um ar épico. Cantam os feitos heróicos das divindades que concedem bênçãos apenas aos seus devotos sacrificantes relevantes. (2) As clericais são compostas por sacerdotes de templos pós-Zaratustra em homenagem a Ahura Mazda e certos conceitos gaticos, personificados para formar, juntamente com as divindades reintroduzidas, um panteão divino. São de natureza encantatória. O número de Yashts varia de 21 a 30, de acordo com várias estimativas. Originalmente em maior número, pertenciam à categoria Dática (legislativa) por serem não gatíticos, de natureza épica e fáceis de cantar, sendo mais populares entre as pessoas ligadas à classe dominante. Os Yashts têm um total de cerca de 35.800 palavras. Constituem uma parte altamente interessante do Avesta.

4. Vendidad (Vi-Daeva Dâta = Lei contra os Daevas [divindades malignas])

Contém principalmente regras e regulamentos que regem a poluição e a purificação em uma era remota de higiene primitiva e rudimentar e poucos desinfetantes. Embora de composição muito tardia na língua avéstica, o conteúdo mostra que pode muito bem ter suas raízes no Irã pré-ariano, no culto aos templos de sacerdotes e sacerdotisas. Suas leis são severas, laboriosas, intrincadas e demoradas. Não corresponde ao que sabemos sobre os antigos indo-iranianos, livres e prósperos. Além de seu tema principal de poluição e purificação, contém alguns capítulos sobre feitiços, religião, lendas, história, geografia e animais. É uma importante fonte de antropologia antiga. Possui 24 fragmentos e um total de 19.000 palavras.

5. Herbadistan e Nirangistan, Livros de Sacerdotes e Ritos

Orientam as pessoas no aprendizado para se tornarem sacerdotes ou sacerdotisas e na realização e/ou liderança de rituais. O conteúdo demonstra que os livros foram compilados em uma época inicial, quando o Staota Yesnya constituía o único "cânone", os rituais não estavam totalmente institucionalizados, o sacerdócio constituía apenas uma profissão de meio período e a classe sacerdotal ainda não havia se tornado poderosa ou hereditária. Os dois, como gêmeos, apresentam, em sua forma recuperada, 17 partes breves e aproximadamente 3.000 palavras. Eles contêm um elaborado comentário em pálavi que reflete a ascensão gradual da classe sacerdotal hereditária.

6. Diversos

Consiste em pedaços e fragmentos de tamanhos variados, alguns em bom estado e outros mutilados, que totalizam aproximadamente 4.900 palavras.

7. Khordeh Avesta (Avesta Menor)

O popular livro de orações diárias desde que a imprensa se tornou moda, não é um livro independente, nem um resgate dos nasks destruídos, nem uma escritura padrão com capítulos e tamanho específicos. Cada manuscrito e edição impressa tem seu próprio número de conteúdo. Não foi mencionado em nenhum dos escritos pálavi que nos fornecem os nomes e o conteúdo das escrituras avésticas. É um resumo de orações selecionadas dos nasks, principalmente fora da Stoata Yesnya — evidentemente destinado a servir como um suplemento fácil e prático aos Gathas e suas orações associadas.

No entanto, sua popularidade gradual, especialmente entre as pessoas comuns, tornou-o o único livro de orações, a ponto de muitos fiéis acreditarem que se trata do Avesta, conforme revelado a Zaratustra! Originalmente com no máximo 4.000 palavras, pode, em suas edições ampliadas, conter até 20.000 palavras. Mas, quer tenha menos de 4.000 ou mais de 20.000 palavras, tudo o que contém são 183 palavras dos Gathas de 6.000 palavras! Trata-se, de fato, de uma seleção nada gatica do Avesta. Ashem Vohu e Yatha Ahu são repetidos com tanta frequência que se perde sua mensagem dinâmica e instigante. Além disso, o Khordeh Avesta tem muitas de suas orações avésticas complementadas por trechos do persa médio tardio. Trata-se, portanto, de um livro de orações bilíngue e de uma compilação recente.

O Avesta existente tem um total aproximado de 98.000 palavras. Como já mencionado, estima-se que represente menos de um terço da coleção original de vinte e um nasks da teocracia sassânida.

Vale ressaltar que apenas o Staota Yesnya, a parte em dialeto gatico, foi mencionada no Avesta. O Staota Yesnya, assim como cada um de seus 33 componentes, foi reverenciado nominalmente. Outras partes do Avesta são mencionadas em escritos pálavi ou são reconhecidas por seus títulos pálavi/persa em seus respectivos manuscritos. É por isso que seus nomes estão no estilo pálavi. Além disso, o Staota Yesnya propriamente dito — os Gathas e os Haptanghâiti (Sete Capítulos) — são as únicas orações prescritas pelo Avesta, sejam elas realizadas individualmente, coletivamente, ritualmente ou casualmente.

A Assembleia Zaratustra considera os Gathas como os únicos documentos doutrinários e outras partes do Staota Yesnya como seus suplementos de importância explicativa e devocional. As partes restantes dos escritos Avesta e Pahlavi existentes têm seus valores éticos, históricos, geográficos e antropológicos. São, no entanto, de grande ajuda para uma melhor compreensão do Staota Yesnya de pontos de vista filológico e, por vezes, filosófico.

Não é necessário não é revisão, nem modificação, nem reforma, mas sim restauração. Devemos recorrer aos Gathas, até então inconscientemente mantidos fora do alcance das pessoas, a fim de nos restaurarmos à Boa Consciência, a verdadeira religião zaratustriana. A restauração dos princípios gáticos puros e imaculados em todas as fases da vida — tanto mental quanto física — significaria automaticamente modernização, ou melhor, um processo contínuo de modernização. Isso nos manterá sempre a par do tempo, a par da previsão.

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cyprianscafe · 1 month ago

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Fogo (Athra) e o Teste de Fogo

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Dr. Daryoush Jahanian, parte de uma série de artigos chamada An Introduction to the Gathas of Zarathushtra no site Zarathushtra em 1998-199. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail.

Homens espirituais, por meio da iluminação da mente, visualizam a Luz. Shah Nematollah Wali, um sufi persa do século XV, expressa este estado de espírito: "Certifique-se de que qualquer olho que veja a Luz tenha visto apenas a própria Luz". Em termos mais simples, "Deve-se iluminar para ver a Luz".

O estado de iluminação e contemplação da luz é refletido em diferentes versos dos Gathas, por exemplo, em 31.8, Zaratustra realiza Deus ao apreendê-Lo em visão, e em 45.8, o Profeta declara: "Eu O contemplei claramente com os olhos da minha mente".

Yasna 43 reflete a meditação e a obtenção da iluminação divina como corretamente intitulada por Bode, visto que muitos versos começam com "Eu Te reconheci, Deus, quando fui cercado pela boa mente Vohu Mana", e Yasna 29.8 indica relevância quando Vohu Mana escolhe Zaratustra para a profecia, pois ilustra alegoricamente que o profeta, por meio de Vohu Mana (contemplação), alcançou a mente iluminada e o conhecimento de Deus. Finalmente, Zaratustra descobre que a meditação silenciosa é a melhor maneira de alcançar a iluminação espiritual (43.15) e, em dois versos (43.4 e 43.9), alude ao fogo imaginado.

Estado de Iluminação

A chave é Vohu Mana ou boa mente, sabedoria e bom pensamento, que ocupa um lugar de destaque nos Gathas. A sabedoria ocupa o primeiro lugar na lista dos atributos divinos, por meio dos quais os outros (Verdade, Força, Amor, Totalidade e Imortalidade) são percebidos e assimilados, o caminho para Deus é trilhado e o estado de iluminação é alcançado, momento em que o homem contempla a Luz e se torna um com Deus. Este é, de fato, um estado de extinção no qual o ser humano se incorpora a Deus. Deus sustenta a melhor mente, que ilumina nossas mentes (31.7). Ele derrama Sua santa sabedoria sobre todos os seres vivos (45.6). Por meio de Sua Sabedoria, Deus moldou o mundo (31.11), ordenou a criação com ordem universal (Asha) (31.7) e concedeu ao homem o livre-arbítrio para fazer suas escolhas (31.11). O domínio divino (Khshathra) é o fruto e a bênção da Sabedoria (30.8, 31.5, 31.6, 33.15), e através da sabedoria Deus é realizado (28.6, 33.6, 34) e o caminho para Deus é encontrado (28.5, 45.6). Bons pensamentos geram boas palavras e boas ações, que conduzem o mundo à evolução e à perfeição.

Natureza da Luz e o Verdadeiro Significado do Teste de Fogo

No Islam, "Deus é a Luz dos céus e da terra", Quran XXIV, 35.1. Na Bíblia, "Deus é um fogo consumidor, Ele mesmo se torna fogo", e no Antigo Testamento e no Quran, Ele se manifesta a Moisés como fogo.

Nos Gathas, a luz imaginada é divina e o fogo é apenas uma faculdade de Deus que, como outras qualidades divinas, é compartilhada pelo homem. Ele representa a sabedoria divina (Vohu Mana) e o conhecimento que o homem tem de Deus. Quando Vohu Mana chega a Zaratustra, ele realiza Deus, e é Vohu Mana quem o escolhe para a profecia (29.8). Este fogo é chamado por Zaratustra de Mainyu Athra 31.3, que significa fogo espiritual ou mental, um fogo abstrato ou interior e não físico. Ela é irradiada pela Sabedoria Divina ou a melhor mente (Vohu Mana) 43.9 e Vahishta Mana (31.7), ilumina as mentes (31.7) e traz a força de Vohu Mana (sabedoria) (43.4). A atuação do fogo divino e da sabedoria em meio às dificuldades ilumina o interior do indivíduo, por meio do qual ele recebe a salvação (46.7 Kemna Mazda).

O fogo divino é fortalecido pela verdade (Asha) (34.4, 43.4), por meio da qual as recompensas de dois grupos, os justos e os injustos, são determinadas (31.3, 31.19, 34.4, 43.4, 47.6), daí Asha, ou verdade e justiça, prevalecem (46.7). Este é o teste de fogo (ou ayangha Khshushta 51.9 e 32.7, 30.7), literalmente metal fundido) que ilustra a Lei de Asha ou ação e reação, e uma vez compreendido, muitos buscadores se converterão (31.3, 47.6). Como observado, o teste de fogo também é espiritual. Neste contexto, o fogo incandescente pelo qual o lendário Seyavash, como prova de sua inocência, passou, e o zinco fundido incandescente que Adharbad Maraspand, como prova da exatidão dos livros religiosos, aplicou em seu peito, devem ser interpretados em termos alegóricos e espirituais.

A Luz das Luzes e a Sabedoria Absoluta

De acordo com os Gathas, a Luz Divina irradia outras luzes (31.7) (Luz das luzes), Deus sustenta a Mente Suprema (ou Sua sabedoria permeia Vahishta Mana) que ilumina as mentes (31.7), todos os seres vivos (45.6). Sohravardi, um filósofo persa do século XII, compara Deus a Luz das luzes não separada da Fonte, de quem outras luzes são irradiadas, apenas enriquecidas por ela, e a primeira luz ou a mais próxima da Fonte é Bahman (Luz Divina em Yasna Vohu Mana). Considerando a analogia acima, pode-se concluir que 31.7 significa Deus e as luzes irradiadas são de fato Seus atributos; o mais proeminente sendo Sua Sabedoria Absoluta, da qual emana a sabedoria do homem. Sohravardi, em outro texto, define Deus como "a essência da Primeira Luz Absoluta que concede iluminação constante por meio da qual se manifesta… Tudo no mundo deriva da Luz de Sua Essência… e atingir plenamente essa iluminação é salvação" (46.7).

Os conceitos de iluminação e união com o amado (deus), unidade da humanidade e unicidade de sua origem, têm raízes profundas no misticismo persa e derivam dos Gathas. O misticismo persa pode ser comparado a um rio que temporariamente ficou subterrâneo, mas que finalmente emergiu durante o período islâmico. Nas palavras de Jami, um poeta persa do século XV:

As Essências são, cada uma, um Vidro separado Através do qual a Luz do Sol do Ser é passada. Cada fragmento colorido brilha ao Sol Mil cores, mas a Luz é Uma.

E nas palavras de Saadi:

A humanidade é o corpo, os homens são os membros De uma essência única no alvorecer da gênese.

Escola de Iluminação no Período Islâmico do Irã

Muitos gnósticos iranianos da era islâmica contribuíram para o misticismo persa utilizando a filosofia do antigo Irã. Eles foram capazes de diferenciar os cantos gaticos de Zaratustra da religião introduzida pelo clero da era sassânida. Esses escritos apresentam a verdadeira filosofia de Zaratustra e o conceito de iluminação. O fundador desta Escola da era islâmica é Sohravardi (Sheikh el eshragh ou o Sheikh da iluminação), que por suas visões zoroastrianas foi martirizado e é conhecido como Sheikh, o Mártir. Ele certamente teve acesso à literatura zoroastriana e, em sua época, a língua falada na cidade de Zanjan, onde vivia, era o pálavi. Três dos seguidores desta escola são Mirdamad e seus dois alunos, Ashkevari e Mulla Sadra.

Nesta escola, "fogo" é um termo gnóstico e é usado como meio de iluminar ou consumir um devoto para alcançar a verdade e o amor, e unir-se à morada do amado (Deus).

No antigo misticismo iraniano, o verdadeiro gnóstico é Kei Khosrow, que, antes de sua ascensão, passa por uma purificação física, veste vestes brancas e reside em um templo de fogo para que, pela proximidade com o fogo simbólico, seu ser se purifique como ouro puro. Esta é uma expressão alegórica de iluminação ou esclarecimento, na qual alguém se extasia e se sente inexistente, e seu ser se incorpora à Essência de Deus. Em termos místicos, corações endurecidos se derretem por este fogo como ferro fundido, nas palavras de Movlavi Rumi, que vocifera: "Eu sou fogo, eu sou fogo". O termo "metal fundido" na filosofia do antigo Irã, ou "brilhando e consumindo no forno", é um meio alegórico de alcançar o Ashoi, a Verdade e o Amor. Este fogo, em seu termo místico mais amplo, é a ciência da descoberta e do reconhecimento de Deus, o conhecimento divino que desce como fogo até Zaratustra. Diz-se que ele o segura em suas mãos sem se queimar. Deve-se acrescentar que o ser de Deus se manifesta como um fogo ofuscante para Zaratustra, e Vohu Mana, que significa o conhecimento perfeito de Deus, é apresentado ao profeta como um homem encarnado na luz absoluta. Também no Quran, Moisés contempla um fogo distante e diz à sua esposa: "Trarei uma parte dele ou me conduzirei à sua luz."

Conclusão

O fogo e o teste de fogo devem ser interpretados em termos espirituais. O fogo nos Gathas representa a sabedoria divina que, ao ser acertada, realiza a justiça. Nos humanos, indica iluminação ou mente brilhante, por meio da qual Deus é realizado; portanto, em seu termo místico mais amplo, é a ciência da descoberta de Deus. O teste de fogo, ou o teste do metal fundido, é de fato um processo espiritual de purificação e refinamento para alcançar o amor e a perfeição e ingressar na morada do Amado. Esse processo é resumido por Movlavi Rumi: "Eu estava cru, eu estava torrado, eu estava consumido." Nas palavras de Zaratustra, tal pessoa que passou no teste de fogo alcançou força física e espiritual, sabedoria, verdade e amor com serenidade (30.7) e pertence a Deus.

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