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Fogo (Athra) e o Teste de Fogo

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Dr. Daryoush Jahanian, parte de uma série de artigos chamada An Introduction to the Gathas of Zarathushtra no site Zarathushtra em 1998-199. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

Homens espirituais, por meio da iluminação da mente, visualizam a Luz. Shah Nematollah Wali, um sufi persa do século XV, expressa este estado de espírito: "Certifique-se de que qualquer olho que veja a Luz tenha visto apenas a própria Luz". Em termos mais simples, "Deve-se iluminar para ver a Luz".

O estado de iluminação e contemplação da luz é refletido em diferentes versos dos Gathas, por exemplo, em 31.8, Zaratustra realiza Deus ao apreendê-Lo em visão, e em 45.8, o Profeta declara: "Eu O contemplei claramente com os olhos da minha mente".

Yasna 43 reflete a meditação e a obtenção da iluminação divina como corretamente intitulada por Bode, visto que muitos versos começam com "Eu Te reconheci, Deus, quando fui cercado pela boa mente Vohu Mana", e Yasna 29.8 indica relevância quando Vohu Mana escolhe Zaratustra para a profecia, pois ilustra alegoricamente que o profeta, por meio de Vohu Mana (contemplação), alcançou a mente iluminada e o conhecimento de Deus. Finalmente, Zaratustra descobre que a meditação silenciosa é a melhor maneira de alcançar a iluminação espiritual (43.15) e, em dois versos (43.4 e 43.9), alude ao fogo imaginado.

Estado de Iluminação

A chave é Vohu Mana ou boa mente, sabedoria e bom pensamento, que ocupa um lugar de destaque nos Gathas. A sabedoria ocupa o primeiro lugar na lista dos atributos divinos, por meio dos quais os outros (Verdade, Força, Amor, Totalidade e Imortalidade) são percebidos e assimilados, o caminho para Deus é trilhado e o estado de iluminação é alcançado, momento em que o homem contempla a Luz e se torna um com Deus. Este é, de fato, um estado de extinção no qual o ser humano se incorpora a Deus. Deus sustenta a melhor mente, que ilumina nossas mentes (31.7). Ele derrama Sua santa sabedoria sobre todos os seres vivos (45.6). Por meio de Sua Sabedoria, Deus moldou o mundo (31.11), ordenou a criação com ordem universal (Asha) (31.7) e concedeu ao homem o livre-arbítrio para fazer suas escolhas (31.11). O domínio divino (Khshathra) é o fruto e a bênção da Sabedoria (30.8, 31.5, 31.6, 33.15), e através da sabedoria Deus é realizado (28.6, 33.6, 34) e o caminho para Deus é encontrado (28.5, 45.6). Bons pensamentos geram boas palavras e boas ações, que conduzem o mundo à evolução e à perfeição.

Natureza da Luz e o Verdadeiro Significado do Teste de Fogo

No Islam, "Deus é a Luz dos céus e da terra", Quran XXIV, 35.1. Na Bíblia, "Deus é um fogo consumidor, Ele mesmo se torna fogo", e no Antigo Testamento e no Quran, Ele se manifesta a Moisés como fogo.

Nos Gathas, a luz imaginada é divina e o fogo é apenas uma faculdade de Deus que, como outras qualidades divinas, é compartilhada pelo homem. Ele representa a sabedoria divina (Vohu Mana) e o conhecimento que o homem tem de Deus. Quando Vohu Mana chega a Zaratustra, ele realiza Deus, e é Vohu Mana quem o escolhe para a profecia (29.8). Este fogo é chamado por Zaratustra de Mainyu Athra 31.3, que significa fogo espiritual ou mental, um fogo abstrato ou interior e não físico. Ela é irradiada pela Sabedoria Divina ou a melhor mente (Vohu Mana) 43.9 e Vahishta Mana (31.7), ilumina as mentes (31.7) e traz a força de Vohu Mana (sabedoria) (43.4). A atuação do fogo divino e da sabedoria em meio às dificuldades ilumina o interior do indivíduo, por meio do qual ele recebe a salvação (46.7 Kemna Mazda).

O fogo divino é fortalecido pela verdade (Asha) (34.4, 43.4), por meio da qual as recompensas de dois grupos, os justos e os injustos, são determinadas (31.3, 31.19, 34.4, 43.4, 47.6), daí Asha, ou verdade e justiça, prevalecem (46.7). Este é o teste de fogo (ou ayangha Khshushta 51.9 e 32.7, 30.7), literalmente metal fundido) que ilustra a Lei de Asha ou ação e reação, e uma vez compreendido, muitos buscadores se converterão (31.3, 47.6). Como observado, o teste de fogo também é espiritual. Neste contexto, o fogo incandescente pelo qual o lendário Seyavash, como prova de sua inocência, passou, e o zinco fundido incandescente que Adharbad Maraspand, como prova da exatidão dos livros religiosos, aplicou em seu peito, devem ser interpretados em termos alegóricos e espirituais.

A Luz das Luzes e a Sabedoria Absoluta

De acordo com os Gathas, a Luz Divina irradia outras luzes (31.7) (Luz das luzes), Deus sustenta a Mente Suprema (ou Sua sabedoria permeia Vahishta Mana) que ilumina as mentes (31.7), todos os seres vivos (45.6). Sohravardi, um filósofo persa do século XII, compara Deus a Luz das luzes não separada da Fonte, de quem outras luzes são irradiadas, apenas enriquecidas por ela, e a primeira luz ou a mais próxima da Fonte é Bahman (Luz Divina em Yasna Vohu Mana). Considerando a analogia acima, pode-se concluir que 31.7 significa Deus e as luzes irradiadas são de fato Seus atributos; o mais proeminente sendo Sua Sabedoria Absoluta, da qual emana a sabedoria do homem. Sohravardi, em outro texto, define Deus como "a essência da Primeira Luz Absoluta que concede iluminação constante por meio da qual se manifesta… Tudo no mundo deriva da Luz de Sua Essência… e atingir plenamente essa iluminação é salvação" (46.7).

Os conceitos de iluminação e união com o amado (deus), unidade da humanidade e unicidade de sua origem, têm raízes profundas no misticismo persa e derivam dos Gathas. O misticismo persa pode ser comparado a um rio que temporariamente ficou subterrâneo, mas que finalmente emergiu durante o período islâmico. Nas palavras de Jami, um poeta persa do século XV:

As Essências são, cada uma, um Vidro separado Através do qual a Luz do Sol do Ser é passada. Cada fragmento colorido brilha ao Sol Mil cores, mas a Luz é Uma.

E nas palavras de Saadi:

A humanidade é o corpo, os homens são os membros De uma essência única no alvorecer da gênese.

Escola de Iluminação no Período Islâmico do Irã

Muitos gnósticos iranianos da era islâmica contribuíram para o misticismo persa utilizando a filosofia do antigo Irã. Eles foram capazes de diferenciar os cantos gaticos de Zaratustra da religião introduzida pelo clero da era sassânida. Esses escritos apresentam a verdadeira filosofia de Zaratustra e o conceito de iluminação. O fundador desta Escola da era islâmica é Sohravardi (Sheikh el eshragh ou o Sheikh da iluminação), que por suas visões zoroastrianas foi martirizado e é conhecido como Sheikh, o Mártir. Ele certamente teve acesso à literatura zoroastriana e, em sua época, a língua falada na cidade de Zanjan, onde vivia, era o pálavi. Três dos seguidores desta escola são Mirdamad e seus dois alunos, Ashkevari e Mulla Sadra.

Nesta escola, "fogo" é um termo gnóstico e é usado como meio de iluminar ou consumir um devoto para alcançar a verdade e o amor, e unir-se à morada do amado (Deus).

No antigo misticismo iraniano, o verdadeiro gnóstico é Kei Khosrow, que, antes de sua ascensão, passa por uma purificação física, veste vestes brancas e reside em um templo de fogo para que, pela proximidade com o fogo simbólico, seu ser se purifique como ouro puro. Esta é uma expressão alegórica de iluminação ou esclarecimento, na qual alguém se extasia e se sente inexistente, e seu ser se incorpora à Essência de Deus. Em termos místicos, corações endurecidos se derretem por este fogo como ferro fundido, nas palavras de Movlavi Rumi, que vocifera: "Eu sou fogo, eu sou fogo". O termo "metal fundido" na filosofia do antigo Irã, ou "brilhando e consumindo no forno", é um meio alegórico de alcançar o Ashoi, a Verdade e o Amor. Este fogo, em seu termo místico mais amplo, é a ciência da descoberta e do reconhecimento de Deus, o conhecimento divino que desce como fogo até Zaratustra. Diz-se que ele o segura em suas mãos sem se queimar. Deve-se acrescentar que o ser de Deus se manifesta como um fogo ofuscante para Zaratustra, e Vohu Mana, que significa o conhecimento perfeito de Deus, é apresentado ao profeta como um homem encarnado na luz absoluta. Também no Quran, Moisés contempla um fogo distante e diz à sua esposa: "Trarei uma parte dele ou me conduzirei à sua luz."

Conclusão

O fogo e o teste de fogo devem ser interpretados em termos espirituais. O fogo nos Gathas representa a sabedoria divina que, ao ser acertada, realiza a justiça. Nos humanos, indica iluminação ou mente brilhante, por meio da qual Deus é realizado; portanto, em seu termo místico mais amplo, é a ciência da descoberta de Deus. O teste de fogo, ou o teste do metal fundido, é de fato um processo espiritual de purificação e refinamento para alcançar o amor e a perfeição e ingressar na morada do Amado. Esse processo é resumido por Movlavi Rumi: "Eu estava cru, eu estava torrado, eu estava consumido." Nas palavras de Zaratustra, tal pessoa que passou no teste de fogo alcançou força física e espiritual, sabedoria, verdade e amor com serenidade (30.7) e pertence a Deus.

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O Amor à Verdade no Irã Antigo

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Dr. Stanley Insler, parte de uma série de artigos chamada An Introduction to the Gathas of Zarathushtra no site Zarathushtra em 1998-199. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

Heródoto, o historiador grego contemporâneo do grande rei Dario, do antigo Irã, escreveu em sua notável história que os persas estimavam a verdade acima de todas as coisas. Ele prosseguiu dizendo, falando com grande respeito, que os persas consideram ilegal falar sobre qualquer coisa que seja ilegal e, de acordo com seu pensamento, a coisa mais vergonhosa do mundo é mentir. Essa veneração pela verdade entre os antigos iranianos era, de fato, sua característica mais notável, e ao longo da história do país, não houve um único estrangeiro que os visitasse ou vivesse entre eles que não ficasse notavelmente impressionado com o amor e o respeito pela verdade naquele país. Ao longo dos séculos, nas obras de gregos, chineses, indianos e árabes, esse amor e respeito pela verdade são mencionados inúmeras vezes como talvez a característica marcante de todos os iranianos.

O que esses visitantes estrangeiros escreveram não foi um mito, nenhuma invenção baseada em boatos ou rumores, nenhuma quimera própria decorrente da falta de princípios éticos ou morais em seus próprios países. Evidências recentes nos mostraram que a verdade estava de fato associada ao espírito e à vida dos antigos persas de forma tão íntima que nós mesmos, hoje, devemos levar em consideração o papel honroso e importante que ela desempenhou em seu mundo. Refiro-me aqui aos registros arqueológicos descobertos nas últimas décadas nas escavações em Persépolis, no Irã.

Esses registros são naturalmente de grande interesse para os estudiosos de economia e política, pois representam os relatos dos diferentes tipos de mercadorias e produtos armazenados no tesouro e na fortaleza dos reis aquemênidas, os governantes reais que fundaram e mantiveram um vasto e poderoso império em todo o Oriente Próximo, que perdurou do século VI ao IV a.C. Mas, para estudiosos da cultura e da religião, esses registros de Persépolis oferecem igual fascínio, principalmente porque as tábuas que contêm esses registros econômicos também são acompanhadas pelos nomes dos funcionários responsáveis ​​por esses inventários e sua distribuição. Há cerca de 1.500 nomes assim contidos nas tábuas — nomes não de reis ou príncipes, nem de sacerdotes e juízes: simplesmente nomes de funcionários e escriturários menores que supervisionavam as mercadorias nos armazéns. Nisso reside sua importância: eles nos dão um vislumbre da composição social das pessoas comuns, assim como os nomes contidos nos antigos registros de cidades e vilas nos permitem ver a composição e o caráter da sociedade das primeiras comunidades.

Notavelmente, mais de 75 desses nomes contêm a palavra verdade. Encontramos homens chamados de "Protetor da verdade" (artapana), "Amante da verdade" (artakama), "De espírito verdadeiro" (artamanah), "Possuidor do esplendor da verdade" (artafarnah), "Deleitando-se com a verdade" (artazusta), "Pilar da verdade" (artastuna), "Prosperando a verdade" (artafrada), "Possuindo a nobreza da verdade" (artahunara), além de uma variedade de outros de composição semelhante. Quando olhamos mais a fundo e descobrimos que outros companheiros são chamados de "Forte como um cavalo" (aspaugra), "Doce cheiroso" (hubaodi), "Pequeno herói" (viraka), "De boa fama" (usavah), "Ganhando um bom prêmio" (humizda) e similares, percebemos imediatamente quão singulares são os nomes que contêm a palavra verdade.

Com isso, pretendo o seguinte. Se a maioria dos outros nomes são construídos com elementos que significam cavalos, heróis, fama, riqueza, prêmios, boa sorte e todas as outras coisas desejáveis ​​que os pais desejam para seus filhos quando nascem, então a grande quantidade de nomes-verdade nos mostra que havia muitos pais que acreditavam ser mais importante para seus filhos amar a verdade, defender a verdade, prosperar com a verdade, deleitar-se com a verdade e assim por diante, em vez de simplesmente buscar benefícios materiais neste mundo. O nome escolhido pelos pais para seus filhos frequentemente expressa um desejo, e a predominância de nomes-verdade entre os antigos oficiais persas revela quão arraigado era o desejo e o respeito pela verdade sobre todas as coisas, mesmo entre famílias de origens humildes.

Mas não era apenas o homem comum que tanto estimava a verdade entre os antigos persas. Foram também os próprios grandes reis aquemênidas que expressaram seu amor e admiração pela verdade e seu profundo desprezo pela mentira e pelo engano, exatamente como Heródoto nos informa. Na grande inscrição de Bisotun, o magnífico Rei Dario inscreveu as seguintes palavras com imponente solenidade:

A Mentira tornou estas províncias rebeldes, de modo que enganaram o povo. Mas depois Ahura Mazda as colocou em minhas mãos… Tu que serás rei daqui em diante, protege-te vigorosamente da Engano. Pune bem o homem que mentir e enganar, se esperas manter o país seguro… Saiba que fiz isso pelo favor de Ahura Mazda, que me ajudou porque eu não era agressivo, porque eu não era um seguidor da falsidade, porque eu não era um praticante do mal — nem eu nem minha família. Eu me comportei como convém à verdade. Nem ao mais fraco nem ao poderoso eu fiz mal… Tu que serás rei daqui em diante, não sejas amigo do seguidor da falsidade nem do praticante do mal. Pune-os bem.

Da mesma forma, em outra de suas inscrições, encontram-se estas nobres palavras:

Pela graça de Ahura Mazda, deleito-me no que é certo; não me deleito no que é falso. Não é meu desejo que os fracos sejam maltratados pelos poderosos, nem que os poderosos sejam tratados injustamente pelos fracos. O que é certo e verdadeiro é meu desejo.

Por fim, citemos a seguinte declaração em uma inscrição do Rei Xerxes:

Se desejas ser feliz em vida e abençoado na morte, respeita a lei estabelecida por Ahura Mazda e adora-o, bem como a verdade, com reverência. O homem que respeita a lei estabelecida por Ahura Mazda e o adora, bem como a verdade, com reverência, torna-se feliz em vida e abençoado na morte.

Essas palavras solenes dos antigos reis persas são apenas um eco dos ensinamentos do profeta mais antigo, Zaratustra. Em suas obras inspiradoras, chamadas Gathas, encontramos o importante pensamento de que

Seja um homem rico ou pobre, ele deve ser amigo da pessoa honesta, mas inimigo do seguidor do engano e da mentira. —(Y47.4).

Ali também aprendemos que a celeste e a imortalidade serão a posse futura daqueles que apoiam os verdadeiros neste mundo, mas que uma vida inteira de trevas e uma existência lamentável será a recompensa final da pessoa enganosa. Além disso, Zaratustra nos diz que um homem que é bom para a pessoa honesta e serve às leis de Ahura Mazda alcançará ele próprio os pastos da verdade e do bom pensamento, e salvará sua família, sua aldeia e seu país da destruição. De fato, quando lemos as grandes palavras do profeta, percebemos que a verdade está no centro de todo o seu sistema moral e ético, portanto, parece necessário descrever brevemente a posição da verdade nos ensinamentos de Zaratustra.

Em primeiro lugar, vemos na obra do profeta que existe uma relação íntima entre deus e a verdade. Ahura Mazda não apenas habita nas alturas da verdade e nos caminhos que seguem os caminhos retos da verdade, mas também possui o mesmo temperamento que a verdade, compartilhando os mesmos gostos e desgostos. Mas a relação entre deus e a verdade é mais profunda — assim nos informa Zaratustra — porque Ahura Mazda é tanto o criador quanto o companheiro da verdade. Além disso, somos informados de que o próprio espírito de deus, o spenta mainyu, tornou-se benfeitor e virtuoso por meio dos efeitos da verdade e que Ahura Mazda aprendeu a distinguir entre o justo e o injusto com a ajuda da verdade. A verdade, portanto, segundo a visão do profeta, é o componente mais essencial no mundo de Deus, pois o motivou a criar o que é salutar e bom, e o ensinou a discernir entre o certo e o errado. É por meio da verdade, portanto, que Deus alcançou sua nobreza e sua sabedoria superior, que caracterizam seu próprio nome Ahura Mazda, o Senhor da Sabedoria.

Da mesma forma, a verdade desempenha um papel dominante na vida do homem. É a verdade que faz prosperar as criaturas e faz as plantas e as águas crescerem. É através da busca pela verdade que o bom entendimento surge no espírito do homem, um entendimento que o ensina a promover os princípios de Deus em bons pensamentos, boas palavras e boas ações. É a verdade que também ensina o homem a discernir entre o certo e o errado. É a adesão do homem à verdade que dá pleno significado à existência de Deus e lhe concede força e vida duradoura. Podem os princípios éticos criados por Deus ter vida própria se não encontrarem apoio no mundo da humanidade?

Aqui reside uma das grandes contribuições do profeta Zaratustra. Ao colocar a verdade no centro da existência tanto de Deus quanto do homem, ele nos ensinou que uma vida significativa não é possível sem a verdade, porque a verdade é a fonte última de toda boa percepção, toda boa ação, todo bom discernimento e toda boa realização. Saber é essencial para agir correta e justamente, e a origem de todo conhecimento correto deriva da compreensão da verdade. Esta é uma doutrina surpreendente em termos da história intelectual inicial do mundo, mas é uma doutrina tão poderosa e persuasiva, tão vigorosa e positiva, que se tornou a ideia central de todo o pensamento iraniano primitivo. Não é possível pensar na história do antigo Irã sem pensar na veneração da verdade entre seu povo, e foi Zaratustra quem primeiro concebeu e formulou o papel central que a verdade ocupa em toda a existência.

Mas podemos muito bem perguntar por que Zaratustra estava tão preocupado com a posição da verdade na vida tanto de deus quanto do homem. Ele viveu em uma época muito remota, muito antes de haver uma sociedade estável em qualquer sentido moderno do termo, e certamente muito antes do desenvolvimento de reinos ricos e poderosos onde sacerdotes ou filósofos pudessem se reunir em paz e tranquilidade para discutir as principais questões da existência e a natureza tanto de deus quanto do homem.

Para encontrar uma resposta a essa pergunta, precisamos mais uma vez examinar as obras do profeta e buscar em suas próprias palavras pistas sobre os problemas que o próprio Zaratustra enfrentou, problemas que o levaram a meditar sobre a natureza do comportamento humano e suas consequências para a condição humana. Ao fazer isso, descobrimos certos fatos perturbadores sobre a época em que ele viveu.

Em primeiro lugar, observemos que Zaratustra nos informa que alguns nobres têm roubado os bens dos verdadeiros herdeiros e que, em sua ganância, alguns sacerdotes os têm auxiliado nessa atividade enganosa e desonesta. Ele também nos informa que até mesmo os deuses antigos ordenaram e, portanto, permitiram que seus seguidores realizassem ações que resultam em consequências sombrias para o resto da humanidade. Eles têm destruído as pastagens das pessoas honestas, têm-nas ameaçado também, e surgiu uma cisão entre os povos, que tem causado conflitos e destruição em famílias, clãs e províncias. Em suma, o mundo parece estar dividido em dois por forças conflitantes, e o engano e a destruição parecem desenfreados.

É exatamente nessas circunstâncias conturbadas, quando o mundo parece estar preso na convulsão de forças contrárias, quando o passado parece infeliz e o futuro tão obscuro, que um homem de grande perspicácia como Zaratustra se pergunta sobre o que é certo e errado, o que é justo e injusto, e como o caminho para a salvação poderia ocorrer. É exatamente nessas condições incômodas que ele viu que o caminho para a humanidade sobreviver e criar um bom reino aqui na Terra era seguir os princípios que Ahura Mazda, em sua sabedoria superior, havia criado em harmonia com a verdade.

Embora milênios nos separem hoje da época do profeta Zaratustra, os problemas da existência ainda persistem. Somos dilacerados diariamente por conflitos, às vezes em nossa família, às vezes em nossa profissão, às vezes em nosso país e às vezes no mundo em geral.

Vemos engano, roubo e destruição sem sentido presentes em toda a face do globo. Qual caminho devemos agir?, frequentemente nos perguntamos, buscando a maneira de resolver o problema, de acabar com a angústia. Em que devemos acreditar? Também pedimos, buscando orientação diante de problemas e aflições. Às vezes, a resposta está ao nosso alcance; na maioria das vezes, não há solução disponível para nós individualmente. No entanto, devemos seguir os ensinamentos de Zaratustra e lutar pela verdade, dando-lhe vida por meio de nossos bons pensamentos, boas palavras e boas ações. Mesmo que soluções imediatas possam nos escapar, a força da verdade deve persistir. Pois um dia a verdade certamente prevalecerá.

Portanto, para concluir, gostaria de parafrasear as palavras de Zaratustra. O que o profeta declarou há cerca de 3.000 anos é igualmente apropriado para todos nós hoje.

Perseverai, pois Ele vos concederá a base sólida do bom pensamento e a aliança entre a verdade e a sabedoria. Acordai com a vossa razão e realizai os atos mais virtuosos e abençoados. Se fordes verdadeiros com os verdadeiros, o Senhor da Sabedoria vos concederá o ganho solar do bom pensamento por toda a vossa vida. Digo-vos estas palavras: guardai-as em mente. Através da concepção correta, adquiri para vós e para o vosso povo uma existência de bom pensamento. Que cada um de vós tente conquistar o outro com a verdade, pois isso será um bom ganho para cada um de vós. —Y53.3-5

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Athra, Fogo nos Gathas de Zaratustra

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Dr. Lovji Cama, parte de uma série de artigos chamada An Introduction to the Gathas of Zarathushtra no site Zarathushtra em 1998-199. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

Para os zoroastrianos, o fogo é o símbolo de sua religião. Quase todas as cerimônias religiosas são realizadas na presença do fogo, que pode ser um fogo permanentemente consagrado de um Atash Behram ou Atash Aderan, ou aquele que é consagrado para a ocasião. O fogo ocupa o lugar central em um templo zoroastriano e a adoração a Deus é realizada diante dele. Os fogos permanentemente consagrados são objetos de grande reverência, e o fogo físico é tratado como um ser vivo, sendo chamado de Atash Padshah (rei) pelos sacerdotes na prática atual.

Quando um objeto físico se torna um símbolo tão poderoso e respeitado, torna-se necessário conhecer exatamente o significado do símbolo. Por exemplo, o fogo consagrado representa Deus? Representa um aspecto particular de Deus? Representa uma conexão entre o mundo espiritual e o físico?

O fogo, como objeto físico, emite calor e luz. Se aquecido o suficiente, pode consumir toda a matéria orgânica, convertendo-a em gases invisíveis, e é capaz de transformar a maior parte da matéria inorgânica. Devido a essas propriedades, o fogo pode ser um símbolo de iluminação com todos os significados da palavra. Por exemplo, aquilo que afasta a escuridão — o mal —, aquilo que ilumina com o conhecimento, etc. Ou pode ser um símbolo daquilo que proporciona conforto ou daquilo que torna a vida possível, fornecendo energia. Também pode ser um símbolo de um poder que pode destruir, consumindo ou transformando; ao destruir seletivamente o mal, pode ser um símbolo de uma agência purificadora.

Muito antes de Zaratustra pregar sua mensagem, o fogo fazia parte das observâncias religiosas da sociedade indo-ariana em que nasceu. Era usado em vários rituais e sacrifícios e era um antigo símbolo religioso. Ainda é usado como parte de rituais em muitas religiões, não apenas aquelas de origem indo-ariana, mas também em outras. No entanto, somente no Zoroastrismo é um objeto simbólico tão poderoso e respeitado.

Análise

Independentemente do que o fogo possa ter simbolizado antes de Zaratustra, para nós, zoroastrianos, é imperativo saber o que o profeta quis dizer quando usou a palavra fogo e em que contextos a utilizou. Isso só pode ser feito por meio do estudo dos Gathas. A palavra fogo, Athra, ou seus cognatos Atrem, Athre, Athras, Athro e Athri, ocorrem nos Gathas em Yasna 31.3, 31.19, 34.4, 43.4, 43.9, 46.7, 47.6 e 51.9. Foi por meio do estudo desses versículos que tentei compreender o significado da palavra Athra conforme usada por Zaratustra.

Baseei-me principalmente em duas traduções dos Gathas — a do Dr. Irach J. Taraporewala e a do Dr. Stanley Insler. Palavras gaticas, como os nomes dos Amesha Spenta, não possuem uma palavra em inglês que as descreva completamente.

Antes de prosseguirmos com a análise detalhada de cada verso, vejamos como a palavra Athra é entendida pelos diversos autores. Taraporewala a considera como o Fogo Divino Interior nos corações de toda a humanidade, ali depositado por Deus. Insler a associa à verdade (Asha). Bode e Nanavutty a consideram como o Fogo Flamejante do Pensamento.

Em todas as passagens em que aparece, Zaratustra se refere a ela como Teu Fogo, associando-a claramente a Deus. Assim, nos Gathas, o Fogo parece ser uma instância ou faculdade de Ahura Mazda. Agora, para compreender a natureza dessa instância ou faculdade, é necessário analisar detalhadamente os versos em que a palavra aparece.

O que Tu concedes através do (teu) Fogo espiritual e a bem-aventurança (alcançável) através de Asha, Tu prometeste a ambas as partes, (e) o que a Lei (é) para (aqueles) ricos em discernimento, que a nós, ó Mazda, declare para nossa própria iluminação, com palavras de Tua própria boca, para que eu possa sempre converter os vivos (ao Caminho Correto). —Yasna 31.3. Tradução de Taraporewala

Zaratustra pede a Ahura Mazda que lhe revele exatamente qual será a justa recompensa para as duas partes (a verdadeira e a enganosa), que será entregue através da agência de Seu Fogo e através de Asha. Este conhecimento o ajudará a converter os vivos ao Caminho Correto. De acordo com Zaratustra, então, o Fogo de Deus é a agência que entrega as justas recompensas às duas partes. Observe aqui a associação com Asha.

Aquele que dá ouvidos e realiza Asha, (torna-se) o Senhor da Sabedoria que cura a alma, ó Ahura; (em matéria de) palavras referentes à verdadeira doutrina, (será) capaz (e) eloquente de língua; através do Teu Fogo radiante, ó Mazda, (seus) destinos designais a ambas as partes. —Yasna 31.19. Taraporewala

Novamente, neste verso, Zaratustra se refere ao Fogo Divino como a agência que determina o destino daqueles que são justos e daqueles que não o são. A última linha deste verso (através do Teu Fogo radiante…) pertence mais ao verso seguinte (Y31.20) do que aos versos anteriores, porque Yasna 31.20 especifica as recompensas ou destinos das duas partes.

Quem segue o Justo (mestre), a Luz doravante (será) sua morada; (mas por longas eras de escuridão, por uma luz obscura, por palavras de infortúnio, os perversos a tal vida, de fato, seu próprio eu (Daena) os conduzirá por meio de suas próprias ações. —Yasna 31.20. Taraporewala

E por Teu Fogo, ó Ahura, poderoso através de Asha, ansiamos ardentemente por sermos desejados, possuindo poder, dando auxílio claro aos Fiéis constantemente; mas, ó Mazda, quanto aos Infiéis (Ele) enxerga através do mal ao mais leve olhar. —Yasna 34.4. Taraporewala

Agora, desejamos que Teu fogo, Senhor, que possui força através da verdade e que é a coisa mais rápida e poderosa, seja de auxílio claro para Teu apoiador, mas de dano visível, com os poderes em suas mãos, para Teu inimigo, o Sábio. —Yasna 34.4. Tradução de Insler

Este verso é usado no Atash Niyaesh no final da porção principal do Avesta. Há outros três versos dos Gathas no Atash Niyaesh, mas eles não se referem ao fogo. Aqui aprendemos rapidamente sobre o poder e a habilidade de Athra, conforme concebidos por Zaratustra. Claramente, o poder de Athra deriva de Asha. Athra constantemente ajuda os Fiéis. Observe as palavras "ajuda clara". O tipo de ajuda que Athra oferece é clara, ou seja, livre de impedimentos, restrições ou obstáculos; facilmente percebida pelos olhos, ouvidos ou mente; livre de confusão ou dúvida. Assim, o Fogo Divino limpa o caminho dos Fiéis dos impedimentos colocados pelos Infiéis e ilumina o caminho dos Fiéis no Caminho Certo.

Athra também tem o poder de não ser enganado pelo mal. Por fim, aprendemos que o Fogo Divino é algo a ser desejado pela humanidade.

Assim, além disso, que eu Te reconheça como Pleno de Poder, ó Mazda, e como Divino, quando, através desse Poder que é Teu, Tu realizares (nossos) anseios, quando concederes recompensas tanto aos Seguidores da Falsidade quanto aos Justos; através da inspiração do Teu Fogo, poderoso através de Asha, a Força de Vohu Mano então virá a mim. —Yasna 43.4. Taraporewala

Sim, eu (verdadeiramente) reconhecerei que és valente e virtuoso, Sábio, se me ajudares (agora) com a mesma mão com a qual seguras as recompensas que darás, através do calor do Teu fogo verdadeiro [forte de Asha], aos enganadores e aos verazes, e também se a força do bom pensamento [Vohu Mano] vier a mim. —Yasna 43.4. Insler

Novamente, Athra é a agência que, derivando seu poder de Asha, concede as recompensas justas às duas partes. Mas há um esclarecimento adicional. Essa agência é chamada de Mão de Ahura Mazda (Insler) e Poder de Ahura Mazda, que atua ativamente para ajudar os Fiéis, neste caso, Zaratustra.

(Como) Divino de fato, ó Mazda, eu Te reconheci, ó Ahura, quando através de (Vohu) Mano, o Bem entrou em mim; a ele perguntei: "A quem desejas que eu preste (minha) máxima adoração?" Daí em diante, ao Teu Fogo a oferenda de (minha) homenagem (eu prestarei) (e) estimarei Asha acima de todos, enquanto eu for capaz. —Yasna 43.9. Taraporewala

Sim, eu já Te reconheci como virtuoso, Sábio Senhor, quando ele me acompanhou com bons pensamentos [Vohu Mano]. À sua pergunta: "A quem desejas servir?", então respondi: "Ao Teu fogo. Enquanto eu puder, respeitarei que a verdade [Asha] é ter o dom da reverência." —Yasna 43.9. Insler

Vohu Mano de Zaratustra (Taraporewala) ou Zaratustra de Spenta Mainyu (Insler) questionam a quem Zaratustra deveria prestar homenagem. A resposta é: ao Fogo Divino. Em seguida, há um verso que novamente conecta Asha com Athra.

Insler, em uma nota a este verso, diz:

O fogo era considerado uma manifestação da verdade [Asha]. Portanto, a adoração ao fogo era adoração à verdade. —Insler, Os Gathas de Zaratustra, página 63, nota de rodapé 9.

Taraporewala, também com referência ao mesmo verso, diz:

O fogo físico sempre representou simbolicamente o Fogo Espiritual Interior, o filho de Ahura Mazda (Atars puthra Ahurahe Mazda, Yasna 62.1). Na Teologia Pahlavi posterior, o Santo Imortal Asha Vahishta (Ardibehest) é identificado com o Fogo Sagrado. De fato, entre os zoroastrianos parsi da Índia atual, o nome Ardibehest é usado como sinônimo de Fogo. Esta passagem mostra claramente como essa ideia se originou. —Taraporewala, Os Cantos Divinos de Zaratustra, página 433.

Ambos os tradutores dão essencialmente a mesma explicação de que homenagem a Athra é homenagem a Asha.

Quem, ó Mazda, designaste como Protetor sobre alguém como eu, quando o seguidor da Mentira se levanta contra mim com violência, (quem) além do Teu Fogo e (Teu Vohu) Mano? Através da ação destes dois, (Teu) A Lei Eterna se cumpre, ó Ahura; declara-me esta sabedoria sagrada para o (meu) Ser Interior. — Yasna 46.7. Taraporewala

Este verso é o início da oração Kemna Mazda, familiar a todos os zoroastrianos como parte do ritual Kushti. Nos Gathas, este verso é dirigido por Zaratustra a Ahura Mazda num momento de sua vida em que fora rejeitado por todos os níveis de sua sociedade e tivera que fugir para escapar de danos físicos causados ​​por um dos enganadores. É bastante óbvio nesta passagem que Zaratustra considera Athra, o Fogo Divino, juntamente com Vohu Mano, como seu protetor contra danos físicos. Vemos aqui mais uma dimensão de Athra, ou seja, a capacidade de prevenir danos físicos aos Fiéis.

Ainda surge aqui outra ideia. Já vimos que Athra é poderoso através de Asha (a Lei Eterna), ou seja, Athra trabalha em direção ao destino final da criação, que é a destruição final e total do mal. Aqui vemos duas agências complementares e interativas nos Gathas, o que foi apontado em ensaios anteriores desta série. Assim, o Fogo de Ahura Mazda é uma agência complementar a Asha, derivando poder de Asha e trabalhando em direção à realização de Asha.

Estas (coisas), ó Mazda Ahura, concedes através do (Teu) Espírito Santo, através do (Teu) Fogo será determinado o destino das duas partes; através do avanço de Aramaiti e Asha, Ela mesma atrairá (para o seu rebanho) muitos Buscadores. — Yasna 47.6. Taraporewala

Se lermos apenas este versículo, o que ele diz a respeito de Athra é o mesmo que vimos nos versículos anteriores, ou seja, Athra concede as recompensas justas às duas partes. De fato, Zaratustra usa aqui quase exatamente as mesmas palavras usadas em Yasna 31.19. No entanto, se observarmos o versículo anterior, veremos que os dois são complementares e uma compreensão mais aprofundada de Athra é possível.

E aquelas (coisas) através do (Teu) Espírito Santo, ó Mazda Ahura, prometeste aos Justos, mesmo todas aquelas (coisas) que (são) as Melhores; o seguidor da Falsidade participará da (sua) recompensa (removida) do Teu Amor, absorvida por suas próprias ações inspiradas pela Mente Maligna. —Yasna 47.5. Taraporewala

O versículo acima indica que Ahura Mazda prometeu, através do Seu Espírito Santo, as recompensas adequadas para as duas partes. O que foi prometido deve ser concedido no momento certo, e em Yasna 47.6 vemos que a agência que concede é o fogo de Ahura Mazda, Athra. Assim, Athra é Ahura Mazda (Asha, Vohu Mano e/ou Spenta Mainyu) em ação no mundo do homem, ajudando-o a cumprir o verdadeiro destino da criação e distribuindo as recompensas adequadas para aqueles que ajudam a cumprir e para aqueles que impedem a realização.

A recompensa que concedes a ambas as partes através do Teu fogo ardente, ó Mazda, através do Teste Ardente, (isto) leva a que (Tu) concedas uma indicação para (nossas) Vidas interiores; que os Infiéis terão frustração e os Verazes terão bênçãos. —Yasna 51.9. Taraporewala

A satisfação que darás a ambas as facções através do Teu fogo puro e do ferro fundido, Sábio, deve ser dada como um sinal entre os seres viventes, a fim de destruir os enganosos e salvar os verazes. —Yasna 51.9. Insler

Neste último verso dos Gathas onde Athra aparece, Zaratustra repete novamente a afirmação já conhecida a respeito de Athra. Que é a agência através da qual Ahura Mazda concede as recompensas (satisfação) às duas partes. Somente neste versículo, ele é associado ao metal fundido ou teste de fogo, que, segundo a teologia posterior, supostamente purificará a criação e a livrará de todo o mal no julgamento final. O fato de que as recompensas justas serão concedidas e o mal (o enganoso) será destruído deve ser considerado um aviso a todos os viventes.

Conclusão

Terminamos de analisar todas as ocorrências em que Athra é mencionado nos Gathas e tentaremos resumir o que reunimos.

Primeiramente, Athra é uma agência, faculdade ou aspecto de Ahura Mazda; além disso, é uma agência ativa, diferentemente dos Amesha Spentas, que são ideias ou qualidades desejáveis. A ação mais óbvia de Athra é conceder as recompensas justas aos enganadores e aos verdadeiros, no momento do julgamento da alma. Nessa atividade, Athra é inenarrável para aqueles que são maus; em outras palavras, o mal não pode escapar das consequências de suas ações. Athra deriva poder de Asha (correção e verdade) e trabalha com Vohu Mano para a realização de Asha (ordem) e, portanto, a vitória final do bem sobre o mal. Athra oferece auxílio constante e claro aos fiéis; esse auxílio está sempre presente e é uma orientação clara, facilmente percebida pelos verdadeiros; nesse sentido, Athra ilumina ou revela o caminho de Asha. Athra não apenas orienta e auxilia os verdadeiros, como também os protege de danos físicos intencionais ou causados ​​por pessoas enganosas. Em Yasna 46.7, Zaratustra afirma isso especificamente. Novamente em Yasna 43.4, Athra é mencionado como o poder ou a mão de Ahura Mazda, e Zaratustra pede ajuda a essa mesma mão. Em Yasna 34.4, aprendemos que Athra deve ser desejada com fervor, e em Yasna 43.9, aprendemos que Athra é digna de homenagem (grande respeito ou honra, Webster's II), assim como Asha.

Qual é então o conceito de Athra, o Fogo de Deus? Para mim, é Deus em ação no mundo humano, guiando, iluminando e protegendo aqueles que usam seus bons pensamentos para compreender Asha e, em seguida, trabalham para sua realização, e também concedendo as verdadeiras recompensas àqueles que promovem Asha e àqueles que frustram Asha. Athra é Deus realizando a justiça, isto é, garantindo as consequências justas das ações do homem neste mundo. Athra também é Deus realizando a purificação final no momento do julgamento final, em Frashokereti. Athra é Deus, ajudando ativamente o homem a cumprir seu bom destino.

Frequentemente afirmamos que o Zoroastrismo é uma religião difícil de seguir, porque tão grande é a responsabilidade do homem no esquema das coisas. No Zoroastrismo, o homem é colaborador de Deus. Não apenas sua salvação pessoal depende de sua compreensão e de suas ações, mas também a salvação de toda a criação. Essa é uma tarefa bastante difícil para um indivíduo que pode ser fraco às vezes, pode ser ameaçado e pode precisar de ajuda. Apesar de uma pessoa ser boa e se esforçar ao máximo para viver uma vida boa, haverá momentos em que o mal ameaçará, quando forças claramente fora de seu controle tentarão destruir ou ferir. É nesses momentos que o homem busca a ajuda de Deus. É um conforto saber que, no esquema das coisas de Zaratustra, Deus ajuda, e essa ajuda é Athra. O próprio Zaratustra a invoca em Yasna 46.7. No entanto, um ponto precisa ser esclarecido: a natureza da ajuda e como ela é dada. Dizem-nos que Athra é poderoso através de Asha (Y34.4) e que Athra trabalha com Vohu Mano para realizar Asha e, juntos, protegerão contra as maquinações do mal (Y46.7). Primeiro, parece que a ajuda que Athra concede é reservada para a pessoa que age de acordo com Asha; eu diria mesmo que é proporcional à extensão em que a pessoa age dessa maneira. Este é o meu entendimento da afirmação de que Athra é poderoso através de Asha. Em segundo lugar, a ajuda que vem através de Athra tem que estar de acordo com Asha, ou seja, não pode violar a ordem natural. Portanto, não se pode esperar milagres. Nem Athra pode ajudar a proteger a pessoa que age sem Vohu Mano, ou seja, irracionalmente.

Se no Zoroastrismo Athra é Deus em ação no mundo humano, então o fogo físico consagrado, que é objeto de reverência, deve ser considerado um símbolo da presença de Deus em nosso mundo. Faria sentido, então, manter o fogo sempre aceso, pois apagá-lo seria uma negação simbólica da presença de Deus em nosso mundo. Adorar diante dele seria reconhecer que se está adorando a Deus. Reverência e respeito ao fogo em um templo seriam a consequência lógica de compreender o que ele representa.

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O Conceito de Asha

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Professor K. D. Irani, parte de uma série de artigos chamada An Introduction to the Gathas of Zarathushtra no site Zarathushtra em 1998-199. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

O conceito de Asha é central para a teologia filosófica dos Gathas. Assim como alguns outros conceitos filosóficos, Asha precisa ser interpretado em diversas dimensões. Essas múltiplas interpretações serão vistas como constituintes de elos conceituais entre o Mundo Natural e o Mundo Moral. Isso mostrará a razão da importante distinção gatica entre o Mundo da existência Mental, Ideal ou Espiritual (Mainyu ou Menog), por um lado, e o Mundo da existência Material ou Física (Gaetha ou Getig), por outro. Veremos então como Asha se relaciona com os cinco restantes dos seis Amesha Spenta.

O termo gatico Asha está relacionado ao termo Rta em sânscrito védico e ao termo Arta em persa antigo. Tradicionalmente, recebeu o significado de "Verdade", mas com igual frequência, de "Correto". Rta, que está sob o controle da divindade Varuna no Rig Veda, tem sido frequentemente traduzido como "Ordem", ou seja, o esquema subjacente da existência. No pensamento iraniano, Asha, e posteriormente Arta, também era visto como o princípio da Justiça. Temos, portanto, pelo menos quatro significados justificadamente associados a Asha. O primeiro é o conceito filosófico mais geral, Verdade. O segundo é a implicação cosmológica da Ordem subjacente ao universo. O terceiro e o quarto pertencem à dimensão moral — o Direito como o termo mais geral da correção moral e a Justiça como o princípio moral do sistema social. Podemos agora formular a teologia filosófica e localizar as funções das interpretações nela contidas.

O sistema filosófico distingue entre o que Zaratustra chama de dois mundos: o Mundo Ideal (o Mundo Mainyu) e o Mundo Material ou Físico (o Mundo Gaetha). Eu preferiria caracterizá-los como dois modos de existência — a existência como entidades de ideias independentes e a existência como entidades materiais. De acordo com a reconstrução que apresento a vocês, parcialmente baseada em explicações teológicas posteriores, visto que os versos gaticos nos fornecem informações escassas sobre o processo de criação, Ahura Mazda criou a Existência Ideal. Esta é conceitualmente perfeita e totalmente estável. Mas, vista como Realidade, ela existe como Possibilidade perfeita, não como Atualidade. Ahura Mazda então criou o Mundo Material, que poderia evoluir em direção à Perfeição já vislumbrada.

Dentro deste mundo material, existem dois vetores espirituais. Eles são interpretados certamente como duas mentalidades (Mainyus no Gatha), mas às vezes também como forças dinâmicas, ou mesmo agentes que foram, particularmente na literatura posterior, dotados de personalidades. Estes são o bem e o mal. O bem é chamado Spenta Mainyu, a mentalidade benevolente. O mal, não assim chamado nos Gathas, é Angra-Mainyu. Este termo aparece no Avesta pós-Gático e se torna Ahriman nos textos Pahlavi. A doutrina dos dois espíritos aparece em Yasna 30 (ou seja, Ahunavaiti 3), versos 3, 4 e 5, com uma referência aos seus seguidores no verso 6. Outra referência aos dois aparece em Yasna 45 (ou seja, Ushtavaiti 3), verso 2, onde a interpretação da personalidade é persuasiva.

O conflito entre os dois espíritos deve ser apreendido em termos de Asha. No Mundo Material, o espírito bom é bom precisamente porque promove Asha, isto é, conduz o mundo ao estado de perfeição ideal. O espírito mau é mau precisamente porque tenta frustrar a realização progressiva de Asha.

É neste aspecto da teologia gatica que podemos ver por que Asha é interpretado como Verdade. É a verdadeira imagem da forma da existência Ideal e também o ideal em direção ao qual o mundo em conflito evolui. É a verdade ideal subjacente a toda a existência. Nesta mesma estrutura, podemos ver como Asha é interpretado como Correto. É correta a ação que está em conformidade com Asha, que promove a realização de Asha.

Esta é a doutrina da Lei Natural em uma de suas primeiras aparições. É o Princípio Cósmico que torna o cosmos o que ele é e, ao mesmo tempo, fornece a base para a vida moral e o julgamento moral. Nesse sentido, a ética de Zaratustra baseia-se em uma teoria da lei natural de apreensão e aplicação de Asha, e não em uma teoria prescritivista que estabelece um conjunto de regras morais a serem obedecidas.

Na medida em que o mundo físico é compreensível e harmonioso, ele está em conformidade com Asha. É por isso que Asha é interpretado como Ordem. É isso que passamos a compreender progressivamente com o avanço do conhecimento científico. Para a compreensão desse processo, devemos agora nos referir à faculdade de compreensão — isto é, a Mente-Boa (Vohu Mana).

A Mente-Boa é um atributo divino possuído pelos seres humanos. Em linguagem contemporânea, poderíamos dizer que é a capacidade racional de apreender fatos e ideais: compreender, discriminar e julgar. A mente, ao compreender a natureza, apreende suas leis, isto é, a Ordem (Asha) subjacente aos fatos da experiência. A mente, por meio de seu poder de discriminação, pode reconhecer quando Asha foi violado, pois consegue apreender Asha em abstrato. Que Asha pode ser apreendido pela Mente-Boa é indicado em Yasna 28 (Ahunavaiti 2), verso 6. Então, a mente pode julgar o que é verdadeiro, isto é, de acordo com Asha, e promovê-lo, dissipando assim o mal que é chamado de Falsidade, o oposto de Asha. É a Mente-Boa que nos capacita a sermos morais e a vencer a Falsidade, "entregar a Falsidade nas mãos da Verdade", como expressa poeticamente em Yasna 30 (Ahunavaiti 3), verso 8. A responsabilidade moral exige reflexão individual (incluindo a consideração das implicações das ações pretendidas) e julgamento criterioso, todas operações da Mente-Boa.

Na execução de uma ação, a discriminação entre o certo e o errado não é inteiramente suficiente. A teologia gatica introduz o conceito de Boa Vontade, mais precisamente como o Espírito da Benevolência, chamado Spenta-Armaiti. É um atributo divino que, com variados graus de zelo, inclina os humanos a fazer o bem, ou seja, a concretizar Asha. Spenta-Armaiti tem dois aspectos. Um é o que acabamos de ver: benevolência, boa vontade ou mesmo gentileza. O outro é a consciência interior de ser obrigado a fazer o que é certo, um aspecto que geralmente é articulado pela palavra Piedade. Ambas as concepções têm seu conteúdo em Asha. Essa estreita conexão encontra expressão nas seguintes seções dos Gathas: Yasna 32 (Ahunavaiti 5) verso 2, Yasna 43 (Ushtavaiti 1) versos 1 e 10, Yasna 46 (Ushtavaiti 4) verso 16, Yasna 49 (Spenta Mainyu 3) verso 2.

O oposto de Asha é Druj, que não é traduzido apenas como Falsidade, mas também como Engano, a atividade de perpetrar Falsidade. Os enganadores violam Asha, o que no contexto social é uma perturbação do princípio da justa recompensa, gerando assim desarmonia e conflito. É neste contexto que Asha é interpretado como Justiça. A estrutura social ideal onde Asha, em sua interpretação como Justiça, prevalece é a sociedade digna ou santa. Em Gathic, é Khshathra-Vairya, que pode ser interpretado como Domínio Ideal.

O indivíduo cuja vida é inspirada pela realização e pela vontade de viver de acordo com Asha não é apenas moralmente justificado, mas também livre de malícia e arrependimento, alcançando assim um estado de contentamento e bem-estar justificados. Este estado é Haurvatat, bem-estar, ou em sua forma exaltada, perfeição. À medida que os indivíduos vivem essa forma de vida, uma boa sociedade se aproxima do estado ideal com coerção progressivamente reduzida.

A alma imortal do indivíduo que realizou Asha em pensamento, palavra e ação é vista como tendo alcançado um estado de bem-aventurança eterna, Yasna 46 (Ushtavaiti 4), verso 10. O termo gatico para isso é Ameretat. Este estado é às vezes chamado de estado da Melhor Consciência.

A relação de Asha com os outros cinco conceitos significativos, Vohu-Mana, Spenta-Armaiti, Khshathra-Vairya, Haurvatat e Ameretat, é um aspecto central da teologia filosófica dos Gathas.

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Asha (Vontade de Deus)

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Prof. Farhang Mehr, parte de uma série de artigos chamada An Introduction to the Gathas of Zarathushtra no site Zarathushtra em 1998-199. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail. 

Moeda do governante Kushan Huvishka, com "Asha Vahishta" (ΑϷΑΕΙΧϷΟ, Ashaiexsho) no reverso

Asha denota retidão, justiça e a lei divina/natural que governa o universo. Implica o progresso em direção à autorrealização e à perfeição (Hurvatat).

Asha é um atributo sublime de Ahura Mazda, logo após Vohu Mana na hierarquia. Ahura Mazda, Vohu Mana e Asha constituem a Tríade Divina.

Ahura Mazda concebeu o universo em sua mente (Vohu Mana), moldou-o em sua consciência (Daena), manifestou-o por meio de sua criatividade (Spenta Mainyo) e o pôs em movimento de acordo com Sua Lei Eterna (Asha). Deus é Asha e Asha representa a Vontade de Deus. Os Gathas declaram que Asha é uno em vontade com Ahura Mazda (Y28.8).

A existência de uma lei e ordem eternas está profundamente enraizada na cultura indo-iraniana. Em antigas inscrições persas, é chamada de Arta. Seu equivalente védico é Rta. Ahura Mazda confiou ao seu mais digno colaborador, Zaratustra, a lei eterna de Asha e o encarregou de transmiti-la à humanidade. Mesmo antes da revelação, Zaratustra agia de acordo com Asha (Y29.8), portanto pode ser considerado a personificação de Asha neste mundo.

Como retidão

Asha constitui o parâmetro para determinar o certo e o errado (Y30.7, 31.5). Estabelece a ética normativa. Fornece os padrões que se aplicam a todas as pessoas em todos os momentos. Representa valores absolutos. O relativismo é contrário à moralidade gatica. As questões de egoísmo e utilitarismo abordadas na filosofia moral não surgem no Zoroastrismo. A suposição é que as ações corretas produzem benefícios tanto para o autor da ação quanto para a sociedade. O acúmulo de benefícios para o autor do ato é automático.

O Zoroastrismo acredita em uma moralidade universal. A retidão das ações se baseia tanto na boa mente (Vohu Mana) quanto na verdade e justiça (Asha). As ações corretas devem ser realizadas de forma altruísta e com Amor (Armaity); para a retidão das ações, mente e coração operam em uníssono.

Tais são, de fato, os Salvadores da Terra. Eles seguem o chamado do Dever, o chamado do Amor; Mazda, eles ouvem Vohu Mana; Eles fazem o que Asha ordena e Teus comandos; Certamente, eles são os Vencedores do Ódio. —Gathas, Yasna 48.12, tradução de Taraporewala

Assim, na metaética zoroastriana, o certo e o errado são determinados por Vohu Mana e Asha como parâmetros. Para simplificar a questão, Zaratustra formulou a máxima frequentemente citada: Bons Pensamentos, Boas Palavras e Boas Ações. Esta máxima descreve o princípio de Asha em ação.

II. Como Justiça

A lei de Asha garante que consequências felizes sejam atribuídas a atos bons (Y44.19, 51.15, 53.6). Um indivíduo colhe o que planta. Todos recebem seu Mizhdem. Mizhdem significa consequências acumuladas. Recompensa e punição, embora usadas livremente em traduções dos Gathas e na linguagem comum, não são substitutos apropriados para Mizhdem. Ahura Mazda está além da vingança e da punição. Ele é, exclusivamente, bondade. Mizhda ou consequências denotam as fruições acumuladas dos atos de alguém, conquistadas por meio de realizações (Y51.13): a melhor existência para os justos e a pior para os perversos.

Asha também garante a vitória final da retidão sobre a falsidade, que evoca a onipotência de Deus.

A retidão é o melhor de tudo o que é bom e é o objetivo radiante da vida na Terra. Deve-se viver retamente, e somente em prol da retidão. Recompensas mundanas não devem ser a motivação. O dever pelo dever constitui serviço altruísta.

O processo de realização do triunfo do bem sobre o mal é gradual e não abrupto. Um ser humano obediente, como colaborador de Deus, deve disseminar a retidão e erradicar a falsidade para o avanço do mundo e o progresso do homem em direção à perfeição.

Na tradição zoroastriana, a verdade é justiça, e a justiça está em Asha.

III. Como lei divina/natural

Asha conota a lei eterna e imutável que governa o universo. Ela regula tanto o mundo espiritual quanto o corporal. No zoroastrismo, a lei natural e a lei divina são a mesma coisa.

A lei de Asha é tão imutável quanto o próprio Deus; no entanto, regula a mudança no mundo e determina o dinamismo mundial. Ela organiza a renovação/renovação gradual (Fresho Kereti) do mundo.

Asha representa a lei causal — a relação entre as ações de um indivíduo e sua Mizhda. No Zoroastrismo, são as ações de uma pessoa que determinam a direção de sua vida e seu destino. Um indivíduo é livre para escolher seu curso de ação e colocar a Mizhda em ação. Assim, as consequências de cada ação são predeterminadas, mas a escolha da ação para o homem não é. Portanto, o destino do homem não é predeterminado. Uma vez feita a escolha, a direção da vida é definida. As consequências dos atos de um indivíduo — pensamentos, palavras e ações — seguirão de acordo com a lei de Asha. Esta é a vontade de Deus e a Sua justiça.

Nada pode mudar a operação da lei de Asha. Nenhuma mediação é possível. Ninguém, nem mesmo o profeta, pode intervir ou mediar. (Este é um ponto de diferença com as religiões abraâmicas). Cada ação gera sua consequência. Não pode haver adição ou subtração das consequências. O arrependimento também não pode alterar o curso da justiça.

Existem três características principais de Asha. Embora os Gathas apresentem apenas o princípio, o Avesta posterior define em detalhes o caráter de certos tipos de comportamento. Certas normas de conduta são altamente recomendadas e alguns atos são estritamente proibidos. Ira (aeshma), violência (r ma), falsidade (drauga) e mentira (druj) são atos malignos. Honestidade (Arsh Manangha), cumprimento de promessas (mitra), compaixão (merezehdika) e caridade (rata) são atos de piedade.

A conceituação das normas morais estabelecidas nos Gathas ajuda a proporcionar uma melhor compreensão do conteúdo ético da lei de Asha.

Liberdade

A liberdade do homem é a mais preciosa das dádivas de Deus. É o direito natural de todo ser humano. A liberdade do homem é tão sacrossanta que o próprio Deus não restringe a liberdade do homem, mesmo no que diz respeito à sua escolha religiosa.

Escutem com os ouvidos estes melhores conselhos: Contemplem os raios de fogo e contemplem com o melhor julgamento. Que cada pessoa escolha seu credo, com a liberdade de escolha que cada um deve ter em grandes eventos: Ó vós, despertai para estes meus anúncios! —Gathas, Yasna 30.2, tradução de Dinshaw Irani

Poucos profetas convidaram seus ouvintes a ponderar os princípios da fé com razão e bom senso.

O direito à liberdade também se reflete no conceito zoroastriano da relação Deus-homem. Ao contrário do islamismo, no qual o homem é o abd (escravo) de Deus, e do cristianismo, no qual o homem é filho de Deus, no zoroastrismo o homem é colaborador de Deus. Portanto, nem o direito do proprietário nem a autoridade paterna podem restringir a liberdade de escolha do homem. As forças restritivas são as convicções morais/consciência (Daena) e a boa mente (Vohu Mana) do indivíduo.

Igualdade

A igualdade entre homens e mulheres é admitida sem reservas. Em todos os seus sermões, Zaratustra se dirige ao homem (na) e à mulher (nairi) separadamente e em pé de igualdade. Em um sermão dirigido à sua filha Pouru-chista, Zaratustra ensina jovens homens e mulheres a consultarem seu eu interior, com sabedoria e amor (armaity), antes de entrarem no vínculo unificador do casamento. Nenhuma discriminação é permitida. Os seres humanos, independentemente de sexo, raça ou cor, são iguais. A superioridade dos indivíduos uns sobre os outros está relacionada à sua retidão. Esse é o único teste para a distinção.

Direitos Humanos

Nas palavras do Professor Hinnells:

O Zoroastrismo é a primeira religião que assumiu uma posição doutrinária e política sobre o tema dos direitos humanos e condenou limitações ou restrições a esses direitos sob qualquer pretexto. —Hinnells, Teoria e Prática dos Direitos Humanos no Zoroastrismo (apresentado no Quarto Congresso Mundial Zoroastriano, Bombaim, 1985)

Embora o termo "direitos humanos" seja de cunho jurídico moderno, o conceito de direitos humanos como um sistema de valores e ideias está arraigado no Zoroastrismo. Os Gathas condenam o governo tirânico e injusto e recomendam aos fiéis que não se submetam a governantes opressores.

Corpo (tanu) e alma (urvan) são invioláveis ​​e sua integridade deve ser respeitada. Agressões físicas e mentais são atos repugnantes. Nada deve ser feito em contravenção a esta lei.

Todos os homens agirão em plena concordância com a lei, A lei que forma a base de toda a vida, Com a mais estrita justiça o Ratu julgará, Seja o homem verdadeiro ou o falso; Contra o falso nele, ele ponderará com cuidado toda a verdade que com ela foi enganada." —Gathas, Yasna 33.1, tradução de Taraporewala

O conceito de escravidão é alheio aos ensinamentos de Zaratustra, e nenhum sistema de castas ou privilégio de classe é reconhecido nos Gathas. A melhor evidência disso é fornecida pela oração de Zaratustra por Kavi Gushtasp, na qual ele espera que alguns dos filhos do rei se dediquem à agricultura, alguns ao exército e alguns trabalhem para a religião. Os privilégios de classe que existiam na época dos sassânidas eram contrários aos ensinamentos de Zaratustra.

Proteção do Meio Ambiente

O Avesta posterior afirma que a contaminação do solo, da água, do ar e do fogo, em qualquer forma ou grau, é considerada uma transgressão à natureza e uma transgressão da lei de Asha. Essa atitude protetora se origina no tratamento gatico da vida e do mundo material. A matéria e a vida são bênçãos de Deus e, como tais, são adoráveis. Este mundo produtor de alegria é sustentado por Ahura Mazda e, como Seus colaboradores, os seres humanos têm o dever de agir com sabedoria e gratidão na preservação do mundo. Os zoroastristas reconhecem a importância de manter a natureza livre de poluição. Os elementos naturais são essenciais para a existência e o progresso. Os seres humanos atuam como guardiões da natureza neste mundo. Qualquer um que viole essa responsabilidade infringe a lei de Asha e encontrará miséria.

Vida ativa e construtiva

A ociosidade é uma característica do mal. A sabedoria divina, a retidão e a coragem moral pertencem à vida ativa. O profeta ensina seus discípulos a serem ativos e construtivos.

Ó Sábio Jamaspa Hvogva, eu ensinei Que a ação, não a inação, é a mais elevada. Obedecendo então à Sua vontade, adore através de ações; O Grande Senhor e Guardião dos Mundos, Através de Sua Lei Eterna, discrimina Quem é verdadeiramente sábio e quem não é sábio. —Gathas, Yasna 46.17, tradução de Taraporewala

Monasticismo, celibato, ascetismo e automortificação não têm lugar no Zoroastrismo. A função de Ahu é preservar a vida e a vitalidade, dar ao homem a oportunidade de aprimorar sua apreensão moral. O objetivo da vida é a felicidade — ushta. A vida é o campo de batalha entre o Bem e o Mal, e os seres humanos devem agir como guerreiros do Bem.

Progresso e Modernidade

Asha é a lei do progresso. É uma lei orgânica e capaz de acomodar a modernidade sem qualquer alteração em sua essência. Os princípios gathas são gerais. Por exemplo, orientam o homem a respeitar o meio ambiente. Ao se desfazer dos mortos, os zoroastrianos podem usar qualquer método que seja o menos prejudicial ao meio ambiente, atendendo às exigências de tempo e lugar.

Os Gathas ensinam o homem a estar atento à sua saúde física e mental. Com o conhecimento adquirido e os avanços nas ciências da saúde e na tecnologia, é preciso tomar decisões quanto à dieta e ao tipo de carne ou bebida que se consome.

Os Gathas recomendam que se evite a submissão a governantes injustos e despóticos. Com as experiências e o conhecimento adquiridos por cientistas sociais, um zoroastriano deve ser capaz de decidir sobre o melhor sistema de governo. Asha é a lei do progresso e é consistente com a modernidade.

Os zoroastristas na diáspora terão sucesso se consultarem o bom pensamento, Vohu Mana, e trilharem o caminho de Asha, como nossos ancestrais fizeram e nossos correligionários estão fazendo no Irã, na Índia e no Paquistão.

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Ahuna Vairya

Yatha ahu, vairiyo atha ratush ashat chit hacha Vangheush dazda manangho shyaothananam angheush Mazdai Khashathremcha Ahurai a Yim drigubyo dadat vastarem

A oração Ahuna Vairya (Ahunavar, ou yatha Ahu vairiyo) é aclamada como a mais fundamental de todas as orações dos zoroastristas. Afirma-se que ela declara o credo do zoroastrismo e nos mostra como devemos viver.

Se este é o caso ou não, é discutível; no entanto, é a segunda oração mais repetida nas escrituras zoroastrianas, depois da oração "Ashem Vohu".

A maioria das traduções da oração Ahuna Vairya concentra-se em seu aspecto comunitário e coletivo, considerando-a uma oração sobre liderança e construção de comunidade; sobre quem deve ser escolhido pelo povo e como essa pessoa pode receber autoridade e bênção divinas para ensinar e liderar o povo.

Abaixo estão algumas traduções que ilustram este ponto:

Tradução literal

Assim como o Senhor Soberano, todo-poderoso Assim também o Mestre Espiritual, em razão da abundância de Asha As dádivas de Vohu Mano Para obras, para o Senhor da Criação E o Xshathra de Ahura, de fato Sobre aquele que se torna um Pastor para os mansos.

Tradução livre

Assim como os senhores temporais realizam sua vontade na Terra, Assim também, por seus sábios Mestres Asha reunidos; As dádivas de Vohu Man vêm como recompensa Por atos realizados por Amor ao Senhor da Vida; O Xshathra de Ahura certamente desce Sobre aquele que serve com zelo seu irmão manso. Irach J.S. Taraporewala

Tanto o senhor quanto o líder devem ser escolhidos por sua retidão. Essas duas nomeações são feitas com boa intenção, para que os atos da vida sejam realizados para o Sábio, e o domínio de Deus seja bem estabelecido, no qual a pessoa escolhida se torna o Reabilitador dos justos que são oprimidos. Ali A. Jafarey

Assim como Deus deve ser admirado, o profeta também deve ser admirado por sua retidão. O benefício da Boa Mente é para aqueles que trabalham em nome de Deus, ou seja, de forma altruísta. Desenvolve coragem moral aquele que ajuda seus semelhantes. T. R. Sethna

Ó Deus vivo, assim como realizas a tua vontade (além dos limites do Tempo e do Espaço), que o profeta (ratu) aja seguindo Asha, a tua Verdade, a tua Lei Divina, por amor a Asha. As riquezas de Vohu Mana, a Boa Mente, vêm para aquele que dedica cada ato de sua vida terrena a Mazda e que se esforça para estabelecer a Soberania de Ahura no mundo, amando e servindo os "Drighu", os desabrigados, os despossuídos e os aflitos da Terra. Piloo Nanavutty

Assim como o aspecto governante de Deus (Ahu) é poderoso por Sua vontade, também o aspecto mestre (Ratu) é co-igual por sua retidão. Aqueles que dedicam suas boas ações neste mundo a Deus merecem o benefício da Mente Benevolente. Aqueles que oferecem abrigo aos pobres neste mundo alcançarão autoridade no Reino de Deus. Khurshed Dabu

Assim como o Governante do Universo é absoluto em Sua Vontade, o mestre espiritual é supremo por Sua pureza (Asha). A dádiva de Vohuman (isto é, bom intelecto, compreensão clara e memória aguçada) é para a pessoa que realiza os desejos de Deus. Quem ajudar os necessitados receberá autoridade de Ahura Mazda. Mobed Firuz Azargoshasb

A próxima tradução, de Mobed Fariborz Shahzadi, dá menos ênfase às questões de autoridade, mas mantém a ênfase no aspecto comunitário desta oração:

Assim como Deus é poderoso, Asho Zartosht também o é, por causa do Seu poder de Asha (retidão/verdade). A dádiva de Vohuman (a boa mente) é para a pessoa que serve Ahura Mazda (Deus). Qualquer pessoa que ajude os necessitados receberá ajuda de Ahura Mazda (Deus). Mobed Fariborz Shahzadi

Embora este aspecto comunitário e de liderança da oração Ahuna Vairya seja bastante válido e importante, por si só, não seria suficiente para servir como um credo fundamental e um modo de vida.

E se considerássemos esta oração como um credo muito pessoal, que se aplica não apenas aos nossos relacionamentos com os outros, mas também ao nosso relacionamento conosco mesmos e com o nosso Criador? Como seria então e o que significaria?

O que se segue pode servir como uma tradução livre que personaliza esta oração, bem como, de uma forma muito geral, a transforma num credo de vida:

Assim como o justo Criador do mundo é poderoso, da mesma forma qualquer pessoa será poderosa de acordo com sua retidão. A dádiva da Boa Mente é tanto o efeito quanto a causa de servir à Vontade de Deus. Aquele que dedica sua vida a servir às necessidades do mundo terá a ajuda dos poderes e da glória de Deus.

Em outras palavras, esta oração é dividida em três partes: 1. A Lei: Modelo segundo Deus. 2. O Propósito: Servir à Vontade de Deus. 3. O Caminho: Divindade através do serviço.

Mais detalhadamente, podemos explicar a oração Ahuna Vairya como:

A Lei da Vida

Devemos modelar nossos caminhos de acordo com o nosso Criador. Deus, que é o Justo Criador do mundo, é todo-poderoso. Qualquer pessoa piedosa também será poderosa de acordo com seu nível de retidão.

O Propósito da Vida

Aqueles que escolherem servir à Vontade de Deus terão o dom da "Boa Mente", e aqueles que se conectarem com essa "Boa Mente" escolherão servir à Vontade de Deus.

O Modo de Viver

Aqueles que escolherem servir à Vontade de Deus o farão fazendo o que precisa ser feito neste mundo, servindo aos necessitados, tanto humanos quanto outras criaturas. E, ao fazer isso, não precisarão depender apenas de seus próprios recursos, pois se beneficiarão e receberão a ajuda dos poderes e da glória de Deus.

O artigo original em inglês, Ahuna Vairya, está disponível no site Zarathushtra clicando aqui. Decidi traduzir o artigo não só para torná-lo acessível a quem não fala inglês, mas também para enriquecê-lo com links relevantes para aqueles com pouca familiaridade com o zoroastrismo. Naturalmente, os links e os itálicos foram adicionados por mim.