#sensus fidei

[apenitentialprayer]

detail of Francesco Podesti's Promulgation of the Dogma of the Immaculate Conception, 1865.

For it is thus that all Church dogmas have arrived, in the past, at their promulgation: they live first of all in the hearts of the believers, then influence more and more the liturgical life of the Church, in order —lastly— to be promulgated as formulated dogmas. Dogmatic theology is only the last stage of the "way of dogma" which begins in the depths of the life of souls and results in ceremonious promulgation. This way is exactly what is understood by "the direction of the Church by the Holy Spirit". The Church knows it and has the patience to await —even for centuries— the time when the work of the Holy Spirit will have attained to maturity.

Anonymous (Meditations on the Tarot: A Journey into Christian Hermeticism, page 551)

Concerning the teaching of the Immaculate Conception, important theologians like Duns Scotus enriched what the People of God already spontaneously believed about the Blessed Virgin and expressed in acts of devotion, in the arts, and in Christian life in general with the specific contribution of their thought. Thus faith both in the Immaculate Conception and in the bodily Assumption of the Virgin was already present in the People of God, while theology had not yet found the key to interpreting it in the totality of the doctrine of faith. The People of God therefore precede theologians and this is all thanks to that supernatural sensus fidei, namely, that capacity infused by the Holy Spirit that qualifies us to embrace the reality of the faith with humility of heart and mind. In this sense, the People of God is the "teacher that goes first" and must then be more deeply examined and intellectually accepted by theology. May theologians always be ready to listen to this source of faith and retain the humility and simplicity of children!

Pope Benedict XVI (General Audience given on July 7th, 2010)

[ilghila]

Esito del Paraconcilio del Vaticano I: Papa legibus solutus

Il Papalismo Assolutista: Esito del Paraconcilio Ultramontano del Vaticano I e Ostacolo alla Retta Fedeltà al Romano Pontefice Introduzione: Il problema del papalismo nella Chiesa contemporanea L’attuale crisi ecclesiale, resa particolarmente evidente durante il pontificato di Papa Francesco, ha riportato all’attenzione dei teologi e dei fedeli una questione rimasta a lungo sottotraccia: la…

[locustheologicus]

Leo XIV, What’s in the name?

In his first address to his brother Cardinals Pope Leo XIV officially explained the reason he picked the name Leo.

I chose to take the name Leo XIV. There are different reasons for this, but mainly because Pope Leo XIII in his historic Encyclical Rerum Novarum addressed the social question in the context of the first great industrial revolution. In our own day, the Church offers to everyone the treasury of her social teaching in response to another industrial revolution and to developments in the field of artificial intelligence that pose new challenges for the defence of human dignity, justice and labour.

As we look to see how Pope Leo XIV develops his vision for the Church we see that he positions himself with the vision that Pope Francis shared in his first exhortation Evangelii Gaudium and referring to this document he highlights several fundamental points:

the return to the primacy of Christ in proclamation (cf. No. 11);

the missionary conversion of the entire Christian community (cf. No. 9);

growth in collegiality and synodality (cf. No. 33); attention to the sensus fidei (cf. Nos. 119-120), especially in its most authentic and inclusive forms, such as popular piety (cf. No. 123);

loving care for the least and the rejected (cf. No. 53);

courageous and trusting dialogue with the contemporary world in its various components and realities.

What does this tell us? I feel like it highlights several interesting points we can expect from his papacy. We can certainly see how he identifies as a promoter of the Catholic social tradition. In doing so we can also see how he recognizes the socio-economic context of a new technological revolution and the concerns around artificial intelligence. This calls to mind the last prayer video that Pope Francis offered.

The prayer where Pope Francis calls on us to use technology well:

We should use our technology to unite, not to divide. To help the poor. To improve the lives of the sick, and persons with different abilities. We have to use technology to care for our common home, to connect with our brothers and sisters.

So we see the continuity between the two Popes. Pope Leo XIV presents that to us but he also highlights the religious context for this social vision. There is an evangelical and missionary context for the Church’s social mission. The Christian faith sets the social values from which we engage the world within a missionary spirit. In this spirit he wants to continue the process of promoting dialogue and synodality. This includes being attentive to popular piety and devotion as expressed by the faithful (what we sometimes call tradition with a small t). The preferential option for the poor and marginalized will again be emphasized by Pope Leo XIV as well as practical forms of theological engagement with the world.

This is an exciting vision that places Pope Leo XIV consistently within the framework of his predecessor, Pope Francis the Great. He may be the first North American Pope but he definitely brings in the Latin America context and social vision.

[anticattocomunismo]

Revue Thomiste contro Fiducia supplicans: oscura le coscienze

La prestigiosa rivista domenicana interviene sui problemi sollevati dalla Dichiarazione e sulle reazioni: «quando le affermazioni sulla fede e sulla morale offendono il sensus fidei, c’è un istintivo moto di diffidenza che si manifesta collettivamente». Continue reading Revue Thomiste contro Fiducia supplicans: oscura le coscienze

[cristianesimocattolico]

La Fiducia supplicans e il sensus fidei

Dio non benedice il male, a differenza dell’uomo. La cura pastorale in un’epoca di esautorazione gerarchica. Continue reading La Fiducia supplicans e il sensus fidei

[celioxavier]

“Todos somos discípulos missionários. Em todos os baptizados, desde o primeiro ao último, actua a força santificadora do Espírito que impele a evangelizar. O povo de Deus é santo em virtude desta unção, que o torna infalível «in credendo», ou seja, ao crer, não pode enganar-se, ainda que não encontre palavras para explicar a sua fé. O Espírito guia-o na verdade e condu-lo à salvação. Como parte do seu mistério de amor pela humanidade, Deus dota a totalidade dos fiéis com um instinto da fé – o sensus fidei – que os ajuda a discernir o que vem realmente de Deus. A presença do Espírito confere aos cristãos uma certa conaturalidade com as realidades divinas e uma sabedoria que lhes permite captá-las intuitivamente, embora não possuam os meios adequados para expressá-las com precisão”. EXORTAÇÃO APOSTÓLICA ALEGRIA DO EVANGELHO DO PAPA FRANCISCO.

[sundaysclown]

I think a good case could be made for true belief, at least for Henry VIII.

Being a king, and educated to be one since birth, he probably believed, and not only pretended to believe, in the loftiness and legitimacy of this office, so he could believe that in committing apostasy he was only defending this office and its legitimate rights. It would not be clear to the sensus fidei even of a man more educated than him what were the limits of the King's rights.

About half the sanctified bishops of the early Middle Ages spent their careers fighting sincerely for the "rights of the Church" as they understood them, even going against their own best interests to do so, in the four centuries of controversies regarding the relation between ecclesiastical and secular power (mostly in the sphere of the Holy Roman Empire, but with obvious reflections in England, with the English investiture controversy in the very beginning of its history) that preceded the schism, and it is not hard to see a king coming with equal intellectual honesty to opposite conclusions about the rights of the secular state, given the right influences.

And with the religious chaos that raged in Europe at the time, the influences were obviously there, the entire legitimacy of the papacy being in question, not only the extent of his rights to intervene in local churches as in the Early Middle Ages. I mean, the Pope was increasingly being named the great Antichrist by polemicists, it would not be obvious to him, as it would to Henry I, that he should show ANY deference towards Our Lord Pope, much less the deference the Pope was demanding of him. The answer of the Pope to his divorce would thus not necessarily be seen as the decision of the legitimate authority, against which Henry would go against his faith and refuse to submit, he had reasons to truly believe that it was a satanic usurpation by a foreign agent trying to take control of the Church in England from its God's appointed leader, the King (which happened to be himself).

I think the crux of the questions like this regarding leaders like him is that we cannot truly understand, intuitively, how they thought of themselves in relation to God. Could it be a power grab? Yes, of course, but it is not obviously so, it could just as well come from religious conviction that deciding on canonical matters was just something kings should do, and he was being wronged in being denied authority to do so. In general, abstracting from the religious context that motivated the question for him, "a sovereign State should decide about matrimonial matters without having to consult any foreign monarch" is not some untenable position for a head of state to maintain for reasons other than personal interest in getting divorced, albeit getting denied a divorce can be a catalyst for thinking more about the matter.

Did Henry VIII believe in his religion when he invented a new Church with himself in charge? Did Hojo Takatoki believe in his religion when he attempted to assert his rulership over the Tenno by force of arms? Did Wasif al-Turki believe in his religion when he arranged for the Caliph to be assassinated?

[eternal-echoes]

Catechism of the Catholic Church

Participation in Christ's prophetic office

904 "Christ . . . fulfills this prophetic office, not only by the hierarchy . . . but also by the laity. He accordingly both establishes them as witnesses and provides them with the sense of the faith [sensus fidei] and the grace of the word"438

To teach in order to lead others to faith is the task of every preacher and of each believer.439

905 Lay people also fulfill their prophetic mission by evangelization, "that is, the proclamation of Christ by word and the testimony of life." For lay people, "this evangelization . . . acquires a specific property and peculiar efficacy because it is accomplished in the ordinary circumstances of the world."440

This witness of life, however, is not the sole element in the apostolate; the true apostle is on the lookout for occasions of announcing Christ by word, either to unbelievers . . . or to the faithful.441

906 Lay people who are capable and trained may also collaborate in catechetical formation, in teaching the sacred sciences, and in use of the communications media.442

907 "In accord with the knowledge, competence, and preeminence which they possess, [lay people] have the right and even at times a duty to manifest to the sacred pastors their opinion on matters which pertain to the good of the Church, and they have a right to make their opinion known to the other Christian faithful, with due regard to the integrity of faith and morals and reverence toward their pastors, and with consideration for the common good and the dignity of persons."443

[jgmail]

El conceptualismo y el nominalismo establecen la filosofía inmanentista de la Modernidad

Javier Navascués,

En estos tiempos en donde la confusión y el error ponen en peligro la salvación de nuestra alma es muy importante que los católicos nos formemos de manera sólida y recta, con una buena filosofía y teología. Es algo muy saludable para nuestra santificación y para llevar a muchas personas a Dios. Si no estamos bien formados en los grandes ideales católicos es muy fácil caer en el indiferentismo religioso o dejarse seducir por las ideologías e incluso por las sectas.

D. Fernando Suárez, profesor de la Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino, es licenciado en Historia. Imparte clases de Perspectiva Filosófico-Pedagógica y Epistemología e Historia de las Ciencias Sociales. Nos explica en esta entrevista los criterios para discernir entre la recta filosofía, que nos lleva a Dios, de las ideologías que ciertamente nos alejan de él y son un gran obstáculo para nuestra salvación.

¿Por qué toda sabiduría humana dimana de la Sabiduría Eterna?

Saber es algo profundo. Un animal, por ejemplo, conoce; pero es completamente incapaz de sabiduría. Por su parte Dios es el infinitamente sabio. El hombre, entonces, gracias a su capacidad de apertura al ser, tiene una tensión hacia el saber total. Por ello se equivocaba Kant cuando pretendía recortar las pretensiones de la razón más allá de lo empírico. El hombre puede y desea conocerlo todo. Por supuesto, nunca tendrá en stricto sensu la categoría de sabio, y esa es la razón por la que, interrogado por el tirano Leonte acerca de su oficio, Pitágoras le contesta: Sabio no soy, sino filósofo. Es decir, soy un amante del saber. Esto explica la relación de la Filosofía con la Sabiduría como una pasión nunca satisfecha de conocer la verdad.

Este hecho nos ilustra sobre la dependencia del filósofo con respecto a las verdades divinas. Ni siquiera el filósofo más ateo puede abandonar la tópica teológica en sus consideraciones, que es la cúspide del saber (Aristóteles, Metafísica). Nietzsche y Sartre, cuyas filosofías podrían calificarse más apropiadamente como discursos ideológicos, están obsesionados con la existencia de Dios, y todo su esfuerzo se encuentra en derivar su “filosofía” a una Antiteología. Sartre lo dice expresamente: parto de la base de que Dios no existe. El existencialismo ateo que yo represento es más coherente que el pensamiento de tantos otros, afirma, y esta coherencia significa que la inexistencia de Dios implica la total libertad del hombre. Gravísimo error que Sartre pagó con la pérdida total de su libertad personal, la esclavitud de todos los vicios y una muerte miserable, como atestiguó su inseparable compañera Simone de Beauvoir en Las ceremonias del adiós.

El saber humano, conocimiento aquilatado, saboreado por la razón (de aquí viene sabiduría, del vocablo latino sapere=inteligencia y buen gusto) es como un río que desemboca en el mar de la ciencia divina. Abundan los ejemplos históricos de pensadores honestos que han sido llevados por la reflexión filosófica a la conversión, como es el caso de San Agustín que, de la mano del “Hortensius” de Cicerón (un libro hoy desaparecido) fue abandonando las supersticiones en las que había creído en otros tiempos y su razón fue sanando y predisponiéndose a la fe. Para mencionar un personaje contemporáneo que me es muy querido por ser compatriota y mártir, Jordán Bruno Genta abandonó sus convicciones marxistas y abrazó el catolicismo después de leer a Platón y Aristóteles en su retiro forzado en la Provincia de Córdoba durante una convalecencia. Es en este sentido que Santo Tomás decía que el saber filosófico puede constituirse en prolegomena fidei (los antecedentes que llevan a la fe).

No se explicaría, si esto no fuera así, la pertinaz insistencia de la filosofía postmoderna en negar toda verdad. Si se reconoce la verdad, ésta lleva a las puertas del mundo sobrenatural. Por el contrario, la corrupción intelectual y el relativismo absoluto es el peor obstáculo para el pensamiento que busca a Dios. También esto explica el hecho de que, a pesar de que la Iglesia Católica parece estar de rodillas ante el mundo moderno, sus enemigos no estarán conformes hasta reducirla a cenizas. Cualquier católico que continúe siendo testigo de la verdad es un peligro muy real y muy concreto para una civilización corrompida.

¿Por qué es tan importante pensar rectamente?

La rectitud en el pensar es fundamental porque las acciones humanas se conducen de acuerdo a las ideas que tenemos en la cabeza. El pensamiento del hombre debe respetar la verdad, y su voluntad no debe querer otro bien, que el que coincide con la verdad. La ética enraíza en la metafísica, y no al revés. A su vez, todo este saber depende de la Fe. Esta jerarquía y orden de prelación no es ni caprichosa ni casual, y la explicación se encuentra en la dignidad de sus objetos. La Fe tiene a Dios como centro, y, por tanto, la teología que reflexiona sobre ella debe ser teocéntrica. La metafísica, por buscar la Causa de todo ser, apunta también al Creador Increado, y al Ipsum Suum Esse, la Subsistencia Misma, o Dios. Por lo tanto, toda la filosofía enseña al hombre a comportarse acorde a Quien le ha dado origen.

La inteligencia alcanza sus mayores logros en las personas moralmente buenas. Esta rectitud proviene, desde un punto de vista filosófico, de los primeros principios que rigen el pensar y el ser, fundamentalmente, del principio de “no contradicción”, como nos lo ha recordado últimamente Richard Williamson (2015). Tanto es así, que cuando Santo Tomás quiere buscar un ejemplo de corrupción ética comparable a la destrucción de los principios metafísicos, habla de la homosexualidad. La lógica de nuestro pensamiento debe respetar la ley natural que rige la creación, so pena de caer en la peor de las abominaciones. Cuando el pensamiento humano se pone en contra de la ley natural (en sus dos dimensiones: metafísica y ética), entonces produce una filosofía viciada desde su mismo origen, y este saber maldito justifica todas las aberraciones. No es extraño que la época que legaliza e idealiza la sodomía, sea la misma que promociona la abolición total de los principios metafísicos supremos. Ahora bien, para pensar rectamente, es preciso remover todo obstáculo moral que se interponga en el camino de la investigación. Josef Pieper en El ocio y la vida intelectual da a este respecto, un criterio que es absolutamente válido para discernir la rectitud del pensar: el filósofo antes de enfrentarse con la realidad, debe hacer ineludiblemente una opción intelectual. Esta opción es, sin lugar a dudas, una decisión moral.

¿De qué modo la recta filosofía lleva a Dios?

Puesto que el hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios, el logos humano se mueve más libremente cuando es guiado por el Logos divino. Aun los filósofos paganos, que podríamos decir que han “profetizado” a Cristo desde la sabiduría humana, lo han presentido. El filósofo Heráclito de Éfeso, a pesar de sus errores cosmológicos, sin embargo, ha intuido un Logos que conducía el universo al orden. Anaxágoras de Clazomene creía que el Nous (Mente), hacía germinar las “semillas” del ser desde la materia caótica. Platón decía que todo el universo participaba de la idea del Bien, y Aristóteles que Dios era “Pensamiento de pensamiento”, o pensamiento que se pensaba a sí mismo, cosa asombrosa que lo eleva al plano de teólogo consumado. Sólo le faltó saber que Dios es Trino.

Por nuestra parte, y gracias a la Revelación, nosotros sabemos que Cristo, el Logos eterno, es expresión e imagen perfecta del Padre. Es su Pensamiento, su Plan, en base al cual Dios creó todas las cosas y también las inteligencias capaces de conocerlas. El diseño del universo entero es un reflejo de la Ciencia Divina, de la Sabiduría que es el Verbo mismo de Dios. Por lo tanto, el hombre que busca el saber por el saber mismo, no puede sino encontrarse con Dios. En tiempos en que el famoso astrofísico Stephen Hawking tenía una actitud más ecuánime en sus indagaciones filosófico-científicas, llegó a afirmar que quien lograse averiguar cómo se originó el universo, podría llegar a “conocer el pensamiento de Dios” (Historia del Tiempo). Esta expresión no se halla tan lejos de la doctrina paulina del Dios revelado en sus creaturas (Rm. 1,20).

¿De qué manera la buena filosofía complementa la teología?

En esta perspectiva podemos hablar de una Filosofía que complementa a la Teología. Pero pienso, en línea con las afirmaciones de León XIII, que no hay filosofía ni teología superiores a las escolásticas, y que de todas las posibilidades que el Medioevo nos ofrece, ninguna es mejor que la tomista, porque es la que más ha favorecido el dogma cristiano. Santo Tomás no dudaba en llamar a la Filosofía ancilla teologiae, título honorífico, si consideramos que esta esclavitud significa estar totalmente al servicio de la causa de la fe. Sin esta servidumbre, la opción intelectual está siempre en riesgo, porque nuestra razón no está libre de las veleidades de una naturaleza herida.

Los servicios principales que la filosofía cristiana ha dado a la teología católica son del orden terminológico y temático. En cuanto al lenguaje, una recta filosofía permite que los teólogos acuñen conceptos lo más cercanos posibles a las realidades misteriosas de la fe. Así, por ejemplo, durante el primer milenio cristiano, la filosofía patrística permitió distinguir las naturalezas de Cristo, y sus operaciones para resolver los múltiples errores que los heresiarcas proponían en cuanto al dogma cristológico. El dogma trinitario también difícil de definir, encontró en las nociones de sustancia y persona que le ofrecía la filosofía griega, las herramientas conceptuales que le permitieron expresar el misterio, sin la pretensión de una explicación racionalista.

El tomismo, sin embargo, fue la coronación de todos estos esfuerzos. El dogma de la presencia real de Cristo en la Santa Eucaristía encontró en el aristotelismo tomista una aliada insustituible. La explicación que daba Aristóteles de la distinción metafísica de sustancia y accidentes permitió acuñar el término teológico “transustanciación” por el cual se volvió más comprensible el cambio del pan y del vino en el Cuerpo y Sangre de Cristo. Será por ello que este término tiene tan pocos adeptos entre los filósofos y teólogos modernistas.

¿Cuáles son las principales escuelas filosóficas avaladas por la Tradición de la Iglesia?

La Iglesia sólo puede aceptar la ayuda de una racionalidad abierta a la verdad. Abrir la razón, en esta perspectiva, implica que ésta responda a determinadas intuiciones metafísicas y religiosas. Si estas intuiciones, que pueden ser simplemente filosóficas o míticas, son ayudadas por la Revelación, se produce el credere ut intelligas (creo para entender) agustiniano que en su momento fomentó la construcción de una civilización cristiana, nacida de las cenizas de la caída de Roma.

Es por ello que no podemos acordar con ciertas líneas que han partido del magisterio de los papas conciliares. En efecto, desde los sesenta en adelante, la apertura de la Iglesia al Mundo ha conllevado también una liberación de las sabias restricciones que el Magisterio siempre había impuesto a filósofos y teólogos cristianos. En este sentido, y en perfecta consonancia con el Syllabus de Pío IX, y todas las encíclicas antimodernistas no podemos considerar que la Iglesia permita filosofías que enraícen en el pensamiento moderno. Puede, sin duda, haber una discusión fructífera, para aclarar mucho más sus errores, pero no tomar principios de esas filosofías que son netamente anticristianas.

Por ello, el “personalismo” al que han adherido muchos católicos en la esperanza de que podría servir como una “ontología sustituta” a la metafísica escolástica, por referirse a un ser tan concreto como el hombre, ha sido el peor error filosófico de la Iglesia postconciliar, pues ha cedido terreno en muchos aspectos claves de la doctrina cristiana de la envergadura de la realeza social de Cristo, el derecho privilegiado de la Verdad revelada a ser difundida y la lucha contra el Mundo. Verdades que eran rechazadas por la nueva sirvienta orgullosa y mercenaria de la teología moderna.

¿Por qué si la filosofía no es recta aleja de Dios y hace perder la fe?

Se desprende de lo anterior: una mente orientada hacia la Verdad moverá a la voluntad hacia el Bien. Y en tanto que deseosa del Bien, desde la voluntad brotarán nuevos bríos para investigar la verdad. Sin la prudencia, virtud que envuelve al mismo tiempo ambas dimensiones, aunque la primera, la intelectual, es la primordial, no se puede hacer recta filosofía. La falta de prudencia filosófica es la razón de la locura moderna. La gente está loca, pero no desde un punto de vista psicológico. Las masas están ideológicamente perturbadas, pues ven la realidad desde su enajenación intelectual y su falta de espíritu crítico. Esto se debe a su amor desmedido por la libertad. Aman su libertad y odian la Verdad, sin entender que la Verdad es más importante que la libertad.

¿Cuáles han sido las corrientes filosóficas más dañinas para la cristiandad?

El Conceptualismo y el Nominalismo que establecen la filosofía inmanentista de la Modernidad, ya porque se restringe la esfera de la realidad a las meras representaciones mentales como es el caso del Conceptualismo; ya porque elimina toda realidad, en cuanto la limita su mera percepción (esse est percipi, según Berkeley: ser es ser percibido), y por lo tanto a la experiencia subjetiva de lo empírico, son las únicas filosofías con prestigio en la actualidad. Y el origen de ambas se encuentra sobre todo en el pensamiento de Occam (Ockham). Por lo tanto, el occanismo y su famosa navaja, ha sido la filosofía más deletérea de todas.

Podemos decir que las cosas empeoraron no tanto por los desarrollos de la Filosofía Moderna misma, sino por la ausencia de aquello que hubiera podido impedir sus peores efectos. El pensamiento moderno no sería tan difícil de combatir si no fuera por la censura que lo protege. En efecto, así como en la Cristiandad, la Iglesia había establecido unos límites a la discusión filosófica y teológica, censura que era completamente justificada, por la previsión del Magisterio acerca de las consecuencias de la difusión de la mala doctrina, hoy nos encontramos con la censura contraria: el pensamiento recto es impedido en forma directa o indirecta, ante todo por la formación de una opinión pública por parte de los medios, que como es evidente, están en manos de los enemigos de la Iglesia.

¿Cómo podemos discernir la recta y buena filosofía de la que es perjudicial?

La mala filosofía “muestra la hilacha”. Después de la Revelación, no hay buena filosofía que no lleve como sello la fe en Cristo, y su interpretación católica. Por supuesto que es lícito también conocer y leer a los autores precristianos, ya que se trata de una filosofía limpia de oposiciones a la verdad revelada, aunque habría que hacer distinciones. Toda la filosofía posterior a Aristóteles suele estar viciada por el escepticismo estoico y epicúreo. Habrá que esperar a Plotino para ver resurgir una filosofía valiosa.

Pero la filosofía posterior ya contiene los gérmenes de la secularización que se desató en la Modernidad: los filósofos judíos y los musulmanes del medioevo fueron discutidos profusamente por Santo Tomás de Aquino, con lo cual los criterios para el discernimiento de sus doctrinas las encontramos en los escritos del Santo Doctor. Luego de Santo Tomás son pocos los aportes al saber filosófico en línea con la Philosophia perennis. La escolástica tardía tiene elementos que van anunciando la futura rebelión.

Por supuesto que todos los autores comprendidos en el racionalismo, empirismo, idealismo (trascendental kantiano, subjetivo, objetivo, absoluto hegeliano, y neokantiano), todos los materialismos (marxista, positivista, biologicista nietzscheano), el positivismo y el neoposivismo o empirismo lógico del Círculo de Viena, la filosofía analítica wittgensteiniana, las epistemologías popperiana, kuhniana y lakatosiana, el vitalismo bergsoniano, las fenomenologías y sus derivados (la idealista husserliana, la heideggeriana de la primera etapa, el antihumanismo de la segunda etapa, la hermenéutica del último Heidegger), el neomarxismo gramsciano y frankfurtiano, el psicoanálisis de Freud y sus discípulos, el existencialismo y los personalismos ateos y “cristianos”, Lacán y los estructuralistas y postestructuralistas, los postmodernos, Levinás, Michel Foucault, Habermas y su propuesta neoiluminista, Apel y la teoría de la acción comunicativa, son todas ramas de un mismo tronco que es la Filosofía de la Inmanencia, que se han bifurcado, reunido y diversificado en distintos momentos y formas. No sólo parece algo planeado para una destrucción sistemática de la verdad, sino que sin duda lo es, y la masonería no está lejos de ser una de las principales actrices de esta tragedia.

En general lo que podemos encontrar a simple vista en las obras malas, por si acaso nos topamos con alguna y no tenemos la posibilidad de saber la inspiración del autor, hay un buen número de características que pueden estar en un mismo libro de modo, incluso, contradictorio:

-Críticas despiadadas a la Iglesia Católica.

-Pertenencia a otras denominaciones que se llaman cristianas o a sectas.

-Antitrinitarismo.

-Racionalismo que se reconoce por una mención obsesiva de la razón humana, sin apelaciones a la fe, ni a la doctrina de la Iglesia.

-Empirismo exacerbado, en el que se denosta el conocimiento racional, y se exagera el conocimiento experimental

-La cita elogiosa del pensamiento marxista o psicoanalítico.

-La exaltación del iluminismo y de la Ilustración.

-El rechazo por el Antiguo Régimen.

-La Edad Media denostada o tachada de oscurantista.

-La duda respecto a dogmas católicos.

-La desesperación.

-El ataque antihumanista.

-El ecologismo.

-La cita a otras tradiciones culturales y religiosas parangonadas con la Iglesia o con desprecio de Ella.

-El ateísmo explícito o sugerido.

-El materialismo.

-El espiritualismo exacerbado.

-El cientificismo.

-El hedonismo.

-El fideísmo.

-El inmaterialismo y fenomenismo.

-La crítica a las ideas metafísicas clásicas.

-El relativismo moral.

-El antropocentrismo.

-El desprecio por el sentido común y por la noción clásica de realidad.

-El lenguaje impío de sus autores.

Creo que estos son algunos criterios sencillos y válidos para seleccionar entre los libros que escogeremos para nuestra formación.

A modo de colofón, ¿qué consejo nos daría para pensar rectamente y estar bien formados?

Sólo recomendar algunos buenos libros: nuevamente, los catecismos y las encíclicas antiguas son ya de algún modo obras filosóficas y teológicas, así que son por supuesto, mi primera recomendación. En ellas no hay ningún veneno, y los papas han tratado todos los temas con gran rigor. Luego, obras teológicas que suponen la filosofía cristiana, como las de Garrigou-Lagrange o Royo Marín. De los filósofos neotomistas, el más recomendable es Josef Pieper. Contemporáneos nuestros: Mariano Artigas y Leonardo Polo. Jordán Bruno Genta, Hugo Wast y el Padre Castellani, entre mis paisanos. Obras literarias de valor filosófico realista: las de Dostoievski, Tolkien y Lewis.

Pero, sobre todo, es necesario animarse a profundizar los estudios filosóficos, y por tanto abordar la lógica y metafísica clásica. Hay que leer con sentido crítico las obras de Platón, Plotino y Aristóteles. Y al mismo Santo Tomás de Aquino, con la reverencia que corresponde al máximo Doctor de la Iglesia. No hay mejor forma de reforzar nuestro pensamiento católico.

Javier Navascués

[padrepiopietr]

La missione di Padre Pio/2

La missione di Padre Pio/2

Il padre Pellegrino Funicelli offre alcuni pensieri, raccolti dalle labbra di San Pio da Pietrelcina, che esprimono significativamente l’importanza della Madonna nella missione e nell’apostolato del nostro grande Santo.

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[cristianesimocattolico]

Il Rosario. Teologia in ginocchio Attraverso la ripetizione regolare dell’Ave Maria viene rafforzato e affinato il sensus fidei, si ottengono grandi grazie e si vincono tante battaglie.

[anticattocomunismo]

La Correctio filialis e la Laudatio di papa Francesco

La Correctio filialis e la Laudatio di papa Francesco

Tre settimane dopo la Correctio filialis è apparsa la prima risposta organizzata: una Laudatio pubblicata sul web, a firma di un gruppo di sacerdoti e intellettuali di area prevalentemente austro-germanica. È chiaro a questo punto che la profonda divisione che percorre la Chiesa non è tra detrattori e fan di papa Francesco. (more…)

[laelsonbony]

Meu Deus, quanta emoção! Choramos de saudade meu Frei Damião!😭😭😭 Quanta santidade neste sorriso, quanta pureza neste coração de criança! Se você for verdadeiramente CATÓLICO, reconhecerá imediatamente a SANTIDADE que este vídeo emana. É o sensus fidei em ação. 😃 Frei Damião, o Nordeste tem saudade de ti! #catolicos #reparacao #freidamiao #nordeste #nossasenhoraaparecida #brasil #santidade #catholicchurch https://www.instagram.com/p/B21GVODnjKt/?igshid=ubwaqg8vi6n7

[sakrumverum]

Prager Erzbischof bei Synode: Wir haben „nicht den sensus fidei der Gläubigen entdeckt“

Die Kirche habe im Rahmen der von Papst Franziskus einberufenen mehrjährigen weltweiten Synode zur Synodalität „nicht den sensus fidei der Gläubigen entdeckt“, sagte Erzbischof Jan Graubner von Prag in seiner Predigt zum Auftakt der Kontinentalversammlung in seiner Bischofsstadt. Die Versammlungen auf Kontinentalebene sind der letzte große Schritt vor der Bischofssynode in Rom https://de.catholicnewsagency.com/story/prager-erzbischof-bei-synode-wir-haben-nicht-den-sensus-fidei-der-glaubigen-entdeckt

[anastpaul]

Thought for the Day – 8 November – The Memorial of Blessed John Duns Scotus OFM (c 1265-1308)

Excerpt from Pope Benedict XVI’s

Catechesis on Blessed John Duns Scotus General Audience – 7 July 2010

“The Immaculate Conception”

This morning, after several Catecheses on various great theologians, I would like to present to you another important figure in the history of theology.   He is Blessed John Duns Scotus, who lived at the end of the 13th century.   An ancient epitaph on his tombstone sums up the geographical coordinates of his biography:  “Scotland bore me, England received me, France taught me, Cologne in Germany holds me”.   We cannot disregard this information, partly because we know very little about the life of Duns Scotus.   He was probably born in 1266 in a village called, precisely, “Duns”, near Edinburgh. Attracted by the charism of St Francis of Assisi, he entered the Family of the Friars Minor and was ordained a priest in 1291.   He was endowed with a brilliant mind and a tendency for speculation, which earned him the traditional title of Doctor subtilis, “Subtle Doctor”.

Mary is the subject of the Doctor subtilis’ thought.   In the times of Duns Scotus the majority of theologians countered with an objection that seemed insurmountable, the doctrine which holds that Mary Most Holy was exempt from original sin from the very first moment of her conception – in fact, at first sight the universality of the Redemption brought about by Christ might seem to be jeopardised by such a statement, as though Mary had had no need of Christ or His redemption.   Therefore the theologians opposed this thesis.   Thus, to enable people to understand this preservation from original sin Duns Scotus developed an argument that was later, in 1854, also to be used by Bl Pope Pius IX when he solemnly defined the Dogma of the Immaculate Conception of Mary.   And this argument is that of “preventive Redemption”, according to which the Immaculate Conception is the masterpiece of the Redemption brought about by Christ because the very power of His love and His mediation obtained, that the Mother be preserved from original sin.   Therefore Mary is totally redeemed by Christ but already before her conception.   Duns Scotus’ confreres, the Franciscans, accepted and spread this doctrine enthusiastically and other theologians, often with a solemn oath, strove to defend and perfect it.

In this regard I would like to highlight a fact that I consider relevant.   Concerning the teaching on the Immaculate Conception, important theologians like Duns Scotus enriched what the People of God already spontaneously believed about the Blessed Virgin and expressed in acts of devotion, in the arts and in Christian life in general with the specific contribution of their thought.   Thus faith both in the Immaculate Conception and in the bodily Assumption of the Virgin was already present in the People of God, while theology had not yet found the key to interpreting it in the totality of the doctrine of the faith.   The People of God therefore precede theologians and this is all thanks to that supernatural sensus fidei, namely, that capacity infused by the Holy Spirit that qualifies us to embrace the reality of the faith with humility of heart and mind. In this sense, the People of God is the “teacher that goes first” and must then be more deeply examined and intellectually accepted by theology.

May theologians always be ready to listen to this source of faith and retain the humility and simplicity of children!   I mentioned this a few months ago saying: “There have been great scholars, great experts, great theologians, teachers of faith who have taught us many things.   They have gone into the details of Sacred Scripture… but have been unable to see the mystery itself, its central nucleus…. The essential has remained hidden!… On the other hand, in our time there have also been “little ones” who have understood this mystery.   Let us think of St Bernadette Soubirous; of St Thérèse of Lisieux, with her new interpretation of the Bible that is “non-scientific’ but goes to the heart of Sacred Scripture”

Dear brothers and sisters, Bl Duns Scotus teaches us that in our life the essential is to believe that God is close to us and loves us in Jesus Christ and, therefor,e to cultivate a deep love for Him and for His Church.   We on earth are witnesses of this love.   May Mary Most Holy help us to receive this infinite love of God, which we will enjoy eternally to the full in Heaven, when our soul is at last united to God for ever in the Communion of Saints.

Blessed John Duns Scotus, Pray for Us!

(via Thought for the Day - 8 November - Pope Benedict on Blessed John Duns Scotus)

[ilghila]

Popolo Traditionis Custodes: LETTERA AI CATTOLICI DI TUTTO IL MONDO

Popolo Traditionis Custodes: LETTERA AI CATTOLICI DI TUTTO IL MONDO

Riprendo da MIL questa lettera alla quale mi associo personalmente e che ha il merito di venire dagli ambienti laici della Chiesa cattolica, in questo caso francesi. Ormai noi laici con lo stesso sensus fidei fidelium dagli Apostoli ad oggi siamo il katekhòn. In Pace LETTERA AI CATTOLICI DI TUTTO IL MONDO Chi di voi, se suo figlio gli chiede del pane, gli darà una pietra? (Mt 7, 9) Cari…