#cctranslations | Explore Tumblr posts and blogs

cyprianscove · 2 months ago

Text

Possíveis Significados do Tarô por Alejandro Jodorowski

Alejandro Jodorowsky é um cineasta avant-garde chileno. Este artigo foi publicado originalmente em inglês no site de Camoin em ~1998, sendo parte de artigos que apresentam o processo de criação do tarô restaurado Camoin-Jodorowsky. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord.

Le Mat - O Louco

Energia original. O indefinido. Liberdade. Loucura. Caos. O homem caminhando em direção à sua própria evolução. Nômade. Anarquia. Desejo. Dimensão infinita. Delírio. Aspirando à luz e à vida eterna. Buscando a verdade. Avançando em direção ao desenvolvimento de todas as possibilidades humanas. Profeta. Portador do essencial. Visionário.

I. LE BATELEUR - O Mágico

Um começo. Tudo é possível. Tomar o seu lugar. O homem em ascensão. Iniciar. Trabalhar. A astúcia. A arte de convencer. Espontaneidade. Egoísmo. Começar a busca pela sabedoria perdida. Artista. Jogo. Uma vontade de criar.

II. LA PAPESSE - A Alta Sacerdotisa

Mãe Divina. Acumulação. Virgem. Igreja oculta. Mãe dominadora. Mulher frígida. Um segredo conhecido por quem o decifra. Frieza. Educação rigorosa. Iniciadora. Livros sagrados. Solidão. Silêncio. Meditação. Rigor. Inibição. Celibato. Incubação, uma obra.

III. L'IMPÉRATRICE - A Imperatriz

Impulso criativo. Investir em si mesmo. Fertilidade. Mulher bonita. Encarnada. Iniciativa. Charme. Uma amante. Atividades produtivas. Uma mão que pega. Mulher famosa ou de alto escalão. Coqueteria. Mulher de negócios.

IV. L'EMPEREUR - O Imperador

Estabilidade. Pai dominador. Poder. Base para todas as construções. Energia material. Suporte. Homem influente. Poder sobre o mundo material. Cônjuge. Potência sexual. Chefe de família. Patriarcado. Força tranquilizadora.

V. LE PAPE - O Papa

Mediador. Ideal. Sacerdócio. Autoridade inspirada. Guia. Poder espiritual. Ponte para o sagrado. Fé. Santidade. Aliança. Ritual. Ajudando a humanidade. Conhecimento. Dogmas. Grande iniciado. Casamento. Reencontro. Pai idealizado. Segredo revelado. Bênção.

VI. L'AMOVREVX - Os Amantes

União. O chamado do amor. Alegria. O prazer de fazer algo que se gosta. Entusiasmo. Beleza. Mãe impedindo a união do filho com a esposa. Édipo. Incesto. Escolha. Tentação. Conflito amoroso. Incerteza. Harmonia.

VII. LE CHARIOT - A Carruagem

Ação no mundo. Viagem. Movimento de uma obra organizada. Triunfo. Amante. Consciência do Cosmos. Talento. Conquista. Artista de sucesso. Transmissão de uma obra.

VIII. LA JUSTIÇA - Justiça

Equilíbrio universal. Pesagem e corte. Rigor. Mãe castradora. Responsabilidade dentro da liberdade. Razão e vontade. Colaboração na obra divina. Inflexibilidade. Processo. Árbitro. Leis cósmicas. Ações boas ou más que nos acompanham ao longo de nossas existências sucessivas. Perfeição. Lucidez. Dar a si mesmo o que merece.

IX. L'HERMIT - O Eremita

Seguir em frente sem saber para onde. Crise. Duvidar e transcender a dúvida. Prudência. Sabedoria. Vida interior. Iniciação operando o trabalho interior. Noite obscura da alma. Solidão. Pai ausente. Alcoolismo. Lançando luz sobre o passado. Terapeuta. Peregrinação. Conhecimento do oculto. Tempo. Castidade. Segredo. Autoestudo.

X. LA ROUE DE FORTUNE - A Roda da Fortuna

Fim de um ciclo. Roda universal das leis da natureza posta em movimento pela Providência. Necessidade de ajuda externa. Ciclo de mortes e renascimentos. Circulação. Alternância. Imobilidade à espera da força que a colocará em movimento. Circunstâncias. Encarnação do espírito e espiritualização da matéria.

XI. LA FORÇA - Força

Início em um novo plano. Início de um novo ciclo. Controle da mente. Desejo. Harmonia entre o intelecto e a sexualidade. Conquista pela sedução. Autodisciplina. Carisma. Consciência. Lidar com situações agressivas com delicadeza. Masturbação. Inibição sexual. Fortaleza moral. Ação com desapego. Mulher frígida com medo do orgasmo. Heroísmo. Autoconhecimento.

XII. LE PENDU - O Enforcado

Parada. Meditação. Feto. Gestação. Entrega de si. Provação. Progresso imposto pela dor. Alcançando o vazio mental. Espera em abnegação. Autopunição. Acreditar estar apegado. Amor não correspondido. Força interior recebida através da oração. Autoaperfeiçoamento.

XIII. Arcano XIII

Transformação profunda. Revolução. Eliminação daquilo que impede o progresso. Fim de uma ilusão. Transmutação. Cataclismo. Morte. Perda. Colheita. Ataque. Raiva. Ódio familiar. Fim de algo. Doença grave. Sadismo. Destruição. O trabalho do subconsciente. Limpeza do terreno. Mudanças radicais. Espoliação.

XIII. TEMPERANCE - Temperança

Recuperação. Anjo da guarda. Moderação. Equilíbrio. Reciprocidade. Circulação interna. Harmonia. Comunicação. Purificação da alma. Mensageiro da graça. Elixir da vida. Auxílio divino. Fluxo do passado para o presente em direção ao futuro. Medicina. O duplo fluxo das forças vitais. Serenidade da mente. Equilíbrio. Suavização. Dar e receber.

XV. LE DIABLE - O Diabo

Natureza animal. Forças sexuais. Grande criatividade. Apego. Trabalho sobre a matéria. Paixão. O subconsciente. Falso guru. Tentação. Fermentação. Egoc��ntrico. Dominação. Dinheiro. Bestialidade. Orgulho. Fascinação. Orgia. Sadomasoquismo. Zombaria. Armadilha. Lado obscuro. Perversões. Reservatório de vitalidade.

XVI. LA MAISON DIEV - A Torre

O que estava oculto se revela. Alegria. Dança ao redor do templo. Força divina. Relâmpago. Falo. Ruína. Catástrofe. Quebra de limites. Acidente. Divórcio. Explosão. Colapso. Libertação. Ejaculação. Fase de gênio. Rompimento. Deixar a energia sexual circular. Iluminação.

XVII. L'ETOILE - A Estrela

Entregar-se ao mundo. Recepção psíquica. Ajuda providencial. Amor universal. Desperdiçar energia com o passado. Nostalgia. Graça. Musa. Influência astrológica. Aquário. Ação altruísta. Feminilidade. Santificar um lugar. Paz. Harmonia. Música. Perfume. Paraíso.

XVIII. LA LUNE - A Lua

Arquétipo materno. Mãe Cósmica. Feminilidade. Intuição profunda. Sonho. O subconsciente. Ilusões. Solidão. Noite. Tristeza. Estagnação. Gestação. Filhos clamando pelo amor materno. Desejo de retornar ao útero. Loucura. Superstição. Depressão. Segredo. Ocultação. Aquilo que está oculto.

XVIII. LE SOLEIL - O Sol

Arquétipo paterno. Pai Cósmico. Radiância. Amor fraternal. Construindo uma obra comum. Sucesso. Felicidade. Luz. Casal iniciante. Um ajuda o outro a atravessar. Uma rica colheita. Glória. Consciência alcançada. Pai que ama seus filhos. Solidariedade.

XX. LE JUGEMENT - Julgamento

Desejo irresistível. Chamado do Divino e do espiritual. Ressurreição. Anúncio. Mensagem. Reavivamento. Ascensão a uma consciência superior. Integração dos arquétipos parentais. Despertar. Revelação. Fé. Ardor. Adoração. Virtude. Bênção dos pais. Graça. Ciclo iniciático concluído. Consagração. Música.

XXI. LE MONDE - O Mundo

Realização no mundo. Conquista. As quatro energias e a quinta essência. Centro cósmico. Fama. Alma universal. Viagens. Sexo feminino. Alcançando a unidade. Androginia espiritual. Confinamento. Um obstáculo que se deve superar. Parto difícil. Mulher ideal. Casamento feliz. Útero. Mundo perfeito. Nascer para o mundo. Dança criativa. Abertura. Ovo cósmico.

Ver também: O Tarô de Marselha Restaurado - post traduzindo um artigo também de Jodorowski sobre as origens do tarô.

#alejandro-jodorowski #tarô #tarô de marselha #divinação #cctranslations #covearchives

2 notes · View notes

bookblast · 6 years ago

Text

Interview | Charlotte Collins & Ruth Martin | Translator(s) of the Week

The Eighth Life (for Brilka) by Nino Haratischvili translated by Ruth Martin & Charlotte Collins, is published by Scribe UK on 14 November, 2019. @the_germanist @cctranslates @ScribeUKbooks

Tell us a little bit about yourself. RM:I grew up in Cornwall, and did a first degree in English and a PhD in German literature. I’ve been a full-time translator for about eight years now, working on both…

View On WordPress

0 notes

cyprianscafe · 25 days ago

Text

Quarto Karmapa: Rolpe Dorje

Durante a gravidez, a mãe do Quarto Karmapa pôde ouvir o som do mantra OM MANI PADME HUNG vindo de seu ventre. O bebê recitou o mantra assim que nasceu. Sua infância foi repleta de milagres e manifestou uma continuidade total dos ensinamentos e qualidades de sua encarnação anterior. Ele podia ler livros e recebeu muitos ensinamentos profundos em seus sonhos.

Na adolescência, recebeu as transmissões formais das linhagens Kagyu e Nyingma do grande guru Nyingma Yungtonpa, herdeiro espiritual do terceiro Karmapa, já bastante avançado em idade. Aos 19 anos, aceitou o apaixonado convite de Toghon Temur para retornar à China. Após uma longa e impressionante jornada, com muitas paradas para ministrar ensinamentos, chegou ao palácio imperial. Deu ensinamentos na China por três anos e estabeleceu muitos templos e monastérios lá.

Ao retornar ao Tibete, enquanto estava na região de Tsongkha, Rolpe Dorje concedeu a ordenação leiga a uma criança muito especial, que ele previu ser de grande importância para o budismo no Tibete. Tratava-se de Kunga Nyingpo — 'Tsong Khapa' — futuro fundador da escola Gelugpa, famosa por seus Dalai Lamas.

Com a morte de Temur, a dinastia Mongol terminou e a dinastia Ming teve início. O novo imperador convidou Rolpe Dorje, que recusou o convite, mas enviou um lama sagrado em seu lugar. Rolpe Dorje compôs maravilhosas canções místicas ao longo de sua vida e foi um poeta talentoso, apaixonado pela poética indiana. Ele também é lembrado por criar uma enorme pintura (thangka) seguindo a visão de um de seus alunos, que imaginou uma imagem de Buda com mais de cem metros de altura. O Karmapa, a cavalo, traçou o contorno do Buda com as pegadas. O desenho foi medido e traçado em tecido. Foram necessários 500 trabalhadores por mais de um ano para concluir a thangka, que representava o Buda, Maitreya e Manjushri: os fundadores do mahayana.

Karmapa - Ken Holmes

#budismo #budismo tibetano #traducao-en-pt #cctranslations #karmapa-kh #karmapa #rolpe dorje #kagyu #nyingma #china #guelupa #tsongkhapa

2 notes · View notes

cyprianscafe · 5 months ago

Text

Enredamentos Históricos

Trindade e Venezuela são separadas geograficamente por apenas dez milhas em seu ponto mais próximo, mas são muito diferentes historicamente, politicamente e socialmente. Essas diferenças decorrem de histórias coloniais separadas (Império Britânico vs. Império Espanhol) com os legados resultantes de linguagem e afiliações políticas. Os dois países também têm pontos em comum, principalmente as reservas de petróleo e gás que alimentam suas economias. Ambos os países têm fortes comunidades católicas romanas, uma herança de um passado colonial espanhol compartilhado (Trindade esteve sob domínio colonial espanhol até o início do século XIX, antes de ser cedida aos britânicos como parte de uma negociação de tratado). E ambos têm fortes comunidades religiosas da diáspora africana, incluindo religiões baseadas em Yorùbá de Ifá/Orixá, no entanto, suas linhagens de iniciação Ifá/Orixá têm histórias separadas. Na Venezuela, a comunidade Orixá do século XX estava ligada às linhagens cubanas, com sacerdotes (conhecidos pelo título Babalawo ou Babaloricha) vindos de Cuba para realizar iniciações quando as pessoas não faziam a viagem para Cuba. Isso é muito diferente da religião dos Orixás de Trindade, que era em grande parte endogâmica nos séculos XIX e XX.

Embora Trindade fosse em grande parte um porto indireto de escravos, a colônia britânica recebeu um grande fluxo de pessoas, em relação à sua população, do então Golfo de Benin. No início de 1800, dez mil ou mais pessoas foram transportadas como cativas libertadas durante o bloqueio naval britânico da África Ocidental (Adderley 2006). Após sua chegada a Trindade, elas constituíam uma parcela significativa da população "de cor livre" na colônia britânica, onde, por meio de uma peculiaridade da lei espanhola que estava nos livros, elas podiam possuir terras. Isso se tornou muito importante para uma religião que está intimamente ligada à terra e que incorpora itens rituais sagrados no solo. A religião que surgiu em Trindade foi crioulizada pelo menos duas vezes, pois as pessoas da África Ocidental representavam muitas comunidades com línguas, culturas e histórias distintas, embora relacionadas. Perto do final do século XVIII, um grande número de fazendeiros franceses fugindo dos combatentes africanos pela liberdade no Haiti e outras colônias francesas do Caribe se reassentaram em Trindade e trouxeram consigo uma significativa população escravizada de ascendência africana em troca de concessões de terras do governo colonial. Enquanto alguns dos escravos nasceram na África, muitos outros foram removidos por gerações. Esses escravos crioulizados desenvolveram suas próprias expressões religiosas, semelhantes ao que agora é associado ao Vodu haitiano. Quando se estabeleceram em Trindade, esse complexo de práticas espirituais foi trazido à conversa com as expressões religiosas das comunidades africanas escravizadas existentes e aquelas dos recém-chegados contratados e libertos da África Ocidental. Dessa história complexa de mistura e diálogo, Trinidad Orisha surgiu em meados de 1800 com uma linhagem espiritual que continua até o presente.

No novo milênio, houve grandes mudanças em Trinidad Orisha, pois uma nova linhagem de Ifá baseada em Yorùbá (uma literatura oral contendo a história, sabedoria e conhecimento coletados do povo Yorùbá, acessados por meio de um sistema de adivinhação, todos sob o mesmo nome) surgiu localmente (Castor 2017, esp. cap. 5). Ifá também serviu como ímpeto para maiores níveis de comunicação entre os devotos Yorùbá na Venezuela e Trindade. No início dos anos 2000, uma linhagem iniciática de Ifá e ensinamentos da parte nigeriana de Iorubalândia estavam sendo estabelecidos em ambos os países. Isso foi impulsionado em parte por líderes religiosos locais viajando para a África Ocidental para iniciações, treinamentos e peregrinações a locais sagrados e festivais. Ao fazer isso, eles se esforçaram para se conectar à "fonte" histórica das religiões da diáspora e trazer o que aprenderam e vivenciaram de volta para casa com eles. Essa troca religiosa incluiu uma série de festivais e conferências em Trindade e Venezuela com participantes não apenas de ambos os países, mas também de nações de todas as Américas e da África Ocidental. Dentro dessas circulações, sacerdotes nigerianos de Ifá e Orixá (sacerdotes homens — Babalawo ou Babalorisa — e sacerdotisas, que detêm o título de Iyanifa ou Iyalorisa) também viajaram em ambas as comunidades, promovendo conexões entre os dois países.

Embodying Black Religions in Africa and Its Diasporas - Yolanda Covington-Ward

#trindade e tobago #venezuela #diáspora africana #yoruba #traducao-en-pt #cctranslations #embodyingbr-ycw #escravidão #orixás #trinidad orisha #ifá #iorubalândia #áfrica #nigéria

3 notes · View notes

cyprianscafe · 5 months ago

Text

Afeto, Raça e Identidades Religiosas no Neopentecostalismo

Acadêmicos que estudam identidade notaram que afiliações religiosas são uma parte importante da construção de identidade social que se entrelaça com outros influenciadores de identidade como nacionalidade, gênero, raça e origem étnica (Goffman, Branaman e Lemert 1997; Misra 2011). Pesquisadores também sugeriram que a relação entre neopentecostalismo e raça é moldada pelo discurso e ideologia neopentecostal centrados em interesses individualistas e universalistas. Esses interesses, eles argumentam, frequentemente minam a formação da identidade de grupo étnico (Burdick 1999; Selka 2005). Estudos quantitativos mostraram que afiliações religiosas neopentecostais correspondem mais frequentemente a expressões cristãs de identidade, enquanto raça é vista como uma forma menos imanente de autoidentificação (Driskell, Embry e Lyon 2008).

No Brasil, a consciência política e social baseada em raça tem sido intimamente ligada ao desenvolvimento do Candomblé e outras religiões afro-brasileiras que simbolizam, às vezes explicitamente e às vezes implicitamente, a rejeição da escravidão, cristianismo, heteronormatividade, patriarcado, eurocentrismo, valores de classe média e sensibilidades correspondentes (Bastide e Sebba 2007; de Santana Pinho 2010; Landes 1947). Ao longo do século XX, organizações políticas negras avançaram a noção de afro-brasileiros como negros, em oposição a pardos ou mestiços, enfatizando um “opressor comum nos últimos trezentos anos na África e nas Américas, e a África como um lugar de origem comum” (Selka 2007, 30). O estabelecimento de grupos políticos e culturais afro-brasileiros em Salvador coincidiu com os primórdios da mercantilização cultural afro-brasileira, criando uma conexão simbólica mais forte entre o candomblé e Salvador como locais de identidade negra afro-brasileira “autêntica” (Collins 2011; de Santana Pinho 2010; Selka 2005, 2007; Williamson 2012). Apesar dessas conexões fortes entre o candomblé e as identidades religiosas negras, etnografias recentes da religião em Salvador mostraram que alguns evangélicos autodescritos como afro-brasileiros estão pressionando por conexões mais fortes entre as identidades negra e neopentecostal (Burdick 1999; Selka 2007).

No entanto, em uma era de expansão neopentecostal, instituições como a IURD e sua contínua condenação de religiões e culturas tradicionais africanas parecem dificultar a reconciliação da identidade racial afro-brasileira com a ideologia neopentecostal. Por meio de uma lente afetiva, no entanto, as categorias raciais podem ser reexaminadas de acordo com a “construção relacional de identidades, nas forças criadas entre as pessoas, em vez de categorias sociais fixas” (Tolia-Kelly e Crang 2010, 2309; veja também Zembylas 2014). Em outras palavras, as identidades afro-brasileiras ou negras no Brasil podem ser forjadas por meio de sentimentos e experiências sensoriais cotidianas que dependem da diferenciação relacional entre corpos fiéis/cheios de fé (Ahmed 2005; Zembylas 2014). Repensar a raça como uma tecnologia de afeto é um método útil para desconstruir subjetividades étnicas negras (de Santana Pinho 2010), especialmente em uma sociedade onde a identificação fluida de cor é frequentemente preferida e encorajada em vez de um binário racial fixo entre preto e branco.

Como a religião é um local conscientemente criado de experiência sensual, os neopentecostais afro-brasileiros podem, sem dúvida, sentir-se diferentes sobre sua identidade racial em relação aos afro-brasileiros de outras religiões. Abordar a raça como uma construção não biológica nem ideológica, mas como uma tecnologia afetiva, permite espaço para considerar como a diferenciação é sentida e realizada entre devotos afro-brasileiros de diferentes religiões, resultando no que mais tarde descrevo como uma diáspora divergente.

Embodying Black Religions in Africa and Its Diasporas - Yolanda Covington-Ward

#neopentecostalismo #brasil #identidade social #cristianismo #traducao-en-pt #cctranslations #embodyingbr-ycw #negros #religiões afro-brasileiras #candomblé #igreja universal do reino de deus #preferi manter o termo 'afro-brasileiro' como escrito pelos autores #apesar que não conheço uma única pessoa negra que utiliza esse termo para se referir a grupos ou indivíduos

2 notes · View notes

cyprianscafe · 5 months ago

Text

A Proteção na Performance

A ação ritual é um exercício significativo e transformador pelo qual o treinamento e a disciplina do corpo fornecem um meio de alcançar a santidade (Kugle 2003). No entanto, além da ação rotineira, a natureza repetitiva do treinamento sufi visa produzir transformação interna e externa. Ou seja, a tarefa é transformar o corpo em uma entidade piedosa por meio da observância consistente e intencional de um ato ritual específico. Embora a execução de um ritual sufi possa levar alguém a concluir que a intenção e o propósito estão embutidos no próprio ritual, repetitivo ou não, isso não significa automaticamente que devemos encontrar significado apenas no ato da execução. Na verdade, não é apenas o ato em si que produz mudança. Sem intenção e orientação para ser transformado, as palavras são apenas palavras, e os gestos são apenas gestos. À medida que o corpo se torna mais apto e rotineiro em sua execução de um comportamento piedoso, a disposição se alinha com o ato corporal. À medida que a disposição se torna mais inclinada para esse modo particular de conduta, o corpo se torna mais exigente em sua execução de conduta piedosa (ver Mahmood 2001).

Embodying Black Religions in Africa and Its Diasporas - Yolanda Covington-Ward

#áfrica #sufi #islam #traducao-en-pt #cctranslations #embodyingbr-ycw #ritual

2 notes · View notes

cyprianscafe · 6 months ago

Text

As Mulheres e a Poligamia

O trabalho etnográfico de Janet Bennion entre mulheres polígamas fundamentalistas apresentou o argumento bastante ousado de que o casamento plural pode ser não apenas bom para as mulheres, mas também fortalecedor para elas. Em Women of Principle, ela registra as experiências de mulheres mórmons tradicionais convertidas à ordem dos Irmãos Unidos Apostólicos de Utah, descobrindo que muitas mulheres eram atraídas pela poligamia por causa do apoio socioeconômico e social que ela oferece (Bennion 1998). O casamento plural permite que essas mulheres substituam uma vida bastante difícil na Igreja Mórmon tradicional, onde seu status de divorciadas, mães solteiras, viúvas e não casáveis limita o acesso a bons homens e à afirmação econômica e espiritual que vem de uma comunidade de adoração. Em Polygamy in Primetime, Bennion (2012) descobre que algumas mulheres mórmons fundamentalistas experimentam mais satisfação individual dentro da dinâmica de uma família polígama do que poderiam em casamentos SUD convencionais. Este resultado pode ser um comentário maior sobre os perigos do casamento e as normas restritivas de gênero da Igreja Mórmon do que sobre os benefícios da poligamia, mas deixo isso para o meu leitor decidir.

Latter-day Screens: Gender, Sexuality, and Mediated Mormonism - Brenda R. Weber

#poligamia #mormonismo #cristianismo #direitos da mulher #traducao-en-pt #cctranslations #latterdayscreens-brw

3 notes · View notes

cyprianscafe · 6 months ago

Text

Madhusudana Sarasvati

O intelectual hindu bengali Madhusūdana Sarasvatī (fl. 1500–início de 1600) foi um dos últimos grandes expositores pré-coloniais da tradição da filosofia/teologia não dualista sânscrita conhecida como Advaita Vedānta. Madhusūdana floresceu durante o reinado do Imperador Akbar (1556–1605), e era bem conhecido pela corte Mughal na época da composição do Jūg Bāsisht¹; com base nos dados disponíveis, ele muito possivelmente viveu durante o reinado de Jahāngīr (1605–27) e uma parte do reinado de Shāh Jahān (1627–58) também. Nascido em Bengala, Madhusūdana passou grande parte de sua carreira acadêmica em Varanasi (Vārāṇasī), um grande centro de aprendizado de sânscrito onde a tradição Advaita Vedānta, em particular, desfrutava de um status proeminente. Entre as composições de Madhusūdana está seu comentário sobre o Śivamahimnaḥ-stotra de Puṣpadanta, conhecido como Mahimnaḥ-stotra-ṭīkā; contido neste comentário, e mais tarde circulado como um tratado independente, está a bem conhecida doxografia sânscrita de Madhusūdana, o Prasthānabheda (“As Divisões das Abordagens”), que este capítulo considerará com algum detalhe. Aproximadamente na mesma época, Madhusūdana também escreveu sua obra filosófica mais influente, o Advaitasiddhi (“O Estabelecimento do Não-Dualismo”), em resposta à crítica estendida do pensamento Advaita oferecida no Nyāyāmṛta de Vyāsatīrtha (m. 1539), uma figura proeminente na escola rival do Dvaita (“dualista”) Vedānta. Uma vibrante tradição de comentários se liga ao Advaitasiddhi e às outras obras de Madhusūdana até o período colonial e continuando até o final do século XX, uma das várias atestações do impacto duradouro e poderoso de Madhusūdana dentro dos círculos intelectuais sânscritos. Do período colonial em diante, além disso, Madhusūdana exerceria um tipo diferente de influência nos esforços nacionalistas orientalistas e hindus para articular uma identidade “hindu” essencialista e unificada, na qual seu Prasthānabheda desempenhou um papel.

Os próprios tratados de Madhusūdana revelam muito pouco sobre os detalhes de sua vida, além de seus professores e (de forma útil) os outros tratados que ele escreveu, enquanto nenhum outro registro foi descoberto que pudesse fixar suas datas ou local de nascimento sem sombra de dúvida. No entanto, vários estudiosos modernos se esforçaram para extrair cada gota potencial de informação biográfica de seus escritos — os debates sobre as datas de Madhusūdana poderiam quase constituir um subcampo por si só! — enquanto um corpo considerável de lendas locais, histórias orais e outros dados anedóticos também foram trazidos para o tópico. Embora classificar os dados confiáveis dos não confiáveis possa envolver suposições incertas, no mínimo, uma imagem provável da figura pode ser alcançada, juntamente com alguns episódios biográficos possíveis e menos certos. Além disso, estudiosos modernos também utilizaram a linhagem de ensino de Madhusūdana em uma tentativa de reconstruir as redes sociais e intelectuais das quais ele participou.

É geralmente aceito que, com toda a probabilidade, Madhusūdana veio da região de Bengala. Em uma de suas primeiras obras, o Vedāntakalpalatikā, Madhusūdana faz duas referências à divindade Jagannātha de Puri como o “Senhor da montanha azul” (nīlācala), uma forma de Kṛṣṇa associada à região da atual Orissa, no leste da Índia. Este local era um importante centro de peregrinação para os bengalis, particularmente aqueles associados ao movimento bengali Vaiṣṇava de Caitanya (falecido em 1533), que estava ganhando impulso considerável na época de Madhusūdana. P.M. Modi argumenta, com base em certas referências a Varanasi no Advaitaratnarakṣaṇa, Gūḍārthadīpikā e Advaitasiddhi de Madhusūdana, que ele também deve ter vivido lá por um tempo, dando assim credibilidade aos relatos tradicionais esmagadores de Madhusūdana conduzindo seus ensinamentos e escrevendo de lá. Em seu Advaitasiddhi e Gūḍārthadīpikā, Madhusūdana também menciona um de seus preceptores em nyāya (lógica), Hari Rāma Tarkavāgīśa, com quem Madhusūdana provavelmente estudou em Navadvīpa, um dos principais centros de aprendizado de nyāya. Em sete de seus tratados, Madhusūdana menciona ainda Viśveśvara Sarasvatī como seu guru āśrama, isto é, o preceptor de quem ele recebeu iniciação no modo de vida renunciante (saṃnyāsa), provavelmente em Varanasi; no Advaitasiddhi, Madhusūdana menciona adicionalmente Mādhava Sarasvatī como “aquele por cuja graça [eu] compreendi o significado das escrituras”, isto é, seu instrutor nas disciplinas de mīmāṃsā e vedānta, provavelmente também em Varanasi. Em seus próprios escritos, Madhusūdana cita com mais frequência, entre seus predecessores Advaita, as figuras de Śaṅkarācārya, Maṇḍaṇa Miśra, Sureśvara, Prakāśātma Yati, Vācaspati Miśra, Sarvajñātman Muni, Śrī Harṣa, Ānandabodha e Citsukha.

Além deste esboço biográfico bastante fino disponível nos próprios escritos de Madhusūdana, os estudiosos tiveram que confiar em fontes externas mais questionáveis para mais detalhes de sua vida. P.C. Divanji e Anantakrishna Sastri, por exemplo, coletaram vários relatos de famílias paṇḍit em Bengala e Varanasi que reivindicam Madhusūdana como ancestral, juntamente com um pequeno corpus de crônicas familiares e históricas — mais proeminentemente, um manuscrito intitulado Vaidikavādamīmāṃsā — que afirmam o nascimento e a linhagem bengalis de Madhusūdana. Esses materiais dão o nome de nascimento de Madhusūdana como Kamalanayana (ou Kamalajanayana), um dos quatro irmãos nascidos em Koṭālipāḍā no distrito de Faridpur, no leste de Bengala. Diz-se que sua família migrou do supracitado Navadvīpa, em Bengala Ocidental — o grande centro de aprendizado de Nyāya e do movimento devocional Caitanya (bhakti) — onde, após seu aprendizado inicial com Hari Rāma Tarkavāgīśa, o jovem Kamalanayana foi enviado para aprender Nyāya mais avançado com o célebre Mathuranātha Tarkavāgīśa (fl. ca. 1575). Foi daqui que Kamalanayana teria resolvido se tornar um renunciante (saṃnyāsin), e então partiu para Varanasi. Lá, Kamalanaya teria se tornado “Madhusūdana” após seu encontro com Viśveśvara Sarasvatī, que o iniciou em saṃnyāsa; Madhusūdana também empreendeu seu treinamento em mīmāṃsā e vedānta sob Mādhava Sarasvatī nessa época. Quando ele começou a compor seus próprios numerosos tratados, a reputação de Madhusūdana como um estudioso e sábio cresceu a ponto de atrair vários discípulos; ele também ganhou uma reputação como um grande devoto de Kṛṣṇa até sua morte aos 107 anos em Haridvār.

Translating Wisdom: Hindu-Muslim Intellectual Interactions in Early Modern South Asia- Shankar Nair

¹ - Tradução persa do Laghu Yoga-Vasistha.

#madhusudana sarasvati #advaita vedanta #vedanta #império mogol #laghu yoga-vasistha #hinduismo #planejo traduzir o Advaitasiddhi em breve!#me desejem sorte #traducao-en-pt #cctranslations #translatingwisdom-sn #dvaita vedanta #bengala #vishnuísmo #varanasi #prasthanabheda #advaitasiddhi

3 notes · View notes

cyprianscafe · 7 months ago

Text

'Magia' no Islam

Publicações recentes de acadêmicos em estudos islâmicos esclareceram o esboço do crescimento e disseminação de discursos inclusivos de magia islâmica no início do período medieval. Esses estudos demonstram que o termo árabe sihr serviu às mesmas funções discursivas no mundo arábico pré-moderno que o termo “magia” serviu nos contextos grego e latino. Os primeiros textos escritos de praticantes de sihr/magia autoidentificados foram produzidos durante os séculos IX e X, mesmo quando teólogos e sufis debatiam a existência e a legitimidade dos charismata. Essas obras incluíam as cartas dos enigmáticos Irmãos da Pureza (Ikhwan al-Safa) e o Ghāyat al-hakīm (O Objetivo do Sábio), atribuído a Maslama ibn Qā sim al-Qurtubī (m. 964). As obras em língua árabe sobre magia astral sintetizaram entendimentos neoplatônicos sobre a relação entre almas individuais e a “Alma do Mundo”, ideias aristotélicas de causalidade e uma matematização neopitagórica do cosmos.

Nos séculos XII e XIII, os estudiosos muçulmanos que escreviam em árabe eram muito menos propensos a descrever suas próprias obras como sihr, pois as discussões sobre esse termo mudaram para um discurso de exclusão. No entanto, esse período também viu a elaboração de uma “ciência de nomes e letras” por escritores sufis, que postularam uma cosmologia letrista pela qual os nomes de Deus e as letras que compunham esses nomes correspondiam tanto a números quanto a propriedades e componentes específicos do universo. Filósofos sufis renomados, como Ibn al-ʿArabī, discutiam as ciências de nomes e letras e ocasionalmente mencionavam suas aplicações taumatúrgicas, particularmente na construção de talismãs. A articulação dos aspectos teóricos e aplicados desta ciência alcançou uma formulação decisiva nas obras de Ahmad al-Būnī (m. ca. 1232). O histórico al-Būnī foi um filósofo e professor sufi que desenvolveu círculos de leitura esotérica no Cairo. Suas obras se concentraram na elaboração de uma cosmologia sufi neoplatônica na qual os nomes de Deus e as letras servem como agentes da criação e na aplicação prática desses nomes e letras para atingir tanto os mistérios divinos quanto os benefícios deste mundo. A reputação de Al-Būnī tornou-se associada quase inteiramente à aplicação prática das ciências e resultou na proliferação de falsificações e imitações textuais atribuídas a ele após sua morte.

O mais importante deles, o Shams al-maʿārif al-kubrā (Os Sóis do Conhecimento: A Versão Mais Longa), foi produzido no século XVII e alcançou amplo apelo no Norte da África e no Oriente Médio. O Shams al-maʿārif al-kubrā e outras obras pseudo-būnianas eventualmente adquiriram uma reputação como obras de sihr, e foi por meio da circulação de textos como esses que os discursos mágicos se tornaram profundamente associados ao reino do sufismo.

Os estudiosos também rastrearam a transmissão de discursos mágicos islâmicos para a Europa Ocidental. Liana Saif, em particular, demonstrou como a tradução de textos árabes sobre magia astral para o latim nos séculos XI e XII estimulou o crescimento da “filosofia oculta” ocidental nos séculos XV e XVI. A filosofia oculta de mágicos renascentistas como Marsilio Ficino, Giovanni Pico e John Dee “apresentou essa ‘magia natural’ como parte de uma única e suprema tradição de sabedoria religiosa derivada de sábios como Zoroastro ou Hermes Trismegisto”. Essa “filosofia oculta” da Renascença então se tornou a “cesta de lixo” da magia rejeitada e da superstição do Iluminismo. No entanto, mesmo quando novas categorias de “ciência” e “religião” ganharam coerência na Europa moderna, um contramovimento que rejeitou o “racionalismo filosófico e a filosofia mecânica” do Iluminismo resultou no surgimento de um novo conjunto de “ciências esotéricas” ou “ocultas”. Este período viu uma ampla gama de grupos combinarem “um impulso para recuperar um Deus oculto” com tentativas de estabelecer um estudo científico do reino espiritual. Ao contrário das ciências ocultas do Renascimento, esses movimentos se basearam em concepções da era do Iluminismo de um processo racional e científico, mesmo quando tentavam reposicionar o espiritual dentro do científico. A partir desses desenvolvimentos da Europa Ocidental, acadêmicos como Peter Pels concluíram que “a magia pertence ao moderno”, porque “os discursos modernos posicionaram a magia como sua antítese, reinventando-a no processo”. Bever e Styers descreveram esse processo como um “gesto duplo”, no qual as tentativas de banir e deslegitimar o discurso mágico apenas reforçam e reinscrevem a magia como um “recurso potente” alternativo. As discussões europeias e norte-americanas sobre magia nos séculos XIX e XX envolveram claramente a reconceitualização de discursos mágicos herdados do passado e o reposicionamento deles em relação a forças como industrialização, educação, consumismo e novas mídias, entre outras. No entanto, o “duplo gesto” de Bever e Styers descreve essencialmente um processo pelo qual as elites tentam reivindicar autoridade sobre uma esfera de conhecimento legítimo, ao mesmo tempo em que invalidam e marginalizam as tradições textuais-rituais de vários outros marginalizados. Esse processo básico também descreve os discursos mágicos gêmeos de exclusão e inclusão descritos por Otto — o processo de definir e categorizar um corpo “rejeitado” de conhecimento e prática ironicamente abre essa esfera para uma poderosa reinterpretação e reapropriação.

Sorcery or Science?: Contesting Knowledge and Practice in West African Sufi Texts - Ariela Marcus-Sells

#islam #magia #socdrel #traducao-en-pt #cctranslations #sorceryorscience-AMS #sihr #charismata #sufi #irmãos da pureza #picatrix #ahmad al-buni #shams al-ma'arif

2 notes · View notes

cyprianscove · 7 hours ago

Text

Décima segunda Chave de Basílio Valentim

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Rubellus Petrinus. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

Quando um esgrimista não sabe servir-se da sua espada, esta não lhe é útil, porque ele não aprendeu exatamente a prática. Incapaz ele pode ser derrotado por outro que seja mais experiente que ele no manejo da espada o provoque ao combate. Mas aquele que domina convenientemente o Magistério da prática possui o prémio da vitória. Assim, aquele que obteve uma certa tintura pela Graça de Deus Todo Poderoso e que não a sabe utilizar pela mesma razão, acontece-lhe como se disse do esgrimista que não soube de modo algum servir-se da sua espada. Mas eis que nesta décima segunda e última das minhas chaves eu não apresentarei nova alegoria ou discurso figurado para a explicação do meu livro mas sem o mínimo rodeio ensinarei esta chave do progresso verdadeiro e muito perfeito da tintura e, com esta finalidade estai atento a minha doutrina afim que tu a sigas. Logo que a Medicina e a Pedra de todos os Sábios seja feita e perfeitamente preparada do verdadeiro leite da Virgem, toma disso uma parte, depois do excelente e muito puro ouro fundido, purgado pelo antimónio e reduzido em lâminas muito finas tanto quanto seja possível, três partes. Coloca-as juntas num cadinho comum que serve para fundir os metais. Dai no início um fogo lento durante doze horas, depois tendo em fusão, continuamente, durante três dias e três noites. Neste momento o ouro purgado e a Pedra fizeram pura Medicina, de propriedade muito subtil, espiritual e penetrante. Porque, sem o fermento do ouro, a Pedra não pode operar ou demonstrar a sua força de tingir. Com efeito, ela é extremamente subtil e penetrante, mas se, com seu fermento semelhante, ela for fermentada e conjunta, agora a tintura preparada recebeu o poder de entrar e de operar em todos os outros corpos. Toma em seguida uma parte do fermento preparado por mil partes do metal fundido que tu queres tingir, então sabe, por verdade e fé soberana, que só este metal será transmutado em bom ouro fixo. Porque um corpo toma um outro corpo; embora não lhe seja semelhante, a pesar disso, pela sua força e pela sua potência essenciais, ele é forçado a ser assimilado, porque o semelhante atrai o seu semelhante. Todo aquele que emprega este meio obterá toda a certeza, e as entradas do palácio têm no fim a sua saída; além disso, esta subtileza não deve ser comparada a nenhuma criação. Porque ela possuirá todas as coisas em todas as coisas por que, pela maneira e origem naturais, elas podem nascer sob o sol neste mundo. O princípio do primeiro princípio considera o fim. O fim último examina o princípio. E que o meio vos seja fielmente recomendado; então Deus o Pai, o Filho e o Espírito Santo vos conciliarão tudo aquilo que vós tendes desejado para o espírito a alma e o corpo.

Se lerem atentamente o texto escrito propositadamente em linguagem clara pelo Mestre, verificarão que esta chave descreve a última operação, ou seja, primeiro a fermentação da medicina com o ouro comum em lâminas muito finas e depois a transmutação.

Coloque-as juntas num cadinho comum que serve para fundir os metais. Dê, no início, um fogo lento durante doze horas; depois, mantendo em fusão, continuamente, durante três dias e três noites. Tome em seguida uma parte do fermento preparado por mil partes do metal fundido que você quer tingir; então, saiba, por verdade e fé soberana, que só este metal será transmutado em bom ouro fixo.

Agora, comparem o texto com a alegoria da imagem que, em princípio, nós tomamos por uma gravura em madeira ("woodcut"). Outra coisa muito interessante em relação às figuras do livro traduzido e comentado por Canseliet é que estas imagens foram gravadas no sentido inverso.

Primeiro, pensamos que poderia ter sido um erro de impressão, mas não foi, porque a assinatura está bem legível e escrita normalmente da esquerda para a direita.

Então, analisemos a imagem em relação ao texto. A principal figura no centro da imagem é um personagem (alquimista) empunhando em uma das mãos uma tenaz como aquela que se usa para retirar os cadinhos do forno.

Vemos em uma prateleira diversos cadinhos e uma escudela. Pela janela aberta, vê-se a lua e o sol e, por cima da bancada, veem-se diversos utensílios, entre os quais uma balança. O alquimista toca com sua mão esquerda um cadinho que contém duas flores e tem por cima o símbolo espagírico do mercúrio.

Do lado esquerdo da imagem, vê-se um leão comendo uma cobra.

A simbologia não nos parece muito adequada para o fim em vista, ou seja, a fermentação da pedra com o ouro e a transmutação.

O livro das Doze Chaves inicialmente foi publicado sem imagens, as quais lhe foram posteriormente adicionadas por alguém que as mandou executar, neste caso, a um tal J. Gobille. C., de acordo com sua interpretação do texto e, por essa razão, sua simbologia não coincide com o texto.

Por cima de um estrado, vê-se um forno feito de uma só peça e reforçado com cintas de ferro como antigamente se fazia, tendo uma abertura para ventilação embaixo. Esta figura, por vezes, foi confundida com um barril, até por Fulcanelli, razão pela qual no livro O Mistério das Catedrais diz o seguinte:

...Ora, como o tonel é feito de madeira de carvalho, também o vaso deve ser de madeira de carvalho velho, arredondado por dentro, como um hemisfério, cujas bordas serão espessas e quadradas; na sua falta, um barril para cobri-lo. Quase todos os Filósofos falaram desse vaso absolutamente necessário para essa operação... Existe uma figura no livro das Doze Chaves que representa essa mesma operação e o vaso onde ela se efetua, de onde sai uma grande fumaça que assinala a fermentação e ebulição dessa água; e esse fumo termina em uma janela, onde se vê o céu, no qual estão pintados o sol e a lua, que marcam a origem dessa água e as virtudes que ela contém. É o nosso vinagre mercurial que desce do céu à terra e sobe da terra ao céu.

Este pretenso barril, como vimos, só pode ser um forno onde se executa a via seca. O desenho pode se confundir com um barril, mas, em um barril, não se pode fundir em um cadinho um metal como o ouro e manter a fusão por três dias e três noites como o texto descreve.

Parece-nos que até Fulcanelli teve suas falhas!

#basílio valentim #alquimia #simbolismo alquímico #source:rubelluspetrinus #covearchives #cctranslations #transmutação #chaves de basílio valentim #espagíria

0 notes

cyprianscove · 1 day ago

Text

Ars Memorativa

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por John Michael Greer no hermetic.com. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

Parte Um: Os Usos da Memória

No atual renascimento ocultista, a Arte da Memória é talvez o método técnico mais negligenciado do esoterismo renascentista. Embora as pesquisas da falecida Frances Yates e o interesse renovado pelo mestre mnemonista Giordano Bruno tenham tornado a Arte conhecida nos círculos acadêmicos, o mesmo não se aplica à comunidade em geral; mencionar a Arte da Memória na maioria dos círculos ocultistas hoje em dia, para não mencionar o público em geral, é provocar olhares inexpressivos.

Em sua época, porém, os métodos mnemônicos da Arte ocupavam um lugar especial entre os conteúdos do kit de ferramentas mentais do mago praticante. A filosofia neoplatônica que fundamentava toda a estrutura da magia renascentista conferia à memória, e portanto às técnicas de mnemônica, um lugar crucial no trabalho de transformação interior. Por sua vez, essa interpretação da memória deu origem a uma nova compreensão da Arte, transformando o que antes era uma forma puramente prática de armazenar informações úteis em uma disciplina meditativa que exige todos os poderes da vontade e da imaginação.

O Método e Seu Desenvolvimento

Antigamente, era quase obrigatório iniciar um tratado sobre a Arte da Memória com a lenda clássica de sua invenção. Esse hábito tem algo a recomendar, pois a história de Simônides é mais do que uma anedota pitoresca; também oferece uma boa introdução aos fundamentos da técnica.

O poeta Simônides de Ceos, como conta a história, foi contratado para recitar uma ode no banquete de um nobre. À moda da época, o poeta começava com alguns versos em louvor às divindades — neste caso, Castor e Pólux — antes de passar à questão séria de falar sobre seu anfitrião. O anfitrião, no entanto, opôs-se a essa distração da bajulação, deduziu metade dos honorários de Simônides e disse ao poeta que ele poderia pedir o restante aos deuses que havia louvado. Pouco depois, uma mensagem foi levada ao poeta informando que dois jovens haviam chegado à porta da casa e desejavam falar com ele. Quando Simônides foi vê-los, não havia ninguém lá — mas, em sua ausência, o salão de banquetes desabou atrás dele, matando o nobre ímpio e todos os convidados do jantar. Castor e Pólux, tradicionalmente retratados como dois jovens, de fato pagaram sua metade da taxa.

Contos desse tipo eram comuns na literatura grega, mas este tem uma moral inesperada. Quando os escombros foram removidos, as vítimas foram encontradas tão mutiladas que suas próprias famílias não conseguiram identificá-las. Simônides, no entanto, evocou uma imagem do salão de banquetes como o vira pela última vez e, a partir dela, conseguiu recordar a ordem dos convidados à mesa. Refletindo sobre isso, segundo a lenda, ele inventou a primeira Arte da Memória clássica. A história é certamente apócrifa, mas os elementos-chave da técnica que descreve — o uso de imagens mentais dispostas em cenários ordenados, muitas vezes arquitetônicos — permaneceram centrais para toda a tradição da Arte da Memória ao longo de sua história e forneceram a estrutura sobre a qual a adaptação hermética da Arte foi construída.

Nas escolas romanas de retórica, essa abordagem da memória foi refinada em um sistema preciso e prático. Os alunos aprendiam a memorizar o interior de grandes edifícios de acordo com certas regras, dividindo o espaço em loci ou "lugares" específicos e marcando cada quinto e décimo locus com sinais especiais. Fatos a serem lembrados eram convertidos em imagens visuais marcantes e colocados, um após o outro, nesses loci; quando necessário, o retórico precisava apenas passear em sua imaginação pelo mesmo edifício, observando as imagens em ordem e recordando seus significados. Em um nível mais avançado, imagens podiam ser criadas para palavras ou frases individuais, de modo que grandes trechos de texto pudessem ser armazenados na memória da mesma maneira. Os retóricos romanos que utilizavam esses métodos alcançavam níveis vertiginosos de habilidade mnemônica; um famoso praticante da Arte foi registrado por ter assistido a um leilão de um dia inteiro e, ao final, repetido de memória o item, o comprador e o preço de cada venda do dia.

Com a desintegração do mundo romano, essas mesmas técnicas tornaram-se parte da herança clássica do cristianismo. A Arte da Memória assumiu uma conotação moral, visto que a própria memória foi definida como parte da virtude da prudência, e sob essa forma a Arte passou a ser cultivada pela Ordem Dominicana. Foi dessa fonte que o ex-dominicano Giordano Bruno (1548-1600), provavelmente o maior expoente da Arte, extraiu a base de suas próprias técnicas.

Os métodos medievais da Arte diferiam muito pouco dos do mundo clássico, mas certas mudanças no final da Idade Média ajudaram a lançar as bases para a Arte Hermética da Memória do Renascimento. Uma das mais importantes foi uma mudança nas estruturas utilizadas para os locais de memória. Juntamente com os cenários arquitetônicos mais frequentemente utilizados na tradição clássica, os mnemonistas medievais também passaram a utilizar todo o cosmos ptolomaico de esferas aninhadas como cenário para imagens de memória. Cada esfera, desde Deus na periferia, passando pelos níveis angélico, celestial e elemental, até o Inferno no centro, continha, portanto, um ou mais loci para imagens de memória.

Entre este sistema e o dos hermetistas renascentistas, há apenas uma diferença significativa: uma questão de interpretação, não de técnica. Imersos no pensamento neoplatônico, os magos herméticos da Renascença viam o universo como uma imagem das Ideias divinas e o ser humano individual como uma imagem do universo; eles também conheciam a afirmação de Platão de que todo "aprendizado" é simplesmente a recordação de coisas conhecidas antes do nascimento no reino da matéria. Em conjunto, essas ideias elevaram a Arte da Memória a uma nova dignidade. Se a memória humana pudesse ser reorganizada à imagem do universo, nessa visão, ela se tornaria um reflexo de todo o reino das Ideias em sua plenitude — e, portanto, a chave para o conhecimento universal. Esse conceito foi a força motriz por trás dos complexos sistemas de memória criados por vários hermetistas renascentistas, e sobretudo por Giordano Bruno.

Os sistemas mnemônicos de Bruno constituem, em grande medida, o ponto alto da Arte Hermética da Memória. Seus métodos eram incrivelmente complexos e envolvem uma combinação de imagens, ideias e alfabetos que exigem, antes de tudo, uma grande habilidade mnemônica! A filosofia hermética e as imagens tradicionais da magia astrológica aparecem constantemente em sua obra, conectando a estrutura de sua Arte à estrutura mais ampla do cosmos mágico. A dificuldade da técnica de Bruno, no entanto, foi ampliada desnecessariamente por autores cuja falta de experiência pessoal com a Arte os levou a confundir métodos mnemônicos bastante simples com obscuridades filosóficas.

Um exemplo central disso é a confusão causada pela prática de Bruno de conectar imagens a combinações de duas letras. A interpretação de Yates da memória brunoniana baseou-se, em grande parte, na identificação desta com as combinações de letras do sistema filosófico meio cabalístico de Ramon Llull (1235-1316). Embora as influências lullistas certamente tenham desempenhado um papel no sistema de Bruno, interpretá-lo apenas em termos lullistas ignora o uso prático das combinações: elas permitem que o mesmo conjunto de imagens seja usado para lembrar ideias, palavras ou ambos ao mesmo tempo.

Um exemplo pode ajudar a esclarecer este ponto. No sistema de De Umbris Idearum (1582) de Bruno, a imagem tradicional do primeiro decanato de Gêmeos, um servo segurando um cajado, poderia representar a combinação de letras be; a de Suah, o lendário inventor da quiromancia ou quiromancia, representa ne. Os símbolos dos decanatos fazem parte de um conjunto de imagens anteriores aos inventores, estabelecendo a ordem das sílabas. Colocados em um locus, o todo formaria a palavra "bene".

O método é muito mais sutil do que este exemplo demonstra. O alfabeto de Bruno incluía trinta letras, o alfabeto latino mais as letras gregas e hebraicas que não possuem equivalentes latinos; seu sistema, portanto, permitia a memorização de textos escritos em qualquer um desses alfabetos. Ele as combinava com cinco vogais e fornecia imagens adicionais para letras individuais, permitindo combinações mais complexas. Além das imagens astrológicas e dos inventores, há também listas de objetos e adjetivos correspondentes a esse conjunto de combinações de letras, e todos eles podem ser combinados em uma única imagem de memória para representar palavras de várias sílabas. Ao mesmo tempo, muitas das imagens representam ideias, além de sons.

A influência de Bruno pode ser rastreada em quase todos os tratados de memória hermética subsequentes, mas seus próprios métodos parecem ter se mostrado muito exigentes para a maioria dos magos. Registros maçônicos sugerem que sua mnemônica, transmitida por seu aluno Alexander Dicson, pode ter sido ensinada em lojas maçônicas escocesas no século XVI; mais comuns, porém, eram métodos como o diagramado pelo enciclopedista hermético Robert Fludd em sua História do Macrocosmo e do Microcosmo. Esta foi uma adaptação bastante direta do método medieval tardio, usando as esferas celestes como loci, embora Fludd, ainda assim, a classificasse, juntamente com a profecia, a geomancia e a astrologia, como uma "arte microcósmica" do autoconhecimento humano.8 Tanto essa abordagem quanto essa classificação da Arte permaneceram padrão nos círculos esotéricos até que o triunfo do mecanicismo cartesiano no final do século XVII levou a tradição hermética à clandestinidade e a Arte da Memória ao esquecimento.

O Método e Seu Valor

Essa profusão de técnicas suscita duas questões que precisam ser respondidas para que a Arte da Memória seja restaurada a um lugar na tradição esotérica ocidental. Em primeiro lugar, os métodos da Arte são realmente superiores à memorização mecânica como forma de armazenar informações na memória humana? Em termos mais claros, a Arte da Memória funciona?

É justo ressaltar que isso tem sido um assunto de controvérsia desde os tempos antigos. Ainda assim, naquela época, como agora, aqueles que contestam a eficácia da Arte são geralmente aqueles que nunca a experimentaram. De fato, a Arte funciona; ela permite que as informações sejam memorizadas e recordadas de forma mais confiável e em quantidade muito maior do que os métodos mecânicos. Há boas razões, baseadas na natureza da memória, para que isso aconteça. A mente humana recorda imagens com mais facilidade do que ideias, e imagens carregadas de emoção com ainda mais facilidade; as memórias mais intensas de uma pessoa, por exemplo, raramente são ideias abstratas. Ela usa cadeias de associação, em vez de ordem lógica, para conectar uma memória a outra; Truques mnemônicos simples, como o laço de barbante amarrado no dedo, dependem disso. Habitualmente, ele segue ritmos e fórmulas repetitivas; é por essa razão que a poesia costuma ser muito mais fácil de memorizar do que a prosa. A Arte da Memória utiliza todos esses três fatores sistematicamente. Constrói imagens vívidas e marcantes como âncoras para cadeias de associação e as coloca no contexto ordenado e repetitivo de um edifício imaginado ou estrutura simbólica, em que cada imagem e cada locus conduzem automaticamente ao próximo. O resultado, com treinamento e prática, é uma memória que funciona em harmonia com suas próprias forças inatas para aproveitar ao máximo seu potencial.

O fato de algo poder ser feito, no entanto, não prova por si só que deva ser feito. Em uma época em que o armazenamento digital de dados tende a tornar a mídia impressa obsoleta, em particular, as questões sobre a melhor forma de memorizar informações podem parecer tão relevantes quanto a escolha entre diferentes maneiras de fazer tábuas de argila para escrever. Certamente, alguns métodos para realizar essa tarefa outrora vital são melhores do que outros; e daí? Essa maneira de pensar leva à segunda questão que um renascimento da Arte da Memória deve enfrentar: qual o valor desse tipo de técnica?

Essa questão é particularmente contundente em nossa cultura atual, pois essa cultura e sua tecnologia têm consistentemente tendido a negligenciar as capacidades humanas inatas e substituí-las, sempre que possível, por equivalentes mecânicos. Não seria exagero considerar todo o corpo da tecnologia ocidental moderna como um sistema protético. Nesse sistema, as mídias impressas e digitais servem como uma memória protética, realizando grande parte do trabalho realizado em sociedades mais antigas pelas mentes treinadas dos mnemonistas. É preciso reconhecer, também, que essas mídias podem lidar com volumes de informação que superam em muito a capacidade da mente humana; nenhuma Arte da Memória concebível pode conter tanta informação quanto uma biblioteca pública de médio porte.

O valor prático dessas formas de armazenar conhecimento, como o de grande parte de nossa tecnologia protética, é real. Ao mesmo tempo, há outro lado da questão, um lado especialmente relevante para a tradição hermética. Qualquer técnica tem efeitos sobre aqueles que a utilizam, e esses efeitos não precisam ser positivos. A dependência de próteses tende a enfraquecer as habilidades naturais; quem usa um carro para se deslocar a mais de dois quarteirões de distância terá dificuldades até mesmo em caminhadas modestas. O mesmo se aplica às capacidades da mente. Em países islâmicos, por exemplo, não é incomum encontrar pessoas que memorizaram todo o Quran para fins devocionais. Deixemos de lado, por enquanto, as questões de valor; quantas pessoas no Ocidente moderno seriam capazes de fazer o equivalente?

Um objetivo da tradição hermética, em contraste, é maximizar as capacidades humanas, como ferramentas para as transformações interiores buscadas pelo hermetista. Muitas das práticas elementares dessa tradição — e o mesmo se aplica aos sistemas esotéricos em todo o mundo — podem ser melhor vistas como uma espécie de ginástica mental, destinada a expandir mentes endurecidas pelo desuso. Essa busca por expandir os poderes do eu se opõe à cultura protética do Ocidente moderno, que tem consistentemente tendido a transferir o poder do eu para o mundo exterior. A diferença entre esses dois pontos de vista tem uma ampla gama de implicações — filosóficas, religiosas e (não menos importante) políticas —, mas o lugar da Arte da Memória pode ser encontrado entre elas.

Do que poderia ser chamado de ponto de vista protético, a Arte é obsoleta porque é menos eficiente do que métodos externos de armazenamento de dados, como livros, e desagradável porque requer o desenvolvimento lento de habilidades internas em vez da compra de uma máquina. Do ponto de vista hermético, por outro lado, a Arte é valiosa, em primeiro lugar, como meio de desenvolver uma das capacidades do eu, a memória, e, em segundo lugar, porque utiliza outras capacidades — atenção, imaginação, imagens mentais — que desempenham um papel importante em outros aspectos da prática hermética.

Como outros métodos de autodesenvolvimento, a Arte da Memória também traz mudanças na natureza da capacidade que molda, não apenas na eficiência ou no volume dessa capacidade; seus efeitos são tanto qualitativos quanto quantitativos — outra questão não bem abordada pela abordagem protética. Normalmente, a memória tende a ser mais ou menos opaca à consciência. Uma memória deslocada desaparece de vista, e qualquer tentativa aleatória de encontrá-la pode ser necessária antes que uma cadeia associativa que leve a ela possa ser trazida das profundezas. Em uma memória treinada pelos métodos da Arte, em contraste, as cadeias de associação estão sempre presentes, e qualquer coisa memorizada pela Arte pode, portanto, ser encontrada assim que necessário. Da mesma forma, é muito mais fácil para o mnemonista determinar exatamente o que sabe e o que não sabe, estabelecer conexões entre diferentes pontos de conhecimento ou generalizar a partir de um conjunto de memórias específicas; o que é armazenado por meio da Arte da Memória pode ser revisado à vontade.

Apesar da aversão de nossa cultura à memorização e ao desenvolvimento da mente em geral, a Arte da Memória tem, portanto, algum valor prático, mesmo além de seus usos como método de treinamento esotérico.

Parte Dois: O Jardim da Memória

Durante o Renascimento, a época em que atingiu seu ápice de desenvolvimento, a Arte Hermética da Memória assumiu uma ampla gama de formas diferentes. Os princípios fundamentais da Arte, desenvolvidos na antiguidade por meio da experiência prática de como a memória humana funciona melhor, são comuns a toda a gama de tratados renascentistas sobre memória; as estruturas construídas sobre essa base, no entanto, diferem enormemente. Como veremos, até mesmo alguns pontos básicos da teoria e da prática eram objeto de constante disputa, e seria impossível, além de improdutivo, apresentar um único sistema de memória, por mais genérico que fosse, como de alguma forma "representativo" de todo o campo da mnemônica hermética.

Esse não é o meu propósito aqui. Como a primeira parte deste ensaio apontou, a Arte da Memória tem valor potencial como técnica prática, mesmo no mundo atual de sobrecarga de informações e armazenamento digital de dados. O sistema de memória que será apresentado aqui foi projetado para ser usado, não meramente estudado; As técnicas nele contidas, embora quase inteiramente derivadas de fontes renascentistas, são incluídas apenas pelo simples fato de funcionarem.

Os escritos tradicionais sobre mnemônica geralmente dividem os princípios da Arte em duas categorias. A primeira consiste em regras para lugares — isto é, o design ou a seleção dos cenários visualizados nos quais as imagens mnemônicas estão localizadas; a segunda consiste em regras para imagens — isto é, a construção das formas imaginadas usadas para codificar e armazenar memórias específicas. Essa divisão é bastante sensata e será seguida neste ensaio, com a adição de uma terceira categoria: regras para a prática, os princípios que permitem que a Arte seja efetivamente aprendida e colocada em prática.

Regras para Lugares

Um debate que perdurou durante grande parte da história da Arte da Memória foi a discussão sobre se o mnemonista deveria visualizar lugares reais ou imaginários como cenário para as imagens mnemônicas da Arte. Se os relatos clássicos, quase lendários, das fases iniciais da Arte forem confiáveis, os primeiros lugares usados dessa maneira foram reais; certamente os retóricos da Roma Antiga, que desenvolveram a Arte a um alto grau de eficácia, usaram a arquitetura física ao seu redor como estrutura para seus sistemas mnemônicos. Entre os escritores herméticos sobre a Arte, Robert Fludd insistiu que edifícios reais deveriam sempre ser usados para o trabalho de memória, alegando que o uso de estruturas totalmente imaginárias leva à imprecisão e, portanto, a um sistema menos eficaz. Por outro lado, muitos escritores antigos e renascentistas sobre memória, entre eles Giordano Bruno, deram o conselho oposto. Toda a questão pode, no fim das contas, ser uma questão de necessidades e temperamento pessoais.

Seja como for, o sistema apresentado aqui utiliza um conjunto de lugares resolutamente imaginários, baseado no simbolismo numérico do ocultismo renascentista. Tomando emprestada uma imagem muito utilizada pelos hermetistas da Renascença, apresento a chave para um jardim: Hortus Memoriae, o Jardim da Memória.

Diagrama 1

O Jardim da Memória é disposto em uma série de caminhos circulares concêntricos separados por sebes; os quatro primeiros desses círculos são mapeados no Diagrama 1. Cada círculo corresponde a um número e possui o mesmo número de pequenos gazebos dispostos nele. Esses gazebos — um exemplo, o do círculo mais interno, é mostrado no Diagrama 2 — ostentam símbolos derivados da tradição numérica pitagórica da Renascença e de tradições mágicas posteriores, e servem como lugares neste jardim da memória. Como todos os lugares da memória, estes devem ser imaginados como bem iluminados e convenientemente amplos; em particular, cada gazebo é visualizado como grande o suficiente para abrigar um ser humano comum, embora não precise ser muito maior.

Diagrama 2

Os quatro primeiros círculos do jardim são construídos na imaginação da seguinte forma:

O Primeiro Círculo

Este círculo corresponde à Mônada, o número Um; sua cor é o branco e sua figura geométrica é o círculo. Uma fileira de flores brancas cresce na borda da cerca viva ao redor. O gazebo é branco, com detalhes dourados, e é encimado por um círculo dourado com o número 1. Pintada na cúpula está a imagem de um único Olho aberto, enquanto as laterais exibem a imagem da Fênix em chamas.

O Segundo Círculo

O próximo círculo corresponde à Díade, o número Dois e ao conceito de polaridade; sua cor é cinza, seus símbolos principais são o Sol e a Lua, e sua figura geométrica é a vesica piscis, formada pela área comum de dois círculos sobrepostos. As flores que margeiam as cercas vivas neste círculo são cinza-prateadas; seguindo a regra dos trocadilhos, que abordaremos um pouco mais adiante, elas podem ser tulipas. Os dois gazebos neste círculo são cinza. Um, encimado pelo número 2 em uma vesica branca, tem detalhes brancos e dourados, e ostenta a imagem do Sol na cúpula e a de Adão, com a mão sobre o coração, na lateral. O outro, encimado pelo número 3 em uma vesica preta, tem detalhes pretos e prateados, e ostenta a imagem da Lua na cúpula e a de Eva, com a mão tocando a cabeça, na lateral.

O Terceiro Círculo

Este círculo corresponde à Tríade, o número Três; sua cor é preta, seus símbolos principais são os três princípios alquímicos: Enxofre, Mercúrio e Sal, e sua figura geométrica é o triângulo. As flores que margeiam as sebes são pretas, assim como os três gazebos. O primeiro gazebo tem detalhes vermelhos e é encimado pelo número 4 em um triângulo vermelho; ele ostenta, na cúpula, a imagem de um homem vermelho tocando a cabeça com as duas mãos, e nas laterais, as imagens de vários animais. O segundo gazebo tem detalhes brancos e é encimado pelo número 5 em um triângulo branco; Apresenta, na cúpula, a imagem de um hermafrodita branco tocando os seios com as duas mãos, e nas laterais, imagens de várias plantas. O terceiro mirante é preto, sem relevos, e é encimado pelo número 6 dentro de um triângulo preto; apresenta, na cúpula, a imagem de uma mulher negra tocando a barriga com as duas mãos, e nas laterais, imagens de vários minerais.

O Quarto Círculo

Este círculo corresponde à Tétrade, o número Quatro. Sua cor é o azul, seus símbolos principais são os Quatro Elementos e sua figura geométrica é o quadrado. As flores que margeiam as sebes são azuis e têm quatro pétalas, e os quatro gazebos são azuis. O primeiro deles tem bordas vermelhas e é encimado pelo número 7 em um quadrado vermelho; ele ostenta a imagem de chamas na cúpula e a de um leão rugindo nas laterais. O segundo tem bordas amarelas e é encimado pelo número 8 em um quadrado amarelo; ele ostenta as imagens dos quatro ventos soprando na cúpula e a de um homem despejando água de um vaso nas laterais. O terceiro é azul sem relevo e é encimado pelo número 9 em um quadrado azul; ele ostenta a imagem de ondas na cúpula e as de um escorpião, uma serpente e uma águia nas laterais. O quarto tem bordas verdes e é encimado pelo número 10 em um quadrado verde; Ele traz, na cúpula, a imagem da Terra e, nas laterais, a de um boi puxando um arado.

Para começar, esses quatro círculos e dez lugares de memória serão suficientes, proporcionando espaço suficiente para ser útil na prática, embora ainda sejam pequenos o suficiente para que o sistema possa ser aprendido e colocado em prática em um tempo relativamente curto. Círculos adicionais podem ser adicionados à medida que a familiaridade com o sistema facilita o trabalho. É possível, dentro dos limites do simbolismo numérico tradicional usado aqui, chegar a um total de onze círculos contendo 67 lugares de memória.³ É igualmente possível desenvolver diferentes tipos de estruturas de memória nas quais as imagens podem ser colocadas. Contanto que os lugares sejam distintos e organizados em alguma sequência facilmente memorável, quase tudo servirá.

O Jardim da Memória, como descrito aqui, precisará ser memorizado para ser usado na prática. A melhor maneira de fazer isso é simplesmente visualizar-se caminhando pelo jardim, parando nos gazebos para examiná-los e depois seguindo adiante. Imagine o perfume das flores, o calor do sol; Como em todas as formas de trabalho de visualização, a chave para o sucesso está na visualização concreta de todos os cinco sentidos. É uma boa ideia começar sempre no mesmo lugar — o primeiro círculo é o melhor, tanto por razões práticas quanto filosóficas — e, durante o processo de aprendizagem, o aluno deve percorrer todo o jardim a cada vez, passando por cada um dos gazebos em ordem numérica. Ambos os hábitos ajudarão a visualização do jardim a se enraizar no solo da memória.

Regras para Imagens

As imagens do jardim descritas acima constituem metade da estrutura deste sistema de memória — a metade estável, pode-se dizer, permanece inalterada enquanto o próprio sistema for mantido em uso. A outra metade, mutável, consiste nas imagens usadas para armazenar memórias dentro do jardim. Estas dependem muito mais da equação pessoal do que das imagens que o enquadram; o que permanece em uma memória pode evaporar rapidamente de outra, e uma certa dose de experimentação pode ser necessária para encontrar uma abordagem às imagens de memória que funcione melhor para qualquer aluno.

Na Arte da Memória clássica, a única regra constante para essas imagens era que elas fossem marcantes — hilárias, atraentes, hediondas, trágicas ou simplesmente bizarras — não fazia (e faz) diferença, desde que cada imagem se fixasse na mente e despertasse alguma resposta além do simples reconhecimento. Esta é uma abordagem útil. Para o praticante iniciante, no entanto, pensar em uma imagem adequadamente marcante para cada informação a ser registrada pode ser uma questão difícil.

Portanto, muitas vezes é mais útil usar familiaridade e ordem em vez de pura estranheza em um sistema de memória introdutório, e o método apresentado aqui fará exatamente isso.

Para este método, é necessário, antes de tudo, elaborar uma lista de pessoas cujos nomes começam com cada letra do alfabeto. Podem ser pessoas conhecidas do aluno, figuras da mídia, personagens de um livro favorito. Pode ser útil ter mais de uma figura para letras que frequentemente aparecem no início das palavras, ou figuras para certas combinações comuns de duas letras, mas esses são desenvolvimentos que podem ser adicionados posteriormente. O ponto importante é que a lista precisa ser aprendida bem o suficiente para que qualquer letra evoque sua imagem apropriada à mente imediatamente, sem hesitação, e que as imagens sejam claras e instantaneamente reconhecíveis.

Uma vez que isso seja conseguido, o aluno precisará criar um segundo conjunto de imagens para os n��meros de 0 a 9. Há uma longa e elaborada tradição de tais imagens, baseada principalmente na simples semelhança física entre número e imagem — um dardo ou uma vara para 1, um par de óculos ou nádegas para 8, e assim por diante. Qualquer conjunto de imagens pode ser usado, desde que sejam simples e distintas. Estas também devem ser decoradas, para que possam ser lembradas sem esforço ou hesitação. Um teste útil é visualizar uma fila de homens marchando, carregando as imagens que correspondem ao seu número de telefone; quando isso puder ser feito rapidamente, sem esforço mental, as imagens estarão prontas para uso.

Esse uso envolve duas maneiras diferentes de colocar a mesma imagem em prática. Um dos lugares-comuns mais antigos em toda a tradição da Arte da Memória divide a mnemônica em "memória para coisas" e "memória para palavras". No sistema apresentado aqui, no entanto, a linha é traçada em um lugar ligeiramente diferente; a memória para coisas concretas — por exemplo, itens em uma lista de compras — requer uma abordagem ligeiramente diferente da memória para coisas abstratas, sejam elas conceitos ou trechos de texto. Coisas concretas são, em geral, mais fáceis, mas ambas podem ser feitas usando o mesmo conjunto de imagens já selecionadas.

Examinaremos primeiro a memória para coisas concretas. Se uma lista de compras precisa ser memorizada — esta, como veremos, é uma excelente maneira de praticar a Arte — os itens da lista podem ser colocados em qualquer ordem conveniente. Supondo que dois sacos de farinha estejam no topo da lista, a figura correspondente à letra F é colocada no primeiro gazebo, segurando o símbolo do 2 em uma mão e um saco de farinha na outra, e carregando ou vestindo pelo menos um outro objeto que sugira farinha: por exemplo, uma coroa de trigo trançado na cabeça da figura. As vestimentas e acessórios da figura também podem ser usados para registrar detalhes: por exemplo, se a farinha desejada for integral, a figura pode usar roupas marrons. Esse mesmo processo é feito para cada item da lista, e as imagens resultantes são visualizadas, uma após a outra, nos gazebos do Jardim da Memória. Quando o Jardim for visitado novamente na imaginação — na loja, neste caso — as mesmas imagens estarão lá, prontas para comunicar seu significado.

Esta pode parecer uma maneira extraordinariamente complicada de se lembrar das compras, mas a complexidade da descrição engana. Uma vez que a Arte tenha sido praticada, mesmo por um período relativamente curto, a criação e o posicionamento das imagens levam literalmente menos tempo do que escrever uma lista de compras, e sua memorização é um processo ainda mais rápido. Também se torna possível rapidamente ir aos lugares do Jardim fora de sua ordem numérica e ainda assim recordar as imagens com todos os detalhes. O resultado é uma maneira rápida e flexível de armazenar informações — e uma que dificilmente será esquecida acidentalmente no carro!

A memória para coisas abstratas, como mencionado anteriormente, usa esses mesmos elementos da prática de uma maneira ligeiramente diferente. Uma palavra ou um conceito muitas vezes não pode ser visualizado na imaginação da mesma forma que um saco de farinha, e a gama de abstrações que podem precisar ser lembradas e discriminadas com precisão é muito maior do que a gama possível de itens em uma lista de compras (quantas coisas existem em um supermercado que são marrom-claras e começam com a letra F?). Por esse motivo, muitas vezes é necessário comprimir mais detalhes na imagem da memória de uma abstração.

Nesse contexto, uma das ferramentas mais tradicionais, bem como uma das mais eficazes, é um princípio que chamaremos de regra dos trocadilhos. Grande parte da literatura sobre memória ao longo da história da Arte pode ser vista como um exercício prolongado de trocadilhos visuais e verbais, como quando um par de nádegas aparece no lugar do número 8, ou quando um homem chamado Domiciano é usado como imagem para as palavras latinas domum itionem. Uma abstração geralmente pode ser memorizada de forma mais fácil e eficaz fazendo um trocadilho concreto sobre ela e memorizando-o, e parece ser lamentavelmente verdade que quanto pior o trocadilho, melhores os resultados em termos mnemônicos.

A mesma abordagem pode ser usada para memorizar uma série interligada de palavras, frases ou ideias, colocando uma figura para cada uma em um dos gazebos do Jardim da Memória (ou nos locais de algum sistema mais abrangente). Diferentes séries interligadas podem ser mantidas separadas na memória marcando cada figura em uma determinada sequência com o mesmo símbolo — por exemplo, se a imagem do estreptococo descrita acima fizer parte de um conjunto de itens médicos, ela e todas as outras figuras do conjunto podem usar estetoscópios. Ainda assim, essas são técnicas mais avançadas e podem ser exploradas após o domínio do método básico.

Regras para a Prática

Como qualquer outro método de trabalho hermético, a Arte da Memória requer exatamente isso — trabalho — para que seus potenciais sejam revelados. Embora relativamente fácil de aprender e usar, não é um método isento de esforço, e suas recompensas são medidas exatamente pela quantidade de tempo e prática investidos. Cada aluno precisará fazer seu próprio julgamento aqui; ainda assim, os antigos manuais da Arte concordam que a prática diária, mesmo que apenas alguns minutos por dia, é essencial para o desenvolvimento de qualquer habilidade real.

O trabalho que precisa ser feito divide-se em duas partes. A primeira parte é preparatória e consiste em aprender os lugares e imagens necessários para colocar o sistema em uso; isso pode ser feito conforme descrito nas seções acima. Aprender a navegar pelo Jardim da Memória e memorizar as imagens básicas alfabéticas e numéricas geralmente pode ser feito em algumas horas de trabalho real, ou talvez uma semana de tempo livre.

A segunda parte é prática e consiste em usar o sistema para registrar e memorizar informações. Isso precisa ser feito incansavelmente, diariamente, para que o método se torne eficaz o suficiente para valer a pena. É muito melhor trabalhar com assuntos úteis e cotidianos, como listas de compras, agendas de reuniões, cronogramas diários e assim por diante. Ao contrário do material irrelevante às vezes escolhido para o trabalho de memória, estes não podem ser simplesmente ignorados, e cada vez que se memoriza ou recupera tal lista, os hábitos de pensamento vitais para a Arte são reforçados.

Um desses hábitos — o hábito do sucesso — é particularmente importante cultivar aqui. Em uma sociedade que tende a denegrir as habilidades humanas em favor das tecnológicas, muitas vezes é preciso se convencer de que um mero ser humano, sem a ajuda de máquinas, pode fazer qualquer coisa que valha a pena! Como acontece com qualquer nova habilidade, portanto, tarefas simples devem ser experimentadas e dominadas antes das complexas, e os níveis mais avançados da Arte, dominados um estágio de cada vez.

#john michael greer #source:hermetic.com #hermetismo #memória #iniciantes #covearchives #cctranslations #ocultismo #práticos

0 notes

cyprianscove · 2 days ago

Text

Projeção Astral na Teoria e na Prática

A alma deixando o corpo | Luigi Schiavonetti, 1808

… pareceu-me um brilho no Oeste e uma escuridão no Leste; e, enquanto perplexo com o assunto, descubro que entrei em uma rua suja e vejo perto de mim uma criança sentada na soleira de uma casa muito sórdida. Aproximei-me da casa e, ao me ver, a criança se levantou rapidamente e me fez sinal para segui-la. Empurrando a porta frágil, apontou-me para uma escada de madeira podre. Subi por ela e entrei em um quarto… … Encontrei um velhinho, mas não consegui vê-lo distintamente, pois as persianas estavam fechadas. … Ele abriu um livro que estava sobre a mesa à sua frente e me mostrou um sigilo. Depois de examiná-lo atentamente, explicou-me como eu deveria usá-lo e concluiu dizendo que era usado para invocar seres da terra. Enquanto eu o olhava incrédulo, ele agarrou o sigilo, e assim que o fez, de cada rachadura e fenda no chão saiu uma multidão de ratos e outros vermes. … Eu vi uma mulher nua… O Adepto virou-se de mim e disse: "Ela está em transe; ela está morta; ela está morta há muito tempo." E imediatamente sua carne apodreceu e caiu de seus ossos.

Assim diz um trecho do diário, ou Registro Mágico, de Julian Baker, de dezembro de 1898. Baker, amigo de Aleister Crowley e, como ele, um iniciado da Aurora Dourada, não era louco nem sofria de um ataque agudo de delirium tremens. Ele estava registrando um experimento no que alguns magos chamam de "vidência na visão espiritual" e o que às vezes é chamado de projeção astral.

Antes de delinearmos as técnicas básicas – técnicas idênticas às usadas por Julian Baker para obter a visão descrita acima –, consideramos útil examinar brevemente o desenvolvimento histórico das crenças ocultistas a respeito dos veículos não físicos da consciência.

A ideia de que cada ser humano possui um "corpo astral" capaz de se separar do corpo físico e se engajar em "viagens astrais" é muito antiga. Antigos escritos hindus que descrevem os oito Siddhis (poderes mágicos) obtidos através da prática de Yoga referem-se a um deles como "o poder de voar pelo ar". Isso quase certamente se refere não à levitação física, mas à viagem astral. No Tibete e na China pré-comunistas, a crença na projeção astral era difundida, como ainda é em lugares tão distantes uns dos outros como o Haiti e a Groenlândia.

No mundo ocidental, a crença no corpo astral e a possibilidade de projeção astral podem ter evoluído de forma bastante independente de qualquer influência oriental. Certamente, os filósofos neoplatônicos do início da era cristã derivaram suas teorias sobre o corpo astral de desenvolvimentos tardios da doutrina platônica da existência das "almas das estrelas" (daí a palavra "astral" do latim astrum, estrela) e da concepção aristotélica da "alma sensível", supostamente "análoga ao elemento do qual as estrelas são feitas". No entanto, é pelo menos possível que esses conceitos platônicos e aristotélicos tenham sido, em última análise, derivados de memórias populares helenísticas das crenças primitivas dos povos de língua ariana, que transmitiram sua cultura tanto aos gregos quanto aos hindus.

Seja como for, não há dúvida de que a crença na existência do corpo astral foi mantida por pelo menos alguns povos ao longo da história do mundo ocidental. Assim, Dante descreveu a alma após a morte como sendo cercada por "seu próprio poder criativo, semelhante à sua forma viva em forma e tamanho" e prosseguiu afirmando que ela era capaz de adotar qualquer forma que desejasse; essa crença na plasticidade do corpo astral – a ideia de que ele pode ser moldado à vontade, por exemplo, na aparência de um animal – é hoje um lugar-comum no ocultismo ocidental.

Dois séculos depois de Dante, a projeção astral foi mencionada por Cornélio Agrippa, metalúrgico, ocultista e filósofo. Ele escreveu sobre "as férias do corpo, quando o espírito é capaz de transcender seus limites e, como a luz que escapa de uma lanterna, espalhar-se pelo espaço".

Ranieri aparece ao cardeal em sonho | Sassetta, 1437-1444

Havia uma ambivalência na atitude da Igreja em relação à projeção astral. Quando praticada pelos ortodoxos, era chamada de bilocação e considerada evidência de possível santidade. Quando, por outro lado, era praticada por aqueles que poderiam ser razoavelmente suspeitos de heresia ou bruxaria, era vista como prova de cooperação com Satanás, ou de comparecimento deliberado ao Sabá das Bruxas, ou mesmo de ilusão perigosa (e possivelmente diabólica). Assim, Sprenger, coautor do notório manual dos inquisidores, O Martelo das Bruxas (1484), relatou o caso de uma mulher que se aproximou voluntariamente de alguns frades dominicanos e relatou que frequentava o Sabá das Bruxas todas as noites.

Ela acrescentou que mesmo ser colocada em um quarto trancado não seria suficiente para impedi-la de comparecer à reunião. Ao cair da noite, os dominicanos, que parecem ter combinado um ceticismo saudável com um gosto pela experimentação, colocaram a mulher em um quarto trancado, deixando-a sozinha, mas o tempo todo observando-a através de um olho mágico escondido. Ela se jogou na cama, ficando totalmente rígida – claramente havia entrado em algum tipo de transe cataléptico. Os frades entraram no quarto e tentaram acordar a bruxa confessa, mas todos os seus esforços – alguns dos quais extremamente rudes, incluindo queimar seus pés descalços com uma vela – foram ineficazes.

Ao se recuperar espontaneamente do transe, ela fez uma descrição sinistra de sua visita ao Sabá, daqueles que havia conhecido lá e dos ritos em que acreditava ter se envolvido. A mulher teve sorte; os frades simplesmente lhe disseram que ela estava se entregando a fantasias, aplicaram-lhe uma penitência e a mandaram para casa. Outras bruxas experimentaram inquisidores menos humanos. Algumas foram queimadas sem maiores evidências.

No século XVIII, a crença na existência do corpo astral e na possibilidade de projeção astral sobreviveu apenas entre os iniciados de certas pequenas fraternidades secretas. Tais crenças só voltaram à moda com o florescimento dos movimentos espiritualista e teosófico na segunda metade do século XIX.

Foi somente nos últimos cinquenta anos, no entanto, que certas técnicas de projeção astral, derivadas dos escritos de Oliver Fox, Sylvan Muldoon e Hereward Carrington, tornaram-se amplamente conhecidas no mundo ocidental. O primeiro desses escritores descobriu por si mesmo o que chamou de "porta pineal", enquanto o segundo desenvolveu um modo de projeção astral que envolvia a redução do indivíduo a um estado muito próximo da morte física.

Apesar da admiração que a extraordinária personalidade Dion Fortune expressou pelos escritos de Fox e Muldoon — algumas das experiências subjetivas vivenciadas pela heroína de seu romance "A Sacerdotisa do Mar" são claramente baseadas nas de Muldoon —, não há dúvida de que a esmagadora maioria dos ocultistas sérios consideraria os métodos neles defendidos indesejáveis. Não apenas fisicamente indesejáveis (embora, é claro, seja evidente que há riscos materiais envolvidos em submeter o corpo a um transe semelhante à morte), mas espiritualmente indesejáveis, pois tal projeção descontrolada, sem proteção adequada, pode às vezes resultar no viajante astral se encontrar em um dos chamados "infernos astrais", enfrentando os perigos de uma possível obsessão por alguma entidade hostil.

Ainda mais perigosa é a prática de atalhos, como o uso de drogas como chave para abrir a porta astral. Esse era provavelmente o método usado pelas bruxas da Idade Média, pois é provável que as "pomadas voadoras" com as quais elas ungiam seus corpos antes de participar do Shabat não fossem nada mais nada menos que misturas de substâncias alucinógenas projetadas para induzir uma dissociação da consciência.

Antes de prosseguirmos com uma descrição detalhada dos métodos que sugerimos que você empregue como modos de obter projeção astral, achamos que vale a pena considerar se as visões astrais participam da realidade objetiva. Em última análise, esta é uma questão que cada vidente deve responder por si mesmo. Nossas próprias crenças e as crenças de muitos ocultistas, do passado e do presente, foram admiravelmente expressas por J.F.C. Fuller, que escreveu:

A verdade é que não importa o nome pelo qual você batiza as ilusões desta vida, chame-as de substância, ideias ou alucinações, não faz a menor diferença, pois você está nelas e elas em você, seja lá como quiser chamá-las, e você deve sair delas e elas de você, e quanto menos você considerar seus nomes, melhor; pois mudar de nome apenas cria confusão desnecessária e é uma perda de tempo. Vamos, portanto, chamar o mundo de uma série de existências e acabar logo com isso, pois não importa nem um pouco o que queremos dizer com isso, desde que trabalhemos; muito bem então; A Ciência faz parte desta série, assim como a Magia, assim como vacas e anjos, assim como paisagens e visões; e a diferença que existe entre essas existências é a diferença que existe entre um queijeiro e um poeta, entre um cego e alguém que enxerga. Quanto mais clara a visão, mais perfeita a visão; quanto mais clara a visão, mais perfeita a visão. Os olhos de um falcão são mais aguçados que os de uma coruja, e assim são os de um poeta mais aguçados que os de um queijeiro, pois este consegue ver beleza em um Stilton maduro, enquanto este só consegue ver dois xelins e seis centavos a libra. Uma visão verdadeira é para o despertar como o despertar para um sonho; e uma visão coordenada perfeitamente clara é uma Realidade tão próxima da perfeição que não se encontram palavras para traduzi-la, mas não se deve esquecer que sua verdade cessa com o retorno do vidente ao plano Material. O Vidente é, portanto, o único juiz de suas visões, pois elas pertencem a um mundo no qual ele é Rei absoluto, e descrevê-las para alguém que vive em outro mundo é como falar holandês com um espanhol… A visão do adepto é tão mais verdadeira do que a visão comum que, uma vez alcançada, seu efeito nunca é abandonado, pois muda toda a vida. Blake teria duvidado da existência de sua esposa, de sua mãe ou de si mesmo, como da de Urizen, Los ou Luvah. Os sonhos são reais, as inspirações são reais, o delírio é real, assim como a loucura; mas, em sua maioria, essas são realidades qliphóticas, instáveis, desequilibradas, perigosas. Visões são reais, inspirações são reais, revelações são reais, e o gênio também; mas estas vêm de Kether, e o alpinista mais alto na montanha mística é aquele que obtém a vista mais refinada, e do seu cume todas as coisas lhe serão mostradas.

A afirmação de Fuller é adequada até certo ponto, mas ele deixa sem resposta a questão de saber se existe uma relação autêntica entre os mundos físico e astral. Se, para dar um exemplo específico de tal relação geral, o símbolo empregado pelo vidente tem uma correspondência genuína com sua visão?

Parece que tal correspondência existe; pois quase todos aqueles que usaram a técnica de projeção por símbolo afirmaram que as visões que experimentaram se correlacionaram de alguma forma com o símbolo empregado. Se, por exemplo, usaram a carta de Tarô chamada O Mago, tradicionalmente atribuída ao deus Mercúrio, tiveram visões de natureza mercurial nas quais as plantas, animais e entidades vistas "foram aqueles tradicionalmente associados a Mercúrio".

Uma ilustração particularmente interessante da relação entre símbolo e visão foi dada pelo falecido W.B. ('Willie') Seabrook, um jornalista profissional que aprendeu a maior parte de seu ocultismo com Aleister Crowley. Nas décadas de 1920 e 1930, Seabrook produziu livros bem escritos, divertidos e financeiramente bem-sucedidos com uma inclinação ocultista; estes ainda são uma leitura agradável e leve, apesar das imprecisões e mal-entendidos grosseiros de Seabrook — A Ilha da Magia, por exemplo, revela uma total falta de compreensão da real natureza das coisas que seu autor testemunhou e é uma leitura hilária para qualquer pessoa que saiba algo sobre a real natureza da religião vodu.

É provável que qualquer leitor casual dos livros de Seabrook presuma que seu autor tenha sido um cético completo em relação a questões ocultistas; na realidade, ele foi um colaborador próximo de Crowley durante o período de 1917 a 1919 e os dois participaram juntos de rituais mágicos. É provável também que a esposa de Seabrook, Kate, tenha sido uma das amantes de Crowley e que o próprio Seabrook tenha tido algum tipo de relacionamento homossexual com Crowley.

Seabrook fez pouco uso da técnica de projeção astral por símbolos até 1922, quando iniciou uma série de experimentos empregando como símbolos os 64 hexagramas do I Ching. Ele próprio não teve nenhuma experiência particularmente interessante no plano astral. Seus amigos tiveram mais sorte; um deles se viu vivendo no corpo de um monge beneditino medieval, enquanto um acadêmico sério se viu transformado em um antigo devasso grego. A experiência mais conhecida foi vivida por uma refugiada russa chamada Nastatia Filipovna.

Nastatia vinha há algum tempo experimentando projeção astral de forma independente de Seabrook, usando uma bola de cristal como meio de induzir auto-hipnose. Os resultados que alcançou foram decepcionantes e suas experiências foram ao mesmo tempo tediosas e desagradáveis. Quase sempre ela se encontrava no acampamento de alguma tribo primitiva, ocupada em esfolar e estripar um animal com uma faca de pedra.

Seabrook reencontrou Nastatia, uma velha amiga com quem havia perdido contato, no verão de 1923, e lhe contou sobre o uso do I Ching como auxílio para viagens astrais. Ela queria experimentar o método, Seabrook concordou em ajudá-la e a levou até seu amigo John Bannister, um ocultista rico que enchia seu estúdio com toda variedade de tralha "esotérica", de tankas tibetanas a máscaras de demônio dos Mares do Sul.

O hexagrama a ser usado era selecionado lançando-se ao ar varetas de casco de tartaruga entalhadas. Elas caíam em um padrão que indicava o quadragésimo nono hexagrama, Ko, que significa pele de animal, muda ou, por analogia, revolução.

Nastatia ajoelhou-se no centro da sala escura, formulando mentalmente uma porta marcada com o hexagrama escolhido. Por três horas houve silêncio, interrompido apenas por uma queixa de Nastatia de que seus joelhos estavam doendo. Então ela disse:

A porta está se movendo. A porta está se abrindo. Mas está se abrindo para o exterior… Neve… neve por toda parte… a lua na neve branca… e árvores negras ali contra o céu. Estou deitada na neve… vestindo um casaco de pele… Estou aquecida na neve… É bom estar aquecida na neve… Estou me movendo agora… Estou rastejando de quatro… Não estou rastejando agora, estou correndo de mãos e pés, levemente… agora! agora!… Estou correndo como o vento… como a neve cheira bem… E há outro cheiro bom. Ah! Ah! Mais rápido… Mais rápido…

A essa altura, Nastatia estava, nas palavras de Seabrook, 'respirando pesadamente, ofegante'. Ele continuou dizendo que, quando ela quebrou o silêncio novamente, 'foi com sons que não eram humanos. Houve ganidos, rosnados, respiração ofegante e, em seguida, um latido profundo, como apenas dois tipos de animais na Terra emitem quando estão correndo: cães e lobos.'

Seabrook e os outros dois observadores — Bannister e um jovem vice-cônsul — ficaram alarmados com o comportamento extraordinário de Nastatia e tentaram "trazê-la de volta à razão" esbofeteando-a. Suas reações foram, primeiro, tentar rasgar a garganta da vice-cônsul com os dentes e, segundo, retirar-se rosnando para um canto da sala. Por fim, os três se aproximaram dela, sufocaram-na à força com cobertores e injetaram amônia sob seu nariz. Lentamente, ela voltou ao seu estado normal de consciência.

"Não conversamos muito", escreveu Seabrook. "Trouxemos conhaque para ela. Em poucos minutos, ela nos fez encontrar sua bolsa com pó-de-arroz e maquiagem. Ela foi ao banheiro. Ela saiu, afundou-se em uma poltrona e acendeu um cigarro…"

Pelo menos algum elemento de realização de desejo deve ter contribuído para a forma da transformação animal de Nastatia, mas o realmente interessante é o seguinte: Ko não significa apenas pele de animal, mas também vários dos textos que se referem a esse hexagrama estão conectados com a ideia de transformação.

Essa forma de projeção astral, usando um símbolo como portal, já foi descrita em detalhes no capítulo sobre a visão de tattwa. É útil selecionar um hexagrama aleatoriamente e imaginá-lo sem primeiro consultar seu significado divinatório. O hexagrama deve ser selecionado lançando as varetas, garantindo assim que não haja direção consciente em sua seleção.

Esta vidência pode ser usada simplesmente para explorar a parte do "astral" à qual cada hexagrama pertence (sem referência ao texto) ou pode ser incorporada a uma adivinhação, predizendo o hexagrama produzido pelas varetas, antes de consultar o próprio texto e, em seguida, combinar os resultados para responder à pergunta.

Formas de projeção

Existem três formas básicas de projeção, frequentemente confundidas entre si. São elas (para usar termos terrivelmente aproximados):

Projeção Mental, relacionada principalmente a atos exploratórios de vidência ou ao uso de portas simbólicas como auxílio para a compreensão de uma parte específica do plano astral. Trata-se da "projeção por símbolo".

Projeção Astral (propriamente dita), na qual o corpo astral (ou Segundo Corpo, para usar o termo de Robert Monroe) é capaz de se distanciar do corpo físico e relatar com precisão o que vê no plano físico, fatos que, de outra forma, não poderiam ter sido apurados pelo praticante aparentemente adormecido. Há pouca restrição quanto à distância que o corpo astral pode percorrer.

Projeção Etérica, na qual o corpo físico é reduzido a um estado semelhante à catalepsia (a respiração, de fato, torna-se muito superficial e pode cessar completamente por algum tempo). Enquanto isso, mais da substância "etérica" básica é expelida do corpo e acompanha a consciência a uma distância limitada do corpo.

Destes três tipos de projeção, o segundo tipo é o mais frequentemente mencionado, mas, às vezes, fenômenos como o chamado "cordão de prata" (que é estritamente um fenômeno "etérico") são incorporados em descrições de projeção "astral". Da mesma forma, as visões que acompanham a projeção mental, isto é, os resultados da vidência, são frequentemente categorizadas como projeções "astrais". Embora isso possa parecer uma mera questão pedante, é útil definir exatamente o que se quer dizer antes de discutir os aspectos práticos da projeção.

Isso nos leva às técnicas de projeção astral (nossa segunda categoria acima). Há várias delas descritas em obras modernas sobre projeçã, mas, das técnicas apresentadas, várias nunca foram publicadas antes e são extremamente eficazes se praticadas com perseverança todos os dias, durante três ou quatro semanas.

Exercício preliminar

Como exercício preliminar que auxilia tanto na visualização quanto no relaxamento do astral, é útil praticar o seguinte antes de prosseguir com as técnicas descritas abaixo.

Primeiro, encontre um espelho tão grande quanto possível, suficiente para ver todo o seu corpo. Sente-se confortavelmente e examine todo o seu corpo detalhadamente. Em seguida, feche os olhos e tente se lembrar de todos os detalhes do seu reflexo. Se você não consegue ver a maioria dos detalhes, mas tem apenas uma lembrança fragmentada do seu reflexo, abra os olhos e olhe novamente. Quando finalmente conseguir visualizar todo o seu reflexo com os olhos fechados, especialmente o rosto, mantendo os olhos fechados, tente transferir seu ponto de vista do seu corpo para a visualização da imagem refletida, de modo que você esteja olhando para fora do espelho.

Se você tiver sucesso até aqui, tente "ver" os objetos na sala do ponto de vista do espelho, ou seja, atrás do seu corpo físico. Até certo ponto, você dependerá da memória aqui, mas, com o tempo, sua capacidade de perceber o ambiente sob a nova perspectiva aumentará a ponto de ter certeza de que não é apenas a memória que está incitando sua visão. É nesse ponto que você deve tentar uma das seguintes técnicas.

Técnica A

Se você já utilizou o exercício do Pilar do Meio, deve estar familiarizado com a ideia de atribuir as Sephiroth a várias partes do corpo, juntamente com a vibração do respectivo Nome Divino. Esta técnica pode ser aplicada à ativação do centro Daat, concentrando Vayu (Ar) na garganta. O centro da garganta é escolhido porque, embora o corpo astral possa se mover para fora do corpo físico como um todo, é a garganta que, na prática, é o foco da junção entre os dois. De um ponto de vista puramente teórico, aqueles que estão familiarizados com a Árvore da Vida se lembrarão de que a Sephirah oculta Daat é atribuída à garganta, e ela é sempre considerada um elo com outra dimensão ou participação em uma realidade diferente.

Porém, voltando à prática, os passos são os seguintes:

Assuma a posição sentada, com as costas retas e os joelhos juntos, certificando-se de que não haja tensão, para que, se adormecer, sua posição não mude. Se preferir, pode adotar uma ásana (posição de ioga) confortável, como a de meio lótus com o bumbum ligeiramente elevado por uma pequena almofada. O importante é que a posição seja confortável e não exija esforço consciente para ser mantida, mas não seja propícia ao sono. A posição geralmente sugerida, de costas, tem essa desvantagem. Feche os olhos.

Realize o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama sentado, visualizando sua própria figura se movendo pelo quarto. Formule-se mentalmente em pé, de túnica e segurando uma adaga. Projete sua consciência nessa forma, abra os olhos dela e tente ver através deles. Na forma, vá para o Leste. Faça-se "sentir" lá olhando ao redor, tocando a parede, movendo os pés e assim por diante. Inicie o Ritual e circule pela sala na forma, vibrando as palavras mentalmente e tentando senti-las vindas da figura. Retorne ao Leste e, antes de terminar, olhe ao seu redor do ponto de vista da figura. Retorne ao seu corpo e, posicionando-se atrás da cabeça, deixe-se reabsorver por ela. Dessa forma, a projeção mental com a qual você já deve estar familiarizado com a vidência é usada como preliminar à projeção astral.

Realize o exercício do Pilar do Meio.

Visualize o Vayu Tattwa, uma bola de brilho azul com cerca de dez centímetros de diâmetro, e posicione-a na garganta.

Vibre o Nome Divino atribuído a Daat, YHVH Elohim.

Concentre sua atenção na nuca, continuando a visualização do Vayu. Nesta fase, você deve observar os primeiros sinais de projeção, que são: a. Uma sensação de desequilíbrio, uma sensação de que você está se inclinando em uma direção. A reação natural é neutralizar isso inclinando-se na direção oposta. É então que se torna evidente que a inclinação original foi o corpo astral começando a se mover em desalinhamento com o corpo físico. b. Uma vibração em forma de onda para cima e para baixo no corpo, que gradualmente se torna mais rápida e regular. Isso também pode se manifestar como solavancos e tremores, como se você estivesse se soltando de alguma forma. c. Uma sensação de dor incômoda em todo o pescoço, particularmente ao redor da laringe (pomo-de-adão). Este terceiro resultado, no entanto, é menos comum do que os dois anteriores. Esses sinais precisam ser combatidos, não concentrados, caso contrário, você associará seus corpos físico e astral muito cedo no processo. Além disso, a surpresa ou o interesse tendem a puxá-lo de volta ao seu corpo físico da mesma forma. Continue se concentrando na região do atlas, a vértebra espinhal sobre a qual a cabeça repousa, tentando regularizar a vibração e se desligar do corpo físico primeiro neste ponto.

Quando a projeção ocorrer, permaneça nas imediações do corpo durante os primeiros experimentos, acostumando-se ao seu novo "corpo" antes de se afastar mais.

O retorno ao corpo pode ser alcançado de forma simples e imediata, pensando nele ou tentando deliberadamente mover um membro, mas é mais útil posicionar-se lentamente próximo e paralelo ao corpo físico e, em seguida, deslizar lentamente para dentro dele, resistindo a qualquer tentação de se permitir ser puxado rapidamente de volta, simplesmente "relaxando o aperto", pois uma reunião deliberada com o corpo físico ajuda a preservar a memória da sua experiência e facilita a projeção na próxima ocasião.

Encerre com o Exercício do Pilar do Meio e o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. Novamente, não ande pela sala, mas imagine sua própria figura vestida com um manto realizando o Ritual.

Se essa prática for mantida regularmente com esforço concentrado por três a quatro semanas, de preferência no mesmo horário todos os dias, o sucesso é quase certo. No entanto, uma vez que a primeira projeção ocorra, é imperativo redobrar seus esforços para garantir que essa habilidade possa ser usada à vontade, em vez de um sucesso "único".

Técnica B

Esta técnica utiliza a projeção mental como prelúdio para a projeção astral, assim como a técnica anterior incorporava a projeção mental em sua aplicação do Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. No entanto, a técnica é menos formal que a anterior e depende mais das habilidades de visualização do praticante, que é obrigado a construir uma rota imaginária, como um trabalho de trilha.

Realize o Ritual Menor de Banimento como de costume, ou seja, movendo-se fisicamente pela sala enquanto inscreve os pentagramas.

Sente-se como antes, com as costas retas ou em ásana.

Concentre-se na respiração, observando-a fluir pelas narinas. Regularize-a e permita que ela desacelere.

Transfira a atenção para uma cena imaginativa, como um desfiladeiro rochoso, ao longo do qual você se imagina caminhando. Sinta-se como se estivesse subindo por um dos lados até chegar a um platô plano sobre o qual há dois pilares, um preto e outro prateado, com um véu entre eles.

Visualize-se sentado do outro lado do véu.

Transfira sua atenção para a figura do outro lado do véu e torne-se ela. Nesse estágio, a projeção mental deve se tornar astral. A projeção astral propriamente dita ocorre quando você move a atenção de uma figura para outra através do véu, anulando assim as dificuldades de sair do físico diretamente para o astral.

Para retornar, sente-se de costas para o véu e visualize seu outro corpo esperando do outro lado do véu. Transfira sua atenção para o outro lado do véu.

Retorne pelo caminho através da paisagem imaginada.

Reassuma seu corpo físico.

Realize o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.

Após a projeção bem-sucedida, não tente "correr" imediatamente, mas mova-se cuidadosamente pelo quarto, acostumando-se ao novo corpo. Você descobrirá que o movimento das pernas não é necessário, mas que apenas se mover de um lugar para outro é suficiente. Permaneça "preso à terra" nas primeiras experiências, acostumando-se gradualmente a resistir à tentação de se entregar às novas sensações de leveza e atemporalidade.

Explore os cômodos adjacentes, algo que você pode fazer simplesmente passando por portas, e tente se lembrar de alguma característica que normalmente não conhece, que pode ser verificada posteriormente, como um teste objetivo de que sua consciência realmente deixou o cômodo. Anote esses detalhes em seu Diário Mágico, juntamente com suas impressões sobre a aparência de objetos físicos, seu grau de realidade aparente e coloração.

Mais tarde, tente registrar outras impressões sensoriais, como a cura e a sensação de senti-las no corpo físico. Dessa forma, você se acostumará rapidamente ao seu corpo astral e poderá projetá-lo com muito mais facilidade. Simultaneamente, ele ficará mais forte e poderá permanecer projetado por períodos maiores.

Ao tentar verificar se você está realmente enxergando no astral, é útil imaginar o oposto do que parece estar lá. Por exemplo, se você "visita" um amigo em corpo astral e o vê lendo, imagine que ele está passando roupa. Se a figura mudar imediatamente para se adequar à sua imaginação, você provavelmente está apenas visualizando suas próprias criações astrais, mas se não mudar, você pode ter quase certeza de que está realmente lá.

Todo o segredo da projeção astral é a persistência inicial até o sucesso; depois, a prática para aperfeiçoar a habilidade e eliminar qualquer possibilidade de erro.

A projeção etérica é uma extensão da projeção astral e envolve a transmissão de mais matéria etérica para a forma astral, para que ela possa, até certo ponto, experimentar o ambiente físico. O preço a ser pago por isso é que o corpo físico é reduzido a um estado cataléptico; indistinguível da morte em casos extremos.

Consequentemente, ao se preparar para projetar o corpo etérico, certas precauções devem ser tomadas. A precaução mais importante é garantir que o corpo físico esteja protegido de qualquer forma de perturbação.

Portanto, é importante eliminar a possibilidade de visitas, telefonemas ou até mesmo muito barulho. O corpo também deve ser protegido contra o frio durante a projeção. Qualquer estímulo repentino pode ter consequências graves, pois o material etérico é atraído de volta para o corpo muito repentinamente. Se o praticante tiver problemas cardíacos, sacudir ou tocar o corpo enquanto o material etérico é projetado pode ser fatal: por esse motivo, sugere-se que ninguém com problemas cardíacos tente a seguinte técnica de projeção.

À medida que o material etérico é expelido, permanece um elo de conexão entre ele e o corpo físico, que às vezes é visto como uma conexão prateada entre o corpo etérico e o corpo físico. Essa conexão parece impedir que o corpo etérico se afaste muito do corpo físico e tende a limitar a distância percorrida até que o uso a atenue gradualmente.

Como a matéria etérica está conectada ao ciclo respiratório e depende da respiração normal para mantê-la integrada ao corpo físico, os laços entre os dois podem ser afrouxados diretamente por certas técnicas de respiração que fazem parte do Hatha Yoga. No entanto, a técnica a seguir é indireta e se baseia primeiro na projeção astral e, em seguida, na transferência de matéria etérica para o corpo astral. Esse processo sonoro bastante complexo é melhor compreendido pela aplicação prática da técnica.

Técnica C

Use uma das duas técnicas descritas anteriormente para projeção astral, certificando-se de que o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama e o exercício do Pilar do Meio estejam incluídos.

Observe seu corpo físico. Não tente abrir os olhos, pois isso ativará os olhos físicos e o atrairá de volta para o corpo, mas force-se a ver o corpo físico. Observe atentamente a respiração do corpo físico, sem tentar realmente experimentá-la.

Visualize uma ligação entre o plexo solar do seu corpo físico e o plexo solar do seu corpo astral. Ao longo dessa ligação, deve ser vista a matéria etérica fluindo do corpo físico para o astral. Ao mesmo tempo, a respiração física deve se tornar irregular. Não se preocupe com isso, continue a visualização enquanto observa a respiração. Assim que a respiração se tornar irregular, tente inspirar no corpo astral, não por meio do movimento dos pulmões, mas simplesmente por vontade própria. Se você tiver sucesso, a respiração astral se retomará por conta própria, haverá uma leve sensação de pressão sobre você e a respiração no corpo físico cessará. Não há motivo para preocupação neste momento, pois após um curto período (esse intervalo aumenta com o uso) você será atraído de volta para o corpo físico e, caso algo desagradável aconteça com seu corpo nesse meio tempo, você será atraído de volta imediatamente.

Tente não ser atraído de volta para o corpo involuntariamente. Quando começar a se cansar, inverta o passo 3, retornando a matéria etérica ao seu corpo físico e, ao mesmo tempo, solicitando que seus pulmões assumam a função de respirar novamente. Assim que o corpo mostrar o primeiro sinal de retomada do ciclo respiratório, a respiração no plano astral cessará.

Quando o corpo físico estiver respirando regularmente e a matéria etérica retornar a ele, visualize a conexão do plexo solar subindo de volta para o corpo físico.

Mova o corpo astral de volta para o físico e feche como faria normalmente.

A recuperação após uma projeção etérica levará mais tempo do que uma projeção astral, e você deve estar preparado para sentir-se um pouco tenso e, às vezes, com bastante frio após tal projeção. É muito útil ter algo quente para beber à mão para se aquecer e garantir a integração completa dos corpos.

A projeção etérica só deve ser realizada com preparação adequada, nunca omitindo o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama ou prevenindo intrusões. Uma alternativa a esta última é ter um companheiro de confiança, que saiba exatamente o que você pretende fazer e entenda que o corpo físico não deve, em hipótese alguma, ser tocado durante a projeção, para cuidar de qualquer contingência que possa surgir. Se essas precauções forem observadas, não há razão para que você não projete o corpo etérico com absoluta segurança.

Se, por acaso, você retornar muito rápido e perceber que está "olhando pelo lado errado do telescópio", repita cuidadosamente o Ritual de Banimento e, sem pressa, projete-se novamente e retorne lentamente.

Lembre-se de que não adianta apenas ler isto e pensar em como a projeção pode ser interessante. Decida agora perseverar por um período de, digamos, quatro semanas, todas as noites, com uma das duas primeiras técnicas, registrando cada detalhe e reação em seu Diário Mágico. Você se surpreenderá com a rapidez com que a persistência traz sucesso.

Techniques Of High Magic: A Manual Of Self-Initiation - Francis King

#projeção astral #cctranslations #iniciantes #práticos #techniqueshighm-fk #francis king #projeções #divinação

0 notes

cyprianscafe · 2 days ago

Text

Asha (Vontade de Deus)

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Prof. Farhang Mehr, parte de uma série de artigos chamada An Introduction to the Gathas of Zarathushtra no site Zarathushtra em 1998-199. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail.

Moeda do governante Kushan Huvishka, com "Asha Vahishta" (ΑϷΑΕΙΧϷΟ, Ashaiexsho) no reverso

Asha denota retidão, justiça e a lei divina/natural que governa o universo. Implica o progresso em direção à autorrealização e à perfeição (Hurvatat).

Asha é um atributo sublime de Ahura Mazda, logo após Vohu Mana na hierarquia. Ahura Mazda, Vohu Mana e Asha constituem a Tríade Divina.

Ahura Mazda concebeu o universo em sua mente (Vohu Mana), moldou-o em sua consciência (Daena), manifestou-o por meio de sua criatividade (Spenta Mainyo) e o pôs em movimento de acordo com Sua Lei Eterna (Asha). Deus é Asha e Asha representa a Vontade de Deus. Os Gathas declaram que Asha é uno em vontade com Ahura Mazda (Y28.8).

A existência de uma lei e ordem eternas está profundamente enraizada na cultura indo-iraniana. Em antigas inscrições persas, é chamada de Arta. Seu equivalente védico é Rta. Ahura Mazda confiou ao seu mais digno colaborador, Zaratustra, a lei eterna de Asha e o encarregou de transmiti-la à humanidade. Mesmo antes da revelação, Zaratustra agia de acordo com Asha (Y29.8), portanto pode ser considerado a personificação de Asha neste mundo.

Como retidão

Asha constitui o parâmetro para determinar o certo e o errado (Y30.7, 31.5). Estabelece a ética normativa. Fornece os padrões que se aplicam a todas as pessoas em todos os momentos. Representa valores absolutos. O relativismo é contrário à moralidade gatica. As questões de egoísmo e utilitarismo abordadas na filosofia moral não surgem no Zoroastrismo. A suposição é que as ações corretas produzem benefícios tanto para o autor da ação quanto para a sociedade. O acúmulo de benefícios para o autor do ato é automático.

O Zoroastrismo acredita em uma moralidade universal. A retidão das ações se baseia tanto na boa mente (Vohu Mana) quanto na verdade e justiça (Asha). As ações corretas devem ser realizadas de forma altruísta e com Amor (Armaity); para a retidão das ações, mente e coração operam em uníssono.

Tais são, de fato, os Salvadores da Terra. Eles seguem o chamado do Dever, o chamado do Amor; Mazda, eles ouvem Vohu Mana; Eles fazem o que Asha ordena e Teus comandos; Certamente, eles são os Vencedores do Ódio. —Gathas, Yasna 48.12, tradução de Taraporewala

Assim, na metaética zoroastriana, o certo e o errado são determinados por Vohu Mana e Asha como parâmetros. Para simplificar a questão, Zaratustra formulou a máxima frequentemente citada: Bons Pensamentos, Boas Palavras e Boas Ações. Esta máxima descreve o princípio de Asha em ação.

II. Como Justiça

A lei de Asha garante que consequências felizes sejam atribuídas a atos bons (Y44.19, 51.15, 53.6). Um indivíduo colhe o que planta. Todos recebem seu Mizhdem. Mizhdem significa consequências acumuladas. Recompensa e punição, embora usadas livremente em traduções dos Gathas e na linguagem comum, não são substitutos apropriados para Mizhdem. Ahura Mazda está além da vingança e da punição. Ele é, exclusivamente, bondade. Mizhda ou consequências denotam as fruições acumuladas dos atos de alguém, conquistadas por meio de realizações (Y51.13): a melhor existência para os justos e a pior para os perversos.

Asha também garante a vitória final da retidão sobre a falsidade, que evoca a onipotência de Deus.

A retidão é o melhor de tudo o que é bom e é o objetivo radiante da vida na Terra. Deve-se viver retamente, e somente em prol da retidão. Recompensas mundanas não devem ser a motivação. O dever pelo dever constitui serviço altruísta.

O processo de realização do triunfo do bem sobre o mal é gradual e não abrupto. Um ser humano obediente, como colaborador de Deus, deve disseminar a retidão e erradicar a falsidade para o avanço do mundo e o progresso do homem em direção à perfeição.

Na tradição zoroastriana, a verdade é justiça, e a justiça está em Asha.

III. Como lei divina/natural

Asha conota a lei eterna e imutável que governa o universo. Ela regula tanto o mundo espiritual quanto o corporal. No zoroastrismo, a lei natural e a lei divina são a mesma coisa.

A lei de Asha é tão imutável quanto o próprio Deus; no entanto, regula a mudança no mundo e determina o dinamismo mundial. Ela organiza a renovação/renovação gradual (Fresho Kereti) do mundo.

Asha representa a lei causal — a relação entre as ações de um indivíduo e sua Mizhda. No Zoroastrismo, são as ações de uma pessoa que determinam a direção de sua vida e seu destino. Um indivíduo é livre para escolher seu curso de ação e colocar a Mizhda em ação. Assim, as consequências de cada ação são predeterminadas, mas a escolha da ação para o homem não é. Portanto, o destino do homem não é predeterminado. Uma vez feita a escolha, a direção da vida é definida. As consequências dos atos de um indivíduo — pensamentos, palavras e ações — seguirão de acordo com a lei de Asha. Esta é a vontade de Deus e a Sua justiça.

Nada pode mudar a operação da lei de Asha. Nenhuma mediação é possível. Ninguém, nem mesmo o profeta, pode intervir ou mediar. (Este é um ponto de diferença com as religiões abraâmicas). Cada ação gera sua consequência. Não pode haver adição ou subtração das consequências. O arrependimento também não pode alterar o curso da justiça.

Existem três características principais de Asha. Embora os Gathas apresentem apenas o princípio, o Avesta posterior define em detalhes o caráter de certos tipos de comportamento. Certas normas de conduta são altamente recomendadas e alguns atos são estritamente proibidos. Ira (aeshma), violência (r ma), falsidade (drauga) e mentira (druj) são atos malignos. Honestidade (Arsh Manangha), cumprimento de promessas (mitra), compaixão (merezehdika) e caridade (rata) são atos de piedade.

A conceituação das normas morais estabelecidas nos Gathas ajuda a proporcionar uma melhor compreensão do conteúdo ético da lei de Asha.

Liberdade

A liberdade do homem é a mais preciosa das dádivas de Deus. É o direito natural de todo ser humano. A liberdade do homem é tão sacrossanta que o próprio Deus não restringe a liberdade do homem, mesmo no que diz respeito à sua escolha religiosa.

Escutem com os ouvidos estes melhores conselhos: Contemplem os raios de fogo e contemplem com o melhor julgamento. Que cada pessoa escolha seu credo, com a liberdade de escolha que cada um deve ter em grandes eventos: Ó vós, despertai para estes meus anúncios! —Gathas, Yasna 30.2, tradução de Dinshaw Irani

Poucos profetas convidaram seus ouvintes a ponderar os princípios da fé com razão e bom senso.

O direito à liberdade também se reflete no conceito zoroastriano da relação Deus-homem. Ao contrário do islamismo, no qual o homem é o abd (escravo) de Deus, e do cristianismo, no qual o homem é filho de Deus, no zoroastrismo o homem é colaborador de Deus. Portanto, nem o direito do proprietário nem a autoridade paterna podem restringir a liberdade de escolha do homem. As forças restritivas são as convicções morais/consciência (Daena) e a boa mente (Vohu Mana) do indivíduo.

Igualdade

A igualdade entre homens e mulheres é admitida sem reservas. Em todos os seus sermões, Zaratustra se dirige ao homem (na) e à mulher (nairi) separadamente e em pé de igualdade. Em um sermão dirigido à sua filha Pouru-chista, Zaratustra ensina jovens homens e mulheres a consultarem seu eu interior, com sabedoria e amor (armaity), antes de entrarem no vínculo unificador do casamento. Nenhuma discriminação é permitida. Os seres humanos, independentemente de sexo, raça ou cor, são iguais. A superioridade dos indivíduos uns sobre os outros está relacionada à sua retidão. Esse é o único teste para a distinção.

Direitos Humanos

Nas palavras do Professor Hinnells:

O Zoroastrismo é a primeira religião que assumiu uma posição doutrinária e política sobre o tema dos direitos humanos e condenou limitações ou restrições a esses direitos sob qualquer pretexto. —Hinnells, Teoria e Prática dos Direitos Humanos no Zoroastrismo (apresentado no Quarto Congresso Mundial Zoroastriano, Bombaim, 1985)

Embora o termo "direitos humanos" seja de cunho jurídico moderno, o conceito de direitos humanos como um sistema de valores e ideias está arraigado no Zoroastrismo. Os Gathas condenam o governo tirânico e injusto e recomendam aos fiéis que não se submetam a governantes opressores.

Corpo (tanu) e alma (urvan) são invioláveis e sua integridade deve ser respeitada. Agressões físicas e mentais são atos repugnantes. Nada deve ser feito em contravenção a esta lei.

Todos os homens agirão em plena concordância com a lei, A lei que forma a base de toda a vida, Com a mais estrita justiça o Ratu julgará, Seja o homem verdadeiro ou o falso; Contra o falso nele, ele ponderará com cuidado toda a verdade que com ela foi enganada." —Gathas, Yasna 33.1, tradução de Taraporewala

O conceito de escravidão é alheio aos ensinamentos de Zaratustra, e nenhum sistema de castas ou privilégio de classe é reconhecido nos Gathas. A melhor evidência disso é fornecida pela oração de Zaratustra por Kavi Gushtasp, na qual ele espera que alguns dos filhos do rei se dediquem à agricultura, alguns ao exército e alguns trabalhem para a religião. Os privilégios de classe que existiam na época dos sassânidas eram contrários aos ensinamentos de Zaratustra.

Proteção do Meio Ambiente

O Avesta posterior afirma que a contaminação do solo, da água, do ar e do fogo, em qualquer forma ou grau, é considerada uma transgressão à natureza e uma transgressão da lei de Asha. Essa atitude protetora se origina no tratamento gatico da vida e do mundo material. A matéria e a vida são bênçãos de Deus e, como tais, são adoráveis. Este mundo produtor de alegria é sustentado por Ahura Mazda e, como Seus colaboradores, os seres humanos têm o dever de agir com sabedoria e gratidão na preservação do mundo. Os zoroastristas reconhecem a importância de manter a natureza livre de poluição. Os elementos naturais são essenciais para a existência e o progresso. Os seres humanos atuam como guardiões da natureza neste mundo. Qualquer um que viole essa responsabilidade infringe a lei de Asha e encontrará miséria.

Vida ativa e construtiva

A ociosidade é uma característica do mal. A sabedoria divina, a retidão e a coragem moral pertencem à vida ativa. O profeta ensina seus discípulos a serem ativos e construtivos.

Ó Sábio Jamaspa Hvogva, eu ensinei Que a ação, não a inação, é a mais elevada. Obedecendo então à Sua vontade, adore através de ações; O Grande Senhor e Guardião dos Mundos, Através de Sua Lei Eterna, discrimina Quem é verdadeiramente sábio e quem não é sábio. —Gathas, Yasna 46.17, tradução de Taraporewala

Monasticismo, celibato, ascetismo e automortificação não têm lugar no Zoroastrismo. A função de Ahu é preservar a vida e a vitalidade, dar ao homem a oportunidade de aprimorar sua apreensão moral. O objetivo da vida é a felicidade — ushta. A vida é o campo de batalha entre o Bem e o Mal, e os seres humanos devem agir como guerreiros do Bem.

Progresso e Modernidade

Asha é a lei do progresso. É uma lei orgânica e capaz de acomodar a modernidade sem qualquer alteração em sua essência. Os princípios gathas são gerais. Por exemplo, orientam o homem a respeitar o meio ambiente. Ao se desfazer dos mortos, os zoroastrianos podem usar qualquer método que seja o menos prejudicial ao meio ambiente, atendendo às exigências de tempo e lugar.

Os Gathas ensinam o homem a estar atento à sua saúde física e mental. Com o conhecimento adquirido e os avanços nas ciências da saúde e na tecnologia, é preciso tomar decisões quanto à dieta e ao tipo de carne ou bebida que se consome.

Os Gathas recomendam que se evite a submissão a governantes injustos e despóticos. Com as experiências e o conhecimento adquiridos por cientistas sociais, um zoroastriano deve ser capaz de decidir sobre o melhor sistema de governo. Asha é a lei do progresso e é consistente com a modernidade.

Os zoroastristas na diáspora terão sucesso se consultarem o bom pensamento, Vohu Mana, e trilharem o caminho de Asha, como nossos ancestrais fizeram e nossos correligionários estão fazendo no Irã, na Índia e no Paquistão.

#zoroastrismo #cctranslations #cyprianscollection #source:zarathushtra #asha

0 notes

cyprianscove · 4 days ago

Text

Guia de recursos para o estudante da Cabala Rabínica Tradicional

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Jeffrey Smith no site Arcana. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord.

Obs: As recomendações finais do texto são de livros em inglês e de livrarias americanas. Como estamos no Brasil (graças a D'us!), deixo minha recomendação local de livraria judaica - a editora Sefer. — B.Z. (cyprianscafe)

A obra fundamental da Cabala é a Bíblia, e mais especificamente o Pentateuco (Torah). Também é desejável ter uma edição da Bíblia em que o hebraico seja impresso junto com o português, devido às sutilezas da interpretação cabalística. Todas as Bíblias judaicas aderem ao texto massorético, que apresenta diferenças consideráveis não apenas na formulação verbal, mas também na divisão dos capítulos e na ordem dos livros bíblicos em relação às versões cristãs usuais.

Mas a Escritura por si só não pode mostrar os significados contidos nela. A hermenêutica rabínica conseguia encontrar riqueza de significado nos detalhes mais sutis do texto, uma característica que a escrita cabalística adotou. Para ser capaz de lidar com textos cabalísticos e, pelo menos, estar familiarizado com as formas literárias que eles assumem e as referências que fazem a materiais que seus autores presumiam que "todos" conheceriam, o estudante deve, no mínimo, estar minimamente familiarizado com os seguintes itens.

Talmud

O Talmud é, na verdade, duas obras em uma, uma das quais existe em duas recensões. A obra central é a Mishná, uma codificação da Lei Judaica do século II d.C., juntamente com transcrições de debates, discussões e ensinamentos de vários sábios nos dois ou três séculos seguintes, organizada em torno da Mishná, chamada de Guemará. O Talmud, portanto, compartilha a mesma estrutura da Mishná — uma enunciação da lei judaica, tratado por tratado; mas, sendo em sua forma o registro de ensinamentos orais, a Guemará se estende por toda parte. Existem duas versões da Guemará, baseadas no trabalho das Academias da Babilônia (Talmud Babilônico/Talmud Bavli) e da Palestina (chamado Talmud Palestino ou Talmud da Terra de Israel; em hebraico, o título é Talmud Yerushalmi, ou Talmud de Jerusalém). Nem todos os tratados da Mishná acumularam uma Guemará, e alguns tratados têm Guemará em uma recensões, mas não na outra.

Uma seção da Mishná, o Tratado Avot, é frequentemente publicada separadamente sob o título Pirke Avot, Capítulos dos "Pais", ou Ética dos Pais, e é impressa como parte do livro de orações regular: esta é a parte mais acessível, consistindo em ditos de sabedoria e admoestações éticas dos sábios da Mishná. O melhor formato, e o mais facilmente disponível atualmente, contém a tradução em páginas opostas do texto original, que é impresso no formato padrão estabelecido em Vilna no século XIX, sendo, portanto, essencialmente uma edição do Talmud com o texto principal traduzido em páginas opostas. O hebraico contém vários comentários normalmente impressos com o Talmud, mas estes não são traduzidos. Mas o que está traduzido provavelmente é mais do que suficiente para nossos propósitos.

Ler também: Entendendo a Formatação do Talmud - explicação detalhada sobre as partes do Talmud e como lê-las.

Midrash

O Midrash, originário do mesmo período do Talmud, porém mais preocupado em fornecer contexto e elaboração do texto bíblico. Muito material lendário está arquivado aqui. Existem Midrashim sobre a Torá, os livros de Rute, Lamentações, Eclesiastes, Ester, Cântico dos Cânticos (juntos chamados de cinco Megillot) e Salmos. Normalmente, todos, exceto o último, são agrupados como Midrash Rabbah.

Siddur

O Siddur, ou Livro de Orações, é o volume mais importante para uso diário. Existem três formatos principais: Sábado e Festa; Diário (significando dia da semana e frequentemente incluindo Sábado/Festival); Dias Sagrados, como Rosh Hashaná/Yom Kipur, conhecido como Machzor. Diferentes correntes do judaísmo publicam versões diferentes, com orações mais ou menos tradicionais, etc. Muitas são impressas para uso congregacional. Para os estudantes de Cabala, um Siddur Ortodoxo é essencial. Uma visita a uma livraria judaica para folhear as diversas versões do Siddur disponíveis pode ser a melhor maneira de decidir qual edição será mais útil para seus estudos pessoais.

Rashi e Rambam

Complementarmente, temos Rashi e Rambam. Rashi é o rabino Shlomo ben Yitzchak, autor do mais importante, e também o mais difundido, comentário sobre a Bíblia e o Talmud; mesmo o mais ignorante dos judeus dos tempos pré-modernos sabia o que Rashi dizia sobre uma passagem da Bíblia, e suas glosas podem ser encontradas em quase todas as páginas do Talmud. Seu comentário geralmente destila os ensinamentos talmúdicos e se baseia fortemente no Midrash; e, por sua vez, está na base de muitos comentaristas posteriores.

Rambam é o Rabino Moses ben Maimon (outra sigla), geralmente chamado em português por seu nome grego, Maimônides. Ele escreveu a primeira compilação definitiva da lei judaica desde os tempos talmúdicos, a Mishnê Torá, mas para o estudante de Cabala é o Guia para os Perplexos, Moreh Nebuchim, que é o mais importante. O sistema de misticismo filosófico que ele explica ali, e seus comentários sobre sistemas opostos, darão uma boa ideia do meio em que a Cabala ganhou destaque e mostrarão uma alternativa mística à Cabala que não foi adotada diretamente pelas gerações posteriores, mas teve enorme influência sobre os cabalistas posteriores.

Hebraico

O aluno também pode desejar obter pelo menos um conhecimento mínimo de hebraico. Quase qualquer livro didático voltado para o ensino de hebraico provavelmente será suficiente — não apenas o hebraico bíblico, mas também o hebraico moderno. O volume que tenho na minha estante se chama "Ha-Yesod: Fundamentos do Hebraico", de Luba Uveeler e Norman Bronznick, e é publicado pela Feldheim. Como Yesod (que significa "Fundação") é o nome aplicado a uma das Sefirot, um volume com esse título seria apropriado, no mínimo, para um estudante de Cabala. No entanto, provavelmente existem algumas alternativas, e cada um deve tentar escolher a que for melhor para si.

Outro acréscimo valioso será um dicionário hebraico-português. Quanto mais abrangente, melhor, e que o hebraico moderno tem tanta relevância aqui quanto o hebraico bíblico.

Obras cabalísticas

Sefer Yetzirah

A primeira obra central é o Sefer Yetzirah. A única edição a ser considerada é a de Aryeh Kaplan, publicada pela Weiser. Além de conter o texto hebraico e traduções separadas de todas as principais recensões desta obra, ela contém os comentários e explicações de Kaplan, nos quais Kaplan, falando como um cabalista tradicional, explica o Sefer Yetzirah em termos do que hoje é a doutrina cabalística tradicional: e, ao fazê-lo, consegue explicar a doutrina tradicional da Cabala, bem como fornecer detalhes de práticas esotéricas que normalmente não são encontradas em formato impresso.

Zohar

A outra obra central é o Zohar. Alguns textos auxiliares foram publicados por McGregor Mathers em "The Kabbalah Unveiled" (A Cabala Revelada). Antologias de passagens zoháricas foram publicadas, especialmente por Scholem sob o título "The Zohar" (O Zohar), e por Daniel Matt, sob a mesma rubrica. Este último trata o Zohar como prosa poética. Mesmo que outras traduções sejam selecionadas, recomendo a compra deste volume como suplemento. A Paulist Press também reuniu uma antologia baseada em textos pré-zoharicos em um volume chamado "A Cabala Primitiva" — representando obras dos primeiros círculos cabalísticos. O mais importante desses textos antigos, o Bahir, está disponível em uma tradução completa por Kaplan, da Weiser. Novamente, Kaplan comenta extensivamente o texto à luz dos ensinamentos cabalísticos posteriores.

Ramak

A maior parte da obra dos próximos dois ou três séculos não está disponível em inglês, até onde sei, exceto como trechos em antologias. Portanto, avançamos para o século XVI d.C., e os escritos de Moisés Cordevero, chamado Ramak. Sua obra principal, Pardes Rimmonim, Jardim das Romãs, é uma explicação completa da Cabala com base filosófica. Sua obra mais influente é também uma das mais curtas: Tomer Devorah, ou Palmeira de Débora. É uma obra sobre ética tratada com base na teosofia cabalista. Outra obra, Or Ne'erav, também é interessante.

Luria e Karo

Cordevero foi o precursor e a primeira figura proeminente dos cabalistas "Safed", dos quais o membro mais importante foi Isaac Luria, o Ari, e o segundo membro mais importante foi Yosef Karo, autor do código de Lei Judaica mais confiável de todos os tempos, o Shulchan Aruch, que se baseia em uma compilação ainda mais confiável, o Bet Yosef, e, mais relevante para o nosso propósito, de um diário espiritual detalhando suas experiências com um maggid, ou "guia espiritual", que assumiu a persona da Mishná (isto é, o espírito que personifica a Mishná), dando-lhe conselhos e ensinamentos pessoais detalhados por muitos anos. O diário é intitulado Maggid Mesharim.

Os escritos cabalísticos de Luria estão disponíveis em português; mas, na verdade, são apenas algumas peças poéticas para o Shabat. Luria foi talvez o cabalista mais influente de todos os tempos, mas seus ensinamentos eram inteiramente orais. O sistema como o conhecemos hoje foi publicado por seu principal discípulo, Chaim Vital.

Ramchal

A próxima figura importante disponível em inglês vem do século XVIII d.C., Moshe Chaim Luzzatto (RaMChaL). Luzzatto foi um místico e filósofo extraordinariamente talentoso, e o único grande cabalista a ser solteiro. Parte da controvérsia em torno dele surgiu do simples fato de ele ser muito mais jovem do que o normal. Escreveu três principais obras. A primeira é um tratado ético, outra obra que se baseia na Cabala, mas não explica explicitamente seus ensinamentos. O segundo e o terceiro volumes combinam filosofia e Cabala, especialmente o terceiro, que, seguindo um esboço formal, tenta explicar tudo sobre a vida, a liberdade, a busca pela felicidade e o universo em geral a partir da perspectiva da Cabala.

Hasidim

Quase imediatamente após Luzzatto, surge o movimento chassídico. Seu fundador, o Baal Shem Tov (Besht), Israel ben Eliezer, assim como Luria, deixou pouco escrito, além de algumas cartas, e sua vida, quando escrita, já era material para hagiografia, o Shivei haBesht, "Em Louvor ao Besht", mas mais interessante como folclore do que a Cabala. A geração seguinte escreveu muito mais, mas pouco está disponível em português: o mais significativo é uma antologia de trechos de Menachem Nachum, de Chernobyl [sim, aquela Chernobyl]. É na terceira geração do ensinamento chassídico que chegamos às duas grandes fontes, Breslov e Lubavitch.

Breslov

Nachmun de Breslov, o Rebe Breslover (Bratslaver), era bisneto do Besht. Ele ensinava, como a maioria dos rabinos chassídicos, por meio de sermões e palestras menos formais, transcritas posteriormente por seus seguidores como "Likutei Moharan" (a última palavra deriva de sua sigla). Outros trechos e paráfrases dessas palestras foram antologados em inglês por Aryeh Kaplan como "Sabedoria do Rabino Nachman"; há volumes complementares com títulos e contextos semelhantes, todos publicados pelo Instituto de Pesquisa Breslov. Há também uma edição da Hagadá de Páscoa publicada pela mesma organização, intitulada "A Hagadá de Breslov", contendo, além do texto padrão da Hagadá, comentários e apêndices baseados em ensinamentos cabalísticos e Midrash, para dar uma explicação chassídica da história da Páscoa.

A grande obra do Rabino Nachman são seus "Contos" ou "Histórias" (Sippurei Ma'assioth). Em sua forma, são contos de fadas ou ficções curtas, e podem ser lidos com simplicidade nesse nível. Mas, na realidade, são alegorias repletas de ensinamentos cabalísticos. São treze contos principais, dos quais dois foram propositalmente deixados inacabados, visto que sua conclusão, se contada na íntegra, retrataria a redenção messiânica. Há também várias parábolas e pequenas histórias, não tão carregadas de detalhes cabalísticos, geralmente dedicadas a destacar um ponto moral. Uma edição dos contos principais é "Histórias do Rabino Nachman", também traduzida por Aryeh Kaplan e publicada pelo Instituto de Pesquisa Breslov. Esta inclui os contos principais, quatro "Histórias Adicionais" e onze "Parábolas", sendo, portanto, provavelmente a versão mais completa disponível. Mas seu valor real está nos comentários de Kaplan sobre as histórias, que revelam muitos dos detalhes cabalísticos ocultos na forma de conto de fadas.

Chabad

A outra grande tradição chassídica acessível em inglês é a de Chabad ou Lubavitch, a escola fundada pelo Rabino Shneur Zalman de Liadi e liderada por seus descendentes até a morte do último Rebe de Lubavitch. A obra fundamental aqui é Likkutei Amarim, mais conhecido como Tanya. O Tanya é, na verdade, composto de cinco seções: o Tanya propriamente dito (o nome deriva da palavra inicial), também chamado de Sefer Ben-oni (Livro das Almas em um Estado Intermediário seria uma versão em inglês do significado — intermediário entre santo e pecador); Shaar Ha Yichud ve-ha-Emunah (Portão da Unidade e da Fé); Iggeret ha-Teshuvah (Cartas sobre o Arrependimento); Iggeret haKodesh (Cartas Sagradas); e Kuntres Acharon (Discurso Final). Cada uma das cinco seções pode ser lida independentemente, e a segunda parte foi, de fato, traduzida separadamente na mesma "Antologia do Misticismo Judaico" mencionada em conexão com Tomer Devorah. A Parte Um é um longo ensaio sobre como uma pessoa pode, e de fato deve, elevar-se ao nível de santidade chamado tzaddikut (observe que, nesta obra, o pecador é, na verdade, o que a maioria dos homens chamaria de santo — mas o Rebe presume que seu público já vive nesse nível). A Parte Dois é principalmente uma exposição do panenteísmo, mostrando como ele se baseia na Bíblia e na Cabala tradicional. A Parte Três é uma apresentação semimística de seu tema principal; as Partes Quatro e Cinco são coletâneas de cartas ou trechos de cartas escritas a estudantes e seguidores do Rebe sobre diversos assuntos, e lidas como cartas pastorais com conteúdo semimístico. Todas as cinco partes foram, de fato, escritas para os seguidores do Rebe e, portanto, tinham um público específico em mente. Coletivamente, porém, eles constituem a exposição principal do Chabad e, de fato, da filosofia e do misticismo chassídicos, de forma semisistemática.

Kook

A figura marcante final é Abraham Isaac Kook, que reformulou o misticismo judaico em resposta à ciência moderna e ao sionismo. Entre outras funções, ele foi Rabino-Chefe da "Palestina" (isto é, Israel na época do Mandato Britânico). Ele escreveu volumosamente e é representado principalmente por antologias.

Além de todas essas obras, existem várias antologias de trechos e passagens disponíveis em inglês. Merecem destaque especial duas, uma de Daniel Matt, publicada recentemente sob o título "A Cabala Essencial", e uma obra mais antiga, agora quase um padrão, "Meditação e Cabala", de Aryeh Kaplan.

Leitura secundária

Lubavitch

Chegamos a duas obras de origem Lubavitch que permanecem na tradição rabínica clássica. Uma delas é de Nissan Mindel, "A Filosofia de Chabad", dedicada a uma explicação detalhada dos ensinamentos de Chabad, alguns no nível da Cabala pura, outros mais exotericamente filosóficos. Trata-se, na verdade, do segundo volume de uma obra que expõe a vida e os ensinamentos do Baal haTanya; o Volume I é a biografia, publicada sob o título Rabino Schneur Zalman de Liady. Mindel era um executivo do movimento Chabad, e a primeira parte da tradução "oficial" de Kehot foi escrita por ele.

A segunda obra está mais facilmente disponível como apêndice da mesma tradução "oficial": "Conceitos Místicos no Chassidismo", de Jacob Immanuel Shochet. Shochet foi responsável pela Parte IV da tradução de Kehot do Tanya e escreveu esta obra como um auxílio ao leitor. Com apenas 78 páginas, ele detalha a teosofia luriânica clássica e oferece ensinamentos chassídicos sobre as Sefirot e o sistema luriânico. Enquanto outros mencionam apenas parte, Shochet apresenta os detalhes de forma clara e concisa.

Kaplan

Semelhante a isso, mas não se limitando aos ensinamentos de Lubavitch, é o trabalho de Aryeh Kaplan. Além de suas edições do Sefer Yetzirah e do Bahir, e sua antologia de trechos dos principais cabalistas publicada como Meditação e Cabala, também podem ser mencionadas suas obras sobre meditação, Meditação Judaica e Meditação e a Bíblia, que examinam a meditação à luz das práticas judaicas atuais, dos textos bíblicos e dos comentários clássicos (frequentemente cabalísticos) sobre esses textos. Ele também escreveu uma série de livros curtos que expõem várias partes da prática ritual judaica, frequentemente à luz da Cabala.

Steinsaltz

Neste contexto, também deve ser mencionado o Rabino Adin Steinsaltz. Embora não trate diretamente de textos cabalísticos clássicos, seus escritos combinam Cabala e filosofia judaica exotérica, e pelo menos um volume (The Long Shorter Way) é uma série de ensaios vinculados aos capítulos da primeira parte do Tanya em sequência.

Scholem e Idel

Passando para o lado acadêmico, chegamos a autores como Gershom Scholem e Moshe Idel. As obras de Scholem são boas fontes, mesmo para quem discorda de seus métodos ou conclusões: Major Trends in Jewish Mysticism, On the Kabbalah and Its Symbolism, The Messianic Idea in Judaism, On the Origins of the Kabbalah e On the Mystical Shape of the Godhead são as mais importantes. As mesmas considerações se aplicam a Idel, que, além de estudos específicos sobre Abraham Abulafia, produziu Kabbalah: New Perspectives, Hasidism: Between Ecstasy and Magic e outro intitulado Golem.

Louis Jacobs

Outro escritor, menos conhecido, é Louis Jacobs, que, além de sua tradução de Tomer Devorah e Tract on Ecstasy, também escreveu um volume chamado Hasidic Prayer, discutindo técnicas de oração, práticas de meditação e inovações rituais dos primeiros chassidim.

O que evitar

Além dessa literatura primária, há também a literatura secundária; e nessa área, a lista de obras a serem evitadas é quase tão importante quanto a de obras a serem lidas. O primeiro autor dessa lista é Philip Berg, também conhecido como Philip Gruberger, autor principal e chefe do "Centro de Pesquisa da Cabala". Deixando de lado os rumores de atividades sectárias e o que pode ser melhor chamado de charlatanismo espiritual, dos quais Berg e sua equipe foram acusados, a qualidade dos escritos de Berg não pode ser elogiada. Além de traduções estranhas (como usar "Era de Aquário" para traduzir o que literalmente significa "era messiânica" ou "Mundo Vindouro"), Berg também força o ensino tradicional a se encaixar em estruturas da Nova Era, de modo que o que emerge é uma imagem altamente distorcida do original, e difícil de entender. Ele pode ser melhor descrito como um escritor da Nova Era que usa terminologia rabínica tradicional para descrever o ensino não rabínico. O que ele preserva integral e verdadeiro pode ser encontrado com menos esforço e maior clareza em muitos outros lugares.

Em seguida, na categoria de obras a serem evitadas, estão todas as obras da tradição da Aurora Dourada – Crowley, Fortune, Regardie, Knight e todas as demais. Ao contrário de Berg, vale a pena lê-las em seus próprios termos, mas seus termos não são os da Cabala Rabínica. Essa tradição não pode ser chamada de "má" ou "errada", mas, para o estudante interessado nos ensinamentos rabínicos tradicionais, elas induzirão seriamente ao erro, a menos que se tenha em mente que se baseiam em um número muito limitado de fontes rabínicas (geralmente de segunda ou terceira mão), repetem os erros e interpretações idiossincráticas de gerações anteriores com apenas pequenas tentativas de correção e acrescentam muitas fontes estranhas que nada têm a ver com a tradição rabínica geral, muito menos com a Cabala Rabínica. Portanto, usá-las no estudo da Cabala Rabínica exige uma seleção minuciosa que geralmente não vale o esforço. O problema é menos sério com obras mais recentes, que ou se esforçam mais para apresentar os ensinamentos rabínicos propriamente ditos, ou pelo menos esclarecem o que não é de origem rabínica — mas, para o assunto em questão, ainda não são muito proveitosos. São mais úteis no tratamento de técnicas reais de magia e meditaç��o — mas mesmo assim, a discrição deve ser ativa. Um dos membros menos óbvios dessa categoria é Z'ev ben Shimon Halevi (Warren Kenton), que, apesar do nome, não é um Levi, mas um ger tzedek — um convertido ao judaísmo. Alguns de seus livros foram escritos antes de sua conversão, mas mesmo os posteriores, embora mais conscientes dos ensinamentos rabínicos, ainda permanecem firmemente na categoria da Aurora Dourada.

#covearchives #cctranslations #cabala #cabala tradicional #source:r-arcana #cabala para iniciantes #iniciantes #misticismo #misticismo judaico

1 note · View note