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aunqueudselocrea · 5 years ago

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JOSE SILVA - Control Mental

... METODO SILVA – Control Mental : ... Hoy les traigo la Biografia del inventor de uno de los metodos de Control Mental y Superaprendizaje mas usados y comprobados del mundo,aquí su obra … BIOGRAFIA DE JOSE SILVA :

José Silva (Laredo (Texas), Estados Unidos, 11 de agosto de 1914 - Ibídem, 7 de febrero de 1999) fue un técnico en electrónica, docente, empresario y parapsicólogo estadounidense de origen mexicano, creador del Método Silva de Control Mental.

Primeros años

Su padre murió cuando él tenía cuatro años de edad durante un atentado terrorista en la Revolución Mexicana. Su madre se volvió a casar al poco tiempo, y tanto él como sus hermanos se fueron a vivir con su abuela. Dos años más tarde, en lugar de asistir a la escuela primaria comenzó a trabajar para ayudar económicamente a su familia, vendiendo periódicos, limpiando zapatos y haciendo trabajos ocasionales. Por las tardes, observaba a sus hermanos mientras hacían sus tareas, y ellos le ayudaron a aprender a leer y escribir.

A los quince años de edad, tras hacer un curso para aprender a reparar aparatos de radio, comenzó a trabajar con estos elementos en un taller, aprendiendo rápidamente y fundando años después su propia empresa de reparaciones. En 1944 ingresó en el ejército, donde comenzó a interesarse por la psicología a raíz de una evaluación psiquiátrica que le realizaron.1 Durante la Segunda guerra mundial estudió electrónica avanzada, convirtiéndose en instructor en el Servicio de Transmisiones del Ejército. Cuando obtuvo la licencia, empezó a construir su propio negocio de reparaciones de aparatos de radio, y más tarde también de televisores.

Sus inquietudes sobre la mente humana, le llevaron a plantearse si mediante el uso de la hipnosis, sería posible mejorar la capacidad de una persona para el aprendizaje y, de hecho, elevar su cociente de inteligencia ya que, en ese tiempo se creía que éste era un elemento fijo con el que nacíamos, pero José Silva no estaba muy convencido de ello.

Durante un tiempo trabajó a media jornada para dar clases en el Laredo Junior College, donde tenía a su cargo la organización de los laboratorios de electrónica de la escuela. Acabada la guerra y tras más de 20 años, dirigiendo con notable éxito su empresa de reparaciones, se retiró de esa actividad en 1966, que hasta entonces realizaba de manera paralela con sus investigaciones sobre el autocontrol de la mente.

Concepción y primeros pasos del método

Las bajas calificaciones escolares obtenidas por sus hijos, por un lado, y las lecturas acerca de la hipnosis, por otro, le llevaron cada vez más a tratar de resolver la cuestión que se planteó años antes, acerca de si se podría mejorar la capacidad de aprendizaje, por medio de algún tipo de entrenamiento mental. La investigación de los ritmos cerebrales y su influencia en la mente, la inició en Laredo (Texas) en 1944. Comenzó esta búsqueda, con la intención de utilizar los resultados para acrecentar el cociente intelectual de los participantes. Cinco años más tarde, sus estudios lo llevaron a profundizar más en la hipnosis y la parapsicología, que por aquellos años comenzaba a estudiarse en algunas universidades.

Conoció los estudios sobre la actividad eléctrica cerebral; también había leído acerca de los experimentos mediante electroencefalografía, que descubrieron los diferentes ritmos en que funciona el cerebro humano, como por ejemplo las ondas alfa, que se dan en situaciones de baja concentración y sin procesamiento de los estímulos visuales. Silva enfocó sus ideas posteriores en estas ondas a las que atribuyó facilidades en facultades como el aprendizaje, imaginación, relajación, control del dolor, memorización, entre otras, las cuales se lograban con mayor facilidad durante la presencia de estas ondas en el cerebro, capacidades que de las que no hay evidencias fiables.2

Experiencia de comunicación

José Silva tuvo su primera presunta experiencia de PES (Percepción extrasensorial) un día de 1953, con una de sus hijas. Según cuenta, esto ocurrió cuando él estaba preguntando a su hija acerca de su trabajo en la escuela, y observó entonces, que ella llegaba a responder a algunas de las cuestiones en las que él estaba pensando, antes de formulárselas verbalmente. También concluyó que estas experiencias se daban sobre todo cuando su hija se hallaba en el "Nivel Alfa" (7-13 ciclos por segundo de actividad cerebral).

En los años 1950, la PES (Percepión Extrasensorial) se estaba convirtiendo en una disciplina, objeto de investigación con métodos científicos en algunas universidades, en gran parte a través gracias a los trabajos publicados por el doctor Joseph Banks Rhine, de la Universidad de Duke. José Silva le escribió al doctor Rhine en 1953 para informarle sobre las experiencias con su hija en la práctica de la PES. Rhine le contestó con escepticismo, pues este profesor consideraba, a diferencia de Silva, que ni la clarividencia ni la inteligencia pueden mejorarse.1

Para probar sus resultados, Silva trabajó diez años, entrenando en este periodo a 39 voluntarios entre sus amigos y familiares y continuó refinando el proceso. En 1963 fundó la Laredo Parapsychology Foundation Inc. En estos años, su trabajo alcanzó gran popularidad, pero no la aprobación de la comunidad científica. En 1965 escribió al presidente Lyndon Johnson ofreciendo sus investigaciones al gobierno de manera gratuíta, pero los asesores científicos de Johnson rechazaron su oferta por no sentir que no había utilidad para la PES. 3 En 1966, desarrolló su curso básico de control mental en 48 horas.

Desarrollo del método

Silva también experimentó con la hipnosis, pero aunque la hipnosis permitía a la mente ser más receptiva, él pensó que era mejor que la persona pudiera controlar por sí misma el proceso, a fin de mejorar a voluntad y de forma selectiva, el rendimiento de diversas actividades mentales como la memoria, aprendizaje, creatividad, imaginación, etc.

Por ello, al poco tiempo abandonó la hipnosis, y empezó a experimentar con ejercicios de entrenamiento mental, en estado Alfa, con el fin de enseñar a las personas a disminuir el nivel de actividad eléctrica del cerebro. De su trabajo en electrónica sabía que los circuitos más efectivos tienen menos resistencia, idea que extrapoló al funcionamiento cerebral deduciendo que un grado de relajación profunda haría funcionar mejor la mente humana, así que buscó tal estado y el mantenerlo durante largo tiempo o más despierto y alerta que con la hipnosis. Esto, dedujo él, conduciría a mejorar la memoria, combinada con una mayor capacidad de comprensión, y, en consecuencia, a elevar las calificaciones del C.I.

El problema crucial radicaba en mantener a la mente plenamente alerta en todo momento en estas frecuencias, que están asociadas más bien con el soñar despierto y el dormir que con la actividad práctica ordinaria. Por ello el objetivo primario consistió en el aprendizaje de técnicas de relajación y del control consciente de la frecuencia Alfa cerebral.

Para lograrlo, los ejercicios a partir de los cuales evolucionó el Método Silva, requerían de un nivel de concentración relajada y visualización mental vívida como medio para alcanzar niveles más profundos, pero conservando el estado de alerta. De acuerdo con esta premisa, una vez alcanzados, estos niveles, el cerebro llegaría a funcionar de forma más eficaz.

Resultados

Los primeros resultados los obtuvo, con la mejoría, a lo largo de varios años, en las calificaciones escolares de sus hijos. Silva interpretó que habían mejorado a causa de su método, y eso le animó a continuar perfeccionando su nueva técnica. José Silva experimentó también con el "biofeedback" o retroalimentación, como modo para entrenar la mente y el cuerpo, mediante la observación de los resultados producidos en la pantalla de un aparato mientras estos fenómenos se producen, (ritmo cerebral, cardíaco, etc.) pudiendo modularlos voluntariamente el sujeto, mientras son observados directamente por él.

En 1956, comenzó a elaborar un programa de entrenamiento cuyos principios se usan aún hoy día en sus cursos. La prosperidad de su empresa de electrónica le proporcionó recursos suficientes para poder invertir las ganancias y financiar los más de veinte años de investigaciones y ensayos que finalmente condujeron a la creación y desarrollo del llamado Método Silva de Control Mental en 1966. Desde entonces se dedicó por entero al perfeccionamiento y promoción de su método.

EL METODO SILVA :

El Método Silva es un método de autoayuda y desarrollo mental ideado por José Silva que afirma mejorar el cociente intelectual y desarrollar habilidades mentales como la capacidad de la clarividencia o la sanación. Silva confeccionó un método heterogéneo que mezclaba desde técnicas de memorización basadas en libros de Harry Lorayne, hasta ejercicios de visualización creativa inspirados en autores como el ocultista francés Ophiel o el norteamericano William Walker Atkinson (Yogui Ramacharaka).

Los cursos del Método Silva de Control Mental consisten en ejercicios sencillos que, según su creador, sirven para conseguir entrar en un estado de relajación profunda, y desde ese nivel mental (ondas alfa) autoprogramarse para conseguir mejoramiento personal. Sus críticos consideran que sus fundamentos neurocientíficos están completamente errados.1 El Método Silva contiene aspectos que han hecho que se lo considere un movimiento religioso y se lo estudie como tal.2

Se trata de un curso que pretende:

Controlar el estrés negativo y mejorar el descanso. Mejorar el rendimiento intelectual, la capacidad de estudio y concentración. Mejorar la actitud positiva y la eficacia en el trabajo. Aumentar la imaginación y la creatividad para resolver problemas. Mejorar la salud, la autoestima, la confianza en uno mismo y la fuerza de voluntad para controlar hábitos.

Filosofía del Método Silva

El Método Silva parte de dos premisas básicas. La primera es que se puede enseñar a las personas a ser genios. La segunda es la cuestión de qué es un genio. Según Silva, los genios son las personas que piensan con los dos hemisferios cerebrales, potenciando el uso del derecho, mientras que el 90 % de la humanidad lo hace con el izquierdo. Consideró también que cuando el cerebro emite ondas alfa, ambos lados del cerebro están pensando, así según el empleo del nivel alfa podría mejorar el cociente intelectual y desarrollar un potencial interno oculto que incluiría habilidades de clarividencia y otros procesos psíquicos, como la autocuración o la telepatía.

De esta forma, dijo, se podría mejorar el desempeño personal en vida en muchos aspectos. Sin embargo, no hay evidencias de que en el estado alpha se disponga de tales capacidades. Más bien, el estado alpha indica ausencia de concentración y falta de procesamiento de estímulos visuales. El corazón de las ideas de Silva es la teoría de que se puede enseñar a las personas a unir los campos objetivos y subjetivos del pensamiento, de forma que se pueden transferir habilidades especiales a los alumnos.

Aprendizaje de la regulación cerebral

Según esta filosofía, al adquirir un mayor autocontrol del funcionamiento del cerebro, se asume una posición de dominio interno. Esta nueva posición brindaría la oportunidad de modelar la vida desde el momento de iniciar las acciones. Por ejemplo, según esta teoría, pensar normalmente corresponde a un nivel; mientras que la relajación y el sueño, corresponden a otros niveles más profundos. Silva propuso aprender a utilizar el nivel mental que sea más apropiado para cada propósito de acuerdo con su esquema.

El método Silva hace especial énfasis en el estado mental Alfa, porque considera que este nivel es el que permite desenterrar los recursos de la vida interior.

Control a través de la relajación

El objetivo primario del Método Silva consiste en el aprendizaje de la técnica de relajación y del control de las frecuencias Alfa. El experimentar con el nivel Alfa a través de los ejercicios de relajación es la fase primera del curso básico. Los ejercicios de relajación permiten adquirir la experiencia necesaria para entrar en el estado Alfa tras un corto período de tiempo, de modo que sirva de referencia interna en los siguientes ejercicios mentales.

Control en áreas específicas

El punto básico de la filosofía de este método, es que todos los problemas encuentran sus respuestas dentro de las personas. La existencia de un problema significaría enfrentarse a una situación que se percibe como demasiado difícil de resolver. Llegar a una solución se lograría entonces realizando un cambio en la persona o encontrando la manera de cambiar las condiciones exteriores que constituyen la situación problemática.

El sistema propone que se puede realizar este proceso, efectivamente, mediante el uso de niveles interiores, como el nivel Alfa, que aportaría las condiciones mentales y emocionales favorables para hallar soluciones a los problemas, al poder modificar actitudes, ideas acerca de uno mismo, hábitos de pensamiento, y las reacciones emocionales que puedan ser un obstáculo, o la fuente misma de los problemas.

Programación interior

En el método Silva se hace énfasis en disponer de un entorno «positivo». Una de las consecuencias es la propuesta de sustituir la palabra «problema» por «proyecto». La intención de la programación es desarrollar hábitos y patrones de conducta positivos.

Automejoramiento personal

La fase llamada automejoramiento personal se enfoca específicamente en la formación de nuevos hábitos que sustituyan a ciertos patrones habituales que resulten indeseables o negativos.

El proceso de reestructuración busca deshacerse de hábitos no deseados. Para la resolución de estos problemas se introducen aprendizajes específicos basados en la aplicación de nuevos programas presentados al cerebro mientras funciona en ritmo Alfa. La premisa sobre la que descansa esta programación, basada en la visualización creativa, es que el cerebro no distinguiría una experiencia real de una interna o completamente creada por la imaginación.

El método hace énfasis en que el practicante debe de confiar en los ejercicios para que den resultados positivos.

Críticas

Este procedimiento esta totalmente carente de estudios, pruebas o profesionales capacitados o que deseen fundamentar científicamente o probar estos "métodos". Como consecuencia esta ampliamente difundido su nombre para realizar estafas y manipulaciones a personas que pasan por momentos mentalmente frágiles en sus vidas antes que lleguen a un profesional real como un psicólogo o psiquiatra certificado. De acuerdo con James Randi, buena parte del contenido del curso consiste en realizar diagnósticos sobre personas ausentes, práctica de la que no se han realizado pruebas para comprobar su validez, pues los profesores del sistema intentan no someterse a tests de validez.

Según Robert Todd Carroll, Silva tomó sus ideas de los trabajos de Roger Wolcott Sperry, que modificó a su conveniencia. Sperry propuso un modelo de cerebro en el cual a grandes rasgos, el hemisferio cerebral derecho está especializado en lo emocional y artístico y el izquierdo en las tareas verbales y analíticas. Este trabajo, por el que Sperry obtuvo un premio Nobel, partía de la experimentación en personas a las que se les había seccionado el cuerpo calloso, la conexión entre ambos hemisferios. Por ejemplo, si a los pacientes se les presentaba un plato, el hemisferio izquierdo lo asociaba con el dibujo de un tenedor, mientras que el derecho lo hacía con un sombrero. A partir de estas observaciones se consideró que el lado izquierdo cumplía la función de pensamiento lógico, funcional y categorizador y el derecho la imaginativa y de percepción espacial.

A partir del modelo de Sperry, Silva postuló que los que pensaban con el hemisferio izquierdo son el 90% de la humanidad y padecían más problemas—de salud, accidentes, errores, falta de éxito—que los que lo hacen con el derecho, que serían genios. Según él, el 10% que piensa con el lado derecho lo hace en el nivel alfa y los que lo hacen con el izquierdo, en el nivel beta.

Carroll, en The Skeptic's Dictionary, considera que Silva está completamente errado en sus ideas sobre el funcionamiento cerebral. Ha habido mucho trabajo en neurología desde el modelo cerebral de Sperry de los años 70, y en la actualidad los neurólogos consideran una simplificación excesiva o un sinsentido afirmaciones del tipo «si eres analítico es porque piensas con el hemisferio cerebral izquierdo». A partir de la invención del escáner cerebral, se comprobó sin embargo que en cerebros con el cuerpo calloso intacto, hay actividad en ambos hemisferios en cada tarea, sea lógica, verbal o creativa, aunque con diferencias en cómo se procesa en cada uno. Gereon Fink y John Marshall proponen por ejemplo un modelo cerebral en el que ambos hemisferios difieren en la forma de procesar: el izquierdo se centraría en el detalle y el derecho en lo general.

Por otra parte, aunque las ondas beta se producen durante la concentración y la actividad mental intensa y están relacionadas con el estrés, y las ondas alfa cuando no hay concentración ni procesamiento de estímulos visuales, esté el sujeto relajado o no, no hay evidencias de que el cerebro sea más creativo, más perceptivo, capaz de sanar o de mejorar su sistema inmunitario mientras produce ondas alfa.

Aspecto religioso

Silva declaró que pensar con el lado derecho del cerebro hacía accesible conscientemente el subconsciente, y que conecta a las personas con toda la información del planeta, así como con una inteligencia superior. Esto ha llevado a algunos críticos a considerar al método Silva un movimiento religioso, y figura en la lista de movimientos religiosos the Religious Movements Page, dirigida por el profesor de religión y sociología de la Universidad de Missouri-Kansas City. Por su parte, Silva International Inc. ha declarado que no son un movimiento religioso.

El Método Silva es un movimiento new age. Silva se presentó como un líder que llevaría al hombre a una nueva etapa de desarrollo, en la que el hombre conviviría pacíficamente con su entorno y encontraría a su dios interior. Declaró que su método estaba orientado a Dios y que buscaba lograr la conciencia de Cristo. En la década de 1960 se produjo en Estados Unidos una crisis cultural que trajo altos niveles de desencanto. Las creencias new age combatieron este desencanto presentando nuevas vías para conducir la vida, incorporando elementos de la mística oriental y la noción de que hay que abrirse a nuevas posibilidades personales que permitan desarrollar el potencial propio oculto.

Dentro del new age, hay creencias como el que no practican ritos religiosos ni se identifican a sí mismos como religiosos, pero que sin embargo tienen rasgos que pertenecen al plano espiritual. El Método Silva, como otros movimientos new age, se sitúa, de acuerdo con the Religous Movements Page, en la frontera entre lo sagrado y lo laico, lo que permite enfatizar un aspecto u otro dependiendo la ocasión, lo que se denomina casi-religión.

Ciertos aspectos del Método Silva descansan en la credibilidad que le otorgue el sujeto al mismo; Deseo, Expectación y Creencia constituyen tres fundamentos básicos, según transmiten los instructores del Método a sus alumnos, entendiendo el tercero como creencia en la efectividad del Método, lo cual no está relacionado en sí mismo con ningún aspecto religioso en concreto. Si bien José Silva era un hombre religioso, según trató de impregnar el Método, la instrucción que se imparte en la actualidad está exenta de estos aspectos, centrándose en que el alumno compruebe por sí mismo los resultados de los ejercicios. Aunque la propia efectividad del Método Silva no se ha probado con métodos cuantitativos fiables, existen varias tesis doctorales que avalan sus efectos positivos.

REPORTAJE A JOSE SILVA PRESENTANDO SU METODO :

La increible historia de Jose Silva

José Silva nació el 11 de Agosto de 1914, en Laredo, Texas. Cuando tenía cuatro años de edad, su padre murió. Su madre se casó nuevamente más adelante, y él y dos hermanos, una hermana mayor y un hermano menor, fueron a vivir con su abuela. Dos años más tarde él se convirtió en quien alimentaba a la familia, vendiendo periódicos, lustrando zapatos, y haciendo trabajos normales. Por las tardes miraba a su hermana y hermano hacer su tarea, y eso le ayudó a aprender a leer y escribir.

Él nunca fue a la escuela, excepto a enseñar.

La salida de la pobreza de José comenzó un día en el que esperaba su turno en la barbería. Sus conocimientos apenas alcanzaron para que leyera algo. Lo que tomó era una lección de un curso por correspondencia sobre cómo reparar radios. José lo pidió prestado, pero el peluquero dijo que solo lo alquilaría, y a condición de que José terminara los examenes del curso por correspondencia en nombre del barbero. Cada semana José pagó un dólar, leyó la lección, y terminó el examen.

Pronto un diploma fue colgado de la barberia, mientras que a través de toda la ciudad José, con apenas 15 años, comenzó a reparar radios.

Pasaban los años y su negocio de reparación se convirtió en uno de los más grandes del área, proporcionando los fondos necesarios para la educación de su hermano y los recursos para que se casara su hermana,más algunos dólares para financiar casi medio millón de dólares que le demandaron los veinte años de investigación que lo condujeron a sus sistemas de entrenamiento de la mente.

El hombre que se interesó en la investigación de Silva era un psiquiatra cuyo trabajo era hacer preguntas a los hombres que eran inducidos al Ejercito durante la Segunda Guerra Mundial.

“¿Moja Ud. su cama?” preguntó el psiquiatra. José estaba sorprendido. “Le gustan las mujeres?” Estas preguntas asombraron a José, quien era Padre de tres hijos en el momento, y algún día sería destinado a ser el padre de diez.

Seguramente, pensó, el hombre sabía más sobre la mente humana de lo que el peluquero sabía sobre radios. ¿Por qué tales preguntas extrañas?

En este momento de perplejidad comenzó José una odisea a través de la investigación científica que lo condujo a convertirse en uno de los eruditos más creativos de su edad. Freud, Jung, y Adler fueron su más tempranos maestros.

Estas preguntas incómodas adquirieron un significado más profundo, y pronto José estaba listo para hacerse una pregunta a sí mismo:

¿Es posible usar la hipnosis para mejorar la capacidad de aprendizaje de las personas? De hecho, ¿Es posible mejorar su coeficiente intelectual? En ese momento el coeficiente intelectual era pensado como algo con lo que nacemos, pero José no estaba tan seguro.

La pregunta tuvo que esperar mientras estudió electrónica avanzada para ser instructor. Cuando lo despidieron, con solo $200 en su bolsillo, él comenzó lentamente a reconstruir su negocio de reparación de radios.

Paralelamente trabajó enseñando por horas en la universidad de Laredo al primer y segundo año en donde supervisó a otros tres profesores y fue el encargado de crear los laboratorios de electrónica de la universidad.

Cinco años más tarde, con la televisión en escena, su negocio de reparación comenzó a prosperar y José puso un alto en su carrera de enseñanza.

Su negocio se convirtió de nuevo en el más grande de la ciudad. Sus días laborales terminaban cerca de las 9pm cada noche. Él cenaba, ayudaba a poner a los niños en la cama, y cuando la casa estaba tranquila, estudiaba por casi tres horas. Sus estudios lo condujeron más lejos en el campo de la hipnosis.

Lo qué él aprendió sobre hipnosis, más lo que sabía sobre electrónica, y algunas malas notas en los boletines escolares de sus hijos le trajeron de nuevo la pregunta ¿se puede aumentar la capacidad de aprender o mejorar el coeficiente intelectual con alguna clase de entrenamiento mental?

¿Se puede Mejorar la Capacidad de Aprender con El Entrenamiento De la Mente? José ya sabía que la mente genera electricidad – él había leído sobre experimentos a comienzos de siglo que revelaron el ritmo de la onda cerebral alfa. Y sabía, por su trabajo en electrónica, que el circuito ideal es el que tiene menor resistencia, o impedancia, porque hace un mejor uso de la energía eléctrica.

Entonces se preguntó a si mismo:

¿Podemos bajar la impedancia de nuestro cerebro? Si es así ¿Nuestro cerebro trabajaría con más eficacia?

José comenzó a usar hipnosis para tranquilizar las mentes de sus niños y descubrió lo que parecía ser una paradoja. Él encontró que el cerebro era más energéticó cuando estaba menos activo. En frecuencias más bajas el cerebro recibía y almacenaba más información. El problema crucial era como mantener la mente alerta cuando estas frecuencias se asocian más a soñar despierto que a la actividad práctica.

La hipnosis permitió la receptividad que José buscaba, pero no la clase de pensamiento independiente que conduce a que las cosas sean comprendidas. Tener en la cabeza muchas cosas recordadas no es suficiente; la capacidad de entender es necesaria, también.

José Silva Encuentra las Respuestas con el Entrenamiento Mental

Pronto, José abandonó la hipnosis y comenzó a experimentar con ejercicios mentales para entrenar la relajación del cerebro y mantenerlo más independiente y alerta que en la hipnosis. Esto conduciría a una mejor memoria combinado con una mayor capacidad para entender y por lo tanto un índice de coeficiente intelectual más alto.

Los ejercicios de los cuales las técnicas de Silva evolucionaron intentaban ser Técnicas de Concentración Relajada y Visualización Vívida para alcanzar los niveles más bajos de actividad cerebral. Una vez que se alcanzaban, estos niveles probaron ser más eficaces que el nivel completamente despierto, el nivel beta, para aprender.

La inteligencia de sus hijos mejoraró sorprendentemente en un período de tres años mientras que él continuó mejorando sus técnicas.

José había llegado a un nuevo descubrimiento, muy importante y significativo, que otros estudios, principalmente biofeedback, han confirmado. Él era la primera persona en probar que podemos aprender nuevos conocimientos a pesar de estar en las frecuencias de la alfa y de la theta del cerebro.

Otro descubrimiento, igualmente asombroso, estaba por llegar…

La Hija De Silva Lee Su Mente

Una noche la hija de José había ido a su “centro” (para utilizar terminología del sistema de vida actual), y José la preguntaba a ella sobre sus estudios. Ella contestó a cada pregunta y pensaba en la siguiente. Éste era el procedimiento utilizado generalmente, y la sesión no era hasta ahora nada diferente a las centenares que habían habido antes. Repentinamente, la rutina fue momentaneamente cambiada.

José enfocaria la pregunta en su mente primero, antes de hacerlo verbalmente. Su hija contestó a la misma pregunta que él planeaba en preguntarle – antes de que él tuviera la ocasión de expresarla verbalmente.

Ella repitió esto repetidas veces. José enmarcaría solamente la pregunta en su mente y ella le contestaría.

Ella leía su mente.

Esto sucedía en 1953, cuando P.E.S. (Percepcion Extra Sensorial) se convertía en un tema respetable para la investigación científica, en gran parte gracias al trabajo publicado del Dr. Joséph Banks Rhine de la Universidad de Duke. José escribió al Dr. Rhine para divulgar que él había entrenado a su hija para realizar P.E.S y había recibido una respuesta decepcionante.

El Dr. Rhine hizo alusión que la muchacha pudo haber sido psíquica antes de comenzar con los entrenamientos. Sin las pruebas de la muchacha antes del entrenamiento, no había manera de decir.

Mientras tanto, los vecinos de José notaron que el desempeño académíco de sus hijos habia mejorado notablemente. Al principio de sus experimentos ésta gente altamente religiosa había sido cuidadosa. Sin embargo, el éxito de un hombre que trabajaba con sus propios niños no podía ser ignorado. ¿José entrenaría a sus niños también?

“El había desarrollado el primer Método en la historia con el que entrenar a cualquier persona para utilizar P.E.S.”

Después de la carta del Dr. Rhine, esto era justo lo qué José necesitaba. Si él lo había logrado con un niño esto podría ser logrado con otros. El habría alcanzado experimentos repetibles que son la base del Método científico.

Durante los 10 años próximos entrenó a 39 niños de Laredo, con resultados aún mejores porque sus técnicas habián evolucionado con cada niño.

Él había desarrollado el primer Método en la historia con cual entrenar a cualquier persona para utilizar P.E.S., y tenía 39 experimentos repetibles para probarlo. Ahora tenía que perfeccionar el Método.

El Curso del Método Silva Toma Forma

En los siguientes tres años, José desarrolló el curso de entrenamiento de la mente, que es estándar y tan eficaz ahora con adultos como con los niños. En ese entonces tomó 40 a 48 horas. Se ha reducido desde esa época, ahora toma 18 a 20 horas con el refinamiento de algunas técnicas.

Ha sido validado hasta ahora por 1.000.000 de experimentos – los graduados de su curso. Ésta es una medida de capacidad de repetición que ningún científico de mente abierta puede ignorar.

Estos largos años de la investigación fueron financiados por su cada vez mas grande negocio de electrónica. No hay fondos de universidad, fundación o el gobierno disponibles para un campo de la investigación tan inusual y desconocedor. Con todo este éxito, José no se convirtió en una celebridad, ni en un líder espiritual ni tampoco en un gurú para sus seguidores o discípulos. Él era un hombre común de modales simples, que hablaba con suavidad y un casi perdido acento Mexicano-Americano. Él era un hombre fuerte con una cara amable que fácilmente sonreia.

Cualquier persona que preguntara a José lo que ha significado el éxito para él, respondería con un aluvión de historias del éxito.

Y entoces José Silva comenzó con el trabajo de Crear el Método Silva de Vida.

UNA PRACTICA DE METODO SILVA (EJEMPLO) :

Cada día, en todos los aspectos, estoy mejor, mejor y mejor. Los pensamientos negativos y las sugestiones negativas no tienen ninguna influencia en mí, en ningún nivel mental.

¿Te suenan estas frases? Si eres practicante de control mental seguro que sí. Yo lo soy y uso estas frases siempre que entro en Alpha. Si, en cambio, no te suenan, entonces tal vez tampoco lo harán las expresiones “entrar en Alpha”, o “control mental”.

Sin embargo todos estos términos tienen mucho sentido para todos los practicantes del Método Silva.

Cada día estoy mejor y mejor

El Método Silva, practicado hoy en día por 6 millones de personas en todo el mundo, fue ideado hace 50 años por un joven reparador de radios llamado José Silva. El joven Silva era un apasionado de la psicología y la hipnosis y se cuestionó cómo se podría reducir la resistencia de la mente (como ocurre cuando se está bajo la influencia de la hipnosis) para acceder así a nuestro potencial inconsciente.

Tras buscar insistentemente, José Silva encontró un sistema de autoinducción fácil de aprender en el que cualquier persona pudiera alcanzar los niveles más sugestionables del cerebro: los de las ondas Alfa y Theta, las mismas que se producen durante el sueño o la hipnosis.

El fin era claro: acceder a nuestras capacidades latentes y reprogramar la mente. Y lo consiguió. Llamó a este sistema Método Silva y su premisa es la de poder guiarte conscientemente en los estados mentales más subconscientes del cerebro.

De esta manera puedes acceder a tu máximo potencial y re-programarlo a través de sugestiones, como por ejemplo usando las dos frases del inicio de este artículo. Ten en cuenta que la sugestión es una técnica muy potente, ya que consiste en llegar a creer algo y, cuando crees, creas.

Cada día, en todos los aspectos, estoy mejor, mejor y mejor

Esta frase, usada por Silva, es el mantra más conocido del psicólogo Émile Coué, padre de la autosugestión como técnica para la sanación y mejora personal. Otro mantra del doctor Coué, y usado también por los practicantes del Método Silva, es este:

Los pensamientos negativos y las sugestiones negativas no tienen ninguna influencia en mí, en ningún nivel mental

El señor Coué llegó a tres conclusiones tras años experimentando con la mente humana y la sugestión:

1º. Si centras tu atención en un pensamiento, este tenderá a realizarse

2º. Si crees que no puedes lograr algo y tratas de hacerlo, cuanto más lo intentes menos lo conseguirás

3º. Predomina siempre la emoción más fuerte, por lo tanto, una sugestión asociada a una emoción predominará a cualquier otra

Es por esto que el Método Silva es tan efectivo, porque aplica los principios de la sugestión, pero, además, permite hacerlo conscientemente y sin ayuda de nadie más.

¿No conoces el Método Silva pero quieres practicar la auto-sugestión?

Muy fácil. Simplemente deberás repetir, en voz alta, la frase en cuestión 20 veces seguidas 2 veces al día (si practicas meditación o técnicas de relajación profunda, sólo necesitarás decirla una vez durante el ejercicio de las mismas). Así mismo, los mejores momentos del día para auto-sugestionarte son justo cuando acabas de despertarte, ya que entonces todavía tus ondas cerebrales no están en Beta (el estado de tu mente cuando estás completamente despierto, pero menos sugestionable) y cuando te acuestas y te relajas.

Hace años fui al curso básico de Silva y, desde entonces, no he dejado de usarlo. No lo practico a diario, la verdad, pero sí en los momentos en las que me propongo hacer un cambio, ya que, además de re-programarme para facilitarlo, permite crear sincronías y coincidencias que te acercan al objetivo. :)

Te animo a que lo practiques tú también, si no lo haces ya, y compruebes por ti mismo los magníficos resultados que puedes llegar a obtener. Piensa en lo que te gustaría cambiar de tu vida, qué te gustaría atraer, cómo preferirías actuar, y re-prográmate!

Relájate, entra en Alpha, usa las frases de Émile Coué y empieza a notar los cambios.

TREMENDA TECNICA QUE EXIGE ESTUDIARSE EN PROFUNDIDAD Y PARA ESO LES COMPARTO EN ENLACE GOOGLE DRIVE CON 3 LIBROS SUYOS EN FORMATO PDF ;

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_VTdfZnVQVmxVVlk?usp=sharing

#AUTOAYUDA #INVESTIGADORES #PODER MENTAL #ESCUELASESOTERICAS

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aunqueudselocrea · 5 years ago

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DEEPAK CHOPRA – Libros (AutoAyuda) ... Hoy les comparto una breve Biografia y las obras de este notable autor De Espiritualidad,Motivación y AutoAyuda. ... QUIEN ES DEEPAK CHOPRA :

Deepak Chopra nació en la India en 1947 y se diplomó como médico endocrinólogo en 1968. En 1980, emigró a los Estados Unidos, donde realizó una exitosa carrera que lo llevó a ocupar un cargo directivo en el New England Memorial Hospital en Massachusets, al tiempo que impartía clases en varias universidades del país.

Combino sus conocimientos científicos con la tradición milenaria de su país (la medicina ayurveda), que se materializó en la fundación del Centro Chopra para el Bienestar y el Instituto Médico Mente-Cuerpo, ambos en La Jolla, California (EE.UU).

Si bien en los inicios de su carrera, las ambiciones de Chopra se limitaban a ser un buen especialista endocrinólogo, dentro de los cánones marcados por la moderna medicina alopática, sus expectativas y su vida entera cambiaron por completo un año después de llegar a EEUU. Curiosamente, a pesar de haber nacido y haberse formado en la India, fue recién llegado a USA cuando conoció al prominente médico ayurveda Brihaspati Dev Triguna. Según Chopra, este encuentro constituyó para él una "experiencia pivotal", que acabaría consolidándose poco más tarde al incorporarse al movimiento religioso Meditación Trascendental, liderado por el Maharishi Mahesh Yoghi. Este movimiento había sido introducido en Occidente en los años 60 y había alcanzado eco en algunos sectores sociales sobre todo por la adhesión de los Beatles a su filosofía.

A juicio de muchos, la gran aportación de Chopra fue empezar a prestar atención a los casos de supuestas curaciones "imposibles" (enfermedades crónicas que se superan, casos de cáncer que remiten o desaparecen inexplicablemente). Dado que en la mayoría de los casos se repiten una serie de elementos, Chopra se centró en hallar respuesta a preguntas cómo por qué funciona lo que funciona cuando funciona y, sobre todo, qué hace que el pensamiento positivo, la fuerza de voluntad y la esperanza produzcan efectos sorprendentes en unas personas y no en otras. Junto con su colega, la Doctora Candence Pert, llegó a conclusiones sorprendentes sobre la inteligencia celular y el hecho de que la mente, lejos de ser algo etéreo o esotérico, forma parte de la materia que constituye nuestro organismo. En definitiva, la salud no sería más que la consecuencia de un estado general de nuestro ser (cuerpo-mente-espíritu) en paz y armonía.

En los últimos años, y en especial a partir de los traumáticos sucesos de 11 de septiembre en Estados Unidos, se ha implicado muy activamente en los movimientos por la paz en el mundo, aplicando básicamente las mismas teorías que explican la salud del cuerpo. Sólo a través de lo que él denomina las "células de paz" -grupos de personas que trabajen por la paz y para las que él propone un "programa para hacedores de paz"- se podrá vencer la guerra y la violencia en el planeta.

Su capacidad y versatilidad se han expresado en sus obras, en las cuales ha combinado la física y la filosofía, lo práctico y lo espiritual, la sabiduría oriental y la ciencia occidental.

La revista Time lo incluyó en la lista de los 100 héroes o iconos del siglo y lo describió como "el poeta-profeta de la medicina alternativa". Tiene publicados unos 40 libros y un centenar de audio-vídeos y CD-ROMs, que han sido traducidos a 36 lenguas.

Su filosofía.

Según el ayurveda, las funciones vitales están determinadas por tres principios o "doshas": Vata, Pitta y Kapha. Vata controla todo el movimiento del cuerpo, (desde el pensamiento al ADN cuando se multiplica), Pitta controla el metabolismo y la digestión, y Kapha, la estructura". Estos principios emergen como expresiones de tendencias metabólicas tanto en nuestro cuerpo físico como en nuestro tipo psicológico. Según las tendencias personales, a veces se da un desequilibrio entre las doshas, dando lugar a enfermedades físicas o bloqueos psicológicos, pero pueden ser estabilizados a través de la alimentación adecuada y una serie de técnicas y formas de vida.

Sus mensajes:

Un pensamiento positivo y creativo frena el proceso del envejecimiento.

Cada célula de tu cuerpo tiene perfecta conciencia de lo que piensas y sientes, de modo que si quieres cambiar tu cuerpo, cambia primero tu conciencia.

Las tres edades del ser humano: edad cronológica (la que tienes según el calendario), edad biológica (de acuerdo a los signos vitales y los procesos celulares) y edad psicológica (la más determinante, marcada por tu estado mental.

Cómo sabes que estás en el camino de la salud y la sabiduría: por la ausencia de preocupaciones (capacidad para vivir en el aquí/ahora sin grandes apegos) y la sincronicidad en tu vida (coincidencias significativas en la vida). … ALGUNOS DE SUS LIBROS Y AUDIOLIBROS: ... Cuerpos sin edad, mentes sin tiempo.

Curación cuántica.

Cómo crear salud.

Conocer a Dios.

El ser superior.

Tu peso perfecto.

Las siete leyes espirituales del éxito.

Cómo escapar de la prisión del intelecto.

Camino a la sanación.

Cómo vencer tus adicciones.

Almas gemelas.

El retorno de Merlín.

El camino de la sabiduría.

El camino de la abundancia.

Aqui les comparto en carpeta de GOOGLE DRIVE ,las obras de DEEPAK CHOPRA,este gran autor de Autoayuda,exitoso y muy solicitado,espero las disfruten... ... DE QUE SE RIE DIOS : ... En esta refrescante y novedosa perspectiva acerca de la espiritualidad, Deepak Chopra se vale de un extraordinario relato para mostrar un sendero de regreso a la esperanza, el gozo y la iluminación.

A través de una parábola, el autor comparte información para lograr una conciencia espiritual, optimismo y alegría.

Mickey Fellows, exitoso humorista de Hollywood, es un tipo con una buena dosis de temores, egocentrismo y adicciones. Después de la muerte de su padre, conoce a un misterioso personaje llamado Francisco, quien transforma su vida para siempre al surgir entre ellos un debate sobre la verdadera naturaleza del ser. Renuente al principio, acepta la ayuda del extraño y comienza a explorar su propia vida en un esfuerzo por responder los acertijos que aquél le plantea. Es entonces cuando descubre aquellos aspectos de sí mismo que estuvieron ocultos detrás del muro de éxito y de hacer reír a los demás durante toda su vida. Con el tiempo, Mickey se da cuenta de que el humor auténtico lo abre al poder del espíritu y le permite establecer conexiones verdaderas con otras personas. ... ALMAS GEMELAS : ... Deepak Chopra, que marcó nuevos caminos en la espiritualidad, nos ofrece una historia que nos revela que el poder del amor es capaz de superar incluso la última de las fronteras. Raj Rabban, un médico joven y talentoso, cree saberlo todo sobre el amor y la muerte, hasta que conoce a Molly. Lo que empieza como un deslumbramiento, pronto se convierte en algo más profundo de lo que creía posible. Intuitiva y sorprendente, Molly le enseña a ser libre, pero el destino los separa de forma trágica. Sin embargo, el viaje de Raj no ha hecho más que empezar. ... LA RECETA DE LA FELICIDAD : ... Deepak es mi médico y mi guía espiritual. Su consejo es de la más alta estima para mí y, a través de los años, ha sido una fuente inagotable de felicidad. Con La receta de la felicidad descubrirás por qué. WAYNE DYER, autor de Tus zonas erróneas Deepak Chopra destraba con asombrosa simplicidad los secretos del camino de la iluminación y ofrece una guía para alcanzar lo que siempre has soñado: Reconocer la verdadera felicidad. Encontrar la auténtica autoestima, la que no depende de factores externos. Recuperar el estado de alegría, paz y plenitud que te pertenece por derecho. Concentrarte en el presente y aprender a vivir cabalmente. Vivir la iluminación; incluso un vistazo fugaz a la unidad de la conciencia puede tener un efecto transformador. Recuerda: la semilla de la felicidad que hay en ti es la clave para sanar al mundo. ... EL LIBRO DE LOS SECRETOS : ... Vagamos por el mundo buscando la felicidad, sin saber por qué estamos aquí y cuál es nuestra misión. Deepak Chopra nos muestra que somos un misterio para nosotros mismos porque no nos han enseñado a mirar en nuestro interior, donde hallaremos la clave para una realización plena. ... CONOCER A DIOS : ... "Conocer a Dios debería estar en la mesilla de noche de todo aquel que busca la Verdad y el Espíritu. Más aún, debería llevarlo siempre consigo mientras realiza el viaje de su alma." ... "Deepak Chopra continúa guiándonos, cada vez más profundamente, a través de los misterios y los gozos de la verdadera espiritualidad." ... CUERPOS SIN EDAD,MENTES SIN TIEMPO : ... 'El tiempo no es un absoluto', nos enseña Deepak Chopra, explicándonos que el envejecimiento depende de nuestra conciencia. Podemos utilizar el poder de ésta para transformar la bioquímica de nuestro cuerpo, crear las condiciones para la longevidad y preservar el equilibrio de la vida. ... CURACION CUANTICA : ... He aquí una obra que aborda la curación cuántica de una manera nueva y extraordinaria, un libro sazonado del misterio, el asombro y la esperanza de numerosas personas que se han curado de modo aparentemente milagroso de cáncer y otras graves enfermedades. Es esta una obra inspiradora y pionera que propone un apasionante viaje de descubrimiento cargado de esperanza y curación. Curación cuántica muestra que el cuerpo humano está controlado por una fina y sutil "red de inteligencia" cuyas raíces se asientan en la realidad cuántica, una realidad profunda que modifica incluso los patrones básicos que rigen nuestra fisiología y que nos brinda la posibilidad de superar el cáncer, las enfermedades cardiovasculares e incluso en envejecimiento. "Encontrarás en estas páginas gran cantidad de información reveladora. Pero mi mayor esperanza es que también halles aquí inspiración, que mires maravillado al universo que te rodea y albergas en tu interior, y que te percates de que tú eres el eje central de su creación, tal vez mucho más de lo que jamás hayas soñado." - Deepak Chopra "El Dr. Chopra expone la relevancia y sabiduría de las nociones del Ayurveda desde el enfoque moderno de la Teoría de Sistemas y la Teoría de la Información aplicadas a la salud y la enfermedad, en plena convergencia con los descubrimientos recientes de la psiconeuroinmunología." - Dr. George Freeman, Universidad de California, Los Ángeles "Todo médico, terapeuta o profesional de la salud avanzado -o debería decir evolucionado- tendría que leer Curación cuántica para ampliar sus horizontes de posibilidades y aumentar su capacidad de comprensión." - Dra. Elisabeth Kubler-Ross ... LAS 7 LEYES ESPIRITUALES DEL EXITO : ... Las siete leyes espirituales del éxito es una obra que usted apreciará constantemente, ya que entre sus páginas podrá encontrar las claves que le permitirán obtener el éxito en todos los aspectos de su vida. Un libro de éxito que ha batido récords de ventas por los millones de lectores en todo el mundo que se han inspirado en su sencillez y sabiduría. ... EL SENDERO DEL MAGO - LECCIONES DE MERLIN : ... "En El Sendero del Mago, Deepak Chopra nos ofrece la sabiduría de las leyendas y mitos de Merlín el Mago, uno de los más grandes maestros de Occidente.

Frecuentemente el ego domina nuestra vida y no nos permite acercarnos a lo milagroso. Para contrarrestar su influencia, este audiolibro genera un cambio en tu percepción de la realidad material y abre tu mente al valor de la transformación personal.

Al aplicar la sabiduría de siglos que contiene esta obra puedes experimentar el éxito, así como la felicidad y vivir una auténtica conexión Espiritual.

El doctor Deepak Chopra es pionero en la Medicina mente-cuerpo y autor de varios audiolibros donde combina sus conocimientos de médico endocrinólogo, con la medicina Ayurveda que proviene de la India. " ... ILUMINACION : ... Valiéndose de un novedoso método que incluye siete lecciones de golf, Chopra presenta igual número de consejos para nuestro día a día, por medio de los cuales el lector aprenderá a vivir con plenitud y tranquilidad aun en medio del caos cotidiano. Cualquier momento o actividad es propicio para iniciar una nueva vida, para conocernos y dejar atrás los obstáculos que nos impiden ver que, en realidad, la felicidad está a nuestro alcance por el simple y sencillo hecho de que es parte de la naturaleza humana. ... ... LOS SEÑORES DE LA LUZ : ... Michael Aulden, un médico que trabaja en Oriente Próximo, conoce el sufrimiento que causa la guerra. Pero nada lo ha preparado para lo que está a punto de experimentar... Un extraño joven, conocido como El Profeta, tiene un objetivo y el poder para llevarlo a cabo: cambiar para siempre el equilibrio entre el bien y el mal. Michael es una de las pocas almas puras llamadas a salvar el planeta, y deberá reunir todas sus fuerzas - sobre todo las espirituales- para impedir que la humanidad sea sumida en un infierno inimaginable. ... MAHOMA : ... Deepak Chopra nos ofrece la apasionante vida de uno de los profetas más grandes: Mahoma. Dios aparece en la vida de Mahoma, un esposo y padre de familia, y habla a través de él. La peligrosa tarea encomendada al profeta consistió en convencer a su pueblo de que renunciara a sus ídolos ancestrales y a la veneración de múltiples dioses para confiar en un dios único. La vida del profeta dejó de ser la que era para que, con cada nueva revelación y una nueva manera de vivir, naciera una religión, el islam. Partiendo de detalles históricos, Chopra nos desvela que la vida de Mahoma no es un mito sino una verdad increíble y, sorprendentemente, la historia poco conocida de un hombre y de un momento histórico que cambió el mundo para siempre. ... PESO PERFECTO : ... El destacado médico y autor de best-séllers Deepak Chopra nos presenta un programa de sencillas estrategias naturales para equilibrar mente y cuerpo, obtener el peso ideal y ayudar a identificar esta característica de nuestra fisiología. ... REJUVENEZCA Y VIVA MAS TIEMPO : ... Rejuvenezca y viva más tiempo es un manual práctico para renovarse. Presenta un fácil programa de diez pasos para revertir el envejecimiento. Con él aprenderá cómo mantener la mente joven, cultivar la flexibilidad, reavivar la energía sexual, fortalecer el sistema inmunológico, cambiar sus percepciones, y mucho más.

Al practicar diariamente el programa de Rejuvenezca y viva más tiempo observará de inmediato mejorías tanto físicas como emocionales y sentirá el bienestar que trae consigo el cambio de estilo de vida. Y a medida que va rejuveneciendo, notará cómo se va volviendo más vital, más creativo y más amoroso.

Hace más de una década, Deepak Chopra, M.D., fundador de El centro Chopra para el bienestar, se convirtió en el pionero de la medicina integral. Sus observaciones han revaluado nuestra definición de salud, al considerar el cuerpo, la mente y el espíritu como componentes de un todo. Sus libros, que incluyen Las siete leyes espirituales del éxito y El perdón, entre otros, se han convertido en bestsellers internacionales y clásicos en su género. ... SINCRODESTINO : ... Cada coincidencia de la vida nos transmite un potencial milagroso... Sólo hay que entender las fuerzas que las provocan y lograremos vivir en un nivel más profundo y acceder al núcleo de nuestra existencia, en el que yace el flujo de la sincronicidad: un renacimiento que nos traerá nuevas maneras de percibir y de ser, y que transforma nuestra vida en una experiencia deslumbrante… ... SUPERCEREBRO : ... Tu cerebro es, sin duda, tu mayor don. Sus cien mil millones de células nerviosas establecen más de un billón de conexiones llamadas «sinapsis», que están en un constante estado de remodelación dinámica, como si de una tormenta invisible de actividad química y eléctrica se tratara. Pero es posible que no estés explotando todo tu potencial. Para alcanzar la época dorada de tu cerebro, debes utilizar conectarlo con la mente para lograr dar el «salto» del cerebro cotidiano al supercerebro, que es el que nos permite sacar el máximo partido a la salud, la felicidad y el bienestar espiritual. De esa manera podrás aprovechar las soluciones supracerebrales para cuestiones tan diferentes como: pérdida de memoria, ansiedad, crisis personal, depresión, longevidad, sobrepeso? ... UN CAMINO A LA SABIDURIA : ... «Enamorarte es una oportunidad maravillosa para ti. Normalmente vives protegido detrás de los muros de tu propio ego. Te gusta la invulnerabilidad de que gozas allí. Enamorarte derriba las murallas. Quedas expuesto y frágil, pero la emoción arrolladora del amor convierte tus dudas en un éxtasis en vez del dolor que esperabas sufrir. Enamorarse significa compartir lo desconocido con otra alma, estar dispuestos a entrar juntos en la sabiduría de la incertidumbre.» Durante siglos la sabiduría del mago más singular de la civilización, Merlín, ha estado velada por la leyenda. Ahora Deepak Chopra convierte el antiguo itinerario del maestro en una guía de reflexión interior. Se establece un diálogo entre el maestro Merlín y el lector, donde el autor recrea veinte lecciones en las que revela el valor de la espiritualidad en la vida cotidiana. El camino de la sabiduría brinda consejos de gran lucidez para su aplicación práctica en la vida personal. ... VIAJE HACIA EL BIENESTAR : ... "Las revelaciones son visiones interiores y cambian nuestras vidas. La mente cósmica nos susurra en los espacios silenciosos entre nuestros pensamientos y hay un repentino saber que nos transforma." Deepak Chopra nos explica que toda visión es una sensación liberadora de conocimiento instantáneo. ... VIDA SIN CONDICIONES : ... Existe una forma de encontrar sentido y plenitud en la vida si nos centramos en la curación de las emociones y el espíritu. Deepak Chopra nos asegura que el mundo exterior puede ser alterado radicalmente si cambiamos nuestra interioridad y, para ello, nos ofrece miradas inesperadas dentro del dolor, la adicción, el envejecimiento y el poder del amor, a partir de su experiencia con niños autistas, neurocirujanos o yoguis. ... EL DECIMOTERCER DISCIPULO : ... Antes de desaparecer repentinamente del claustro, la hermana Margaret Thomas deja un pesado relicario de oro que su sobrina, Mare, descubre entre las pertenencias de la monja. «Esto es del decimotercer discípulo ?dice una nota manuscrita?. Síguelo adonde te lleve.» La nota pone en marcha un misterio milenario relacionado con el último y más verdadero discípulo de Cristo. Mientras Mare busca a su tía perdida, empieza a darse cuenta de que el relicario encierra un secreto que bien podría cambiar la historia del cristianismo y redefinir lo que significa ser una persona de fe. A esta búsqueda de Mare se une un variopinto y reticente grupo de pecadores y escépticos: Frank, un periodista ansioso por destapar la verdad; Lily, una excéntrica madre de dos hijas que sabe más de lo que deja entrever; Galen, un misántropo con un pasado oculto, y Jimmy, auxiliar de hospital cuya fe lo sostiene incluso en las horas más bajas. Juntos intentarán dar sentido al relicario y su enigmático contenido. Pero ¿están preparados para lo que descubrirán sobre el misterioso objeto y sobre ellos mismos? ... SUS OBRAS AQUÍ EN CARPETA de GOOGLE DRIVE

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#AUTOAYUDA #FILOSOFIA #INVESTIGADORES #PODER MENTAL

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aunqueudselocrea · 5 years ago

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LOBSANG RAMPA – Enseñanza y Libros ... Hos les traigo un especial con la Vida,enseñanzas y libro de LOBSANG RAMPA,Que fue el GRAN DIFUSOR del Budismo,el viaje astral,el aura y el 3er ojo para Occidente,a traves de su colección de novelas donde un Lama cuenta la historia del Tibet y los maravillosos poderes de sus lamas y ademas la despreciable invasión de China Al Tibet.

El tremendo éxito del autor,ocasiono uan persecución por parte de intelectuales y periodistas que insistian en tildarlo de fraude y charlatan,a pesar de que nunca nego ser Britanico y en SU OBRA EXPLICO como EL LAMA RAMPA se INCORPORO a el.

Hoy dia son comunes los CONTACTADOS y MEDIUM PSICOGRAFOS que CANALIZAN entidades y lo importante NO ES EL CARTERO SINO LA ENSEÑANZA que trajo que permitio DESPERTAR a MILES hacia la Luz que venia de Oriente y no es la descripción minuciosa y academica de los ritos tibetanos lo que importa sino LA HISTORIA y MORALEJA que transmite y sirve para cautivar a nuestras ALMAS ANSIOSAS y SEDIENTAS DE AVENTURAS EDIFICANTES que con esta clase de obras son llevads a TIERRAS FERTILES en SIMBOLISMO Y GRANDES VERDADES ESPIRITUALES UNIVERSALES.

Muchos mediums debieron pasar el mismo escepticismo fanatico como ALLAN KARDEC,BLAVATSKY,ALICE BAILEY que potencialmente hablaban de Entidades que traian ENSEÑANZAS.

El VATICANO persigue todo lo que sea distinto a su Catecismo y sin embargo la misma Biblia esta llena de citas de Espiritus y de CANALIZACIONES y es de hecho un COMPILADO DE CANALIZACIONES y todas las revelaciones y comunicaciones biblicas son hechas a MEDIUMS aunque ESO NO SE ADMITA,aunque dicen “DIOS ES ESPIRITU y se lo adora en ESPIRITU,…” pero claro ,NO PRACTICAN LO QUE PREDICAN.

Biografia de CYRIL HENRY HOSKIN (Lobsang Rampa)

Tuesday Lobsang Rampa, nacido Cyril Henry Hoskin (8 de abril 1910 – 25 de enero 1981), fue un escritor británico que declaró haber sido poseido por el espíritu de un lama tibetano fallecido. El nombre Tuesday (martes en inglés) está relacionado con la afirmación en uno de sus libros de que los tibetanos de clase alta son nombrados con el día en que nacieron.

El tercer ojo

En noviembre de 1956 se publicó en el Reino Unido un libro titulado El tercer ojo, escrito por Lobsang Rampa pretendiendo contar sus experiencias mientras se criaba en un monasterio en el Tibet tras ser enviado al mismo a la edad de 7 años. El título del libro está tomado de una operación similar a la trepanación en la cual un tercer ojo es taladrado en la frente de Rampa, supuestamente dándole el poder de la clarividencia.

A lo largo del libro, Rampa se cruza con el yeti, y al final del libro encuentra un cuerpo momificado que fue él en una anterior encarnación. También toma parte en una ceremonia de iniciación en la cual aprende que durante su temprana historia el planeta Tierra fue golpeado por otro planeta, causando que el Tibet sea el reino montañoso que es hoy.

El autor del libro era Cyril Henry Hoskin, que había nacido en Plympton, Devon en 1910 y era el hijo de un fontanero. Hoskin nunca había estado en el Tibet y no hablaba tibetano. En 1948, había cambiado legalmente su nombre al de Carl Kuon Suo antes de adoptar el nombre de Lobsang Rampa.

De acuerdo con su tercer libro La historia de Rampa se había caído de un abeto en su jardín en Thames Ditton, Surrey mientras intentaba fotografiar un búho. Contusionado, mientras permanecía inconsciente había visto un monje budista en su túnica azafrán que caminaba hacia él. El monje le habló acerca de Rampa y de tomar posesión de su cuerpo y Hoskin aceptó, diciendo que estaba insatisfecho de su actual vida. Cuando el cuerpo original de Rampa se tornó demasiado viejo para continuar tomó el cuerpo de Hoskin.

Cyri Hoskin nunca nego ser Rampa y sigo Escribiendo su Saga de OBRAS :

Lobsang Rampa continuó escribiendo hasta una docena de libros mezclando religión, New Age y ocultismo aunque ninguno alcanzó el mismo éxito que El tercer ojo. En uno de los libros, Living With The Lama, declaró haber sido dictado telepáticamente por su mascota, el gato siamés, Mrs. Fifi Greywhiskers.

Enfrentado a las repetidos ataques de la prensa británica que le llamaba farsante y charlatán, Rampa se fue a vivir en primera instancia a Irlanda, luego Montevideo, Uruguay y finalmente a Canadá a fines de los años 1960. Él y su mujer San Ra'ab se convirtieron en ciudadanos canadienses en 1973.

Lobsang Rampa murió en Calgary el 25 de enero de 1981, a la edad de 70.

LA ENSEÑANZA DE RAMPA (SINTESIS) :

Los tibetanos creemos que antes de la Caída del Hombre todos podían viajar astralmente, poseer clarividencia, facultad telepática y capacidad de levitación. Nuestra versión de esa caída es que el hombre abusó de los poderes ocultos y los empleó en beneficio propio en vez de aplicarlos al desarrollo de la humanidad. En los primeros días la humanidad se comunicaba por telepatía.

Hace muchísimos años, según nuestras leyendas, todos los hombres y mujeres podían usar el Tercer Ojo. En aquellos tiempos los dioses andaban por la tierra y se mezclaban con los hombres. La Humanidad tuvo visiones en que se veía sustituyendo a los dioses e intentando matarlos, pero el Hombre olvidaba que si él podía ver más allá de lo terrenal, los dioses tenían ese sentido mucho más desarrollado que él. Y los dioses, para castigar al Hombre, le cerraron el Tercer Ojo. Sin embargo, a través de los siglos, ha habido siempre unos pocos individuos dotados de esa clarividencia. Aquellos que la tienen de un modo natural e innato, pueden aumentar su poder mil veces mediante un tratamiento adecuado, como había sucedido conmigo.

Sobre todo practicaba el poder del Tercer Ojo con los enfermos, tanto los del cuerpo como los del alma. Una tarde me dijo el lama: «Tendremos que enseñarte también a cerrar el Tercer Ojo cuando quieras, pues se te hará insoportable estar contemplando a todas horas las debilidades humanas. Pero por ahora, para ejercitarte, has de tenerlo abierto todo el tiempo como los ojos de tu cara.»

El Abad me mandó llamar un día y me dijo: “Hijo mío, disfrutas ya de ese poder que le está negado a la mayoría. Usalo siempre para el bien y nunca con una finalidad egoísta. Cuando viajes por otros países encontrarás a mucha gente que querrá hacerte actuar como un mago de feria. Te dirán:

“Adivina esto, prueba lo otro.” Pero yo te digo, hijo mío, que nunca has de caer en la tentación de lucir tu habilidad ante ellos. Ese talento se te ha dado para ayudar a los demás, no para enriquecerte. Todo aquello que veas por tu clarividencia..., ¡y verás muchas cosas!..., no lo reveles si ha de dañar a otros y perjudicar su camino en esta vida. Por que el hombre, hijo mío, ha de elegir su propia senda y le digas lo que le digas la seguirá. Debes ayudarlo en la enfermedad y el sufrimiento, pero nunca le revelarás lo que pueda alterar su elección de camino.»

Nosotros, los tibetanos, hemos llegado hace mucho tiempo a la conclusión de que el dinamismo de la vida comercial no deja tiempo para las cosas de la mente. Nuestro mundo físico se ha movido siempre con toda calma para que nuestros conocimientos esotéricos pudieran desarrollarse hasta el máximo grado. Durante miles de años dominamos la clarividencia, la telepatía y otras ramas de la metapsíquica. Lo primero que el maestro espiritual exige de su discípulo en el Tíbet es que su moralidad permita confiarle tales poderes. De ello se deduce que si el maestro ha de estar seguro de la integridad del discípulo, nunca se podrá abusar de los poderes metafísicos, puesto que solamente los aprenderán las personas dignas de ello. Y no se olvide que estos poderes no son, en modo alguno, cosa de magia, sino el resultado de usar ciertas leyes naturales.

El hombre es un espíritu, una criatura de otro mundo, y cuando pueda librarse de los vínculos de la carne, vagará por el mundo en forma de espíritu y prestará grandes servicios con el pensamiento. En el Tíbet sabemos muy bien que los pensamientos son ondas de energía. La materia no es más que energía condensada. Y el pensamiento, si se le dirige acertadamente y se le condensa en parte, puede conseguir que un objeto se mueva. Otra manera de controlar el pensamiento es mediante la telepatía, con la cual se logra que una persona situada a distancia realice determinada acción. Bastaría un poco de entrenamiento y una total falta de escepticismo, para que esto pudiera realizarse...

Durante muchos siglos, los pueblos de Oriente han conocido las varias fuerzas y leyes ocultas y han sabido que todas ellas se basan en la utilización de energías naturales. En vez de prescindir de estas fuerzas bajo el pretexto de que no pueden ser pesadas ni probadas con reacciones químicas, los hombres de ciencia orientales han procurado siempre dominar esas leyes de la Naturaleza. Por ejemplo, no nos interesa la mecánica de la clarividencia, sino los resultados de esta facultad. Hay gente que pone en duda que se pueda ser clarividente; son como los que han nacido ciegos y opinan que es imposible ver porque ellos no lo han experimentado, porque ellos no pueden comprender cómo es posible ver un objeto que se encuentra a cierta distancia si no hay un contacto inmediato entre ese objeto y los ojos.

La gente tiene auras, perfiles de color que rodean al cuerpo, y ateniéndose a la intensidad de estos colores, quienes dominan ese arte pueden deducir la salud, integridad, y estado general de evolución de esa persona. Este aura es la radiación de la fuerza vital interna, el ego o alma. En torno a la cabeza hay un halo o nimbo que también forma parte de esa fuerza. Con la muerte, la luz se apaga porque el yo abandona al cuerpo y emprende su viaje a la etapa siguiente de la existencia. Se convierte en un fantasma. Al principio se desorienta y vaga por los espacios astrales sin saber adónde dirigirse, seguramente por el deslumbramiento que le produce su brusca separación del cuerpo. Es muy posible que al principio no tenga conciencia de lo que le sucede. Por eso los lamas asisten a los moribundos para informarles de las etapas que han de recorrer. Si se descuida esta información, el espíritu puede sentirse arrastrado de nuevo hacia la Tierra por los deseos de la carne. Los sacerdotes tienen el deber de romper esos vínculos. Con bastante frecuencia atendíamos a un servicio religioso especial: la Orientación de los Espíritus.

En el Tíbet no hemos creído ni por un momento que el Hombre sea la forma más elevada y más noble de evolución. Creemos que por ahí, en otros mundos, se pueden hallar formas de vida mucho más perfeccionadas, gente incapaz de lanzar bombas atómicas. Yo he visto, en nuestro país, descripciones de extraños artefactos que vuelan por los cielos. Les llamamos los “Carros de los Dioses”. El lama Mingyar Dondup me contó que un grupo de lamas había establecido comunicaciones telepáticas con esos «dioses» y éstos les dijeron que estaban contemplando la Tierra de un modo semejante a como los humanos contemplamos los peligrosos animales salvajes en un parque zoológico.

Se ha escrito mucho sobre la levitación. Se puede lograr, y yo lo he visto muchas veces. Desde luego, se necesita una gran práctica. Pero no tiene objeto perder tiempo en esto cuando existe un medio mucho más seguro y fácil de elevarse sobre la tierra. Me refiero al viaje astral. La mayoría de los lamas lo dominan y cualquier persona que posea la paciencia necesaria podrá disfrutar de las ventajas de este arte tan útil y agradable… se trata de un procedimiento que podemos controlar a voluntad. Hacemos que el yo abandone el cuerpo físico, aunque siga unido a él por el Cordón de Plata. Podemos viajar por donde queramos con la mayor velocidad concebible.

La mayoría de nosotros posee la habilidad de realizar esos viajes, pero muchos, después de haberse lanzado, han sentido un gran choque psíquico por falta de entrenamiento. De todos modos, la sensación es mucho peor cuando se regresa después de un viaje. El ser astral está flotando a enorme altura sobre el cuerpo como un globo al extremo de una cuerda. Algo, quizá un ruido externo, hace que el astral se reintegre al cuerpo con excesiva rapidez. Entonces, el cuerpo despierta repentinamente y tenemos la horrible sensación de estar cayendo por un precipicio y de habernos detenido en el mismo momento en que íbamos a estrellarnos.

Durante las horas en que estamos despiertos, nuestro Yo se encuentra preso en el cuerpo físico y se necesita un cierto entrenamiento para separarlos. Cuando dormimos, sólo reposa el cuerpo físico. Mientras, el espíritu se libera de toda traba y suele marcharse al reino de los espíritus lo mismo que un niño regresa a su hogar cuando terminan las clases. Probablemente todos han tenido la sensación de dormirse y luego, sin razón aparente, despertarse violentamente, como por una fuerte sacudida. Esto se debe a una exteriorización del yo excesivamente rápida, una separación demasiado brusca de los cuerpos fisico y astral. Esta violenta contracción del Cordón de Plata hace que el cuerpo astral vuelva, como si tirase de él un elástico demasiado distendido, a introducirse de nuevo en su vestidura física.

Mientras el Cordón de Plata permanezca intacto, el ego podrá vagar libremente durante el sueño y en el caso de los que se han entrenado especialmente, lo hará de un modo consciente. En el mundo espiritual no existe el tiempo — es un concepto puramente físico— y por eso hay ensueños larguísimos y muy complicados que ocurren en una fracción de segundo. Cuando la mente física los recibe va «racionalizándolos» para adaptarlos a la visión del mundo que tiene el ser humano.

El cuerpo permanece con vida mientras ese Cordón de Plata no se rompa. Con la muerte, al nacer el espíritu a una nueva vida, se rompe el Cordón, como se parte el cordón umbilical para separarnos de nuestra madre. Para un bebé, el nacimiento significa la muerte de la vida que llevó en el cuerpo de su madre. Para el espíritu, la muerte significa un nuevo nacimiento a un mundo espiritual más libre,… no existe la muerte. Como uno se quita la ropa al terminar la jornada, lo mismo se quita el alma del cuerpo cuando éste se duerme.

Así como se desecha un traje cuando se ha gastado, también se desecha el alma al cuerpo cuando está excesivamente usado o se ha roto. Morir no es más que el acto de nacer en otro plano de la existencia. El Hombre, o el espíritu del Hombre, es eterno. El cuerpo es sólo la vestidura temporal que cubre el espíritu y es elegido según la tarea que corresponda a cada persona en la tierra. La apariencia externa carece por completo de importancia.

Lo que importa es el alma. Un gran profeta puede presentarse disfrazado de pobre, mientras uno que ha pecado en una vida anterior puede presentarse en su nueva encarnación como un potentado para ver si comete los mismos pecados sin tener la eximente de la pobreza.

La Rueda de la Vida es la expresión que aplicamos al acto de nacer, de vivir en este mundo, morir, volver al estado de espíritu puro y luego nacer de nuevo en diferentes circunstancias y condiciones. Un hombre puede haber sufrido mucho en una vida sin que esto signifique necesariamente que fuese malo en una vida anterior; puede muy bien habérsele colocado en esa situación para que aprenda con mayor rapidez ciertas cosas.

(Lobsang Rampa : El Tercer Ojo)

FRASES Y CITAS DE LOBSANG RAMPA :

Representan un espíritu masculino y otro femenino íntimamente abrazados, pero la intención de estas pinturas no es en absoluto obscena y ni un solo tibetano las consideraría como tales. Los desnudos abrazados representan el éxtasis que sigue a la unión del Conocimiento y de la Vida perfecta. … En el Tibet no hemos creído ni por un momento que el Hombre sea la forma más elevada y más noble de evolución. Creemos que por ahí, en otros mundos, se pueden hallar formas de vida mucho más perfeccionadas, gente incapaz de lanzar bombas atómicas. … Se volvió y miró por la ventana abierta. —Ahí está precisamente el que sabe relajarse mejor en el mundo: un gato. Podrías aprender de él. Nadie le supera en eso. … En el Tibet creemos que el único enemigo es el hombre a quien no conocemos; basta trabajar junto a un hombre, hablar con él y tratarlo para que deje de ser un enemigo. … Opinamos que el hombre fuerte puede permitirse el lujo de ser amable, mientras que el dócil e inseguro de sí mismo tiene que fanfarronear para darse un poco de seguridad. … Pero recordé que no estamos aquí porque nos guste, sino para aprender cosas, lo mismo que no se va a la escuela porque sea divertido, sino para ilustrarse; y ¿qué es la vida en la tierra sino una escuela? … No repases tanto, Lobsang, que así se te atasca la memoria. Tienes que estar absolutamente tranquilo, como lo estás ahora, y verás cómo te brota el conocimiento. … El camino más fácil no es siempre el mejor. … Es mejor encender una vela que maldecir la oscuridad. … Jamás respondas a la crítica, hacerlo es debilitar tu argumento. … El que agravia a otros, se agravia a si mismo. … Debemos cultivar siempre la serenidad interior, cultivar la tranquilidad. … Lo único que hay que temer es el miedo. … Los que menos hablan más escuchan. … Es lamentable que la gente condene lo que no comprende. … Si se piensa en forma positiva, cuanto ocurra será positivo. … Cuanto mayor sea tu conocimiento, mayor será la necesidad de aprender. … La paz es la ausencia de conflictos internos y externos. … Nunca desesperes, nunca abandones, pues prevalecerá lo bueno. … La fuerza más grande de todas es la imaginación.

LOS 19 LIBROS REALES DE RAMPA :

Hay tres otros libros que han usado el nombre de “Martes Lobsang Rampa” malévolamente para ganancia monetaria; son todas malas imitaciones. Resaltaré estos libros cuando pueden confundir - son; La voz que puedes oír que - dependiendo de su browser - es de Dr. Rampa.

My Trip to Venus - Éste NUNCA era un libro; ¡era un artículo escrito para una revista de OVNI.

Cosmic Telepathy - Este libro no fue escrito por Lobsang. Era escrito pro una Tuella bajo el presencia fue escrito por Dr. Rampa!

My Visit to Aghartha - Este libro no fue escrito por Lobsang. Era escrito por Gray Barker sin el permiso de Lobsang.

Lobsang sólo escribió 19 libros y están listados aquí en su correcto orden de publicación. He retratado; Brevemente, lo que cada libro se trata. ...

El Tercer Ojo - (1956) Aquí es donde comenzó todo; una autobiografía sobre un viaje del hombre joven en hacer un Lama médico y experimentar una operación para abrir el tercer ojo. Nos demuestran una ojeada en la manera tibetana de la vida del Lamasería y la comprensión profunda del conocimiento espiritual. Hasta que esta vida del lamasería del punto a tiempo era desconocido, incluso a esos pocos que habían visitado realmente Tibet. Lobsang ensambla el Lamasería de Chakpori y aprende la mayoría del secreto de ciencias esotéricas tibetanas y mucho más

El Médico de Tíbet - (1959) También conocido como “El Medico de Lhasa”. La historia continúa con Lobsang que vive en Chungking, China. Aquí él fomentó sus estudios médicos; aprende volar un plano, consiguiendo capturado y torturado por el japonés. Lobsang pasó mucha hora que vivía en campos de concentración como el médico castrense hasta el día que él se escapó. Lobsang era uno muy de la poca gente a sobrevivir la primera bomba atómica caída en Hiroshima. Ejercicio en la respiración para mejorar unos bienestares.

Historia de Rampa - (1960) También conocido como "El Cordón de Plata". El viaje de Rampa continúa como Lobsang viaja de Korea en Rusia, Europa y Américas, finalmente terminando para arriba en Inglaterra. Lobsang aguanta captura y tortura hasta él de nuevo, se escapa conduciendo los coches de lujo. En este libro Lobsang habita (trasmigración) a cuerpo de un hombre inglés (Cyril Henry Hoskins) impaciente dejar este mundo, permitiendo a Lobsang continuar su tarea especial.

La Caverna de los Antepasados - (1963) Una ojeada pequeña en la última historia de la tierra y de sus habitantes que ocultaron el equipo altamente técnico que a este día sigue ocultado. Lobsang con su guía; el Lama Mingyar Dondup, consiguió visitar donde esta tecnología se oculta y considera con sus propios ojos el equipo maravilloso. Esta tecnología está esperando a los que puedan utilizarla en beneficio de la humanidad, ese vez está dibujando cerca.

Vida con el Lama - (1964) Un libro mecanografió por Lobsang pero dictó por telepatía de uno de sus muchos gatos; Fifi Greywhiskers. Los animales no son criaturas mudas que tantos seres humanos piensan, nosotros son unos que son mudos en la comparación pues todos los animales - a excepción de la mayoría de los seres humanos - pueden calafatear el uno al otro por telepatía simple. Fifi dice de su vida antes de la reunión Lobsang y ellos los viajes que tomaron junto.

Tu Para Siempre - (1965) También conocido como “Usted y la Eternidad”. El primer de dos libros del uno mismo-entrenamiento en metafísica. ¡Finalmente, la verdad! Este libro explica en términos simples claros cómo comenzar a aprender cierta metafísica y el DOS y no en la realización de esa meta. Viajes astral, Telepatía, Psicometría, Clarividencia y auras.

La Sabiduría del los Antepasados - (1965) El segundo de dos libros del uno mismo-entrenamiento en metafísica. En este libro Lobsang explica el significado o muchas palabras ocultas en un formato comprensible para la gente occidental. Más ejercicios en la respiración, piedras, dietas y porqué no debes ejercitar.

La Túnica Azafrán - (1966) También conocido como “El Manto Amarillo”. Penetración adicional en la vida de Lobsang dentro de Lamahood y los orígenes del Budismo - la historia de Gautama - y es los cuatro verdades nobles.

El Camino de la Vida - (1967) Lobsang habla de dimensiones, de los mundos paralelos y de las profecías. Lobsang también contesta a preguntas sobre la religión y el cristianismo.

Más allá del Décimo - (1969) Este primero libro de pregunta y contesta, él proporciona consejo y la enseñanza en cuidado o las formas físicas y espirituales del hombre, el propósito de la vida, la muerte, el reencarnación y Ovnis. Algunos remedios herbarios para las dolencias comunes. Punto de partida para ésos que desean saber tomar cuadros verdaderos de la aura.

Avivando la Llama - (1971) Los primeros diez libros intentaban encender la vela, ahora nosotros tienen que alimentar la llama de la vida. Más preguntas de los lectores contestadas. Prueba absoluta del reencarnación cotizando un caso en historia y explicando ese acontecimiento detalladamente.

El Ermitaño - (1971) Lobsang satisface a ermitaño oculto a más futuro el suyo que aprende y lo descubre sobre la gente verdadera que puso vida de esta tierra se sabe que pues los “jardineros de la tierra” nosotros no son el único planeta habitado en nuestro; o cualquier otro, Sistema Solar y galaxia. Una penetración verdadera en Moses y Jesús Cristo que era solamente un mensajero.

La Decimotercera Candela - (1972) Más del viaje de Lobsang con vida. Lobsang habla detalladamente sobre homosexualidad incluyendo comentarios de un homosexual. Técnicas de respiración. El Overself explicado en mayor detalle y calma la idea falsa sobre “guías espirituales”. Cómo hacer viajes astral.

Una Luz en la Oscuridad - (1973) En este libro Lobsang nos dice sobre los péndulos y cómo utilizarlos, zodiacos. y él también transcribe una reunión anterior con la prensa, dispuesta por su estimado amigo Alain Stanke. Más preguntas y respuestas a muchos de los misterios de la vida.

Crepúsculo - (1975) Lobsang explica recorrido astral y es niveles. Su movimiento a Calgary y más respuestas a los misterios de la vida y al misterio más grande de nuestra “tierra hueco” más detalladamente. El Dr. Rampa explica cómo utilizar correctamente los péndulos.

Tal Como Fue - (1976) Pues era entonces - como ahora está - y cuál está a posible venido. ¿Posible? - porque todas las predicciones futuras son bajas en probabilidades. La “prensa” y su actitud y disponer de estilo del tibetano de los cuerpos. Más sobre vida personal del Dr. Rampa y también la historia verdadera sobre la vida del Cyril Henry Hoskins.

Yo Creo - (1977) En este libro Dr. Rampa dirá de una persona que confíe el suicidio y exactamente qué sucede y cómo él tiene que compensar la deuda cuál puede atravesar muchas vidas - condiciona cada vez conseguir más difícilmente y más difícilmente - cualquier persona que contempla suicidio debe leer esto. Dios: de diversas perspectivas. Liberación de la mujer y donde las mujeres se han perdido el camino.

Tres Vidas - (1977) También conocido como “Después del Tiempo”. El ciclo de vidas de tres personas muy diversas y qué percibirían como muerte debido a su creencia. Seguimos cada trayectoria y vemos cómo sus viajes terminan en el mismo lugar - no obstante una ruta escénica para alguno. La trayectoria directa está en frente todavía; la humanidad toma continuamente la ruta escénica.

El Sabio Tibetano - (1980) El libro final. El Dr. Rampa recuerda experiencias con su guía en el “templo interior” la cueva de los antepasados. Cómo el mundo comenzado, cómo el ir él y los males del petróleo que no es un combustible fósil. Las palabras finales de Lobsang antes de salir este mundo envejecieron en enero de 1981 sobre ciento sesenta años.

Es mucho mas lo que se puede decir pero mejor si quieren profundizar vayan a las obras y leanlas y tomen notas y sobre todo destaco TU PARA SIEMPRE que es un resumen de sus enseñanzas y esta ordenado como un curso…imperdible realmente…

COMO VERAN ESTA OBRAS NO TIENE DESPERDICIO Y EN EL LINK DE ABAJO se las comparto en una Carpeta GOOGLE DRIVE en PDF :

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aunqueudselocrea · 5 years ago

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PAUL BRUNTON Y LA BUSQUEDA INTERIOR : ... Hoy hablaremos de un profesor de filosofia que viajo a Oriente para adquirir practica y Que tuvo contacto con maestros,yoghis y fakires cuya experiencia e instrucción le Permitio convertirse en uno de los primeros occidentales en alcanzar la iniciación O iluminación espritual y poder transmitirnos esas verdades en forma accesible.

Paul Brunton (1898-1981) nació en Londres como Raphael Hurst, y más tarde cambió su nombre por el de Brunton Paul y luego Paul Brunton. Era un filósofo, místico, viajero, y gurú británico. Dejó una carrera periodística para vivir entre yoguis, místicos y hombres santos, y estudió las enseñanzas esotéricas de Oriente y Occidente. Dedicando su vida a una búsqueda interna y espiritual, Brunton se sintió impelido a comunicar a los demás sus experiencias acerca de lo que aprendió en Oriente.

Sus obras tuvieron una gran influencia en la propagación del misticismo oriental en Occidente. Esforzándose en expresar sus pensamientos en términos sencillos, Brunton fue capaz de presentar lo que aprendió de Oriente y de la antigua tradición como sabiduría viviente. Sus escritos expresan su opinión de que la meditación y la búsqueda interna no son exclusivamente para monjes y ermitaños, sino que también dan apoyo a las personas que viven una vida normal, activa en el mundo occidental.

Sirvió en la Primera Guerra Mundial, y más tarde se dedicó a la mística y entró en contacto con Teósofos. A principios de la década de 1930, Brunton se embarcó en un viaje a la India, que lo puso en contacto con luminarias como Meher Baba, Sri Shankaracharya de Kancheepuram y Sri Ramana Maharshi. La primera visita de Brunton a Sri Ramanasramam tuvo lugar en 1931.

Durante esta visita, Brunton fue acompañado por un Bhikshu budista, un antiguo oficial del ejército, pero mientras tanto conocido como Swami Prajnananda, fundador del Ashram Inglés en Rangún. Brunton hizo varias preguntas, incluyendo "¿Cuál es el camino para la realización de Dios?" y Maharshi dijo: "Vichara, pregúntate a ti mismo '¿Quién soy yo?' indaga sobre la naturaleza de tu Ser". Brunton ha sido reconocido por dar a conocer a Ramana Maharshi a Occidente a través de sus libros, La India Secreta y El Sendero Secreto.

Un día, sentado con Ramana Maharshi, Brunton tuvo una experiencia que Steve Taylor llamó "una experiencia de auténtica iluminación que le cambió para siempre". Brunton la describe de la siguiente forma:

"Me encontré en el borde de la consciencia del mundo. El planeta que hasta ahora me había albergado desapareció. Estoy en medio de un océano de luz resplandeciente. Esto último, es un sentir más que un pensar, es la materia primigenia de la que se crean los mundos, el primer estado de la materia. Se extiende hacia el espacio infinito indecible, increíblemente vivo."

Después de dos décadas como escritor de éxito, Brunton dejó la edición de libros y se dedicó a escribir ensayos y notas. A su muerte en 1981 en Vevey, Suiza, se reveló que en el período transcurrido desde el último libro publicado en 1952, había dejado cerca de 20.000 páginas de escritos filosóficos.

En 1981, Brunton sufrió un derrame cerebral y entró en coma. Murió 27 de julio de 1981. Su cuerpo fue cremado y su hijo Kenneth conserva sus cenizas en ESTADOS Unidos,En 1986, Kenneth fundó la Philosophical Fundatión Paul Brunton para dar charlas y preservar las enseñanzas y obra de su padre.

La Busqueda de Si Mismo por Paul Brunton :

Hasta la tercera década de su vida, Paul Brunton (1898-1981) no demostró otra condición que la de ser un graduado en Filosofía -Con la tesis La filosofía india y la cultura modema- que se había convertído en un periodista más.

No obstante, en su primer viaje a la India, vio yoguis enterrados vivos sin aparente daño, fakires que perforaban sus pieles sin derramar sangre, magos que restauraban la vida de animales muertos, etc. A pesar de la extraordinaria disciplina mental y física que ello sugería, y aunque a veces temía buscar en vano viendo cómo se alejaba el objeto de sus exploraciones, Brunton intuía que otra India, más introvertido y silenciosa que ese circo, esperaba detrás.

Sopesó los textos del platonismo, el taoísmo, el vedanta e investigó disciplinas tales como la parapsicología, el ocuftisnio y el pensamiento posftivo, Viajó por Egipto, Norte y Sudamérica y dos veces más al Asia, siempre portando graves interrogantes: ¿Cuál es el significado de¡ mundo? ¿Ouién soy yo? ¿Cuál es el objeto de la existencia?

Inmediatamente, puso manos a la obra y escribió cinco libros en tres anos, libros que él esperaba fueran tanto un vehículo para la iluminación de los demás como los cimientos para una nueva comprensión EsteOeste. Esperaba captar las mentes desprejuiciadas de Occidente Para una alianza con las pautas de¡ misticismo y la psicología orientales. A través de sus escritos brindó una respuesta que él había encontrado bajo la guía e inspiración de¡ Oriente: no es necesario afeitarse la cabeza y sentarse de piernas cruzadas en un bosque para alcanzar la pienftud espiritual; para ello basta conocer al yo Superior, que crea belleza, alegría y significado en la existencia tal como se vive, no como debería ser vivida si se hubiese nacido en otra epoca o lugar de¡ mundo.

A medida que Paul Brunton fue publicando libros, su fama creció geométricamente. El príncipe Mussooree Shum Shere, de Nepal, escribe en el prólogo a Una ermita en los Himalayas: -Estoy convencido de que Brunton es uno de los instrumentos elegidos para interpretar la sabiduría medio perdida del Este'. Mahadevan, jefe de¡ departamento de Filosof la de la Universidad de Madrás, empezó a cftarlo como uno de nuesfundarinstituciones, tros hombres santoir. Repetidamente fue invitado a editar periódicos y dictar cursos basados en sus libros; nunca aceptó esas ofertas: por algo desechaba el circo callejero que pululaba por la península indica.

En 1959, tras publicar La crisis espiritual del hontre, consideró que habla llegado la hora de su retiro y desapareció de la vista tan ef imniente ciue dos diarios ingleses publicaron su necrológica. En realidad se había establecido en Suiza, donde vivió el resto de su vida pero sin abandonar su oficio ya que dejó un voluminoso borrador, conocido hoy como

Los cuadernos de Paul Brunton.

Se trata de manuscritos que abarcan más de diez mil carillas a un espacio. Actualmente el sello norteamericano Larson Publications tomó a su cargo la edición de dichas notas de un plan que se extenderá de doce a catorce volúmenes; ya han aparecido dos de ellos: Los cuadernos de Paul Brunton: Perspectivas y Los cuadernos de Paul Brunton: La búsqueda.

Paul Brunton fue pionero del desarrollo y la articulación de una nueva filosofía Este-Oeste. En el espíritu de una indagación racional y un pensarriento independiente, sentó las bases de una visión enteramente original y fresca que no hubiera podido ser alcanzada históricamente antes, un sistema de doctrina universal que no pertenece a ningún lugar en particular, sino a todo el planeta.

Es innegable la necesidad de tal enseñanza: el mundo -y la forma de entenderlo ha cambiado inrnensurablemente desde que fueron formuladas las grandes tradiciones religiosas y filosóficas. Hoy, como nunca, se tiene acceso a un vasto reservarlo de conocimientos acopiados a lo largo de muchos siglos de adquisiciones culturales y científicas. Estos tremendos recursos pueden ser usados para la aniquilación o para alcanzar un nuevo nivel de paz individual y de comprensión mundial.

Los trabajos de Paul Brunton ofrecen una filosofia práctica para cimentar la tarea que existe por delante: la creación de una síntesis viviente, de una doctrina universal que posibilite el reestablecimiento de estabones con las verdades eternas. Se debe buscar una filosofia que abarque -sin necesidad de fundirlas- las contribuciones específicas de cada sistema de pensamiento. Los Cuadernos de Paul Brunton constituyen un acceso a la búsqueda para quienes exploran desde la Verdadrevelada hasta la dimensión del conocimiento humano; para los que intentan percibir estas dos vertientes en las profundidades de su propia conciencia, y en la cotidiana experiencia dentro de un complejo mundo moderno.

La enseñanza Filosofica de BRUNTON :

Todos le tememos al 'reino de la cantidad' en tanto signfique un detrimento para la calidad. Cuando vericanios que Paul Brunton vendió en vida dos millones de ejemplares de sus libros, traducidos a diecisiete ¡diomas, y constatamos que su mensaje encierra algo más que los trillados componentes de un best-seller (sexo, droga y violencia) sólo podemos pensar en términos de canal: un canal bien alineado.

Si bien muchos aún lo identifican con el autor que popularizó la figura de Ramana Maharshi (La Indía secreta, su libro más difundido), lo certo es que logró desarrollar en profundidad una serie de constantes. Engeneral, esas pautas -según las expuso el mismo Brunton pueden clasficarse en varios temas.

El Yo Superior

'Los invididuos -sostuvo- pueden llegar a conocer una presencia sagrada, tanto en su interior como en su exterior. Cada uno lleva un rayo de esa presencia en su corazón.'

Eí llamó Yo Superior a ese rayo. Mientras más cerca estamos de esa entidad, más completa y directamente nos refugia bajo su bendición y guía. Mediante ella, podemos comenzar a ver una sabiduría divina desarrollando el universo; nuestras propias vidas representan un orden signficativo.

Brunton creía que las personas estamos conectadas con todas las cosas a través de la ley del karma, mas no de forma fatalista: toda experiencia -vio- nos acerca al despertar de la conciencia y al reconocimiento de nuestro verdadero lugar en el cosmos, el cual es inteligente más allá de la invención humana, de nuestra comprensión, Cada iristante, cada punto de la creación, desde las estrellas hasta cada célula del cuerpo humano, puede ser conocido como la evolución de una mente de infinita inteligencia y eterno poder. Cada persona lo individualiza en su Yo Superior.

Misticismo

'La teoría mística necesfta justificarse en la experiencia mística, afirmó. En realidad, semejante experiencia comprueba inmejorablemente su practicidad. Permite descubrir que no se puede prescindir fácilmente de ella, como si fuera quimérica: la experiencia de miles de hombres, a lo largo de la historia, en todas las condiciones sociales de vida ha confirmado la realidad y la asequibilidad del estado trascendental. Sin embargo, en contraste con el número total de personas en el mundo, son relativamente pocas las que tienen sensibilidad como para haber oído esta armonía mística de la experiencia humana. No debemos considerar al místico como un tipo altamente especializado de ser humano", advierte. "Es como nosotros, pero tuvo la visión y la paciencia de perseguir ínfatigabieniente un acto de fe oon una larga serie de experimentos activos para comprobar la verdad de esa fe. Sí un hombre tomó contacto con esta conciencia superior, todos los hombres pueden tomar contacto con ella'.

Meditación

Así corno no desechamos un espejo empeñado porque la primera vez no podemos ver en él nuestra cara, y lo frotamos y brunimos una y otra vez hasta que nos vemos, de igual modo conviene no desechar la práctica regular de la meditación. Aunque el primer año no veamos a nuestro yo espiritual, si perseveramos llegaremos a verlo. Aquietar las energías que salen de¡ cuerpo, apartarse de¡ funcionamiento activo de los sentidos, ordenar a las olas de¡ pensamiento que se sosieguen, es una tarea que naturalmente reclama gran concentración de todas nuestras fuerzas.

Intuición

La íntuicion es una facultad trina: ve, conoce y es -todo al mismo tiempo. Debido a que conocer implica una dualidad de conocedor y conocido, en este punto desaparece y se fusiona en el ser. La realización no es una experiencia personal, pues en lo real 'nada hay que sea personar, puntualizó. Tampoco consiste en una actividad intelectual, aunque la presión de la correcta actividad intelectual es uno de los factores que nos ayudan a llegar a ella. Lo que la intuición decreta es lo auténtico. Quien cuenta con esta seguridad», escribe, 'se libera de los dogmas de los eclesiásticos y de las especulaciones de los teólogos, lo mismo que de las aberraciones dé los místicos y de las imaginaciones de los visionarios. Una vez que hayamos alcanzado esta conciencia superior, la visión de¡ mundo, por parte del hombre, poseerá una certidumbre elevadisima.

Veneración

La estatuilla de un Buda, sumido en la contemplación, puede estar colmada de significado a los ojos de un budista cada vez que la mira, como un esperanzado mensaje dirigido desde el silencio del Nírvana hacia el hombre que está atado por los deseos y como un estímulo para seguir practicando los ejercic¡os ascéticos: "No adoremos a hombre alguno; veneremos su encarnación de¡ ideal, de¡ corazón y de la mente en un estado perfecto. Adoremos la idea que él representa, no su persona".

Su filosofía enseña a no venerar al maestro porque queramos convertir a un hombre en Dios, como hacen a menudo los supersticiosos,sino para convertilr a nuestro yo en un maestro. La debilidad humana considera mas atractivo al símbolo formal que al espíritu que carece forma.

sucesión espiritual

Ningún ser superior designa jamás un sucesor d¡recto. Eso ocurre habitualmente sólo en las instituciones que surgen alrededor de él o destuvo invariabienienpués de él y, siempre que esto ocurrioó, el sucesor no tuvo invariablemente te la estatura de su predecesor, 'De- hecho sentencia-, la degeneracion de todas las instituciones se debe a la creencia de que la sucesión historica es realmente posible como un hecho interior y autentico,mas bien que como un acto meramente externo y aparente. El genio espiritual y único no se puede delegar con la designación verbal o escrita, tal como un genio artístico no se hereda

Independencia

,A menudo nos enterarmos que ésta o aquella nación desea establecersu independencia politica.No nos enteramos con frecuencia que este o aquel hombre desee establecer -su independencia mental, a pesar de que sin ésta no puede alcanzarse tal individualización de¡ ser humano,que es la meta evolutiva actual.'

Consejo

George Brassens escribió: "La gente no gusta de que uno tenga su propia fe.Menos cuando esa fe no se doblega al yo mezquino-ymenos aún, ante el yo ajeno".

Muchos creen que una independencia de criterio, como la de Paul Brunton, no es posible en un mundo sectorizado y donde parece iniprescindible colgarse una etiqueta para empezar a ser considerado y tenido en cuenta por el prójimo que se identifica con nosotros, desechado y vituperado por aquellos que están en 'la vereda de enfrente'.

Para todos aquellos que buscan revelarse a sí mismos su naturaleza espiritual, estrecharse con su Yo Superior, Paul Brunton sugiere: 'A cada instante, cada pájaro posado sobre su rama y cada niño sosteniendo amorosamente la mano de su madre han resuelto el enigma y llevan la respuesta en su rostro".

Los libros destacados de Brunton son `

La India secreta` (1934), `El Sendero Secreto` (1934), `El Egipto Secreto` (1935), `Un mensaje desde Arunachala` (1936), `Una ermita en los Himalayas` (1937), `La búsqueda del Yo superior` (1937), `La realidad interior` (1939), `Mas allá del yoga` (1941), `La sabiduría del Yo superior` (1943), `La crisis espiritual del hombre` (1952), etc. Póstumamente, se editaron 16 libros de una colección llamada `Apuntes de Paul Brunton

TREMENDAS ENSEÑANZAS MERECEN ESTUDIARSE EN PROFUNDIDAD EN COLECCION DE OBRAS QUE LES COMPARTO AQUI EN GOOGLE DRIVE EN FORMATO PDF :

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aunqueudselocrea · 5 years ago

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LOUISE HAY- Sanacion ... En esta oportunidad les acerco la Historia de esta notable escritora que le gano a la vida dificil que tuvo y se convirtio en un ejemplo,aqui su vida y anecdotas y hacia el final,un Enlace con acceso a sus obras... ... LOUISE HAY – BIOGRAFIA Y OBRAS :

Louise Loony Hay, escritora y oradora estadounidense, es una de las figuras más representativas del movimiento Nueva Era, como así también una precursora de los libros de autoayuda.

Nacida en Los Ángeles, California el 8 de octubre de 1926. Sus padres se divorciaron cuando ella apenas contaba con un año y medio. Posteriormente, su madre volvió a contraer matrimonio con un hombre violento criado en Europa y tuvo otra hija. Cuando Hay cumplió cinco años, habiendo ya sobrevenido la depresión de 1930, fue violada por un vecino alcohólico. El hombre recibió 15 años de prisión, y Hay luego recordaría: «... como a mí me repitieron insistentemente que "la culpa era mía", me pasé muchos años temiendo que cuando lo dejaran en libertad vendría a vengarse de mí por haber tenido la maldad de enviarlo a la cárcel».

Cuando cumplió 10 años, su padrastro, que solía maltratarla físicamente, empezó a abusar sexualmente de ella. Hay decidió escaparse de su casa y comenzó a trabajar como camarera, trabajo que calificó como «más llevadero» que todo lo que había padecido anteriormente Luego, se asentó con una amiga en Chicago, donde cumplió labores domésticas. Finalmente, comenzó a trabajar como modelo den Nueva York. Mientras incursionaba en la industria de la moda, conoció a un empresario inglés, Andrew Hay, con el que se casó en 1954. Lo definió como un «caballero encantador y educado». Con él, viajó alrededor de todo el mundo pero en 1968, luego de 14 años de matrimonio, su esposo la abandonó por otra mujer. «Fue precisamente cuando yo estaba empezando a creer que las cosas buenas podían ser duraderas. Sí, fue un golpe aplastante. Pero el tiempo pasa, y sobreviví», relató.

En 1970, para sobrellevar su baja autoestima, comenzó a inclinarse a prácticas espirituales tales como la meditación trascendental

Posteriormente, Hay fue diagnosticada con un cáncer de útero. «Como a cualquiera que acaban de decirle que tiene cáncer, fui presa de un pánico total», dijo. Hay relató que, en su opinión, el cáncer solamente era la manifestación externa de un profundo resentimiento que «devoraba» el cuerpo. Decidió no operarse ni someterse a ningún tratamiento médico y convenció a su médico para posponer la operación durante tres meses, el cual accedió dudoso. Hay efectuó la reflejoterapia y la terapia del colon, hizo una dieta específica para limpiar el organismo de todas las toxinas por la mala alimentación que llevaba y acudió a un psicoterapeuta especialista en expresar la rabia. Averiguó cómo había sido el pasado de sus padres —Hay consideraba que todos somos, en realidad, «víctimas de víctimas»— y descubrió que ellos también habían sido maltratados de pequeños, por lo que trabajó en el perdón para liberarse del resentimiento que albergaba hacia las personas que abusaron de ella y la maltrataron de pequeña, especialmente a su padrastro y su madre, hasta que pudo sentir compasión por ellos.

"La palabra «incurable», tan aterradora para tantas personas, para mí significa que esa dolencia, la que fuere, no se puede curar por medios externos, y que para encontrarle curación debemos ir hacia adentro. Si yo me hacía operar para librarme del cáncer, pero no me liberaba del modelo mental que lo había creado, los médicos no harían otra cosa que seguir cortándole pedazos a Louise hasta que ya no les quedara más Louise para cortar. Y esa idea no me gustaba." Louise Hay

Cuando se recuperó en 1980, Louise Hay dejó Nueva York para regresar a su lugar natal, California, donde continúa ayudando gente con sus métodos desarrollados a través de su experiencia. Ahí, inesperadamente, debió hacerse cargo de su madre de entonces noventa años, con severos problemas en la visión y casi sorda, que se había fracturado la espalda luego de una caída. Su hermana, por su parte, también padecía problemas de espalda. «Mi madre no había sido capaz de protegerme cuando yo era niña, pero ahora yo podía, y quería, cuidar de ella. Mi madre... está cada vez más fuerte y flexible. Le encargué un audífono... también conseguí convencerla de que se operase las cataratas en un ojo, y ¡qué júbilo fue para ella volver a ver, y para nosotras volver a ver el mundo con sus ojos!», relató en el otoño de 1984.

En 1984 publicó uno de sus libros más relevantes, Usted puede sanar su vida. En él, Hay explicó como es posible sanar nuestro cuerpo y nuestro espíritu cambiando nuestras creencias limitantes. El Dr. Bernie Siegel lo definió como «un libro excelente para reestructurar nuestra vida y alcanzar la autoestima y el amor propio». Usted puede sanar su vidaalcanzó la lista de best-sellers del New York Times y se mantuvo durante 12 semanas consecutivas. Se han vendido más de tres millones de copias en 30 países a lo largo de todo el mundo.

Gracias al éxito de su libro, fundó su propia editorial, Hay House. Los autores de Hay House incluyen a Wayne Dyer, Barbara De Angelis, Joan Borysenko, Bernie Siegel, Susan Jeffers, Alan Cohen y Stuart Wilde, entre otros. También estableció la Fundación Hay y el Fondo de Caridad de Louise Hay, organizaciones sin fines de lucro que apoyan a entidades diversas, incluyendo aquellas relacionadas con el Sida, las mujeres maltratadas y otros individuos desventajados de la sociedad. En 1985, Hay comenzó su grupo de ayuda, «Hay Rides», con seis hombres diagnosticados con Sida. Alrededor de 1988, el grupo realizaba reuniones semanales con 800 personas y se había mudado a un auditorio en Santa Mónica. Fue durante este tiempo que escribió el libro SIDA: Un acercamiento positivo, basado en sus experiencias con este grupo.

El mensaje de sanación de Louise Hay fue motivo de muchos artículos de periódicos y revistas. Ha aparecido en televisión en todo el mundo y su columna mensual, Querida Louise, apareció en más de 50 publicaciones en todo Estados Unidos, Canadá, Australia, España y Argentina. Incluso, los medios australianos se refirieron a ella como «lo más parecido a un santo en vida».

En 2008, cuando Hay contaba con 81 años, se estrenó la película Usted puede sanar su vida. En palabras de Hay, «es la historia de mi vida, mis enseñanzas, y cómo he aplicado los principios de mis enseñanzas a mi vida». El filme contó con la participación de Gregg Braden, Wayne Dyer, Gay Hendricks, Doreen Virtue y Esther y Jerry Hicks. Además, fue dirigida por el ganador del premio Emmy Michael Goorjian.

En septiembre de 2011, Hay y Cheryl Richardson publicaron su libro Usted puede crear una vida excepcional. En la actualidad, además de ofrecer conferencias, Hay disfruta de la pintura, la jardinería y el baile en su casa de San Diego cuando no viaja.

OBRAS MAS NOTABLES :

La vida te ama 2015 Todo está bien 2013 Colores y números 2012 Pensamientos del corazón 2005 Sabiduría interior. Pensamientos para el corazón y el alma 2005 Ámate a ti mismo: cambiarás tu vida 2005 Sana tu cuerpo. Las causas mentales de la enfermedad física y la forma metafísica de superarlas 2005 Amar sin condiciones 2005 Usted puede sanar su vida 2005 Afirmaciones 2004 El poder está dentro de ti 2004 Gratitud. Dar gracias por lo que tienes transformará tu vida 2003 ¡Vivir!. Reflexiones sobre nuestro viaje por la vida 2003 El poder de la palabra 2003 El nuevo milenio. Un enfoque positivo 1999 El sida, cómo abordarlo de forma positiva

... ENLACE A SUS OBRAS EN PDF UNA CARPETA :

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aunqueudselocrea · 5 years ago

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OSHO - LA SABIDURIA REBELDE ORIENTAL ... Hoy les traigo la Vida,Anécdotas,Enseñanzas y Colección de Mas de 100 Obras de uno de los autores y misticos mas poderosos,polemico y maravilloso,verdadero balsamo y dinamita a la vez para el alma… ... BIOGRAFIA DE OSHO :

Nació el 11 de Diciembre de 1931 en Bhopal, India y falleció el 19 de Enero de 1990 en Pune, India. nombre Chandra Mohan Jain, durante su vida y según circunstancias adoptó los nombres de Acharya Rajneesh en los años sesenta, Bhagwan Rajneesh en los setenta y Osho a partir de 1989.

Desde su más temprana edad en India, Osho fue un espíritu rebelde e independiente, retando todas las tradiciones religiosas, sociales y políticas, e insistiendo en experimentar la verdad por sí mismo, en vez de acumular conocimientos y creencias dadas por otros.

A la edad de veintiún años, el 21 de marzo de 1953, Osho alcanzó la iluminación. Hablando de sí mismo dice: "Ya no estoy buscando nada. La existencia me ha abierto todas sus puertas. Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy una parte de ella... Cuando una flor florece, yo florezco con ella. Cuando el sol sale, yo salgo con él. El ego en mí, el cual mantiene a la gente separada, ya no más está presente. Mi cuerpo es parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo. No soy una entidad separada".

Se graduó en filosofía con los más altos honores en la Universidad de Sagar. Siendo estudiante ganó la medalla de oro al obtener el primer puesto en un concurso de debate que cubría toda la India. Luego de un período de nueve años como profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur, renunció para viajar por toda la India dando charlas, retando en debate público a los líderes religiosos ortodoxos, perturbando las creencias tradicionales y trastornando el status quo.

En el curso de su vida Osho ha hablado virtualmente sobre todo y cada aspecto del desarrollo de la consciencia humana. Desde Sigmund Freud hasta Chuang Tzu, desde Gurdjieff hasta Gautama Buddha, desde Jesucristo hasta Rabindranath Tagore... Ha destilado de cada uno la esencia de lo que es significativo en la búsqueda espiritual del hombre contemporáneo, basado no en una comprensión intelectual, sino en la propia comprobación existencial de su experiencia.

No pertenece a ninguna tradición: "Soy el comienzo de una consciencia totalmente nueva", ha dicho. "Por favor, no me conectes con el pasado, ni siquiera vale la pena recordarlo".

Realmente, no escribió ningún libro, y toda su obra escrita procede de conferencias, dictados y videos de intervenciones públicas.

Los discursos a sus discípulos y buscadores de todo el mundo han sido publicados en más de seiscientos cincuenta volúmenes, y traducidos a treinta idiomas. Osho ha dicho: "Mi mensaje no es una doctrina ni una filosofía. Mi mensaje es una alquimia, una ciencia de transformación, así que sólo aquellos que estén listos a morir como son y a volver a nacer como algo tan nuevo que ni siquiera puedan imaginarlo... sólo aquellas pocas personas valerosas estarán listas a escuchar, porque escuchar va a ser riesgoso. Al escuchar has dado el primer paso a tu renacimiento. Así que no es una filosofía de la cual simplemente puedas hacer un ropaje del cual jactarte. No es una doctrina en la cual puedas encontrar consuelo a preguntas amenazantes... No, mi mensaje no es una comunicación verbal. Es mucho más riesgoso. No es menos que la muerte y el renacimiento".

Osho dejó su cuerpo el 19 de enero de 1990. Justo unas semanas antes se le preguntó que pasaría cuando se fuera. El respondió: "Mi confianza en la existencia es absoluta. Si existe algo de verdad en lo que digo, sobrevivirá... La gente que se mantenga interesada en mi trabajo, simplemente estará llevando la antorcha, pero sin imponer nada a nadie...".

"Continuaré siendo una fuente de inspiración para mi gente. Y eso es lo que la mayoría de los sannyasins sentirá. Deseo que crezcan por sí mismos cualidades como el amor, en torno al cual no se puede crear ninguna iglesia; como la consciencia, que no es el monopolio de nadie; como la celebración, el regocijo y la mirada inocente del niño...".

"Deseo que la gente se conozca a sí misma y que no sea según algún otro. Y el camino es hacia adentro".

Se caracterizó por una postura rebelde capaz de enfrentarse a las creencias más profundas de su sociedad. Para llevar su mensaje se valió de su poder de palabra y logró conquistar a muchos seguidores.

El principio de su cultura rajnishe consistió en otorgar un valor muy importante al individuo en sus sensaciones naturales y en la práctica de la meditación y el conocimiento interior como medio de sanación. En esta empresa viajó hacia occidente y fue deportado en Estados Unidos por participar en actos delictivos, al salir de ahí no fue recibido en más de veinte países a los que intentó ingresar.

Con esta postura se ganó muchos detractores, pero también muchos discípulos, a los cuales se les conoce como “gente naranja”. El grupo de admiradores de Osho se encuentran distribuidos por todo el mundo en la actualidad y luego de su muerte su centro de sanación espiritual se convirtió en el Osho International Meditation Resort.

De acuerdo a su orientación, la comuna que se desarrolló en torno a él, aún florece en Poona, India, donde miles de discípulos y buscadores se reúnen a través del año, para participar en las meditaciones y programas únicos que ahí se ofrecen.

SINTESIS DE SUS ENSEÑANZAS :

LOS DIEZ MANDAMIENTOS DE OSHO

No obedezcas ningún mandato a no ser que sea un mandato desde tu interior. No hay otro Dios que la vida misma. La verdad está dentro tuyo. No la busques en otra parte. El amor es una plegaria. El vacío es la puerta abierta hacia la verdad. El vacío es el medio, el destino el logro. La vida es aquí y ahora. Vive, totalmente despierto. No nades, flota. Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante. No busques, aquello que es, es; párate y mira.

EXTRACTO DE SUS ENSEÑANZAS :

No desperdicies tu vida, tu energía vital en esfuerzos por mantener la máquina enorme y ridícula de autoimportancia y productividad.

No te olvides de descansar por mantenerlo "todo en marcha" y "buscando que todo marche adecuadamente".

Permítete ser juguetón .

No Abandonas tu deber por dar un paseo en la playa. No seas adicto al trabajo ni establezcas rutinas "seguras" que te mantengan alejado de lo caótico y espontáneo.

La vida no es un negocio para ser dirigido, es un misterio para ser vivido.

Permítete romper la tarjeta de los horarios, y hacer un pequeño viaje hacia lo desconocido.

Busca una salida curativa para esa explosión potencial que tienes en tu interior, permíte circular libremente a tu energía.

Tu trabajo puede fluir más apropiadamente si lo haces desde un estado relajado de la mente.

Cuando te sientas abandonado o excluido, no te comportes como un niño pequeño que parado frente a una reja sólo mira a través de ella. Porque es tan pequeño y está tan convencido de que no puede pasar, que es incapaz de ver que la cadena que aguanta la reja no está cerrada, y todo lo que tiene que hacer es abrirla.

Cuando nos sentimos abandonados o excluidos, esto nos trae el sentimiento de ser un niño pequeño y desamparado y el problema consiste en que está tan profundamente arraigado, que suena una y otra vez, como una cinta de cassette en nuestras vidas.

Tú tienes ahora la oportunidad de detener la cinta, de dejar las ideas de que no vales lo suficiente para ser aceptado e incluido. Sólo tienes que reconocer las raíces de estos sentimientos y abandonalos.

Esto te traerá claridad para ver cómo podrías abrir la puerta y entrar hacia aquello que más deseas llegar a ser.

LOS TRES ESENCIALES

La meditación tiene algunas cosas esenciales. Cualquiera sea el método, son necesarias. El primer punto es un estado relajado: no pelear con la mente, no controlar la mente, no concentrarse. Segundo, presenciá lo que pase a tu alrededor con una conciencia relajada, sin ninguna interferencia -solamente mirando la mente, silenciosamente, sin ningún juicio, sin evaluación. Estas son las tres cosas: relajación, observación, no juicio, y de a poco, desciende sobre vos un gran silencio; para todo el movimiento adentro tuyo. Sos, pero no está el sentimiento de “Yo soy” -solamente hay espacio puro. Hay ciento doce métodos de meditación; hablé sobre cada uno de ellos. En lo único que se diferencian es en su constitución, porque en lo esencial son lo mismo: relajación, observación y una actitud de no juzgar.

SÉ JUGUETON

Millones de personas se pierden la posibilidad de meditar porque la meditación fue tomando una connotación errada. Parece demasiado seria, demasiado triste, que tiene algo de iglesia; pareciera como si fuera solamente para gente muerta, o casi muerta -lúgubres, serios, de caras largas, que perdieron festividad, diversión, alegría, celebración… Las cualidades de la persona meditativa son: ser juguetón, tomar la vida como leela, un juego, como una diversión; gozarla tremendamente; no ser serio; estar relajado.

TENÉ PACIENCIA

No te apures. Muchas veces el apuro causa retraso. Mientras lo anhelás, esperá pacientemente. Cuanto más profunda es la espera, más rápido llega. Ya sembraste la semilla, ahora sentáte en la sombra y observá lo que pasa: la semilla se va a romper; va a florecer, pero no podés acelerar el proceso; ¿acaso no se necesita tiempo para todo? El trabajo tenés que hacerlo, pero dejále los resultados a Dios. En la vida jamás se pierde nada, en especial los pasos hacia la verdad. Pero a veces viene la impaciencia: viene con la sed, pero es un obstáculo. Quedate con la sed y dejá la impaciencia. No confundas el anhelo con la impaciencia. Con el anhelo hay añoranza, pero no hay lucha; con la impaciencia hay lucha inquieta. A la verdad no se la puede asaltar; se la consigue con la entrega, no con la lucha. Se la conquista con la rendición total.

NO BUSQUES RESULTADOS

El ego está orientado a los resultados, la mente siempre busca resultados; la mente jamás se interesa en el acto en sí, su interés está en el resultado: “¿y qué gano con eso?” Si la mente se las puede ingeniar para ganar algo sin ninguna acción, entonces va a elegir el camino más corto. Por eso la gente educada se vuelve muy astuta, porque son capaces de encontrar el camino más corto. Si ganás plata por un medio legal, va a llevarte toda tu vida; pero si podés ganar plata con el contrabando, con el juego o con alguna otra cosa -llegando a ser un líder político, un primer ministro, un presidente- , entonces tenés a tu alcance todos los caminos más cortos. La persona educada se vuelve astuta; no se vuelve sabia; solamente se vuelve astuta. Se vuelve tan astuta que quiere tenerlo todo, sin tener que hacer nada. La meditación le sucede solamente a quienes no están orientados a los resultados. La meditación es un estado de no estar orientado a ninguna meta.

DISFRUTA LA INCONSCIENCIA

Mientras estés conciente, disfrutá tu conciencia, y mientras estás inconsciente disfrutá tu inconsciencia. no tiene nada de malo, porque la inconsciencia es como un descanso, si no el estar conciente se convertiría en una tensión. Si estás despierto veinticuatro horas, ¿cuántos días creés que podés sobrevivir? Sin comida un hombre puede vivir tres meses; sin dormir, en tres semanas se va a volver loco y se va a querer suicidar…

Durante el día estás alerta, durante la noche te relajás, y esa relajación te ayuda para que durante el día estés más alerta, fresco otra vez. Las energías pasaron por un período de descanso, entonces en la mañana están más vivas de nuevo. Lo mismo pasa con la meditación: por unos momentos estás perfectamente conciente, en la cúspide, y por unos momentos estás en el valle, descansando. La conciencia desapareció, te olvidaste; pero, ¿qué hay de errado en eso?

Es simple: por medio de la inconsciencia, va a surgir la conciencia otra vez, fresca y joven. Y esto va a continuar. Si podés disfrutar de las dos, vas a llegar a ser el tercero y este es el punto que hay que entender; si podés disfrutar de ambas, quiere decir que no sos ninguna de las dos -ni conciencia, ni inconsciencia- sos el que puede disfrutar de ambas; te penetró algo del más allá.

De hecho, este es el verdadero espectador. La felicidad la disfrutás, ¿qué hay de malo en eso? Cuando la felicidad se fue y te pusiste triste, ¿qué tiene de malo la tristeza? Disfrutála. Una vez que seas capaz de disfrutar la tristeza, entonces no sos ninguna de las dos cosas.

Y te digo esto: si disfrutás la tristeza, va a tener su propia belleza. La felicidad es un poco hueca, se queda en la superficie. La tristeza es como una noche oscura, muy profunda. La oscuridad tiene su propio silencio y la tristeza también. La felicidad es burbujeante, tiene un sonido, es como un río en las montañas; se crea el sonido. Pero en las montañas un río nunca puede ser muy profundo; siempre es hueco. Cuando llega a la planicie, llega a ser profundo, pero ya no hay sonido.Avanza como sin moverse. La tristeza tiene su profundidad.

¿Por qué crear problemas? mientras estés feliz, estáte feliz, disfrutalo. No te identifiques con la felicidad; cuando digo que seas feliz, quiero decir que lo disfrutes. Dejá que sea como el clima, que pase y cambie. El amanecer se convierte en día, el día en atardecer y después viene la noche. Dejá que la felicidad sea el clima alrededor tuyo. Disfrutala, y cuando venga la tristeza, disfrutala también. Te estoy enseñando a gozar en cualquier caso. Sentáte en silencio y disfrutá la tristeza, y de repente, la tristeza ya no es más tristeza; se transformó en un momento de silencio y de paz, bello en sí mismo. No hay nada de errado en eso.

Y después viene la última alquimia, el punto donde repentinamente te das cuenta que no sos nada de eso -ni la felicidad, ni la tristeza. Sos el observador: observás las cumbres, observás los valles; pero vos no sos nada de eso. Una vez que llegás a ese punto, podés empezar a celebrar todo: celebrás la vida, celebrás la muerte.

VOS NO SOS TUS EXPERIENCIAS

Una de las cosas más fundamentales que hay que tener presente -no solo vos , sino todos- es que vos no sos nada de lo que te puedas llegar a cruzar en tu viaje interno. Vos sos el que lo presencia -puede no ser nada, puede ser felicidad, puede ser silencio. Pero hay que acordarse de algo: por más bella y encantadora que sea la experiencia que encuentres, vos no sos nada de eso.

Vos sos el que lo está experimentando y seguís y seguís y seguís hasta el final del viaje, donde ya no quedan experiencias -ni silencio, ni alegría, ni nada. Ya no hay objetos para vos; solamente tu subjetividad. El espejo está vacío; no refleja nada. Ese sos vos. Incluso grandes viajeros de la interioridad se quedaron detenidos en bellas experiencias y se identificaron con ellas pensando: “Me encontré a mí mismo”.

Se detuvieron antes de llegar a la etapa final donde desaparecen todas las experiencias. La iluminación no es una experiencia. Es el estado en el que te quedás absolutamente solo, sin nada que saber. No hay ningún objeto por más bello que sea. Recién en ese momento, tu conciencia, que no está obstruida por ningún objeto, vuelve a su fuente; llega a ser auto-realización; llega a ser iluminación.

Tengo que recordarte la palabra ‘objeto’. Cada objeto significa un impedimento. El significado mismo de la palabra es impedimento, objeción. Entonces, el objeto puede estar fuera de vos, en el mundo material; el objeto puede estar adentro tuyo, en tu mundo psicológico; los objetos pueden estar en tu corazón, en tus sentimientos, en tus estados de ánimo.

Y los objetos pueden estar incluso en tu mundo espiritual. Y son tan extáticos que uno no puede imaginarse que puede haber más. Y muchos místicos del mundo se detuvieron en el éxtasis, que es un bello lugar, un lugar pintoresco, pero todavía no llegaron a casa. Cuando llegás a un punto donde las experiencias están ausentes, entonces no hay objeto, entonces la conciencia sin obstáculos se mueve en un círculo -en la existencia todo se mueve en círculos, si no se lo bloquea- , viene de la fuente misma de tu ser y da una vuelta. Al no encontrar obstáculos -ni experiencias, ni objetos- vuelve. Y el sujeto mismo se convierte en objeto.

Eso es lo que J. Krishnamurti estuvo diciendo toda su vida: cuando el observador se vuelve el observado, sabés que llegaste a casa. Antes de eso hay miles de cosas en el camino. El cuerpo da sus propias experiencias, que se llegaron a conocer como la experiencia de los centros del kundalini; los siete centros se convierten en siete flores de loto. Cada uno es más grande y más elevado que el anterior y su fragancia es intoxicante. La mente te da grandes espacios, ilimitados, infinitos; pero acordate de la máxima fundamental: todavía no llegaste a casa.

Disfrutá el camino y disfrutá todos los paisajes que aparecen -los árboles, las montañas, las flores, los ríos, el sol, la luna y las estrellas- pero no te detengas en ninguna parte, a no ser que tu propia subjetividad sea su propio objeto. Cuando el observador es lo observado, cuando el conocedor es lo observado, llegaste a casa.

Esta casa es un templo real que estuvimos buscando durante muchas vidas, pero siempre nos perdemos; quedamos satisfechos con experiencias bellas. Un buscador valiente tiene que dejar todas esas bellas experiencias de lado y seguir avanzando. Cuando se hayan agotado todas las experiencias y quede solamente él mismo en su soledad…no hay éxtasis más grande que ese, ninguna suerte es mayor, no hay verdad más verdadera; ingresaste a lo que llamo divinidad, te hiciste un dios. ... TREMENDAS ENSEÑANZAS QUE EXIGEN ESTUDIARSE A FONDO Y A TAL FIN LES COMPARTO ENLACE GOOGLE DRIVE CON COLECCIÓN DE MAS DE 100 OBRAS SUYAS EN FORMATO PDF.

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_U21RZy05RlVPajg?usp=sharing

#ESOTERISMO #FILOSOFIA #ESCUELASESOTERICAS #INVESTIGADORES

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aunqueudselocrea · 5 years ago

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CASTAÑEDA,FILOSOFIA NAGUAL : ... Castañeda fue un antropologo que estudio las leyendas de los Naguales que conservaban la sabiduría ancestral y la expansion de cnciencia a traves de experiencias con el Peyote y del Chaman Don Juan Mathus,a traves de una saga de novelas que cuentan el viaje iniciativo para conocer y dominar los mundos internos… Su obra reveladora y con mensajes misticos marco una epoca y aquí hacemos un repaso por su Vida y Enseñanzas y su colección de Libros para Descargar…

Biografia de CASTAÑEDA :

Carlos Castaneda, cuyo nombre completo era Carlos César Salvador Arana Castaneda, nació en Cajamarca, Perú, en 1925 y falleció en Los Ángeles, Estados Unidos, en 1998 a los 72 años.

Emigró a Estados Unidos en 1951 y cursó estudios de antropología en la universidad de UCLA (Los Angeles).

En 1968 consigue notoriedad con la publicación de su tesis, consagrada a una temporada mística pasada en el desierto de Arizona y de México.

l libro ("Las enseñanzas de don Juan") contaba su encuentro con un chamán mexicano, un viejo brujo indio Yaqui, Juan Matus, quien lo había iniciado en un mundo oculto de más de 2,000 años de antigüedad, gracias al recurso de alucinógenos.

La obra, se convirtió en un best-seller en el mundo entero en la época de la generación psicodélica de los años 60.

El indio yaqui -que más tarde ser convertiría el popular protagonista de los libros de Castaneda, don Juan-, había sido invitado a la universidad estadounidense por una profesora que por aquél entonces era compañera de Castaneda. Al no hablar el inglés, fue invitado a hospedarse en la casa de Castaneda, que le serviría de interprete, y entre ambos surgió una relación más próxima que la de un alumno y un conferenciante.

Sin tener los estudios terminados Castaneda empezó a barajar la posibilidad de realizar estudio de campo con don Juan, en México. Alentado en la empresa por un profesor, y con el ánimo de estudiar el chamanismo desde dentro -no necesariamente desde los parámetros académicos de la antropología-, se lanzó en su intento.

La leyenda sigue, y dice que don Juan, al regresar a su tierra, fue muerto -según se cuenta como represalia por haber revelado secretos de su cultura al hombre blanco. Así, cuando Castaneda bajó a México para dar con él, sus planes quedaron parcialmente truncados. Pero siendo la lectura una de las grandes aficiones de Castaneda, mundo que le apasionaba hasta consumirle, se empapó de libros de antropología, antiguas culturas, chamanismo y mitología que encontró por las bibliotecas de diversas ciudades latinoamericanas. Y a partir de ahí emprendiendo un trabajo que llegaría a ser conocido en el mundo entero, y que es una mezcla del 'antropólogo inocente' que a va a estudiar con un indio ignorante, y que acaba siendo él mismo el investigado, hasta llegar a emprender el arduo camino de convertirse en 'hombre de conocimiento'.

Desacreditado ante sus colegas universitarios celosos de su popularidad y polemicas hipotesis, continuó durante varios años su experiencia con alucinógenos, publicando numerosas obras como: "Una realidad aparte", "El fuego interior", "El arte de en soñar" y "Pases mágicos". Evitó sistemáticamente fotos y entrevistas y mantenía una gran vaguedad sobre los detalles de su existencia.

El autor tenía un conocimiento notable de los estados alterados de consciencia, de los efectos de las plantas visionarias y de formas de pensar de las culturas arcaicas del continente americano. Además, su habilidad con la pluma, los apuntes psicológicos de los personajes que desfilan por sus libros, la capacidad para mantener en vilo al lector, y el acierto de contactar con los desvelos e intereses de una época, acabaron por dar en el clavo y convertir su obra en un punto de referencia.

Para acabar, mencionar que el personaje descrito por Castaneda no es un chamán en el sentido tradicional del término -o sea, una persona que se dedica a realizar sesiones en bien de la comunidad, o para sanar-, sino que representa una 'persona de conocimiento' que sigue su propio camino personal para descubrir y entrenarse, empleando plantas u otras técnicas, en su relación con el mundo, con su parte invisible y misteriosa.

Carlos Castaneda falleció el 27 de abril de 1998 de un cáncer de hígado en su domicilio de Westwood (California). Su cuerpo fue incinerado y sus cenizas dispersadas en un desierto mexicano, según sus últimas voluntades.

OBRAS DE CASTAÑEDA :

El arte de ensoñar

Estas palabras de Don Juan nos ofrecen una aproximación al libro: «El ensueño únicamente puede ser experimentado. Ensoñar no es tener sueños; tampoco es soñar despierto, ni desear, ni imaginarse nada. A través del ensueño conseguimos percibir otros mundos, los cuales podemos cietamente describir, pero no alcanzamos a describir lo que nos hace percibirlos...Sin embargo, podemos sentir cómo el ensueño abre esos otros reinos. Ensoñar parece ser una sensación, un proceso en nuestros cuperpos, una conciencia de ser en nuestras mentes.»

El conocimiento silencioso

Octavo libro de la serie que se inició con Las enseñanzas de don Juan, en los que Castaneda narra su periodo de aprendizaje y maestría bajo la tutela de Don Juan, el enigmático hombre de conocimiento yaqui. Este libro se centra en conocimiento del 'intento'.

El don del águila

Sexta obra de la serie de Las enseñanzas de don Juan, en las que Castaneda nos presenta su periplo de aprendizaje y maestría en el arte del nagual. Admirada por unos y considerada como una obra metafórica por otros, en este libro Castaneda se adentra en el conocimiento del mundo de los sueños para ganar una mayor libertad.

El fuego interno

Este es el séptimo libro que escribió Castaneda sobre las enseñanzas de don Juan. Para algunos de los lectores de la obra de Castaneda este es el mejor de sus libros, con enseñanzas que más allá de lo antropológico, lo metafísico o lo metafórico pueden ayudarnos a desarrollar una nueva relación con el mundo.

El segundo anillo de poder

Quinta entrega de la serie de enseñanzas de don Juan, narradas por Castaneda. En esta ocasión el autor emprende el camino 'por sí mismo' sin la presencia de don Juan, pero con el encuentro con otros aprendices de su maestro. Aunque no se encuentre entre los relatos más populares de la serie, sigue siendo un buen libro de alegorías y enseñanzas.

Las enseñanzas de don Juan ,Una forma yaqui de conocimiento

Primer libro de una larga serie en la que el autor presenta el encuentro de un antropólogo inocente con un chamán yaqui, conocedor de las plantas maestras. Se narra, de forma novelada, el proceso de un universitario occidental que se adentra él mismo en el camino de conocimiento del indio.

Relatos de poder

Cuarta entrega de la serie sobre las enseñanzas de don Juan. En esta serie se narra el encuentro de un antropólogo despistado con un indio yaqui -hombre de humor y de conocimiento. En este libro se introducen los conceptos del tonal y el nagual, así como el dominio en el acceso al mundo invisible.

Relatos de poder

Una realidad aparte

Segundo libro de la serie de conversaciones y aprendizajes de Castaneda con don Juan, el indio yaqui que adentra a nuestro 'antropólogo inocente' en el camino del hombre de conocimiento y del guerrero.

Viaje a Ixtlan

Tercer libro de la serie de enseñanzas y conversaciones con Don Juan. Según muchos lectores de Castaneda, este es el mejor libro de la serie. Poético, espiritual y lleno de enseñanzas profundas y conversaciones magníficas.

Viaje a Ixtlán

SINTESIS DE LA ENSEÑANZA DE CASTAÑEDA :

El universo consta de dos mundos «paralelos», llamados el «tonal» (el mundo de las cosas materiales) y el «nagual» (el mundo no material).

Nosotros nos comunicamos con el mundo material a través de la así llamada «primera atención», es decir, a través de los órganos de los sentidos del cuerpo material. No obstante, para poder conocer el nagual, es necesario desarrollar «la segunda atención», es decir, la clarividencia.

También existe «la tercera atención», por medio de la cual uno conoce al Creador y a Su Manifestación llamada «Fuego» por Don Juan. Según la mitología compartida por los predecesores de Don Juan, el mundo está gobernado por la divina Águila universal. Esta era su noción de Dios y aunque parece fantástica, es monoteísta.

Esta Águila se alimenta de las almas humanas que dejan sus cuerpos materiales. Sin embargo, también concede a algunas personas la oportunidad de evitar su pico después de la muerte de sus cuerpos y obtener la inmortalidad. Lo hace a condición de que ellas, durante sus vidas, adquieran las facultades necesarias, se desarrollen como conciencias hasta el nivel requerido y acumulen el poder.

Este concepto contenía un elemento atemorizante que impulsaba a los practicantes a esforzarse en su autoperfeccionamiento. No obstante, Don Juan, así como Jesús, se opuso tenazmente a que las personas sostuvieran una actitud hacia Dios basada en el temor. Él decía que debemos ir al encuentro con Dios por «el sendero del corazón», es decir, por el sendero del amor. Es interesante que Don Juan haya llegado a esta comprensión independientemente de la influencia de otras tradiciones espirituales. Él no estaba familiarizado con las Enseñanzas de Krishna ni con las de Jesús, y tampoco leyó libros sufíes o taoístas. También es evidente que no leyó el Nuevo Testamento, ya que, de otro modo, seguramente lo hubiera citado.

Aquel que se decide a reclamar la inmortalidad debe convertirse primero en un «cazador» espiritual, pero no en un cazador que mata a su presa, sino en el «cazador» del conocimiento que va por «el sendero del corazón», es decir, que cuida y ama a la Tierra, así como a todas las criaturas que viven sobre ella.

Después de pasar la etapa de «cazador», uno puede llegar a ser un «guerrero» espiritual, es decir, aquel que «rastrea» el Poder (o Dios) esforzándose por acercarse cautelosamente a Él y conocerlo.

Don Juan a menudo enseñaba a Castaneda y a otros discípulos suyos durante caminatas en el desierto o en las montañas, en condiciones naturales y en contacto directo con el mundo multiforme que los rodeaba.

Por ejemplo, una vez ellos atraparon un conejo salvaje. Don Juan sabía que este conejo ya no debería vivir más en la Tierrasegún su destino y sugirió que Castaneda lo matara con sus propias manos. Castaneda exclamó: «¡Yo no puedo hacerlo!». A lo que Don Juan objetó: «¡Pero habías matado animales antes!». «Pero los he matado con mi rifle, desde cierta distancia, sin verlos morir…».

Castaneda rehusó matar reflexionando por primera vez en su derecho ético a hacerlo y en los sufrimientos de una criatura al ser asesinada. No obstante, el conejo murió enseguida por sí mismo ante los ojos de Castaneda, porque, de hecho, el tiempo de su permanencia en la Tierra se había terminado.

En otra ocasión, Don Juan y Castaneda estaban caminando por una vía y vieron un caracol cruzándola. En el acto Don Juan empezó a explicar, usando aquella situación, la filosofía de la participación de una persona en los destinos de otras criaturas. De este modo Castaneda, al comienzo muy orgulloso por ser una persona erudita y civilizada, se persuadía cada vez más de que la verdadera sabiduría no le pertenecía a él, sino al anciano indígena, un gran Maestro espiritual que llevaba la vida de un cazador y de un guerrero espiritual en armonía con el mundo natural que lo rodeaba. Después de que los discípulos asimilaban los fundamentos de la ética y de la sabiduría, Don Juan procedía a enseñarles los métodos psicoenergéticos.

Cabe destacar que solamente unos pocos estudiantes fueron aceptados en la Escuela de Don Juan. Eran aquellos que ya tenían desarrolladas las estructuras energéticas del organismo (los chakras). Por supuesto, los indígenas no conocían palabras como «chakras» o «dantianes», en cambio, hablaban sobre éstos en términos de los segmentos en el «capullo» energético del ser humano.

En otras palabras, los discípulos que fueron aceptados en la Escuela ya habían realizado antes, principalmente en sus vidas pasadas en la Tierra, un extenso trabajo psicoenergético y, por ende, estaban psicoenergéticamente preparados para continuarlo y para aguantar el camino de cazador y de guerrero.

Esto permitió que ellos comenzaran sus entrenamientos no con el desarrollo y la limpieza de los meridianos y chakras, sino inmediatamente con el desarrollo de la principal estructura de poder en el organismo llamada hara* (o dantian bajo). Después del trabajo con el hara, llegaba la etapa de la división del «capullo» en dos partes (alta y baja), llamadas «las burbujas de percepción». ¿Por qué «burbujas»? Porque estas partes del «capullo», vistas por medio de la clarividencia, se parecen a dos burbujas. ¿Por qué «de percepción»? Porque uno puede percibir el tonal (el mundo material) y el nagual (el mundo no material) desde una u otra respectivamente.

La división del «capullo» en dos «burbujas de percepción» era considerada como un paso importante para las etapas posteriores de autoperfeccionamiento psicoenergético, con la particularidad de que uno debería aprender a llenar con la conciencia ambos «polos» del «capullo» dividido. Después se realizaba el trabajo para el desarrollo de «la burbuja baja de percepción». No obstante, uno podía empezar con esto sólo después de refinar la conciencia o, como se decía en la Escuela de Don Juan, después de limpiar la luminosidad del «capullo». Es decir, como en todas las otras Escuelas espirituales avanzadas, las técnicas para la refinación de la conciencia fueron enseñadas antes de que el practicante comenzara el proceso de su «cristalización». Sin embargo, Castaneda no describe métodos para «la limpieza de la luminosidad», excepto uno que consistía en inhalar el humo de una hoguera (lo que puede considerarse, más bien, como un chiste).

Gracias a la refinación de la conciencia y al trabajo con «la burbuja baja de percepción», los discípulos alcanzaban el estado de Nirvana (aunque ellos no lo llamaban así, puesto que no estaban familiarizados con este término sánscrito). Primero ellos aprendían la variante estática del Nirvana en el Brahman y después, la variante dinámica, en la cual conciencia «cristalizada» actúa de manera activa en las dimensiones sutiles y puede tocar a cualquier ser en la Tierra, para lo cual sólo se necesita tener la información sobre este ser.

Una vez Don Juan dio una palmada a Castaneda en la espalda (él a menudo usaba esta técnica para cambiar la posición del «punto de encaje», es decir, de la zona de la distribución de la conciencia), y Castaneda, preparado para esto mediante los ejercicios anteriores, entró en la variante estática del Nirvana en uno de los estados Brahmánicos. En aquel momento él, por primera vez, experimentó un estado de paz profunda, percibió a Dios y conoció que Dios es, en realidad, Amor.

Pero de repente Castaneda oyó la voz de Don Juan diciendo que este estado, aunque bello, no era lo que él debía anhelar en aquel momento. ¡Tienes que ir más allá! No pienses que éste es el límite de tus capacidades... Con estas palabras Don Juan instó a Castaneda, quien había conocido el éxtasis supremo del Nirvana, a no «apegarse» a aquel estado, sino a seguir. Al principio, Castaneda se ofendió y se enfadó con Don Juan, pero él fue inflexible: ¡tienes que ir más allá!

¿Y qué está más allá? Está la variante dinámica del Nirvana. Además, los discípulos de la Escuela de Don Juan Matus aprendían a experimentar el estado de Nirodhi, conocido en todas las Escuelas desarrolladas de buddhi yoga. Don Juan describió este estado en los términos específicos propios de su Escuela. Se trataba de «la fuerza rodante» o «la tumbadora». A los discípulos se les explicaba que existen olas de energía que ruedan constantemente hacia todos los seres y de las cuales estamos protegidos por nuestros «capullos». Sin embargo, es posible usar su poder para desplazarse a los mundos desconocidos, que son otras dimensiones espaciales. Para esto el practicante debía permitir que estas olas inundaran su «capullo». Entonces él o ella se convertía en «nada», su «yo» individual desaparecía.

Solamente después de haber alcanzado el estado de la desaparición en el Brahman, el discípulo podía conocer a Ishvara (o el Creador) y desaparecer para siempre en Él conquistando de esta manera la propia muerte. En otras palabras, como lo entendió Don Juan, uno no tenía que evitar el pico del Águila, sino, al contrario, entrar en el Dios-Poder universal.

Prestemos atención al hecho de que con la ayuda del Fuego es posible lograr la desmaterialización del cuerpo material, lo que Don Juan y sus compañeros hicieron. Hemos analizado las etapas principales del trabajo en la Escuela de buddhi yoga de Don Juan Matus. Estas etapas son iguales en todas las Escuelas de buddhi yoga y no dependen de su localización en la superficie de la Tierra, ni de su interconexión, ni de los idiomas y términos que se usan allí. Es así porque Dios guía según las mismas leyes a las personas que consagran sus vidas a Él y progresan en el Camino espiritual. Ahora examinemos con más detalle los métodos particulares del trabajo en la Escuela de Don Juan Matus. Estos métodos fueron descritos por Castaneda y pueden ser utilizados por nosotros también.

Podemos dividirlos en dos grupos: métodos preparatorios y métodos fundamentales. El primero de los métodos preparatorios es «la recapitulación». En esencia, es el mismo trabajo de arrepentimiento que existe en todas las religiones principales. «La recapitulación» se realizaba de la siguiente manera: los discípulos, normalmente durante un retiro de varios días, tenían que recordar todos los errores que habían cometido en sus vidas y revivir aquellas situaciones nuevamente, pero esta vez de una forma correcta. Para que ellos tuvieran más «interés personal» en este arduo trabajo, se les decía que durante «la recapitulación» recobrarían la energía malgastada en sus reacciones emocionales y actos incorrectos. Este truco no afectaba la calidad del arrepentimiento, porque su propósito principal, que consiste en asimilar las formas éticamente correctas de reaccionar y en aprender a no pecar, se alcanzaba a condición de la asiduidad de los discípulos.

Además, ellos tenían que destruir «el sentimiento de la importancia personal» y «el sentimiento de la autocompasión», cualidades que provocan una tremenda pérdida de la energía. Pues si una persona se siente muy importante y alguien atenta contra esta importancia con su actitud irrespetuosa, esta persona reacciona con una descarga emocional de resentimiento y cólera, o con otras emociones negativas. En este caso, la energía del organismo se malgasta intensamente.

He aquí un hecho interesante e instructivo de la biografía de Castaneda. A pesar de que él, después de publicar sus libros, se convirtió en millonario y podía llevar una vida libre de las limitaciones materiales, él y su compañera íntima, la Gorda, al terminar su aprendizaje en la Escuela de Don Juan, se emplearon, bajo nombres falsos, como sirvientes en la casa de un rico y sufrieron humillaciones, desde la rudeza hasta la alevosía de otros sirvientes. Castaneda y la Gorda lo hicieron para destruir completamente en ellos «el sentimiento de la importancia personal», para borrar sus «historias personales» y para adquirir la humildad. Pues, como lo escribió Castaneda, todo lo que pasa con un guerrero en el mundo material no es importante; lo único importante es su estado de conciencia.

¡De hecho, todo esto no tiene mayor importancia ante la Meta Suprema! Pero lo que sí tiene gran importancia es la facultad de ser «nada» y de no defenderme cuando alguien es injusto conmigo, sino de estar protegido, como lo enseñaba Don Juan. Y el estado de estar protegido surge siempre y cuando «yo no existo» y existe sólo Dios. Uno de los elementos preparatorios más importantes en la Escuela de Don Juan Matus era «la limpieza del tonal», que corresponde a la observancia de aparigraha en la ética del yoga hindú.

Nosotros ya hemos mencionado que Don Juan era una persona sabia y tenía la capacidad de explicar, en términos sencillos y de una forma comprensible, la mayoría de los asuntos filosóficos complicados. Además, él usaba para sus explicaciones ejemplos de la vida cotidiana. En aquella ocasión hizo lo mismo aclarando el principio de aparigraha a sus discípulos.

Los reunió, tomó un saco y puso adentro una radio, una grabadora y varias otras cosas que encontró en la casa. Después cargó el saco sobre la espalda de un discípulo, una mesa sobre la espalda del otro y los llevó a las montañas. En medio del valle les dijo que bajaran la mesa y vació el contenido del saco encima. Después les pidió que se pusieran a un lado y que dijeran qué estaban viendo.

Ellos empezaron a nombrar varias cosas: la radio, la grabadora y así sucesivamente. Entonces Don Juan se acercó a la mesa, empujó fuera de ésta todas las cosas y les preguntó otra vez qué estaban viendo. Sólo entonces los discípulos entendieron a Don Juan. Él quería que ellos vieran no sólo las cosas sobre la mesa, sino también la mesa misma y, más aún, el espacio alrededor y debajo de ésta. No obstante, los objetos sobre la mesa cautivaron su atención y les impidieron hacerlo.

De esta manera Don Juan demostró a sus discípulos que para conocer el nagual y luego a Dios, es necesario limpiar el tonal alrededor de uno mismo.

Quizás, sea oportuno recordar el ejemplo de la observación de este mismo principio en la historia del cristianismo: algunos monjes, a parte de libros e iconos, dejaban en sus celdas sólo ataúdes, para dormir en éstos y, además, para acordarse constantemente de la propia muerte, lo que les estimulaba a intensificar sus esfuerzos espirituales. También Don Juan enseñó a destruir los patrones rígidos de la vida material, por ejemplo, la observación estricta del régimen del día. ¿Con qué propósito? Para lograr la libertad. La destrucción de los patrones irrazonables de conducta, pensamiento y reacción, inculcados por la educación y las tradiciones, debe llevar a «la pérdida de la forma humana», es decir, al estado en el que uno aprende a actuar no según sus reflejos o por costumbre, sino de acuerdo con la necesidad objetiva.

«La pérdida de la forma humana» no es algo que se alcanza rápidamente mediante algún acto mecánico, como pensaban algunos discípulos de Don Juan, sino un proceso largo que se desarrolla paralelamente con la aproximación del practicante a Dios. Este proceso termina cuando esta persona aprende a ver todas las situaciones con los ojos del Creador.

Con todo, «la pérdida de la forma humana» no implica en absoluto que el practicante empiece a comportarse con rareza y en forma diferente a todos los demás en la sociedad. Pues esto inevitablemente provocaría conflictos con otras personas creando de esta manera obstáculos en el Camino. En segundo lugar, la conducta «provocativa» es, en muchos casos, una violación de la ley fundamental de la ética objetiva: el no hacer daño a otros seres. Por eso a los discípulos se les prescribía observar las normas convencionales de conducta, a veces ridiculizándolas en secreto y jugando en el llamado «desatino controlado».

Para ilustrarlo, un día Don Juan se quitó su ropa indígena usual y se puso un traje europeo inmaculado durante una visita al pueblo, dejando pasmado a Castaneda de esta manera. Además, Don Juan enseñaba a sus discípulos a hablar con otras personas usando un lenguaje que ellas pudieran entender. Por ejemplo, una vez él y Castaneda estaban sentados en una banca cerca de una iglesia y vieron como dos señoras, no muy ancianas, después de salir de ésta, vacilaban demasiado en descender unos pocos peldaños. Entonces Don Juan se acercó elegantemente a ellas y las ayudó a bajar, aconsejando adicionalmente que, en caso de caer en algún momento en el futuro, no se moviesen por ningún motivo hasta que llegara el doctor. Las señoras agradecieron sinceramente este breve consejo.

El siguiente método esencial de esta Escuela es acordarse de la propia muerte. Hoy en día la mayoría de las personas está acostumbrada a ahuyentar los pensamientos relacionados con su muerte, e incluso cuando se encuentran con el hecho del fallecimiento de otros, por ningún motivo quieren imaginar estar en su lugar. Se esfuerzan por convencerse de que todavía les queda mucho tiempo por delante. Pero si cada uno de nosotros se pregunta ahora: «¿Cuándo moriré yo?», la respuesta será una fecha muy lejana, aunque todos sabemos que las personas mueren a cualquier edad.

Don Juan, en cambio, propone imaginar que la muerte personificada está siempre al lado de cada uno de nosotros y que si uno mira atrás rápidamente sobre el hombro izquierdo, puede verla como una sombra que surge. «Por el momento, la muerte está sentada a tu lado en la misma estera, esperando un error tuyo», le dijo una vez a Castaneda. Y nadie sabe el momento en el que va a morir; por ende, no debemos tener ningún asunto inacabado en nuestras vidas.

Lo siguiente es lo que Don Juan dijo sobre la muerte:

«¿Cómo uno puede sentirse tan importante sabiendo que la muerte nos está acechando? »Cuando estés impaciente, lo que debes hacer es (…) pedir consejo a tu muerte. ¡Una inmensa cantidad de naderías desaparece con tal de que tu muerte te haga una señal o con tal de que alcances a ver su destello o con tal de que simplemente tengas la sensación de que tu compañera está allí, vigilándote! »¡La muerte es nuestra consejera sabia! (…) ¡Tienes que pedir consejo a tu muerte y dejar la maldita mezquindad de las personas que llevan sus vidas como si la muerte nunca las fuera a tocar!

»¡Si no te acuerdas de tu muerte, tu vida entera no será sino un caos personal! »(El guerrero) sabe que la muerte le está apurando y que no le va a dar tiempo para apegarse a algo (…). Y así, con la conciencia de su muerte (…) y con el poder de sus decisiones, el guerrero traza su vida de una forma estratégica; (…) y lo que escoge es siempre estratégicamente lo mejor. De esta manera cumple todo con gusto y con eficacia lujuriosa.

»La vida para un guerrero es un ejercicio de estrategia. »Si no se tiene en cuenta a la muerte, todo es ordinario, trivial. Sólo porque la muerte nos sigue acechando el mundo es un misterio sin principio ni fin. »Te queda muy poco tiempo, y ninguno para idioteces. ¡Espléndido estado! Yo diría que lo mejor de nosotros siempre sale a flote cuando estamos contra la pared, cuando sentimos que la espada se cierne sobre la cabeza. En lo personal, yo prefiero este estado y no viviría de ningún otro modo». Otra tarea importante que Don Juan señalaba a sus discípulos era aprender la «pausa mental» o, como ellos sabían decir, «parar el diálogo interno» (el primer término es preferible, puesto que además de los «diálogos internos», existen también los «monólogos internos»).

Esto era una condición necesaria para entrar al nagual. Pues uno puede hacerlo sólo a través de la meditación, y la meditación, como Osho muy bien lo dijo, es el estado de «no mente». En otras palabras, para aprender a sumergirse, como conciencia, en el nagual, es esencial aprender a detener, apagar la mente por algún tiempo. Con el fin de lograr la «pausa mental», Don Juan utilizó las siguientes técnicas:

1. El uso de las substancias psicodélicas. Sin embargo, debemos destacar que Don Juan recurrió a este método sólo al comienzo de su trabajo con Castaneda y que después lo dejó. En segundo lugar, aunque Castaneda estaba inmensamente agradecido a Don Juan por todo lo que había hecho por él, su hígado, como él mismo decía, aún estaba marcado con cicatrices. De aquí nos queda claro que no debemos seguir de ningún modo este ejemplo, sabiendo además que tenemos a nuestra disposición otros métodos, más eficaces y menos dañinos, de aprender la «pausa mental».

2. «Contemplar o mirar fijamente». Uno tenía que mirar algún objeto durante mucho tiempo y de manera fija, por ejemplo, las montañas, el agua que fluía, etc. Como resultado, «la primera atención» se agotaba y se desconectaba para que se active «la segunda atención».

3. La suspensión del cuerpo en las construcciones tipo columpio durante mucho tiempo. Como resultado de estos entrenamientos, el practicante alcanzaba el estado conocido en el yoga chino como «wu wei» o «la no acción»; es decir, «la no acción» en el plano material, cuando la mente (o manas en sánscrito) se detiene y surge la posibilidad para la meditación y para la actividad de la conciencia (o buddhi en sánscrito). Pues manas y buddhi no son compatibles en el sentido de que no pueden actuar simultáneamente. (Esto no significa que una persona sin cuerpo o en el estado de meditación pierde la razón. No. La conciencia «cristalizada» y desarrollada puede pensar; sin embargo, lo hace de otra manera, no de la manera terrenal).

Otra técnica excepcional, elaborada en esta Escuela por los predecesores de Don Juan, era la interacción intencional con las personas tiranas. Esta técnica fue usada para pulir «la impecabilidad del guerrero» o, en otros términos, la facultad de seguir principios éticos y observar la conducta objetivamente correcta en las situaciones extremas. En el pasado, Don Juan mismo fue enviado por su maestro a trabajar bajo las órdenes de un feroz capataz tirano para semejante entrenamiento. Se creía que tales personas tiranas eran muy raras en México y encontrar a una se consideraba como una gran suerte para los guerreros.

A continuación enumeramos los métodos del trabajo psicoenergético usados en la Escuela de Don Juan:

1. Limpieza de la luminosidad interna (es decir, la refinación de la conciencia).

2. El uso de los sitios de poder, lugares energéticamente significativos para las personas y propicios para aprender unas u otras meditaciones.

3. «El ensueño». A este método se le prestaba mucha atención en el trabajo de la Escuela. ¿Qué es? ¿En qué consiste? Un gran número de personas, después de leer los libros de Carlos Castaneda, intenta usar su sueño nocturno para este tipo de entrenamientos; sin embargo, no obtienen mayor resultado. ¿Por qué? Porque no es así cómo se debe hacer. «El ensueño», en este caso, significa lo mismo que la meditación.

Esta palabra fue usada por los indígenas centroamericanos, dado que ellos no estaban tan familiarizados con los términos comúnmente aceptados en otros países y tuvieron que encontrar sus propias palabras para designar algunos fenómenos, técnicas y objetos claves de la práctica espiritual. Así nació el término «ensoñar», debido a que las imágenes meditativas a veces, de hecho, tienen similitud con las imágenes que uno ve en los sueños.

Los entrenamientos especiales en «el ensueño» permitieron a los discípulos, después de separarse de sus cuerpos, correr sobre las paredes, subir por los rayos de energía («las líneas del mundo») y así sucesivamente.

4. Aprender a actuar de una forma correcta en las situaciones mágicas extremas, creadas intencionalmente por el preceptor. Para esto fueron usados los defectos de los discípulos. Por ejemplo, cuando uno de ellos todavía tenía la inclinación a atacar egoístamente a otras personas, le sugerían que participara en una lucha de magia (la cual, según la intención del preceptor, perdería de antemano), lo que resultaba beneficioso para todos los participantes.

5. El desplazamiento del «punto de encaje» que tenía lugar debido al impacto energético del preceptor (esto fue llamado «la palmada del nagual»*).

6. La práctica de nivelar (alinear) las «emanaciones» energéticas dentro del «capullo» con las «emanaciones» exteriores de las dimensiones espaciales más altas.

7. El trabajo con el hara para desarrollar el poder.

8. El uso de los «aliados» (es decir, de los espíritus). Esta práctica tenía dos variantes. La primera consistía en «domar» a los espíritus, que debían, según el plan, convertirse en los ayudantes y protectores del brujo. Tanto Don Juan como su amigo Genaro tenían tales «aliados» al comienzo de su búsqueda espiritual. Sin embargo, debemos advertir que esta es una práctica errónea y peligrosa que de ningún modo debe ser imitada. A propósito, tanto Don Juan como Genaro la dejaron después.

La otra variante del trabajo con los «aliados» consistía en cazarlos. No sorprende que tal tendencia apareciera entre los indígenas que vivían en contacto permanente con la naturaleza.

Así, en algún momento se les explicaba a los discípulos que se encontrarían inevitablemente con un «aliado» de apariencia humana masculina que los desafiaría. El discípulo podía perder en aquel duelo abriéndole la puerta al miedo, pero también podía ganar. En el último caso, obtendría el poder de aquel espíritu.

Sabiendo esto, los discípulos se preparaban para aquella lucha, que podía tener lugar en cualquier momento, y desarrollaban de esta manera la vigilancia y otras cualidades necesarias para los guerreros.

Basándose en este juego educativo, ellos también realizaban el trabajo dirigido al desarrollo de sus «burbujas bajas de percepción». Para resumir todo lo antedicho, analicemos brevemente las secciones principales de las Enseñanzas de Don Juan Matus, las que tienen muchos elementos teóricos y prácticos valiosísimos.

Don Juan distinguió las tres secciones: a) el arte del acecho b) el arte del intento y c) el arte de la conciencia. En la examinada tradición espiritual indígena, el arte del acecho inicialmente significaba saber pasar desapercibido entre las personas que no te entienden* y alcanzar tu Meta.

No obstante, gracias a la contribución especial de Don Juan, más tarde este concepto fue ampliado considerablemente y empezó a abarcar también el acecho de los propios defectos (cualidades negativas o imperfecciones). Hemos hablado bastante de esto. Aquí sólo permítanme repetir una fórmula excelente dada por Don Juan: Dios (o, usando su lenguaje, el Poder) nos da según nuestra impecabilidad. En otras palabras, Dios permite que nos acerquemos a Él y nos sumerjamos en la felicidad creciente de la Unión con Él a medida que nos perfeccionamos éticamente.

La segunda sección es el arte del intento. «El intento», en este contexto, es lo mismo que «el anhelo de alcanzar» la Meta Suprema. Un verdadero guerrero, en el sentido de la palabra de Don Juan, es aquel que posee un «intento» correctamente desarrollado.

La tercera sección es el arte de la conciencia o, lo que es lo mismo, el buddhi yoga. Hemos visto una vez más que Dios guía a todas las personas que han alcanzado un cierto nivel de madurez en su psicogénesis* usando un modelo metodológico unificado. Esto no depende del país ni de la cultura religiosa en la cual ellas vivan. Nosotros también debemos estudiar estos principios y tendencias y aplicarlos a nosotros mismos y a las personas que nos siguen.

FRASES DE CASTAÑEDA EN SUS OBRAS :

“La confianza de un guerrero no es la confianza del hombre común. El hombre común busca la certeza en los ojos del espectador y llama a eso confianza en sí mismo”.

“Gastamos la mayor parte de nuestra energía sosteniendo nuestra importancia… Si pudiéramos perder parte de esa importancia, nos sucederían dos cosas extraordinarias. Una, liberaríamos la energía que se mantiene atada alimentando la idea ilusoria de nuestra grandeza; y dos, nos proveeríamos de suficiente energía para vislumbrar la grandeza real del Universo”.

“Si no crees que tu vida va a durar para siempre, ¿qué cosa esperas? ¿Por qué titubeas en cambiar?”.

“Todo es igual y por lo tanto sin importancia. Por ejemplo, no hay manera de decir que mis actos son más importantes que los tuyos, o que una cosa es más esencial que otra; por lo tanto, todas las cosas son iguales, y al ser iguales carecen de importancia”.

“No te desperdicies en disculpas, no tienes poder para cancelar tus actos”.

“Un camino sin corazón nunca es disfrutable. Hay que trabajar duro tan sólo para tomarlo. En cambio, un camino con corazón es fácil: no te hace trabajar por tomarle gusto”.

“Cualquier acto obligatorio que uno hubiese tenido que ejecutar era, de hecho, el más adecuado en las circunstancias”.

“Saber no es poder. El poder depende de la clase de saber que se tenga. ¿De qué sirve saber cosas que no valen la pena?”

“Para borrar la historia personal es necesario: perder la importancia, asumir la responsabilidad y usar a la muerte como consejera”.

“Ahora nos importa perder la arrogancia. Mientras te sientas lo más importante del mundo, no puedes apreciar en verdad el mundo que te rodea. Eres como un caballo con anteojeras: nada más te ves tú mismo, ajeno a todo lo demás”.

La búsqueda de la libertad es la única fuerza que yo conozco. Libertad de volar en ese infinito. Libertad de disolverse como la llama de una vela, que aun al enfrentarse a la luz de un billón de estrellas permanece intacta, porque nunca pretendió ser más que lo que es: la llama de una vela

Los seres humanos son una comunidad de filamentos de energía, luminosos, ilimitados.

Primero, este es un mundo de energía, y después, un mundo de objetos. Si no empezamos con la premisa de que es un mundo de energía, nunca seremos capaces de percibir energía directamente.

La clave está en lo que se enfatiza. O nos hacemos infelices o nos hacemos fuertes. La cantidad de trabajo es la misma.

La diferencia básica entre un hombre ordinario y un guerrero es que el guerrero toma todo como un reto, mientras que un hombre ordinario toma todo como una bendición o una maldición.

un guerrero siempre debe tener presente que un camino es sólo un camino; si siente que no debería seguirlo, no debe permanecer en él bajo ninguna circunstancia. Su decisión de mantenerse en ese camino o de abandonarlo debe estar libre de miedo o ambición. Debe observar cada camino de cerca y de manera deliberada. Y hay una pregunta que un guerrero tiene que hacerse, obligatoriamente: ¿Tiene corazón este camino?

El mundo es incomprensible. No vamos a entenderlo nunca, no vamos a desentrañar sus secretos nunca. Por lo tanto, debemos tratar al mundo tal como es: un gran misterio.

Sentirse importante lo hace a uno pesado, torpe y vano. Uno necesita ser ligero y fluido.

En estos libros no está el conocimiento, lo que hay en ellos son índices. Tú tienes que ser capaz de poner en práctica lo que sugieren para conocer lo que los índices indican. Tienes que caminar con tus propios pies, en la dirección que señalan, para corroborar por ti mismo y vivir el conocimiento al que se refieren.

Enfadarse con la gente significa que uno considera que los actos de los demás son importantes. Es imperativo dejar de sentir de esa manera. Los actos de los hombres no pueden ser lo suficientemente importantes como para contrarrestar nuestra única alternativa viable: nuestro encuentro inmutable con el infinito.

Un guerrero debe cultivar el sentimiento de que tiene cuanto necesita para ese viaje extravagante que es su vida. Lo que cuenta para un guerrero es estar vivo. La vida es suficiente y completa en sí misma, y por sí misma se explica.

Su razón hace que los seres humanos olviden que la descripción del mundo es tan sólo una descripción, y antes de que se den cuenta, han atrapado la totalidad de sí mismos en un círculo vicioso del cual raramente escapan durante su vida.

El mundo que perciben es una ilusión: una ilusión creada por la descripción que les contaron desde el momento mismo en que nacieron.

El arte de ensoñar es la capacidad de utilizar los sueños ordinarios y transformarlos en conciencia controlada, en virtud de una forma especializada de atención denominada la atención de ensueño.

Cuando un guerrero deja de tener cualquier clase de expectativas, las acciones de la gente ya no le afectan. Una extraña paz se convierte en la fuerza que rige su vida. Ha adoptado uno de los conceptos de la vida del guerrero: el desapego.

Los seres humanos tienen dos lados. El lado derecho abarca todo lo que el intelecto es capaz de concebir. El lado izquierdo es un ámbito de características indescriptibles, un ámbito para el que no caben palabras. El lado izquierdo es comprendido ‑si es comprensión lo que tiene lugar‑ con la totalidad del cuerpo. De ahí que se resista a la conceptualización.

Los guerreros saben que cuando el inventario de una persona corriente falla, o bien la persona amplía su inventario o bien se derrumba el mundo de la imagen de sí mismo. Las personas corrientes son capaces de incorporar nuevos elementos a su inventario siempre y cuando esos nuevos elementos no contradigan el orden básico de ese inventario. Pero si los elementos contradicen dicho orden, la mente de la persona se derrumba. El inventario es la mente. Los guerreros lo tienen en cuenta cuando intentan romper el espejo de la imagen de sí mismos.

“Si su espíritu está deformado, simplemente debe arreglarlo, depurándolo y perfeccionándolo, porque no hay en la vida una tarea más digna de emprenderse. No arreglar el espíritu es buscar la muerte, y eso es igual que no buscar nada, porque la muerte va a alcanzarnos de todos modos. Buscar la perfección del espíritu del guerrero tolteca, es la única tarea digna de nuestra transitoriedad y de nuestra condición humana”.

“Un guerrero tolteca ya se considera muerto, así que no tiene nada que perder. Lo peor ya le ha pasado; por tanto, se siente tranquilo y sus pensamientos son claros.

“Siempre que el diálogo interno cesa, el mundo se desploma y afloran extraordinarias facetas nuestras, como si hubieran estado celosamente guardadas por nuestras palabras.

“El mundo es insondable. Y también lo somos nosotros, así como todos los seres que existen en este mundo”.

“Los seres humanos son perceptores, pero el mundo que perciben es una ilusión: una ilusión creada por la descripción que les contaron desde el momento mismo en que nacieron. Así pues, el mundo que su razón quiere sostener es, en esencia, un mundo creado por una descripción que tiene reglas dogmáticas e inviolables, reglas que su razón aprende a aceptar y a defender”.

“El mayor enemigo del hombre es la importancia personal. Lo que lo debilita es sentirse ofendido por lo que hacen o dejan de hacer sus semejantes. ... SEMEJANTE SABER NECESITA LA SAGA DE LIBROS COMPLETOS PARA PROFUNDIZAR,QUE AQUI TIENEN EN ESTE ENLACE GOOGLE DRIVE EN FORMATO PDF

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#ESOTERISMO #ESCUELASESOTERICAS #INVESTIGADORES #PODER MENTAL

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aunqueudselocrea · 5 years ago

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BO YIN RA,El Maestro Desconocido : ... Injustamente Ignorado para la inmensa mayoria , hoy les traigo Vida,Enseñanzas y su colección de Trilogía de obras. ... BIOGRAFIA de BO YIN RA :

Joseph Anton Schneider francos o Bô Yin Ra (* 25. Noviembre 1876 en Aschaffenburg, † 14. Febrero 1943 en Massagno) Fue un escritor y pintor alemán.

De sus diversos viajes dentro de Europa, muchas pinturas y escritos son conocidos, mientras que las de Grecia en particular, se destacan. Las publicaciones de J.A.S. apareció bajo el nombre de Bô Yin Ra,autor de más de 30 libros, de numerosos escritos y obras pictóricas, Estudió pintura en la ciudad de Frankfurt y en las academias de Munich, Paris y Viena Fue durante este tiempo que de forma gratuita recibió instrucción por el pintor Hans Thoma., pero las experiencias en Grecia fueron determinantes para el artista, las que finalmente lo encaminaron hacia lo que él, nos trasmite en sus libros y pinturas. Sus escritos consisten en darnos valor y ayuda en medio de lo cotidiano, a pesar de todas las dificultades, a fin de que podamos encontrar el propio camino que nos conduzca hacia el ser interno viviente. De 1913 a 1915 trabajó de nuevo en Munich. En 1915 la Galería E. Schulte de Berlín exhibió una colección de sus paisajes griegos. Durante 1916 trabajó en Berlín; Ese año publicó dos textos más, Palabras de los Maestros y de las Tierras de las Luminarias ; Un tercero, La Voluntad de la Alegría , seguido en 1917; Los tres aparecieron en Leipzig y nuevamente llevaron sólo las iniciales BYR

En 1919 exhibió paisajes y composiciones florales en el Kaiser-Friedrich-Museum en Görlitz. Durante ese año también apareció la primera edición del volumen central en el ciclo Hortus Conclusus, es decir, El Libro sobre el Dios Viviente . El trabajo fue publicado por Kurt Wolff en Leipzig, en su Verlag der Weissen Bücher. Esta edición, la primera en mostrar el nombre del autor como Bô Yin Râ, contenía un prefacio del novelista alemán Gustav Meyrink (1868-1932), cuyo trabajo Der Golem (Leipzig: Kurt Wolff Verlag, 1915) se había convertido en una sensación editorial y trajo su Autor de amplia aclamación.

En 1920 Bô Yin Râ publicó, una vez más con Kurt Wolff, una serie de obras adicionales en el ciclo; Algunos de ellos ya habían estado completos durante algunos años, otros casi habían terminado. Estas obras incluyen el libro sobre el arte real , el libro sobre la vida más allá , el libro sobre la naturaleza humana , el libro sobre la felicidad y el libro de los diálogos .

En 1921 apareció Más Luz y, fuera del ciclo, Reflexiones sobre el Reino del Arte . En la primavera del año siguiente el autor pasó dos semanas en la isla de Capri, una visita cuyas impresiones se reflejan en la obra posterior El Secreto . Ese año también se publicó El Misterio del Gólgota , El Libro sobre el Amor y Mundos del Espíritu , que contiene un ciclo de veinte perspectivas espirituales. También en 1921 aparecieron Scintillas (Mantras alemanes), que ya había sido impreso como una prepublicación en la revista Magische Blätter, Leipzig, 1920.

1923 marcó un giro decisivo en la vida exterior de Bô Yin Râ, ya que en ese año él y su familia abandonaron Alemania para establecerse en Suiza, primero en Horgen, en el lago de Zurich. Ese mismo año se familiarizó con el editor suizo Dr. Alfred Kober-Staehelin (1885-1963), quien más tarde fue también conocido como periodista y comentarista político. El Dr. Kober reconoció el valor y la importancia de las exposiciones sin precedentes de Bô Yin Râ y comenzó, a partir de 1927, a publicar todas las obras del autor. En 1923 aparecieron los títulos Palabras de Vida , El Secreto y, fuera del ciclo, Enigmas del Ocultismo .

1924 trajo la publicación de seis títulos más del Hortus Conclusus, es decir, El Camino a Dios , El Libro sobre Solace , La Sabiduría de San Juan (el primer trabajo publicado en la traducción inglesa por The Kober Press, Berkeley), el Culto y Ceremonial Magia , Salmos , y Espíritu y Forma .

En 1925 Bô Yin Râ se trasladó con su familia de Horgen a Massagno / Lugano, Tessin, donde hicieron su residencia permanente; Formalmente se convirtieron en ciudadanos de Massagno en 1938.

En 1925 apareció el mayor objetivo de la vida ,el matrimonio,durante los catorce años siguientes Bô Yin Râ publicó las siguientes obras:

En 1926, Resurrección, Sobre la Oración; 1927, El significado de esta vida, El libro sobre el Dios viviente (forma final), "Acerca de mi nombre" ; 1928, Señales a lo largo del camino, El libro sobre la naturaleza humana (forma final), "El uso de mantras" ; 1929, El libro sobre la vida más allá (forma final); 1930, El espejismo de la libertad terrenal, El misterio del Gólgota (forma final), "Acerca de mis libros" ; 1931, El Libro sobre el Amor (forma final); 1932, El camino de mis alumnos, El libro sobre el arte real (forma final), Vistas de mi estudio ; 1933, Reflexiones sobre el reino del arte (forma final); 1934, De lo cotidiano, Realidad en lo Eterno, Vivir en la Luz del Espíritu ; 1935, Cartas a uno ya muchos, "En mi propio nombre" ; 1936, Hortus Conclusus, Más Luz (forma final); 1937, Codicil al Hortus Conclusus ; 1938, Marginalia ; 1939, Sobre Dios, Relaciones Espirituales, Miscelánea .

Se decía enviado de la Logia blanca y fundó, hacia 1920, la EBDAR (o Hermandad de los Caballeros del Santo Grial), con siete grados (según los siete sellos del Apocalipsis). Su doctrina (cada hombre es su Dios) es común a sus obras, entre las que destacan El libro de la felicidad (1920) y El libro del amor (1922).

Hoy en día hay dos Fundaciones Bô Yin Râ (Bô Yin Râ Stiftung, en alemán); Uno está situado en Basilea, Suiza , su presidente es el Dr. Otto Lienert. La otra Fundación se encuentra en la ciudad de Giessen (Hessen - Alemania).

SINTESIS DE SUS ENSEÑANZAS :

“EL REFUGIO DE DIOS ENTRE LOS HOMBRES”

Ya en tiempos pasados, llegó desde el sol naciente una silenciosa nueva hasta Occidente, que expuso ante los ojos, en forma de imágenes de piadosa fe cristiana, una prodigiosa Comunidad de unión espiritual de sapientes realizadores, sin embargo, los hombres occidentales, no supieron interpretar tal forma que les alcanzaba.

El velo de la leyenda se tejió en torno al “Santo Grial” y su augusta “Caballería”.

Un saber lleno de consuelo devino en oscuro mito, y quedó como una piadosa poesía con un trasfondo de fábula. Sin embargo, en nuestros días, sucedió entonces, que a través de fantasiosos y floridos relatos de aventureros mistagogos, se habló a todo el mundo de ocultos iniciados, conocedores de los secretos, que vivían en el interior del Oriente, sin embargo al mismo tiempo, el mismo mito atestiguaba en contra de sí mismo, ya que sus difusores, si bien habían tenido conocimiento de la existencia de los Ocultos, jamás habían visto a alguno, de lo contrario nunca hubiesen podido evitar suponer, que ciertos prodigiosos faquires y extraños santos que se habían encontrado, fuesen miembros de aquel círculo espiritual...

Sin embargo, en el inconsciente de muchas almas, ha prevalecido un oscuro y último presentimiento de una posible unción espiritual, en algún lugar de la tierra, con un aún oculto santuario lleno del espíritu de Dios, y así pronto, muchos se encontraron inclinados a la fe, en la esperanza de alcanzar dicha unción.

Por desgracia, buscaron por falsos caminos y aún hoy, siguen buscando por esos equívocos senderos. De fragmentos de Sabiduría que yacían junto al camino, erigieron una extravagante obra de apariencias a la que llamaron “la ciencia” del espíritu, creyendo inocente y locamente, que el verdadero conocimiento del Espíritu de la Eternidad pudiese ser aprehendido de igual modo que el entendimiento de la ciencia terrenal.

Ellos viven como ascetas para, como dicen, “espiritualizarse”, y así se hunden en sombríos y venenosos pantanos de una “mística” que se origina en la afiebrada atmósfera de cálidas junglas tropicales; buscan percibir por todas partes, trastornados de pasión, viejas o nuevas indicaciones a fin de obtener “poderes ocultos”, creyendo poder acercarse de esta forma, a Aquellos que para todos ellos sólo les pueden ofrecer una compasiva sonrisa llena de perdón y comprensión. Ninguno de ellos logrará pisar los pedregosos acantilados que conducen a las refulgentes y asoleadas cimas cubiertas de nieve de la “Gran Cordillera” y todos vagan por anchas y polvorientas calles hacia sombríos valles, lugares de peregrinación, profanados ya hace tiempo.

Muchos ensueñan estar ya en el camino hacia los sobrios y esclarecidos Guías en el reino del Alma, y por ello requisan los bosques a fin de descubrir un “santo”. Otros a su vez creen que las enseñanzas religiosas de los pueblos orientales son idénticas a la Sabiduría de aquellos silenciosos y ocultos Guías... Así pues se dicen a sí mismos, no sin razón:

“También entre nosotros ha habido en tiempos remotos videntes y sabios, también nosotros tenemos nuestros libros sagrados desde la remota antigüedad”. “Pues lo divino es igual en todas partes”. “¿Por qué, entonces, deberíamos nosotros, hijos de Occidente, buscar nuestra salvación solamente en el Oriente?”

LA “LOGIA BLANCA”

Bajo el nombre de “Logia Blanca” se ha tratado de designar en el lenguaje de uso corriente, al círculo de auxiliadores espirituales, por lo tanto esta misma designación la hemos conservado también aquí, y si bien los así llamados la suelen admitir, bajo ningún concepto se llaman a sí mismos de este modo.

Su completo aislamiento del mundo cotidiano es lo que parece justificar, que el concepto de “Logia”, conocido a través de la Masonería, fuese trasladado a su pura y espiritual Comunidad. Se trata aquí de la más singular de las Comunidades sobre este planeta, no encontrándose entre los hombres ninguna otra forma comunitaria semejante, ni posibilidad de comparación, así sólo se la represente en sentido figurado.

Los miembros de esta Comunidad, se reúnen unos con otros en forma corporal y externa únicamente en las más excepcionales e importantes circunstancias y casi nunca se comunican mediante escritos. Sin embargo, están siempre espiritualmente conectados, en un permanente intercambio de pensamientos, sí, en una absoluta Comunidad de Almas...

Esta Comunidad no posee leyes externas. Cada uno de sus miembros es un par del otro y, sin embargo, cada miembro conoce el lugar que le corresponde, condicionado por su particular y diverso modo espiritual. Todos empero, se subordinan voluntariamente, a un mismo “Superior” espiritual. Este “Superior” no es ni “elegido” ni es “nombrado” y sin embargo, jamás uno de los miembros de la Comunidad estará en duda respecto de quien debiera ser este “Superior”. La “admisión” a esta Comunidad no puede ser adquirida ni legal, ni inmoralmente, o por forzamiento.

Ocultas leyes espirituales y a través de ellas activas predisposiciones especiales de la naturaleza humana, es lo único que determina si un hombre está destinado a la “admisión”, y en estos casos, ningún poder del mundo podrá impedir su “admisión”. Sin embargo, los admitidos no están obligados por ninguna promesa, ni por ningún juramento... ¡Ellos mismos son ley y norma! Por ningún rasgo externo, por ninguna particularidad común en la forma de vida, pueden ser reconocidos los miembros de esta Comunidad espiritual.

Sin embargo, se reconocen entre sí, aun cuando sus semblantes les sean totalmente desconocidos, es decir, sin “signo, palabra o tacto”, y también en el momento en que sea necesario encontrarse en la vida externa. Esta Comunidad, por ser en su totalidad de esa forma, debe permanecer oculta al mundo externo como tal, y sin embargo, muchos individuos y aun pueblos enteros, a veces se encuentran bajo su espiritual influencia...

EL CAMINO

Todas las grandes cosas exigen valor y fe. No puedes “resucitar”, sin antes haber pasado por la “cruz”. “La nube luminosa” no podrá acompañarte a través del mar “seco”, sin que antes hayas creído. Aún tienes mucho que superar en ti mismo, y más aún tendrás que aprender a superar, si quieres avanzar en tu Camino...

El mar amenazará con tragarte y el desierto no te dará ningún alimento, no obstante, ni el miedo ni la duda deben detenerte ni por un solo instante, tan pronto hayas resuelto emprender definitivamente este Camino hacia ti mismo, hacia tu Dios interno. Cuán difícil es esto, recién lo verás una vez que te encuentres en este Camino. Mas no tengas miedo. Tu no estás solo en este Camino...

Todos aquellos, que antes que tú, lo han recorrido, te acompañan. También ellos anteriormente tuvieron que pasar por todos los peligros. A ninguno de ellos le resultó el camino más fácil que a ti. Ahora, empero, ellos han entrado en “la tierra de promisión”... Ahora ellos han alcanzado el esforzado objetivo y desde las “sagradas montañas”, te envían ayuda y fuerza.

Desde aquellos, que en la más elevada luz de su Dios resplandecen cual soles, semejantes a dioses, como una unidad, un sol de todos los soles que ilumina a todos los soles, a todos los mundos, fluye hacia abajo, hasta aquellos que viven en esta Tierra en forma de espíritu y finalmente hasta aquellos que aun aquí portan el vestido del animal terrenal, una corriente de substancial y espiritual Luz en toda su extensión, y los abarca a todos aquellos y los unifica en una sublime consubstancialidad.

Pero en el peldaño más bajo y más cercano a ti de esta “escala celestial”, se encuentran aquellos Auxiliadores que pueden ofrecerte a ti una mano de ayuda, si tú quieres su ayuda... Ellos no abandonan jamás a nadie, quién a través de la grisácea noche, se esfuerza por abrirse camino, hacia aquel, lleno de paz, silencioso y elevado Templo, dentro del cual su Dios, de Luz a Luz puede “nacerle en él mismo”.

Empero, ellos no envían su ayuda desde afuera, ya que están unidos contigo en lo más profundo de ti, una vez que tu, lleno de valor, hayas emprendido tu Camino, el mismo Camino hacia su Dios que alguna vez todo aquel que lo encontró, tuvo que recorrer. Y que ahora los que quieren ayudarte, también tuvieron que recorrerlo en su momento, aun cuando su espiritualidad a lo largo de milenios, haya sido preparada hasta la más pura calidad de entendimiento espiritual.

EL ARTE DE MORIR :

Tú seguramente creerás, que morir no es ningún “arte”, sería cuanto más, un deber fatal, y eso se aprende por sí mismo. Igual a ti piensan innumerables personas, y todos los días innumerables personas abandonan a través de su muerte el cuerpo terrenal, sin que hubiesen aprendido jamás el Arte de morir.

A muchos les llega la muerte inesperadamente, “como un ladrón en la noche” –a otros les llega como un temido fantasma– a otros como una anhelada redención de sus sufrimientos, y en cambio otros la llaman hacia sí, porque esperan a través de ella, la liberación de las preocupaciones y urgencias del cuerpo y del alma. Raramente empero le sorprende la muerte a aquél que comprende el Arte de morir.

Para comprender este Arte, debes haber aprendido, durante el tiempo de vida saludable, qué es la “muerte”, que significa “morir”. Tú debes en el máximo de tus fuerzas morir, como quien dice, “a título de ensayo”, a fin de que sepas morir, cuando la muerte te sorprenda. Morir no es tan fácil como muchos suponen, pero tampoco demasiado difícil, cuando anticipadamente durante el tiempo pleno de fuerzas se lo ha aprendido… Cada arte requiere ser practicado, y sin práctica tampoco se aprende nada del morir.

De todas maneras, un día se ha de tener que pasar por ello, sea que ahora se comprenda o no. La mayoría de los hombres se atemorizan ante la muerte, porque no saben con exactitud qué acontece allí. Empero aquellos que dicen que no se atemorizan, son iguales a niños que salen a navegar en un bote por alta mar, desconociendo los peligros del mar.

Tú sin embargo debes ser como un timonel, que conoce los vientos y las corrientes marinas y que sabe, qué países le esperan del otro lado del mar. Tú debes aprender a determinar el curso de tu barca bien equipada. Se le llama “morir” al deber abandonar el cuerpo terrenal y sus órganos sensoriales, una vez que este abandono acontezca para siempre e irreversiblemente, ya que el cuerpo a causa de principios físicos, no estará más en condiciones de poder conservarse.

Un fenómeno muy similar se cumple cada vez que te acuestas a descansar y te entregas al sueño, sólo que allí pierdes en parte el dominio sobre el cuerpo y los sentidos, en tanto durante la muerte, ambos se te pierden total e irrecuperablemente. ¡Ya ves cómo la naturaleza, en cierto modo, te enseña el morir por sí misma de esta manera!

Tú puedes también experimentar el morir de un modo similar por anticipado durante un desvanecimiento, o en un recreado desplazamiento de la conciencia fuera de tu cuerpo. En todos estos casos, siempre experimentas únicamente la primera de todas las partes del fenómeno, a no ser que tus “sentidos” internos y espirituales estuviesen despiertos en tal medida que puedas llegar a ti mismo “a la otra parte” de la existencia, y que entonces, para tu asombro, te encuentres vivo sin el cuerpo de la Tierra...

Empero, no poseyendo aún esta experiencia, podrían servirte de ayuda tus sueños durante el descanso nocturno, para que al menos ellos te trasmitan una comprensión de la vida consciente sin el cuerpo físico, si bien la vida “del más allá” es realmente diferente a sólo un mero “sueño”. Debo aquí hacerte recordar la vida en los sueños, sólo para ayudar a tu entendimiento.

Así como en los sueños te encuentras consciente, sensitivo, pensante y actuante, y así también como en los sueños vives en un “cuerpo” y lo utilizas libremente, si bien tu cuerpo físico reposa tranquilo en su cama en un sueño profundo, del mismo modo también te encuentras físicamente conformado, consciente, sensitivo, pensante y actuante, cuando del otro lado de la existencia puedas ya utilizar tus “sentidos” espirituales y por su intermedio llegues allá hasta ti mismo, tan sólo sea transitoriamente, o para siempre – como sucede en la muerte del cuerpo terrenal.

Una diferencia fundamental consiste en que durante el sueño tú sólo observas nuevamente las siempre fluentes imágenes de tu plástica fantasía, las que a través de miles de impulsos físicos y psíquicos aparentan tener vida propia, en tanto que para estar despierto en el mundo espiritual objetivo, –lo mismo da en cual de sus Regiones pueda acontecer tu despertar–, debes abandonar igualmente el Reino de los sueños, así como lo abandonas para estar despierto en el mundo de los fenómenos físico-sensoriales.

Si has “superado” el Reino del sueño, recién entonces entras en el Reino del espíritu, que no es difícil de distinguir incluso de tus más vividos y “naturales” sueños, ya que debido a tus sentidos espirituales te encuentras allá en un estado de consciencia frente al cual, aún la vida vigílica sobre esta Tierra se te presenta como sonambulezca.

EL PLAN Y LA MUERTE :

Todo el Cosmos físico y espiritual es un Todo unificado, aún cuando este Todo se manifieste desde muchos aspectos diferentes. La verdadera Realidad que se encuentra detrás de los aspectos, fue y es siempre manifestada sólo a muy pocos hombres terrenales.

Ella se aleja tanto del experimento como del pensamiento especulativo. En el lado fìsico-sensorial, así como en el lado espiritual del Universo, existen respectivamente las más diversas variaciones en el modo de percepción, y todas estas formas que llegan a la consciencia, se presentan ante ella con la misma pretensión de querer ser “lo verdadero”.

Casi todos los seres, que se experimentan en el Universo, ven sólo partes de la Realidad, y estas mismas partes, sólo en una inconsciente autogenerada transformación. Así también la vida después de la “muerte” del cuerpo físico está determinada a través de un cambio en el modo de percepción. Se sentirá y experimentará la misma Realidad, pero sólo en el modo de percepción espiritual, ya que los sentidos físicos con la extinción de las uniformes funciones de vida del cuerpo terrenal dejan de actuar; órganos de percepción utilizables sólo para la vida en la tierra.

Sensorialmente perceptible es empero la vida en todas sus Regiones, aún cuando la forma del órgano sensorial sea muy diferente. “Morir” es para el ser humano terrenal solo un fenómeno que forzosamente lo conduce a aprender a utilizar conscientemente, los hasta aquí inconscientemente sentidos ocultos...

Estos sentidos espirituales ya se encuentran también presentes durante la vida terrenal, y ellos son la causa de que el ser humano desde sus sentidos perceptivos del cuerpo animal, pueda receptar impresiones que a los animales aún en los niveles más altos permanecen indescifrables, aún cuando la precisión de sus sentidos físicos puede superar a la del ser humano. Solamente en relativamente raros casos, es posible que los sentidos del “cuerpo” espiritual en el ser humano se abran…

COMO VERAN,TREMENDAS ENSEÑANZAS QUE EXIGEN ESTUDARSE EN PROFUNDIDAD Y A TAL FIN LES COMPARTO AQUÍ LINK A GOOGLE DRIVE DONDE HALLARAN SU TRILOGIA DE OBRAS EN PDF :

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_OTJJbS16SjZMUkE?usp=sharing

#ESOTERISMO #ESCUELASESOTERICAS #INVESTIGADORES

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aunqueudselocrea · 5 years ago

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ALICE BAILEY Y LA ESCUELA ARCANA : ... Ahora toca el turno de hablar de la Vida y Obra de ALICE BAILEY,palabra mayor en lo que es esoterismo,simbolismo y psicología profunda. ... BIOGRAFIA DE ALICE BAILEY :

Alice Ann La Trobe-Bateman Bailey

(Manchester, 1880-Londres, 1949) Ocultista británica. Teósofa en sus inicios, creó un sistema de cristianismo esotérico en el que la meditación se erigía en método. Fundó la Escuela Arcana, extendida en muchos países. Profetizó una nueva era y el inminente retorno de Cristo. Entre sus muchos libros, cabe destacar Cartas sobre meditación ocultista y La reaparición de Cristo.

Nacida en la Inglaterra Victoriana de finales del siglo XIX, y fallecida en Nueva York en 1949, esta servidora de la Humanidad dejó sentadas, entre otras muchas cosas, las bases de lo que muchos años después vendría a llamarse el Movimiento de la Nueva Era, además de acercar la figura y trabajo de los Maestros de Sabiduría, especialmente a Koot Hoomi y Djwhal Khul, conocido también como DK o El Tibetano, de una manera ordenada y creíble, y de fundar la Escuela Arcana, autentica Escuela Esotérica de formación y entrenamiento de discípulos para el Servicio al Mundo.

Describir la vida de Alice Bailey, de soltera Alice Ann la Trobe-Bateman, es narrar una existencia llena de trabajo, esfuerzo y abnegación. Nacida en 1880 en Manchester, en el seno de una familia acaudalada, pronto quedó huérfana de padre y madre, permaneciendo junto a su hermana al cuidado de una tía. Aunque nunca le faltó de nada, no supo adaptarse al convencionalismo social de su época, y ya con 20 años, cuando se independizó, se empezaron a manifestar rasgos de carácter emprendedor e idealista.

Perteneció en su juventud al Centro de la Sociedad Teosófica de Los Ángeles, del que luego se separó para actuar con más libertad de acuerdo a sus propios puntos de vista y a las enseñanzas que le impartieron dos Maestros de la Jerarquía Oculta.

En su Autobiografía Inconclusa, Alice A Bailey menciona que tuvo su primer encuentro con el Maestro Koot Hoomi el 30 de junio de 1895, cuando contaba con tan sólo 15 años de edad y en circunstancias en que las dificultades y el sufrimiento la rodeaban por todas partes. Desde entonces trabajó durante toda su vida para él, llegando a ser una de las discípulas más avanzadas de su grupo o Ashrama. Por otra parte, su otro maestro, Djwhal Khul, conocido como DK o El Tibetano, le inspiró y dictó sus libros mediante la clariaudiencia o capacidad telepática que poseía.

Trabajó en diferentes obras cristianas para jóvenes, y por entonces toda experiencia de Dios la veía a través del estrecho prisma de la dogmática de esta religión. Un hito en la vida de Alice Bailey lo constituyó su ingreso como trabajadora voluntaria en los Hogares para Soldados que había creado la filántropa Sra Elise Sandes. Allí, además de atender a la rutinaria labor domestica, dirigía sesiones y sermones evangélicos, pues tal era la confesión religiosa que en ese momento profesaba. Este trabajo le permitió viajar a la India para hacerse cargo de varias de sus delegaciones, y ello fue un elemento esencial en su forma de encarar el hecho trascendente de la Divinidad.

Después de un desgraciado primer matrimonio, del que tuvo tres hijas, y que le llevó a Estados Unidos, conoció a Foster Bailey en 1919, quien sería su marido, compañero inseparable y principal ayudante en la monumental obra que a partir de ese momento asumirían juntos.

Alice A Bailey ha sido una de las más distinguidas esoteristas de nuestra época, y su labor como escritora ha alcanzado una extraordinaria importancia. Sus numerosas obras y artículos sobre ocultismo oriental figuran entre los más notables entre los de su género por la profundidad de presentación de las ideas y su riqueza de enseñanzas.

Después de la publicación, en 1922, de los libros Iniciación Humana y Solar y Cartas sobre Meditación Ocultista, Alice A Bailey recibió infinidad de cartas y consultas de sus lectores. Estos anhelaban saber algo más acerca de la meditación y la forma de practicarla, buscaban quien los guiara en la búsqueda de la verdad, sin estar sujetos a las limitaciones comunes de los credos dogmáticos, ni prometer lealtad u obediencia a un nuevo culto o istmo; a una personalidad o a una enseñanza autoritaria.

En 1923, y con el fin de satisfacer estas inquietudes, la Señora Baileycomenzó a escribir una carta mensual, que trataba sobre enseñanzas esotéricas y métodos de entrenamiento personal. De allí surgió y se desarrolló una escuela de filosofía esotérica denominada Escuela Arcana de Nueva York, más tarde Escuela Arcana, contando actualmente con numerosas filiales en diversos países. También fundó una revista mensual titulada The Beacon (El Faro).

El objetivo de la Escuela Arcana es de proporcionar entrenamiento y preparación a quienes se sienten impelidos a lograr el pleno desarrollo de su innata capacidad espiritual. Se entiende que el aspirante desea prepararse para una vida dedicada al servicio activo en favor de la humanidad. Haciéndose hincapié en el trabajo grupal y en los demás requisitos necesarios para el discipulado de la Era de Acuario, el nuevo tiempo que comienza. A tal efecto, los principios y las normas de la Escuela Arcanaestán basados en los fundamentos de la Sabiduría Antigua.

Durante 30 años escribió libros, dio cientos de conferencias, atendió a multitud de personas y, sobre todo, se sobrepuso a su constante mala salud, al menos hasta que la totalidad de la obra que vino a cumplir fue realizada. Murió el 15 de diciembre de 1949 en Nueva York, rodeada del cariño de las miles de personas que se beneficiaron de su trabajo. La misma tarde de su fallecimiento dijo: Tengo mucho que agradecer. He vivido una vida rica y plena. Innumerables personas en todo el mundo han sido muy buenas conmigo.

Sus Libros

Ella siempre dijo que desde la extraña aparición de un señor de porte oriental en su domicilio británico a los 15 años de edad, que se identificó como el Guía Espiritual Koot Hoomi, siempre tuvo plena conciencia de pertenecer a su Grupo de Discípulos. Como llega a decir en su Autobiografía Inconclusa: Quiero que los Discípulos de Cristo, los Maestros de Sabiduría, sean reales para las personas, como lo son para mí y para muchos miles de personas en el mundo…

Independientemente de esta adscripción al grupo del Guía Koot Hoomi, el trabajo que durante 27 años realizó vino determinado por su relación con otro Instructor Espiritual, llamado Dwjal Khul, o más comúnmente El Tibetano, dada su procedencia de esa zona del mundo, quien propuso a Alice trabajar en común, transcribiendole la información que Él le dictara telepáticamente. Nos referimos por supuesto al tipo de telepatía superior que excluye la mediumnidad, el trance o la escritura automática, y en la cual el receptor recibe la información en su mente sin perder ninguna facultad superior.

Esta magna obra, por el volumen e información proporcionada, comenzó por el libro titulado Iniciación Humana y Solar, donde se da a conocer la realidad de la existencia de la Jerarquía de Maestros, que Helena Petrovna Blavatsky ya había revelado, y se extendió a lo largo de la práctica totalidad de su vida.

De esta colaboración surgieron títulos como Tratado sobre Magia Blanca, dirigido a los estudiantes de la Escuela Arcana con el objetivo de impartir instrucciones sobre el control del cuerpo astral o emocional. En Tratado sobre los Siete Rayos, se analizan temas tan variados como la psicología y la astrología esotérica, la curación oculta, dándose además las Catorce Reglas que deben dominar quienes se preparan para la Iniciación.

También se editaron libros como La Reaparición de Cristo, El Discipulado en la Nueva Era o La Exteriorización de la Jerarquía. Mención aparte merece el Tratado sobre Fuego Cósmico, que constituye la ampliación esperada de las enseñanzas difundidas por la Doctrina Secreta de Helena P Blavatsky -a quien el mundo nunca podrá pagar el bien que hizo a la Humanidad- sobre los tres Fuegos, Eléctrico, Solar y por Fricción, y que representa la clave psicológica de dicha Doctrina Secreta.

En general puede decirse que la obra escrita por Alice Ann Gailey en colaboración con el Tibetano representa un hito en el esoterismo del siglo XX, por la ingente cantidad de información aportada, la claridad en su exposición y la novedad en su conocimiento, constituyendo un inagotable caudal de semillas para acercarse al conocimiento de las Verdades Eternas.

La Escuela Arcana

En 1923 el Tibetano sugirió a Alice la conveniencia de crear una escuela de entrenamiento para el discipulado. Ella, junto con su marido Foster Bailey y algunos estudiantes, accedió a la solicitud, pero poniendo como condición que ningún Instructor Espiritual interviniese en la Escuela para controlar sus planes o programas de estudio. El Tibetano consideró muy inteligente esa actitud y lo aprobó.

El concepto de Escuela Arcana era la de un Centro donde los miembros dispusieran de plena libertad, no se vieran obligados a hacer juramentos ni a contraer compromisos; se les proporcionara meditación, estudios y enseñanza esotérica, dándoles total flexibilidad para hacer sus propios ajustes e interpretar la Verdad de acuerdo con sus capacidades.

En la Escuela Arcana -que aún hoy sigue impartiendo enseñanza a quien lo desee- no se exige obediencia a nadie, ni tampoco a Maestro alguno. En cambio se recalca la existencia del Maestro en el Corazón, el Alma, que es el verdadero Hombre Espiritual dentro de cada ser humano. Tampoco se impide que los estudiantes trabajen en cualquier grupo religioso, ocultista, metafísico o iglesia. Sólo se les pide que consideren esa actividad como un campo de servicio a favor de la Humanidad.

Después de décadas de funcionamiento la Escuela Arcana ha dado y sigue dando entrenamiento espiritual a miles de estudiantes con afán de desarrollar más profundamente la chispa espiritual que arde dentro de todo ser humano.

Buena Voluntad Mundial

Una de las iniciativas más conocidas de Alice y Foster Bailey fue el lanzamiento del movimiento de Buena Voluntad Mundial.

Se produjo entre las dos guerras mundiales, cuando en Europa y en Estados Unidos se genero un fuerte ideal pacifista. Buena voluntad Mundial, movimiento que aún existe y ejerce su benéfica influencia, se creó con el objetivo de aunar las voluntades, sentimientos y pensamientos de todas aquellas personas que creían y creen que los problemas a los que se enfrenta la Humanidad pueden solucionarse a través del dialogo, la negociación y la aplicación de la Buena Voluntad no pasiva, ingenua o débil, sino enérgica y fuerte, con toda la carga que lleva actuar con el ideal de unión y no destrucción, fusión y no escisión, amor y no odio.

Curiosamente se produjo un desentendimiento entre el Trabajo de Buena Voluntad Mundial y el del movimiento pacifista, ya que este último no entendió que BVM tomara partido por las Potencias Aliadas en la II Guerra Mundial, cuando ya todo intento negociador había fracasado. Y es que el movimiento pacifista propugnaba la neutralidad total en el conflicto (mientras Alemania y Japón masacraban países y minorías étnicas), pero BVM asumió el axioma del Cristo de quien no está Conmigo esta contra Mi, tomando partido por los Aliados que, al menos parcialmente, representaban los valores de democracia, libertad e igualdad.

También hay que reseñan que BVM ejerció una fundamental labor en la difusión de la Gran Invocación, oración o plegaria mundial de Invocación que hoy utilizan miles de grupos en todo el mundo a favor de la paz y de la armonía mundiales.

Buena Voluntad Mundial sigue hoy día congregando a miles de personas en todo el mundo que consideran que la Humanidadpuede resolver sus problemas conforme a los principios de Amor y Fraternidad, denunciando que el odio, el separatismo y el egoísmo representan la mayor amenaza para el desarrollo del mundo.

Conclusiones

Alice Bailey fue una intermediaria, como otros muchos, entre las Verdades espirituales que nos llegan de Planos Superiores y de la Humanidad. A costa de su reputación, clase social e incluso desprestigio llevó adelante un enorme trabajo de divulgación de los principios Espirituales que rigen el mundo, a saber

- Que existe un Dios Trascendente pero que también es Inmanente en todo el Universo, pudiendo los seres humanos expresar por nuestro intermedio los tres aspectos de la Divinidad: Conocimiento, Amor y Voluntad. - Que el Universo se rige por la Ley de la Causa-Efecto (conocida en Occidente como la ley del Karma), que tiene como fin equilibrar las fuerzas en todo lo manifestado.

- Que el Universo se perfecciona constantemente, a través de las miríadas de elementos que lo componemos, y esa es una Ley de Evolución a la que ningún Plano de Manifestación se sustrae. - Que la manera de llevar a cabo esa evolución es por la Ley del Renacimiento, por la cual las conciencias cada vez más desarrolladas de todos los elementos que componen el Universo se van perfeccionando por el acúmulo de experiencias en sucesivas manifestaciones.

Alice Bailey fue un eslabón más en esa interminable cadena de Grandes Vidas que aportaron Conocimiento a la Humanidad sin pedir nada a cambio.

OBRAS DE ALICE BAILEY (LIBROS AZULES) :

Nro. Título

1 Iniciación Humana y Solar 2 Cartas sobre Meditación Ocultista 3 Tratado sobre Fuego Cósmico 4 Tratado sobre Magia Blanca 5 Discipulado en la Nueva Era-Tomo 1 6 Discipulado en la Nueva Era-Tomo 2 7 Los Problemas de la Humanidad 8 La Reaparición de Cristo 9 El Destino de las Naciones 10 Espejismo (Glamour): Un Problema Mundial 11 Telepatía y el Vehículo Etérico 12 La Educación en la Nueva Era 13 La Exteriorización de la Jerarquía Tratado sobre los Siete Rayos: 14 Tomo 1: Psicología Esotérica 15 Tomo II: Psicología Esotérica 16 Tomo III: Astrología Esotérica 17 Tomo IV: La Curación Esotérica 18 Tomo V: Los Rayos y las Iniciaciones 19 La Conciencia del Átomo 20 El Alma y su Mecanismo 21 Del Intelecto a la Intuición 22 De Belén al Calvario 23 La Luz del Alma 24 Autobiografía Inconclusa

PALABRAS DE ALICE BAILEY :

Al principio me asombró el maravilloso Oriente. Todo era nuevo, extraño y completamente distinto de lo que había imaginado. El color, los hermosos edificios, la suciedad y la degradación, las palmeras y los bambúes, los hermosos niños y las mujeres, llevando en esos días cántaros sobre la cabeza; los búfalos acuáticos y los extraños carruajes, tales como los "gharries" y los "ekkas" (me pregunto si todavía existen), los bazares colmados de gente, las calles con sus típicos negocios de platería y hermosas alfom-bras, los nativos de andar silencioso, los musulmanes, hindúes, sikhs, rajputs, gurkhas, soldados y policías nativos, de vez en cuando un elefante con su conductor, olores raros, idiomas desconocidos, el sol siempre brillando, excepto durante el monzón, y el constante y eterno calor. Estos son algunos de los recuerdos que guardo de esa época. Amaba a la India. He abrigado la esperanza de volver algún día, pero me temo que pueda hacerlo en esta vida. Tengo muchas amistades allí y amigos hindúes que viven en otros países. Conozco algo del problema de la India, su anhelo de independencia, sus conflictos y luchas internas, sus innumerables razas y lenguas, su prolífica población y sus numerosos credos. No la conozco íntimamente, porque residí pocos años, pero supe amar a su pueblo.

Algún día todos seremos libres. El odio racial desaparecerá; la ciudadanía será importante, pero más lo será la humanidad como un todo. Los límites y los países asumirán el lugar que les corresponde en el pensamiento humano, pero la buena voluntad y la comprensión internacional serán de mayor interés. Las diferencias religiosas y los odios sectarios se desvanecerán con el tiempo, y oportunamente reconoceremos "un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todo, en todo y en nosotros mismos".

Éstos no son sueños vanos ni visionarios, sino realidades que surgen lentamente, y surgirán con mayor rapidez cuando los correctos sistemas educativos condicionen a las generaciones venideras, cuando las iglesias despierten a la realidad de Cristo (no a las interpretaciones teológicas) y cuando el dinero y los productos de la tierra sean considerados como bienes que deben compartirse. Entonces los problemas críticos internacionales asumirán el lugar que les corresponde y el mundo de los hombres avanzará, en paz y seguridad, en pos de la nueva cultura y civilización futuras. Quizás mis profecías no tengan interés para todos mis lectores. Pero esos asuntos me interesan e interesan, a todos los que aman a sus semejantes.

No tengo la intención de hacer una disertación sobre la muerte, pero quisiera dar aquí una definición que siempre me pareció adecuada. La muerte es "un toque del alma, demasiado fuerte, para que el cuerpo la pueda resistir", es un llamado de la divinidad que no acepta negativa, es la voz de la Entidad espiritual interna que dice: retorna por un tiempo a tu centro o fuente de origen, y reflexiona sobre las experiencias realizadas y las lecciones recibidas, hasta llegado el momento de volver a la tierra para otro ciclo de aprendizaje, de progreso y de enriquecimiento.

Primero descubrí que existe un grandioso y divino Plan. Me di cuenta de que nuestro universo no está formado por "un fortuito conglomerado de átomos", sino que es el desarrollo de un gran diseño o canon para la gloria de Dios. Descubrí también que una raza humana tras otra, han aparecido y desaparecido eh nuestro planeta y que cada civilización y cultura ha visto a la humanidad dar un paso más avanzado en el sendero de retorno a Dios. Se-gundo, descubrí que existen Quienes son responsables del des-arrollo del Plan, que paso y a paso y etapa tras etapa han guiado al género humano en el trascurso de los siglos. Hice un descu-brimiento asombroso, asombroso porque poco sabía, que la en-señanza sobre este Plan o Sendero era idéntica, ya fuera presen-tada en Occidente u Oriente o impartida antes o después de la venida de Cristo. Descubrí que el Cristo estaba a la cabeza de esta Jerarquía de Guías espirituales, y cuando me di cuenta de ello, tuve la sensación de que había vuelto a mí, en forma más íntima y estrecha. Supe que era "Maestro de Maestros e Instructor de ángeles y hombres", que los Maestros de la Sabiduría eran Sus estudiantes y discípulos, del mismo modo que personas como yo éramos estudiantes de algún Maestro. Aprendí que, cuando en mis días de ortodoxia hablaba sobre Cristo y Su Iglesia, en realidad hablaba sobre el Cristo y la Jerarquía planetaria. Supe que la presentación esotérica de la verdad de ninguna manera disminuía al Cristo. Por cierto, Él era el Hijo de Dios, el Primogénito de una gran familia de hermanos, como ha dicho San Pablo, garantizando nuestra propia divinidad.

La tercer enseñanza que descubrí y me costó aceptarla por largo tiempo, fueron dos creencias, la Ley de Renacimiento y la Ley de Causa y Efecto, llamadas Leyes de la Reencarnación y del Karma respectivamente por los teósofos, que tan a menudo quieren aparecer como eruditos. Personalmente creo que esta enseñanza tan necesaria habría hecho progresos más rápidos si los teósofos no se hubiesen dejado llevar por el espejismo de los términos sánscritos. Si hubieran enseñado la Ley de Renacimiento en vez de la Doctrina de la Reencarnación y presentado la Ley de Causa y Efecto en vez de la Ley de Karma, se hubiera producido un reconocimiento más general de la verdad. No digo esto con espí-ritu crítico, porque también sucumbí al mismo espejismo. Echan-do una mirada retrospectiva a mis primeras clases y conferencias, no puedo menos que sonreírme del generoso empleo de frases téc-nicas con palabras sánscritas, y las detalladas referencias que hacía sobre la Sabiduría Antigua. Me he dado cuenta que a me-dida que he envejecido soy más sencilla y tal vez un poco más sabia.

Cuando descubrí que existe una Ley de Renacimiento, hallé que muchos de mis problemas, personales e individuales, podían ser solucionados. Gran parte de quienes estudian la Eterna Sabiduría les resulta difícil al principio, aceptar el hecho de la Ley de Renacimiento. Parece ser muy revolucionaria, tendiendo a evocar un espíritu de cansancio y fatiga espiritual. Una sola vida es lo bastante dura, como para detenernos a pensar sobre las numerosas vidas que hemos pasado y las que tenemos por delante. Sin embargo, si comparamos las alternativas de la teoría, resulta ser la mejor y más aceptable. Existen sólo otras dos teorías que realmente merecen atención. Una es la alternativa mecánica que considera al hombre como si fuera puramente material, sin alma y efímero, de manera que cuando muere se disuelve en el polvo del cual ha salido. El pensamiento, según esta teoría, es simplemente una secreción del cerebro y de su actividad, así como otros órganos producen su peculiar secreción fenoménica y, por lo tanto, no existe ninguna finalidad ni razón para que el hombre exista. Esto yo no podía aceptarlo, ni nadie lo acepta ampliamente.

En el trabajo que realizo no hay negatividad, asumo una actitud de atención positiva e intensa. Retengo el pleno control de todos mis sentidos de percepción y nada de lo que hago es automático. Sencillamente escucho, anoto las palabras que oigo y regi-tro los pensamientos que se introducen uno tras otro en mi cerebro. Nada cambio de lo que se me ha dado, la única excepción es pulir el idioma o reemplazar un vocablo poco usual por otro más claro, cuidando siempre de conservar el sentido. En lo dictado por El Tibetano nunca he cambiado nada. De haberlo hecho, no me hubiera dictado nada más. Quiero dejar esto bien aclarado. No siempre comprendo lo que se me dicta, ni tampoco estoy de acuerdo, pero registro todo honestamente para descubrir luego que tiene sentido y evoca respuesta intuitiva.

Ese trabajo de El Tibetano ha intrigado grandemente a las personas y a los sicólogos de todas partes. Discuten acerca de la causa de este fenómeno y argumentan que lo que escribo es probablemente producto de mi subconsciente. Se me ha dicho que Jung acepta la posición de que El Tibetano es mi yo superior personificado y que Alice A. Bailey es el yo inferior. Algún día (si tengo el placer de encontrarme con él) le preguntaré cómo puede ser que mi yo superior personificado me envíe encomien-das desde la India, pues eso ha estado haciendo.

Personalmente, en lo que a mí respecta, y aunque se me reconoce en el mundo como instructora de meditación, nunca he perdido mi hábito de orar. Creo que los verdaderos ocultistas emplean la plegaria y la meditación alternativamente, de acuerdo a las necesidades, y ambas son igualmente importantes en la vida espiritual. Lo que ocurre con la oración es que generalmente el ser humano hace de ella una cosa totalmente egoísta y un medio para adquirir algo para el yo separado. La verdadera oración no pide nada para el yo personal, sino que es utilizada por quienes tratan de ayudar a otros.

Considero también la meditación como el proceso mental por el cual podemos adquirir un claro conocimiento de la divinidad y tener una percepción del reino de las almas o reino de Dios. Es una modalidad del cerebro y de la mente y de gran necesidad para las personas irreflexivas del mundo. La oración es de naturaleza emocional y corresponde al corazón, empleándose universalmente para satisfacer el deseo. Ambas deben ser empleadas por los discípulos aspirantes del mundo

PRINCIPIOS DE LA ESCUELA ARCANA DE BAILEY :

La Escuela Arcana no forma grupos o logias, ni organiza reuniones en las diversas poblaciones del mundo, donde residen sus estudiantes. No desea erigirse en una organización que compita con los demás movimientos de esta índole. Como ya se ha dicho, los estudiantes tienen libertad para trabajar en otras organizaciones y no se espera adhesión a nadie en la Escuela Arcana. Al estudiante se le enseña a comprender que las almas de los hombres son una y a vivir y aplicar el poder que otorga esta verdad fundamental. Se le alienta a desarrollar tal actitud, resumida en las siguientes líneas, constituyendo el anteproyecto sobre el cual se le pide que amolde su vida:

Los hijos de los hombres son uno y yo soy uno con ellos. Trato de amar y no odiar; Trato de servir y no exigir servicio; Trato de curar y no herir. Que el dolor traiga la debida recompensa de luz y amor. Que el alma controle la forma externa, La vida y todos los acontecimientos, Y traiga a la luz el amor Que subyace en todo cuanto ocurre en esta época. Que venga la visión y la percepción interna. Que el porvenir quede revelado. Que la visión interna sea demostrada. Que cesen las divisiones externas. Que prevalezca el amor. Que todos los hombres amen.

Ningún Maestro o iniciado verdadero lo proclama, ni trata de atraer la atención; en cambio se ocupa intensamente de las "cosas del reino de Dios", pues no dispone de tiempo para imponerse a la conciencia de los hombres. Maestro es quien ha logrado liberarse del control de la personalidad o yo inferior; por lo tanto, no desea imponerse ni exigir reconocimiento. Prefiere trabajar tranquila y silenciosamente detrás de la escena, ocupándose de la verdad y de la necesidad humana, impulsando a los hom-bres en la búsqueda del Maestro en sus propios corazones.

Los trabajadores de la Escuela Arcana trabajan porque están orien-tados espiritualmente y no porque desean ser reconocidos como iniciados. Sólo aspiran a hollar el sendero del discipulado, única y legítima aspi-ración que puede tenerse;

Desde el punto de vista de la Escuela Arcana. ¿Cuáles son los prin-cipios esenciales? ¿Qué enseñanzas se consideran necesarias?

1. Que el reino de Dios, la Jerarquía espiritual de nuestro planeta, puede materializarse, y se materializará en la tierra. Creemos que ya está presente y que, más tarde, será reconocida como el reino culminante de la naturaleza.

2. Que en el transcurso de las edades ha continuado la revelación, y que ciclo tras ciclo Dios se ha revelado a la humanidad.

3. Que Dios Trascendente es también Dios Inmanente, y que por me-dio de los seres humanos, que en verdad son hijos de Dios (si las palabras de Cristo y de todos los instructores del mundo significan algo), los tres aspectos divinos -conocimiento, amor y voluntad- pueden ser expresados.

4. Que existe únicamente una vida divina que se expresa por medio de múltiples formas en todos los reinos de la naturaleza, y por eso los hijos de los hombres son UNO.

5. Que en cada ser humano hay un punto de luz, una chispa de la Llama Una. Creemos que el alma es el segundo aspecto de la divinidad, referido por San Pablo al hablar de "Cristo en ti espe-ranza es de gloria". Nuestra meta es demostrar la vivencia divina en cada persona, y el discipulado es un paso hacia esa realización.

6. Que es posible alcanzar una última perfección, aunque relativa para el aspirante individual y la humanidad como un todo, me-diante la acción del proceso evolutivo. Tratamos de estudiar este proceso para reconocer las miríadas de vidas en desarrollo, cada una en su lugar en el esquema, desde el átomo más humilde, ascendiendo desde los cuatro reinos reconocidos de la naturaleza hasta el quinto reino, del cual Cristo es el Guía Supremo, y hasta las excelsas esferas en las que el Señor del Mundo desarrolla el Plan divino.

7. Que existen ciertas leyes inmutables que rigen el universo, de las cuales el hombre se da cuenta progresivamente a medida que evoluciona. Estas leyes son expresiones de la voluntad de Dios.

8. Que la ley fundamental de nuestro universo se observa en la ma-nifestación de Dios como Amor.

Sobre estos ocho principios fundamentales descansa toda la enseñanza esotérica. Existen factores subsidiarios y otras enseñanzas que se pide al estudiante considerar, pudiendo o no aceptarlas, según su criterio. Estas enseñanzas son: la reencarnación, regida por la Ley de Renacimiento, la naturaleza cíclica de toda manifestación, la naturaleza y finalidad del proceso evolutivo, la existencia de la Jerarquía espiritual, la existencia de los Maestros y Su trabajo y la naturaleza de la conciencia en sus distintas etapas de conciencia individualizada -la autoconciencia y con-ciencia espiritual-, que se manifiesta en el Sendero de Evolución y culmina en el Sendero de Iniciación.

Son presentadas para su aceptación, las mayores y grandes verdades, porque existen como verdades fundamentales en todas las religiones del mundo y han evocado reconocimiento universal; el hombre las conoce instintivamente, ya sea como hipótesis activa, que no son contrarias, o bien las acepta como realidades, de acuerdo a su grado de evolución. Las verdades menores se ofrecen simplemente para su consideración, y también como aspectos o detalles, que complementan o surgen del con-junto de verdades más fundamentales que, aunque debatibles, millones de personas creen en ellas.

Por lo tanto, estos siete factores rigen el trabajo de la Escuela Arcana. En consecuencia, pedimos a los estudiantes analizarlos y aceptarlos mientras estén con nosotros. Han ingresado voluntariamente y pueden retirarse cuando deseen. No es un camino fácil. Todos tenemos nuestros momentos de desaliento; ninguno de nosotros ve el mundo perfecto, aunque esperamos que lo será algún día; tampoco nos vemos perfectos a nosotros mismos como desearíamos serlo; pero podemos trabajar y percibir muchas y grandes mejoras, tanto en nosotros como en el mundo. La visión siempre se halla delante; si no fuera así no habría nada que nos alentara en nuestro esfuerzo. Sin embargo, es de valor comprender, por lo menos, que parte de nuestra visión puede convertirse en realidad y que trabajamos para lograrlo.

SINTESIS DE ALGUNAS DE SUS ENSEÑANZAS :

EL SENDERO DE ACELERACION EVOLUTIVA :

Comprende las normas habituales, ya sobradamente conocidas, de autodisciplina. El hecho de que esta disciplina sea totalmente autoimpuesta y libremente asumida es de importancia clave, ya que, de otra manera, no podría surtir los efectos pretendidos, provocando fuertes reacciones de rechazo subconsciente. Es indispensable que el individuo en entrenamiento conozca las razones que motivan estas normas, que las identifique como elementos dentro de una compleja y elaborada técnica psicológica y fisiológica, y la manera en que funcionan sus mecanismos.

Y consciente de todos estos factores, incorpore esas disciplinas en la manera que crea más apropiada para lograr resultados efectivos sobre su equipo, que nunca será igual al de ninguna otra persona. Factores tales como la abstención de tabaco, de todas las formas de alcohol, y la progresiva deshabituación de los alimentos integrados por la carne de animales, especialmente de¡ ganado y más aún de la caza y mariscos, deben de ser sometidos a decisiones inteligentes, y respaldadas por una completa comprensión racional y un íntimo convencimiento de su necesidad. En lo que a la alimentación concierne, se sabe que estas medidas son susceptibles de una relativa flexibilidad, y que, en muchos casos, conviene adoptar dietas de transición que incluyen en sus primeras etapas carne de ave y pescado, para pasar en un segundo momento a centrar las exigencias proteínicas en la leche, los huevos, la mantequilla y el queso sin fermentar.

Una vez considerados los factores negativos o restrictivos, pasamos a los de naturaleza positiva, activa, que involucran acción por parte de¡ individuo. Todos ellos implican el estudio y la consiguiente práctica de determinadas técnicas muy específicas que tienen por objeto el alterar la estructura y composición de los distintos vehículos, con los que el aspirante en entrenamiento cuenta a modo de herramientas para ejercer su trabajo. Entre estas técnicas cabe hacer una diferenciación de base: existen por un lado aquellas destinadas a despertar la conciencia de¡ individuo a la realidad de su autonomía y exacta naturaleza; y, en segundo lugar, las que le proveen funcionalmente de energía deseable y necesaria para su desarrollo acelerado, así solicitado por su decisión de someterse a entrenamiento dentro del Sendero de Aceleración Evolutiva.

En las técnicas mentales se incluyen todas las fórmulas que, (siendo pronunciadas con plena deliberación por parte de¡ individuo en determinadas horas del día) poseen una muy concreta naturaleza energética, activan su flujo mental y avivan su conciencia, enfocándola en la verdadera dimensión de su ser y en el papel que le corresponde asumir dentro de su entorno, como agente voluntario que pretende ser de los impulsores de la evolución. Estas "llamadas a la conciencia" o Mantrams, serán en su debido mcmento complementadas con técnicas de adiestramiento en el Pensamiento Creador, que instruye en la formación de Estructuras e Imágenes Mentales y en el cultivo de la Memoria.

En cuanto a las técnicas de Acumulación Energética, poseen al menos la misma importancia que las mentales, y son indispensables para el que desea iniciar su entrenamiento en la difícil ciencia que le llevará a trascender el Reino Humano y entrar en el Ouinto Reino de la Naturaleza o Superhumano.

La Acumulación Energética procede sobre el conocimiento de¡ funcionamiento de las energías dentro de los vehículos del hombre, y de las posibles canalizaciones de estas energías en actividades. Actividades cuya orientación debe irse cambiando al introducirse en el entrenamiento de Aceleración Evolutiva. Existen, en la vida diaria, dos elementos no controlados racionalmente y por los que la energía escapa del cuerpo, incapacitando su posible uso para actividades de orden superior. Estos elementos o actividades son la palabra y el sexo.

La palabra es el elemento creador por excelencia dentro de nuestro Sistema Solar. Por medio del Chakra Laríngeo, la energía se vierte en forma creadora, construyendo formas en los diferentes niveles, Mental, Astral y Físico. La humanidad progresivamente y a lo largo de las próximas Cadenas irá realizando esta facultad, hasta que se trasforme en creadora y supervisora de los Reinos de la Naturaleza, que se pondrán a su cuidado. Actualmente, el hombre que aspira al dominio de las fuerzas de la naturaleza, controla el uso de la palabra para evitar la dispersión innecesaria de la energía. Esa economía que consigue con el adecuado control, te posibilita un desarrollo progresivo de sus vehículos y una adquisición de poder. Sus palabras se irán cargando de una energía que producirá efectos paulatinamente más constatabas. Y por ello su responsabilidad se incremento en la misma proporción. Es por este motivo que sólo hablará cuando su lenguaje pueda actuar como vehículo necesario de una acción de ayuda a sus semejantes, para aportar alguna solución, o para expresar alguna realidad que debe ser trasmitida.

Algo similar ocurre con la actividad sexual. El hombre común enfoca y utiliza gran parte de la energía vital, absorbida por medio del chakra espiénico, en cultivar un instinto y en practicar enlaces sexuales en el Plano Físico. El aspirante en entrenamiento conoce que la verdadera afectividad halla sus campos más adecuados de expresión en los niveles superior del Astral y en el Plano Mental, por ello presta una atención más equilibrada y armónica la sexualidad física, y enfoca gran parte de energía sexual en otras actividades más sutiles y espirituales.

De esta manera, y sin necesidad de dejar olvidada ni reprimida esta función, que tiene sus oportunidades de expresión, se concentra en el cultivo de su mentalidad, y así, la energía que antes se enfocaba en el Chakra Básico, se ve atraída por la cabeza, asciende a lo largo de la médula, por el Nadi Sushumna, y riega y desarrolla los Chakras de la cabeza, el Frontal y el Coronario, fomentando la intuición y preparando el futuro funcionamiento de la clarividencia y ciariaudiencia superiores.

Instrucción esotérica especializada

Se centrará inicialmente en la adquisición de una perspectiva amplia de la estructura y naturaleza del mundo y del hombre, caminando siempre de lo general a lo particular, como es el procedimiento vigente en el ocultismo, y utilizando en todo momento la ley de analogía como herramienta que permite el cultivo de la intuición y facilita importantes hallazgos en el terreno del conocimiento.

Posteriormente se pasará, en función de las necesidades del trabajo emprendido, y las del propio desarrollo del aspirante, a la profundización en las líneas necesarias. En el trascurso de esta instrucción se buscará un ejercicio continuo del intelecto concreto, y de la mentalidad abstracta, e erciendo una labor de interpretación creativa de todas las informaciones recibidas, y un intento de aplicación práctica a las consideraciones y actividades de la vida diaria.

LOS DISCIPULOS Y LAS INICIACIONES :

"A las energías que ha generado dentro de sí mismo, el discípulo aprende a agregarle las del grupo, al cual ha tratado de servir con amor y comprensión. Todos los discípulos, cualquiera que sea su posición, reúnen en su alrededor a aquellos pocos o muchos que ellos mismos han descubierto y son capaces de ayudar; la pureza de la energía generada por este grupo depende su altruismo, su liberación de la autoridad o del control del discípulo, y la calidad de su aspiración espiritual." Alice A. Bailey, Los Rayos y las Iniciacíones,

A . El hombre que vive una vida ordinaria, sin especiales inquietudes. Ocupado en la satisfacción de sus necesidades materiales.

B. El hombre que comienza a pensar que existen otras cosas, aparte de las puramente materiales, que podrían dar a la vida un significado trascendente, lo cual le permitiría enfrentarse con el fenómeno de la muerte.

C. El hombre que se decide a tomar su destino en sus propias manos, caminando hacia ese Mundo Espiritual, presentido pero desconocido, entrentándose con el Morador del Umbral. Vencida la primera batalla al Morador, obtiene la:

Primera Iniciación

El hombre que ha recibido la Primera Iniciación, disfruta en su vida de una más amplia conciencia, de un más profundo punto de vista, de más sólidos criterios, y de una certidumbre más asentada de la realidad del mundo Espiritual. En la Iniciación, ha tenido un fugaz atisbo de una fracción del PLAN de Evolución, habiendo tocado, por un instante, las AURAS de los Grandes Seres, habiendo recibido el alto voltaje de las Energías Divinas, por medio del CETRO de In¡ciación, que le ha transferido las Energías del propio Logos Solar, e incluso de SIRIO y otras Constelaciones.

El Iniciado NO puede ya volverse atrás, aunque quisiera hacerlo, y debe optar bien por el Sendero de la Derecha, o por el de la lzquierda, pero no podrá ya nunca volver al nivel del hombre común, sumido en la ignorancia, aunque él no registre todos estos hechos en su conciencia ordinaria, son ya un patrimonio de su ALMA. Así pues, como hombre sobre el plano Físico, el Iniciado, ahora:

- comprenderá más cosas de las que antes comprendía. - hará cosas que antes no podía hacer. - comprenderá hechos en los que antes ni siquiera podía creer.

Y. en definitiva, verá incrementadas notablemente todas sus cualidades, tanto las positivas como las negativas, por lo que las vidas que transcurrirán hasta la Segunda Iniciación, serán complejas y difíciles. Será en ese período cuando se llevará a cabo su Probación, con objeto de determinar sus posibilidades de llegar a colaborar a nivel Jerárquico. Usualmente, al borde de la Segunda Iniciación, el individuo suele entrar en contacto con algún Discípulo Avanzado, que le orientará en su camino.

D. El discípulo comienza a recibir instrucción esotérica personal, que hace referencia a los substratos y las leyes internas que rigen los Planos Físico, Astral y Mental, liberándose, progresivamente, de la Ignorancia, el Espejismo y la Ilusión.

E. El discípulo se libera de los Mundos Inferiores, se une con su ALMA, desecha el Cuerpo Causa¡, y se encamina a la conquista de la TRIADA ESPIRITUAL. Consigue la liberación de la Materia con la 4ta Iniciación.

F. El Discípulo, ahora ya un ARHAT, se une a la labor del MAESTRO, de forma próxima, y de El recibe, en lo sucesivo, la instrucción que requiera. La Cadena Jerárquica

Los Discípulos de los CHOANS son los MAESTROS de Sabiduría, que han tomado la Quinta Iniciación.

- los Maestros tienen Pupilos que han tomado la Cuarta ¡niciación, y reciben el nombre de Adeptos o ARHATS.

- Los Pupilos de los Adeptos son, usualmente, aquellos que han tomado la Tercera Iniciación, y son denominados Discípulos ACEPTADOS. De éstos existe ya un extenso cuerpo en el mundo, haciendo sentir su influencia en todos los ámbitos de la vida ordinaria. - Estos Discípulos Aceptados, tienen como Pupilos a los que han asentado firmemente sus pies en el Sendero del Discipulado.

Aquellos que han tomado la Segunda Iniciación, son llamados 'Probacionistas en el Sendero', y tienen como sus pupilos a los Aspirantes del Mundo, que incluyen a todos aquellos en los cuales el empuje del Espíritu ha comenzado a ser demasiado definido para ser ignorado, y que están intentando elevarse a sí mismos desde el nivel de la humanidad común.

TREMENDAS ENSEÑANZAS EXIGEN ESTUDIARSE A FONDO Y A TAL FIN LES COMPARTO EL ENLACE GOOGLE DRIVE CON COLECCIÓN DE OBRAS EN FORMATO PDF.

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