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TEOSOFIA,LA DOCTRINA SECRETA :

La Teosofía es una de las mas importantes escuelas esotericas que estudio el simbolismo y religiones comparadas para desentrañar los misterios de la existencia,la evolucion del alma,el desarrollo y relacion con la naturaleza y las grandes leyes espirituales universales ademas de las enseñanzas sagradas de los misterios antiguos y el significado del simbolismo,fue fundada por una brillante mujer,MADAME BLAVATSKY y aquí te presentamos un repaso de su vida y los PRINCIPIOS y SINTESIS de sus ENSEÑANZAS ademas de link a LIBROS sobre el tema.

BIOGRAFIA DE MADAME BLAVATSKY :

Helena Petrovna Blavatsky nació en Rusia in 1831 y murió en 1891. Ella es la pionera del esoterismo en nuestra era.

Lo Que Ella Dijo :

Nuestro Libre Albedrío es una Ley Natural, está "limitado" y nos sirve para poder buscar, bajo nuestra responsabilidad, la Evolución de la Personalidad del Alma, la liberación final viene con la Iluminación.  No obstante, afirmamos con Pitágoras que "el hombre tiene una sola boca y dos oídos" y nos permitimos agregar "... también tenemos dos ojos" para que, quien quiera ver lo pueda hacer.    Estableció que el principal objetivo del Movimiento Teosófico sea la Hermandad Universal sin distingo de razas, credo, sexo, casta, o color.

                          Qué escribió ?

   1877 Isis Sin Velo - más de 1300 páginas. Vendida el primer día en la imprenta.    1879 El Teósofo - revista mensual editada inicialmente en la India.    1887 Lucifer - revista mensual (literalmente "dador de luz") editada en Londres.    1888 La Doctrina Secreta - su obra maestra - más 1500 páginas.    1889 Transactions of the Blavatsky Lodge - extractos de respuestas a preguntas de los estudiantes en 1889.    1889 La voz del Silencio - un libro inspiracional - estudiado por discípulos.    1889 La Llave de la Teosofía - un libro introductorio.    1892 Glosario Teosófico - publicado post-mortem - no fue editado enteramente por ella.    Varios artículos, notas, y correspondencia personal durante su vida.

                       Cronología de su Vida.

   1831 Nació el 12 de agosto en Dnepropetrovsk (Ekaterinoslav), Ucrania. Hija del Coronel Peter von Hahn y Helena    Andreyevna, nee de Fadeyev, renombrada novelista que murió joven. Nieta por la línea materna del Canciller    Audrey de Fadeyev y Princesa Helena Pavlovna Dolgorukov, quien supervisó su educación en Saratov y Tiflis,    Cáucaso. Desde su niñez sobresalió por sus enormes poderes psíquicos.

   1849 Se casa con Nikifor Blavatsky, un Oficial del Estado, muy mayor a ella.

   1849-50 Lo abandona y viaja a Turquía, Grecia, Egipto, y Francia.

   1851 Encuentro con su Maestro en Londres.

   1852 A fines del año se embarca hacia Canadá; va a New Orleans, México, Sud América, Indias Orientales, y vía Ceilán a la India.

   1853 Intenta llegar al Tíbet, pero fracasa. Regresa a Londres vía Java.

   1854 Vuelve a los Estados Unidos, cruzando las Rocosas con una caravana de inmigrantes. Parece ser que visitó Sud América de nuevo.

   1855 A fines de año va a la India, vía Japón.

   1856-57 Recorre la India , Kashemira, Ladak, partes del Tíbet, Borneo.

   1858 Regresa a Europa vía Java, se establece en Francia y Alemania. Regresa a Rusia, llegando a Pskov la noche de Navidad.

   1860 A comienzos de año recorre el Cáucaso, y visita las tribus nativas entre1864-65. Experimente severas crisis físicas y psíquicas alcanzando un completo control de sus poderes ocultos.

   1866-67 Deja Rusia y recorre extensamente los Balcanes, Egipto, Siria, Italia. Regresa a Italia en 1867 y hace una corta visita a Rusia. Estuvo presente en la batalla de Mentana, en noviembre 3, 1867, donde fue herida.

   1868 Va a la India y al Tíbet con su Maestro.

   1870 Regresa a Grecia.

   1871 Se embarca a Egipto donde naufraga cerca de la isla de Spetsai, Julio 4.

   1871-72 Se radica en El Cairo. Viaja por Siria, Palestina, Líbano en 1872, regresa pro corto tiempo a Odesa.

   1873 Después de un corto viaje por Europa del Esta, va a París en la primavera. Por órdenes de su Maestro va a Nueva York a donde llega el 7 de julio.

   1874 Conoce al Coronel Henry Steel Olcott en la casa de Hacienda Eddy, en Chittenden, Vermont, era octubre 14.

   1875 En septiembre 8 funda La Sociedad Teosófica, conjuntamente con el Crnl. Olcott, William Q. Judge, y otros.    El Crnl. Olcott la inaugura en noviembre 17.

   1877 Publica su primera gran obra, Isis Sin Velo,

   1878 En julio 8 adquiere la ciudadanía estadounidense. Va a la India con el Crnl. Olcott, en diciembre 17,    radicándose en Bombay.

   1879 Lanza su primera revista, El Teósofo, en octubre, lo cual resulta en un rápido crecimiento de los trabajos Teosóficos en la India, 1879-83.

   1882 La sede de la sociedad es transferida a Adyar, Madras, India el 19 de diciembre.

   1884 Va a Europa el 20 de febrero, acompañada de Olcott y otros. Después de visitar Niza se radican en París en  donde trabaja en La Doctrina Secreta. Visita rápidamente Londres. Va a Elberfeld, Alemania. Pasa Londres en  octubre y pronto parte para Adyar a donde llega en diciembre 21.

   1885 Gravemente enferma, febrero. Navega a Nápoles marzo 31, deja la India. Después de una corta estadía en  la Torredel Greco, se radica  en Wurzburg, Alemania, en donde escribe gran parte de La Doctrina Secreta.

   1886 Viaja a Ostende en julio, a su paso vista Elberfeld.

   1887 Transfiere su residencia a Londres en mayo, en donde se establece la Logia Blavatsky, y lanza su segunda  revista, Lucifer, en septiembre.

   1888 Publica La Doctrina Secreta. Funda la Escuela Esotérica.

   1889 Publica La llave de la Teosofía y La voz del Silencio.

   1890 Establece la sede europea de la Sociedad Teosófica, en la 19 Avenue Road, Londres, en donde muere.

   1891 Muere el 8 de mayo. Es cremada en el Woking Crematorium, Surrey, Inglaterra.

Murió el 8 de mayo de 1891 en Londres. Sus cenizas fueron repartidas entre Nueva York, la India y Londres y parte ellas están enterradas bajo su estatua de Adyar. En su testamento pidió que cada año, en el aniversario de su muerte, sus amigos se reunieran y leyeran fragmentos de La Luz de Asia y del Bhagavad Gita. Por deseo del Coronel Olcott, este aniversario ha recibido el nombre del "Dia del Loto Blanco".

Tres años estuvo Blavatsky en el Tíbet completamente a cargo de sus maestros, y allí recibió de ellos la iniciación en las artes mágicas y en el ocultismo primitivo. Allí recibió el don de lenguas. Además allí formo el fondo de su mentalidad tártaro-tibetana que tanto resplandece en la doctrina secreta.

“De su enfermedad y de su estancia con los maestros retornó con los más extraños y profundos conocimientos de lenguas orientales: hebreo, árabe, zendo, sánscrito y hasta censar, o “lenguaje sagrado iniciático” con el que se entendía misteriosamente en todo tiempo y lugar con sus instructores venerados, y lo que más asombró al mundo: unos poderes mágico u ocultos para la producción de los más increíbles y menos explicables fenómenos taumatúrgicos, tales como la visión a distancia o clarividencia, la evocación de las sombras del karma-loca, la psicometría más perfecta, la clariaudiencia más refinada, la producción astro-física de toda clase de objetos donde antes racionalmente no existiesen; la precipitación física de imágenes astrales; los más variados aportes y levitaciones, y , en fin, toda clase de mayas hipnóticas y “milagros”, capaces de volver loco a un investigador positivista

El Coronel Olcott resumió el secreto del extraordinario poder que tenía H.P.B. para producir rápidos cambios en la vida de las personas que estaban cerca de ella como algo debido a:

Su increible conocimiento oculto y sus poderes para realizar fenomenos, además de su relación con los Maestros ocultos. Su asombroso talento, especialmente como conversadora, gracias a sus dotes sociales, sus extensos viajes, y aventuras extraordinarias. Su visión clara en problemas de filología, de orígenes raciales, de las bases fundamentales de las religiones y de las claves para entender los antiguos misterios y símbolos. La consagración constante que hizo de ella misma a los Grandes Seres irradió la vida de H.P.B. y siempre será conocida como la "portadora de Luz" del siglo diecinueve.

HEREDEROS DE HPB Y RECOMENDADOS TEOSOFOS :

Annie Besant,William Judge,Henry Olcott,Percy Sinnet, Charles Leadbeater,C.Jinarajadasa.

POSTULADOS DE LA TEOSOFIA

1.- La Teosofía describe la evolución del sistema al cual pertenecemos.

2.- Energía, Vida y Conciencia, surgen de una sola fuente, la Vida Divina

3.- La vida no organizada es espíritu, la vida organizada es materia . El Es­píritu es libre, la Materia se halla condicionada

4.- La mente humana expresa la interacción entre espíritu y materia .

5.- Toda evolución, incluyendo la del hombre ,se halla bajo la guía de Jerarquías superhumanas, cuyas funciones en el Universo son a menudo personificadas por las religiones en forma de una Divina Trinidad.

6.- La Vida-Divina-Una anima a todos los seres; la Humanidad es una fraternidad espiritual.

7.- La conciencia humana evoluciona a través de sucesivas civilizaciones, representando, cada una, un nivel del carácter espiritual del hombre.

8.- Cada Ser espiritual evoluciona a través de todas estas civilizaciones en una serie de vidas sucesivas.

9.- En cada existencia el individuo hereda los resultados buenos o malos, de sus pasadas vidas, así como de sus anteriores pensamientos , sentimientos y acciones; y tiene que conquistar ese determinismo por el libre ejercicio de las tres funciones del espíritu : Voluntad, Comprensión y Amor.

10.-Por sus propios esfuerzos, y bajo la guía de hermanos superhumanos , puede el hombre elevarse a niveles trascendentales de conciencia, realizado de esta manera, en sí mismo, el propósito de todo el esquema evolucionarlo.

11.-La perfección del hombre implica el desarrollo en él de una infinita capacidad de Conocimiento, de Amor y Servicio.

12.- La Sociedad Teosófica no tiene dogmas Los anteriores postulados no son más que la enumeración de algunos puntos importantes de sus doctrinas, enumeración que es indicativa y no limitativa.

RESUMIENDO LAS 4 IDEAS BASICAS QUE IMPREGNAN LA TEOSOFIA  :

1-LA UNIDAD FUNDAMENTAL DE TODA LA EXISTENCIA. Esta unidad es una cosa por completo diferente del concepto común de unidad -como cuando decimos que una nación o un ejército están unidos; o bien que este planeta está unido a aquel por campos de fuerza magnética o cosas por el estilo. La enseñanza no es esa. La enseñanza es que la existencia es UNA COSA, no un conjunto de cosas reunidas.

Fundamentalmente hay UN SER. El SER tiene dos aspectos, positivo y negativo. El positivo es Espíritu o CONCIENCIA, el negativo es SUBSTANCIA, la materia de la conciencia. Este Ser es lo Absoluto en su primaria manifestación. Siendo absoluto no hay nada fuera de él. El es indivisible, de otro modo no sería absoluto. Si una parte pudiera separarse, la que quedara no podría ser absoluta, porque en seguida surgiría la cuestión de la COMPARACIÓN entre ella y la parte separada. La comparación es incompatible con cualquier idea de absoluto. Por consiguiente, es evidente que esta EXISTENCIA UNA fundamental, o este Ser Absoluto, tiene que ser la REALIDAD en cada forma que existe.

El Átomo, el Hombre, el Dios, son cada uno por separado, lo mismo que todos colectivamente, Ser Absoluto en sus componentes determinantes, esa es su VERDADERA INDIVIDUALIDAD. Esta es la idea que debe retenerse siempre en el fondo de la mente para formar la base de cada concepto que surja del estudio de la Doctrina Secreta. En el momento en que uno lo abandona (y es mucho más fácil hacerlo así cuando andamos metidos en cualquiera de los muy intrincados aspectos de la Filosofía Esotérica), se presenta la idea de la SEPARACIÓN y el estudio pierde su valor.

2-La segunda idea a retener es que NO HAY MATERIA MUERTA. El más pequeño de los átomos está vivo. No puede ser de otro modo puesto que cada átomo es fundamentalmente en sí SER Absoluto. Por consiguiente no existen cosas tales como "espacios" de Eter o Âkâsa, o llamadle como gustéis, en el cual los ángeles y los elementales se deslicen como peces en el agua. Esa es una idea corriente. La verdadera idea demuestra que cada átomo de sustancia, no importa de qué plano, es en sí mismo una VIDA.

3-La tercera idea básica a retener es la de que el Hombre es el MICROCOSMO. Si es así, entonces todas las Jerarquías de los Cielos existen dentro de él. Pues en realidad no hay ni Macrocosmo ni Microcosmo sino UNA EXISTENCIA. Lo grande y lo pequeño son así únicamente cuando se mira desde una conciencia limitada.

4-La Cuarta y última idea básica a retener es la que se expresa en el Gran Axioma Hermético. En realidad resume y sintetiza todas las demás.

Como es lo Interno, así es lo Externo; como es lo Grande, así es lo Pequeño; como es arriba, así es abajo; no hay sino UNA VIDA Y UNA LEY: y el que actúa es UNO. Nada está Dentro, nada está Fuera; nada es GRANDE, nada es Pequeño; nada es Superior; nada es Inferior; en la Economía Divina.

Sin importar lo que uno toma como estudio en la Doctrina Secreta, tiene que relacionarlo con esas ideas básicas.

SINTESIS DE TEOSOFIA :

POR YVONNE CASTELLAN (EL ESPIRITISMO)

Al alma humana es una chispa escapada Como primera diferencia,la cosmogonia,muy compleja,es emanantista : "asi se ha dicho en una escritura sagrada oriental,habiendo penetrado en el universo entero con un fragmento de mi mismo,yo permanezco". La divinidad suprema nos rodea,nos sostien,nos penetra,pero nosotros no advertimos nada,a pesar de que estamos enteros en su seno,materia y espiritu.

Al principio,la omnipotencia se manifiesta en una sustancia material unica,el eter.pasado un tiempo que escapa a la imaginacion,introduce en ese eter su halito(aum).de este modo nacio la materia fundamental,sustancia fisica impregnada de energia.a continuacion,el brahman supremo se comunico en varias divinidades o logos,emanaciones de el mismo.cada logos se trnsformo en una nebulosa solar.e; sol es el cuerpo fisico de nuestro logos.

En un momentodado,cada logos solar,todavia bajo la forma no dividida de nebulosa,agito la materia primordial con torbellinos sucesivos,densificandola diferentemente a cada impulso.el primer mundo formado,el mas ligero,el menos denso,es el mas inmaterial.el segundo mundo formado reunio atomos mas pesados,y asi sucesivamente.el septimo mundo formado es el de nuestro mundo sensible.cada uno de estos mundos sutiles penetra el sistema.los atomos ligeros circulan libremente filtrandose a traves de los espacios libres dejados por los atomos mas pesados de la materia fisica.cada nebulosa solar se encuentra asi constituida de siete aureolas de materia,cada vez mas pesada,estando en el centro del mundo fisico.esta nebulosa se fragmenta a continuacion en planetas,y cada planeta arrastra consigo,sus siete esferas de material cada vez mas sutil.en adelante,hablaremos de estas esferas o planos respecto a la tierra,sin olvidar que todo planeta de nuestro sistema solar o de cualquier otro(ya que existen millones) lo posee igualmente.

Se distinguen :

-el plano divino; -el plano monadico; -el plano espiritual; -el plano budico o plano de la intuicion. -el plano mental; -el plano astral o emocional; -el plano fisico;

Cada uno de estos planos,con su estructura particular demateria,tiene sus ondulaciones propias.una oscilacion mas pesada implica una molecul mnas pesada,luego un mundo mas mas material.

Con este sistema ondulatorio,los habitantes de nuestro mundo fisico,por ejemplo,construidos para vibrar a las oscicaciones dela octava fisica,son generalmente sordos y ciegos a los otros mundos,los cuales sin embargo,nos penetran por todas partes.

Del mundo monadico,una parcela del alma global del universo.cuando el hombre va a nacer,su alma abandona el plano monadico y taraviesa los diversos planos,cada vez menos sutiles,antes de alcanzar la tierra.en cada uno de estos planos revisten su alma con una enviltura correspondiente a este plano.entre los tres primeros,los mas elevados,le suministran en su conjunto el cuerpo cusal.

Despues descendiendo siempre,reviste sucesivamente el cueprpo mental,el cuerpo astral,el cuerpo etereo o periespiritu de los espiritistas y finalmente en el seno de su madre humana,un cuerpo de carne.el cuerpo mental le sirve para emitir los pensamientos desinteresados pero concretos.el cuerpo astral o cuepro de deseo contiene las pulosaciones materiales,las pasiones,toad la afectividad motriz de los organos fisicos.registra lasemocines resultantes.

El hombre,a su muerte,abandona su cuerpo fisico y desde entonces,por una serie de muertes sucesivas,va a consumir l resultado de sus acciones y pensamientos en los diferentes planos donde provienen.vestido con su periespiritu,consumira sus emociones y sus pasiones carnales en el plano astral.si ha tenido una vida material muy intensa,su cuerpo astral sera vigoroso y lo retendra largo tiempo.en este estadio tan inferior es donde se manifiestan los espiritus segun lo entienden los espiritistas.donde estan los tan nobles dictados de San Luis,San Pablo,Socrates o Buda ?Solamente los espiritus cargados de materia impotentes para librarse de ella,giran alrededor de los hombres en el plano astral, elmas proximo al nuestro.

Cuando el cuerpo astral ha agotado sus fuerzas, deseos inutiles, el hombre muere en este plano y accede al plano mental, en donde encuentra una vida tanto mas larga y elevada cuanto no ha negligido desarrollar en la tierra las tendencias correspondientes. Encuentra sus aficiones puras, sus busquedas desunteresadas. En una existencia de inteligencia y de amor noble. El plano astral y el plano mental estan divididos, a su vez, en siete subplanos, pero el alma humana no filtra a traves de cada uno de ellos. Alcanza directamente el subplano al que le da derecho su grado de evolucion.

Finalmente, el cuerpo mental se extingue, y el hombre se encuentra, con su cuerpo causal, en los planos superiores. Estamos los hombres, en nustra gran mayoria, tan lejos de semejante pureza de alma, y reina tal luz en esos planos, que permanecemos en ellos inertes y casi inconscientes, como privados d ella. Y es precisamente el instinto vital el que lleva el hombre hacia un nuevo descenso en el plan fisico, en una nueva encarnacion. La formacion de los mundos, de los continentes y de las razas, es complejo y nos alejaria del objeto de nuestro estudio.

La concepcion de Dios, de la materia, de la genesis, es tan diferente como sea posible de la concepcion clasica occidental, de la tradicion judeo-cristiana, de donde la habia heredado el espiritismo. El viaje del alma entre dos encarnaciones no es el viaje espiritista. Los espiritus en manifestacion son considerados inferiores, purgando una excesiva vinculacion a la tierra. La teosofia condena explicitamente la evocacion de los difuntos: esta practica, atrae junto a los hombres los elementos desencarnados mas materiales, mas burdos, mas perniciosos, las <larvas>. Las almas mas elevadas transitan rapidamente del plano astral al plano mental. En cuanto a los muertos recientes que se pueden invocar, puesto que atraviesan obligatoriammente el plano astral, el hecho de hacerlos revenir sobre el plan fisico va en sentido contrario a su evolucion, retarda su acceso a los planossuperiores y su beatitud. El mayor daño que puede hacerse a un ser querido que este muerto, es, precisamente, retornarlo sobre la tierra. Espiritistas y teosofos coinciden en un detalle.

Al igual que Leon Denis en Chistianisme et spiritisme, Anni Besant, en su Chirstianisme esoterique, atribuye al evangelio un sentido secreto, esoterico, de origen hinduista, que Jesus tendria en comun con los esenios.

FRAGMENTOS DE ISIS SIN VELO (H.P BLAVASTKY) :

Madame Blavastky,una de las mas grandes iniciadas de todos los tiempos,abrio las puertas de latraidicion de oriente a occidente,la unica mujer fundadora de una religion,si bien la teosofia es mucho mas que una religion,de sus grandes obras como voz del silencio,o la doctrina secreta son pilares del ocultismo y de ISIS SIN VELO extraigo estos puntos :

1-no hay milagro.todo lo que tiene lugar es resultado de la ley:ley eterna,inamovible,siempre activa;

2-la naturaleza es triple : hay una naturaleza objetiva y visible,ontra invisible,intima,que produce enegria,modelo exacto de lo otro y su principio vital;y por encima de todas las fuerzas,unico eterno e indestructible. Las dos inferiores cambian constantemente;la tercera,superior,no cambia nunca.

3-el hombre,tambien es triple,tiene un cuerpo objetivo y fisico,su cuerpo vitalizador o alama,es el hombre verdadero;esasdos son oscurecidas e iluminadas por el tercereo,el señor,el espiritu inmortal.cuando un hombre verdadero consigue confundirese con este ultimo se convierte en una entidad inmortal.

4-la magia en tanto que ciencia es el conocimiento bde esos principios y la manera en que la omnisciencia y la omnipotencia del espiritu(y de su control de las fuerzas de la naturaleza,puede ser adquirido por el individuo mientras que reide aun en el cuerpo.en tatnto que arte,la magia es la aplicación de este conociemiento en la paractica.

5- los conociemientos seceretos mal empleados constituyen la brujeria;utilizados para el bien son la veradera magia o la sabiduria

6-la mediumnidad es lo opuesto del estado de adepto;el medium e sel instrumento pasivo de influencias extranjeras;el adepto ejerce un control activo sobre si mismo y sobre todos los poderes inferiores.

7-todas las cosas que han sido,son y seran y que hayan tenido una marca en la luz astral o (cuadro del universo invisible),el adepto puede conocerlo haciendo uso de la visionde su propio espiritu: es capaz de saber todo lo que ha sido sabido o lo que puede saberse.

8-las razas humanas difieren tambien en el color como en los dones espirituales,en estatura o en cualquier otra cualidad exterior,la clarividencia prevalece naturalmenete entre algunos pueblos,entre otros es la mediumnidad.algunos se han dedicado a la brujeria y trasmiten de generacion en generacion sus practicas secretas:el resultado es un conjunto de fenomenos psiquicos mas o menos extendidos;

9-una de las fases dela habilidad magica es la contraccion voluntaria y conciente del hombre interno(la forma astral) fuera del hombre exterior(el cuerpo fisico).este rechazo tiene lugar en el csao de algunos mediums,pero es inconciente e involuntario.entre estos,el cuerpo esta en ese momento en estado cataleptico; Pero en el adepto la ausencia de forma astral no da lugar a ningun cambio,ya que los sentidos fisicos estan despiertos y el individuo parece en estado d eprofunda meditacion,si se puede hablar asi...

10-la piedra angular de la magia es el conocimiento intimo y practico del Magnetismoy de la electricidad,de sus cualidades,sus correlaciones y sus potencialidades...

Para resumir en pocas palabras,la magia es la sabiduria espiritual,la naturaleza es la aliada material,el alumno y la sierva(o amada) del mago.un principio vital comun penetra todo y este principio puede ser controlado por la voluntad del hombre.

PRINCIPIOS DE TEOSOFIA Y LA DOCTRINA SECRETA :

Algunos de estos principios son:                  

Existe una Realidad Infinita eterna, una existencia real inconocible que subyace en toda la manifestación, en todo fenómeno, pero que es desconocida e inconocible para la mente finita del hombre.

De esta Realidad infinita, de esta Causa sin causa, procede el principio creador que consideramos como el Dios manifestado, originador y sostenedor del universo, que de la unidad se desenvuelve en dualidad y de la dualidad en trinidad; que por ahora es apenas parcialmente conocido por el hombre, pero es conocible en grado cada vez mayor a medida que el hombre avanza en su evolución. (Hemos de tener cuidado de no antropomorfizar este gran concepto cuando usamos el término Dios).

El universo en conjunto, con todo cuanto hay en él, es una manifestación de la Vida de Dios.

Existen muchas inteligencias grandiosas (llamadas ángeles, arcángeles o devas), que han emanado del Dios manifestado y son agentes Suyos para llevar a cabo el propósito divino de la evolución.

El hombre, como microcosmos, es divino en esencia y potencia; es un reflejo del Macrocosmos, y su ser interno es eterno.

El hombre se desarrolla y evoluciona a través de experiencias que obtiene en encarnaciones sucesivas, a las cuales es atraído por el deseo bajo la ley de karma (causa y efecto) en los tres mundos, físico, emocional o astral y mental, y de las cuales se libera por el conocimiento y el sacrificio, llegando a ser divino en potencia como siempre lo ha sido latente mente.

Existen hombres que han completado su evolución humana, que han alcanzado perfección y que no tienen nada más que aprender en lo concerniente a nuestro estado humano. Entre ellos están el Buda, el Cristo, y otros grandes Instructores espirituales y Salvadores, así como otros menos conocidos pero que se dice continúan trabajando en silencio y en oscuridad relativa por el bienestar del género humano.

Estas enseñanzas se han dado de otra manera digna de ofrecerse como conclusión de esta lección, a saber:

"Hay tres grandes verdades que son absolutas y no pueden perderse, pero que pueden quedar en silencio por falta de palabras. Son:

"El alma del hombre es inmortal, y su futuro es el futuro de algo cuyo crecimiento y esplendor no tienen límites. "El principio dador de vida mora dentro y fuere de nosotros ,es imperecedero y eternamente beneficente, no puede ser visto n¡ oído ni olido, pero lo percibe el hombre que quiere percepción. "Cada hombre es su propio legislador absoluto, el dispensador de gloria o lobreguez para sí mismo, y quien decreta su propia vida, su recompensa, su castigo.

"Estas verdades, que son tan grandes como la vida misma, son tan sencillas como la más sencilla mente humana". (Del Idilio del Loto Blanco por Mabel Collins) .

Todo en el Universo tiene origen en una infinita, eterna, desconocida fuente. Despues de un periodo de manifestación el Universo vuelve a esa fuente. El Universo mismo es un total organico, inteligente, consciente y divino. Las leyes de la Naturaleza son resultados de fuerzas inteligentes.

La ley de Karma predomina en todo el Universo. Ella opera en todos los niveles, aseugrando justicia. Reencarnamos en vidas sucesivas. En cuanto alcanzamos el estado humano, no regresamos al estado animal.

La ley de Karma opera a traves nuestras vidas sucesivas asegurando justicia. (No podemos evitarla.) Somos los autores de nuestra alegria como nuestra pena. Una ley de ciclos proviene la estructura fundamental en todos los niveles. Dos ejemplos son; nuestro modelo de reincarnación y las "vidas" sucesivas del Universo como aparecen, luego para volver a la fuente.

Analogia y correspondencia proviene la estructura fundamental para el Universo. Contenido en el amplio dich de Hermetico "Segun el cielo asi la Tierra." La evolución aplica a toda vida sobre una scala grande.

Alma se envuelve en este mundo de materia. Ella experiencia y aprende. Entonces Alma, atraves su labor, sigue su larga peregrinaje hacia su fuente primordial. Esto tambien sigue un modelo ciclico.

Esta evolución logra experiencia, conocimiento de si mismo, y una continua creciente perfección. La evolución ocurre en los planos, fisico, mental y espititual. "Supervivencia de los mas idoneos" en conjunto con la gradual acumulación de cambios beneficientes no puede explicar "el origen de las especies." El origen de las especies es a causa de diseño inteligente.

La Humanidad ha experienciado una evolución significante durante largos periodos en los continentes (no islas) de Atlantis y Lemuria. El Hombre tiene una constitución de siete capas, extendiendo del plano fisico hacia el plano puramente espiritual.

Pensamientos son objetos tangibles en los planos altos. Todo pensamiento y accion tiene efecto sobre nosotros y nuestros contornos y contiene una consecuencia karmica. Los tres planos altos de esta constitución forman el "Ser alto", y es el que reincarna en vida a vida y acumula la experiencia, las lecciones y los virtudes. Los planos mas bajos forman el "ser bajo" y son los vehiculos usados por el Ser alto mientras este vive probando activamente la vida incarna.

Al momento de la muerte nosotros revivimos la vida que acabamos de dejar - mientras que desprendemos la figura fisica. Despues de un periodo breve, que varia entre individuos, destacamos otros aspectos bajos de nuestra constitución y el Ser que reincarna comienza un periodo large meritado de recuperación misericordiosamente antes del proximo nacimiento.

Muchas veces durante la vida presente, nuestra naturaleza espiritual se oscurece por el egoismo de nuestra vida cuotidiana, en cuanto accedemos a nuestros deseos y necesidades inmediatos. Pero el Ser espiritual esta siempre presente para conducirnos si lo buscamos con un fuerte, honesto deseo.

Las religiones del Mundo son como las ramas de un arbol, lo cual tiene un trunco antiguo - una vez universal - una religiosa Sabiduria. Las religiones son tributarios de un rio grande.

Mitologia a veces transmita algo de esta Sabiduria en forma simbolica. Periodicamente grandes maestros vienen entrono a nosotros para ayudarnos en este camino evolucionario. Y pueden crear otra rama en este gran arbol.

El potencial humana es infinito y todos los seres tienen una contribución que hacer para crear un Mundo mas grande. Estamos todos juntos en esto. Somos Uno.

La Doctrina Secreta establece tres proposiciones fundamentales:

I. Un PRINCIPIO Omnipresente, Eterno, Sin Límites e Inmutable, sobre el cual toda especulación es imposible, porque trasciende el poder de la concepción humana, y sólo podría ser empequeñecido por cualquier expresión o comparación de la humana inteligencia, Está fuera del alcance del pensamiento, y según las palabras del Mândûkya es "inconcebible e inefable".

Para que la generalidad de los lectores perciba más claramente estas ideas, debe comenzar con el postulado de que hay Una Realidad Absoluta anterior a todo Ser manifestado y condicionado. Esta Causa Infinita y Eterna, oscuramente formulada en lo «Inconsciente» y en lo "Incognoscible" de la filosofía europea corriente, es la Raíz sin Raíz de "todo cuanto fue, es o será". Se halla, por descontado, desprovista de toda clase de atributos y permanece esencialmente sin ninguna relación con el Ser manifestado y finito. Es la "Seidad", más bien que Ser, Sat en sánscrito y está fuera del alcance de todo pensamiento o especulación.

Esta Seidad se simboliza en la Doctrina Secreta bajo dos aspectos. Por una parte, el Espacio Abstracto absoluto, que representa la mera subjetividad, lo que ninguna mente humana puede excluir de concepto alguno, ni concebir en sí mismo. Por otra parte, el Movimiento Abstracto absoluto, que representa la Conciencia Incondicionada. Los mismos pensadores occidentales han hecho ver que la conciencia es inconcebible para nosotros sin el cambio, y lo que mejor simboliza el cambio, es el movimiento, su característica esencial. Este último aspecto de la Realidad Una, se simboliza también por el término el Gran Aliento, símbolo suficientemente gráfico para necesitar otra explicación. Así pues, el primer axioma fundamental de la Doctrina Secreta, es esta metafísica UNA Y ABSOLUTA SEIDAD, simbolizada por la inteligencia finita en la Trinidad teológica.

...

Parabrahman, la Realidad Una, lo Absoluto, es el campo de la Conciencia Absoluta; esto es, aquella Esencia que está fuera de toda relación con la existencia condicionada, y de la cual, la existencia consciente es un símbolo condicionado. Pero en cuanto salimos, en nuestro pensamiento de ésta, para nosotros Absoluta Negación, surge el dualismo en el contraste de Espíritu (o Conciencia) y Materia, Sujeto y Objeto.

El Espíritu (o Conciencia) y la Materia, sin embargo, deben ser considerados, no como realidades independientes, sino como los dos símbolos o aspectos de lo Absoluto. Parabrahman, que constituyen la base del Ser condicionado, ya sea subjetivo, ya objetivo.

Considerando esta tríada metafísica como la Raíz de la cual procede toda manifestación, el Gran Aliento toma el carácter de Ideación precósmica. El es la fuente y origen de la fuerza y de toda conciencia individual, y provee de inteligencia directora al vasto plan de la Evolución cósmica. Por otra parte, la Sustancia-Raíz precósmica (Mûlaprakriti) es el aspecto de lo Absoluto que sirve de fundamento a todos los planos objetivos de la naturaleza.

Así como la Ideación Precósmica es la raíz de toda conciencia individual, así también la Sustancia Precósmica es el sustratum de la Materia en sus varios grados de diferenciación.

Por lo dicho se verá con claridad, que el contraste de estos dos aspectos de lo Absoluto es esencial para la existencia del Universo Manifestado. Separada de la Sustancia cósmica, la Ideación Cósmica no podría manifestarse como conciencia individual; pues sólo por medio de un vehículo (upâdhi) de materia, surge esta conciencia como "Yo soy Yo"; siendo necesaria una base física para enfocar un Rayo de la Mente Universal a cierto grado de complejidad. A su vez, separada de la Ideación Cósmica, la Sustancia Cósmica permanecería como abstracción vacía, y ninguna manifestación de Conciencia podría seguirse.

El Universo Manifestado, por lo tanto, está informado por la dualidad, la cual viene a ser la esencia misma de su Existencia como manifestación. Pero así como los polos opuestos de Sujeto y Objeto, de Espíritu y Materia, son tan sólo aspectos de la Unidad Una, en la cual están sintetizados, así también en el Universo Manifestado existe "algo" que une el Espíritu a la Materia, el Sujeto al Objeto.

Este algo, desconocido al presente para la especulación occidental, es llamado Fohat por los ocultistas. Es el "puente" por el cual las Ideas que existen en el Pensamiento Divino, pasan a imprimirse sobre la Sustancia Cósmica, como "Leyes de la Naturaleza". Fohat es así la energía dinámica de la Ideación Cósmica; o considerado bajo su otro aspecto, es el medio inteligente, el poder directivo de toda manifestación, él "Pensamiento Divino" transmitido y hecho manifiesto por medio de los Dhyân Chohans, los Arquitectos del Mundo visible. Así, del Espíritu o Ideación Cósmica, viene nuestra Conciencia; de la Sustancia Cósmica los diversos Vehículos en que esta Conciencia se individualiza y llega al yo, a la conciencia de sí mismo o conciencia reflexiva; mientras que Fohat, en sus manifestaciones varias, es el eslabón misterioso que une la Mente y la Materia, el principio vivificador que electriza cada átomo para darle vida.

El siguiente resumen ofrecerá al lector una idea más clara:

1. LO ABSOLUTO: el Parabrahman de los vedantinos o la Realidad Una, SAT, que es…al mismo tiempo, Absoluto Ser y No-Ser.

2. El Primer Logos: el Legos impersonal, y en filosofía, no manifestado, el precursor de lo "manifestado"…

3. El Segundo Logos: Espíritu-Materia, VIDA; el "Espíritu del Universo", Purusha y Prakriti.

4. El Tercer Logos: La Ideación Cósmica, MAHAT o Inteligencia, el Alma Universal del Mundo; el Noúmeno Cósmico de la Materia, la base de las operaciones inteligentes en y de la Naturaleza…

La REALIDAD UNA; sus aspectos duales en el Universo condicionado.

Además, la Doctrina Secreta afirma:

II. La Eternidad del Universo in toto, como plano sin límites; periódicamente "escenario de Universos innumerables, manifestándose y desapareciendo incesantemente", llamados "las Estrellas que se manifiestan", y las "Chispas de la Eternidad". "La Eternidad del Peregrino" es como un abrir y cerrar de ojos de la Existencia por Sí Misma, según dice el Libro de Dzyan. "La aparición y desaparición de Mundos, es como el flujo y reflujo regular de las mareas".

Esta segunda aserción de la Doctrina Secreta es la universalidad absoluta de aquella ley de periodicidad, de flujo y reflujo, de decadencia y crecimiento, que la ciencia física ha observado y consignado en todas las esferas de la Naturaleza. Alternativas tales como Día y Noche, Vida y Muerte, Sueño y Vigilia, son hechos tan comunes, tan perfectamente universales y sin excepción, que será fácil comprender como vemos en ellas una de las Leyes absolutamente fundamentales del Universo.

Enseña también la Doctrina Secreta.

III. La identidad fundamental de todas las Almas con el Alma Suprema Universal, siendo esta última un aspecto de la Raíz Desconocida; y la peregrinación obligatoria para todas las Almas, destellos suyos, a través del Ciclo de Encarnación, o de Necesidad, conforme a la Ley Cíclica y Kármica, durante todo el término de aquel. En otras palabras: ningún Buddhi puramente espiritual (Alma Divina) puede tener una existencia consciente independiente, antes de que la chispa que brotó de la Esencia pura del Principio Sexto Universal, o sea el ALMA SUPREMA, haya pasado por todas las formas elementales pertenecientes al mundo fenomenal de aquel Manvantara, y adquirido la individualidad, primeramente por impulso natural, y después por los esfuerzos propios conscientemente dirigidos y regulados por su Karma, ascendiendo así por todos los grados de inteligencia desde el Manas inferior hasta el superior; desde el mineral y la planta al Arcángel más santo (Dhyâni-Buddha). La Doctrina fundamental de la Filosofía Esotérica no admite en el hombre ni privilegios, ni dones especiales, salvo aquellos ganados por su propio Ego, por esfuerzo y mérito personales a través de una larga serie de metempsícosis y reencarnaciones.

Por esto dicen los hindúes que el Universo es Brahmán y Brahmâ; porque Brahmán está en todos los átomos del Universo, siendo los seis principios de la naturaleza la expresión, o los aspectos diversamente diferenciados, del SÉPTIMO y UNO, única Realidad en el Universo, sea cósmico o microcósmico; y también porque las permutaciones psíquicas, espirituales y físicas del Sexto (Brahmâ, el vehículo de Brahmán) en el plano de la manifestación y de la forma, se consideran por antífrasis metafísica, como ilusorias y mayâvicas. Pues aunque la raíz de todos los átomos individualmente, y de todas las formas colectivamente, es este Séptimo Principio o la Realidad Una, sin embargo, en su apariencia manifestada, fenomenal y temporal, todo ello es tan sólo una ilusión pasajera de nuestros sentidos. … Tales son los conceptos fundamentales en que se apoya la Doctrina Secreta.

COMO SE VERA UNA DOCTRINA MARAVILLOSA QUE MERECE ESTUDIARSE EN PROFUNDIDAD  y a tal fin les dejo el Link para que puedan descargar esta selección de lbros sobre el tema en una CARPETA GOOGLE DRIVE en FORMATO PDF.

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_S3k3alpRQzRsckk?usp=sharing

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RAMATIS,Maestro Marciano Especial de RAMATIS : ... Hoy les traigo la vida,enseñanzas y colección de Libros de este insigne Medium Psicografo y escritor que en sus obras anticipo tesis osadas,fantasticas y muchas comprobadas y que conservan aun su interes y validez.

Biografia de RAMATIS :

Distingamos antes que HERCILIO MAES es el médium que se contacto e incorporo a RAMATIS una entidad de la 4ta dimension para recibir sus enseñanzas y volcarlas en sus obras.

Pero quien fue HERCILIO MAES

Nacio en 1913 y Muere en 1993,fue un contador y abogado en Curutiba,Brasil,fue Reconocido MASON,TEOSOFO y ROSACRUZ,muy destacado como médium en RADIESTESIA ,luego entro a colaborar en la Escuela Espirita realizando tareas humanitarias y revisando y recomendando sus obras,gracias a su contacto con el espiritismo sus capacidades permitieron manifestar a RAMATIS,un maestro marciano de la 4ta Dimension.y aporto muchos conceptos novedosos y sumamente humanisticos como la alimentación vegetariana cuestiono los habitos nocivos como alcohol y tabaco y la intolerancia religiosa,ya que estas conductas lesionan las capacidades de la conciencia y anclan nuestro karma atandonos al dolor y los planos inferiores.

Obras de HERCILIO MAES Como RAMATIS :

01 La Vida En El Planeta Marte Y Los Discos Voladores 02 Mensajes Del Astral 03 La Vida Mas Alla De La Sepultura 04 La Sobrevivencia Del Espiritu 05 Fisiologia Del Alma 06 Mediumnismo 07 Mediumnidad De Cura 08 Esclarecimientos Del Mas Alla 09 El Sublime Peregrino 10 Sembrando Y Recogiendo 11 La Mision Del Espiritismo 12 Magia De Redencion 13 La Vida Humana Y El Espiritu Inmortal 14 El Evangelio A La Luz Del Cosmos 15 Bajo La Luz Del Espiritismo 16 Jesus Y La Jerusalen Renovada Biografía de Allan Kardec

Quien Fue RAMATIS,la ENTIDAD …

Es un espíritu proveniente de otras latitudes siderales (estrella Sirio), habiendo ya reencarnado en el planeta Marte. Hace parte de la elevada jerarquía terrestre que asesora al Maestro Jesús en su proyecto de evolución de esta humanidad. Por amor a ella reencarnó varias veces en el seno de diferentes razas, siendo recordado como insigne instructor en diversas tradiciones y como maestro de muchos discípulos.

Es uno de los propósitos de Ramatis la difusión del Conocimiento Eterno, uniendo las tradiciones espirituales del Oriente y Occidente para auxiliar en el despertar de la conciencia de la humanidad.

La tónica de sus enseñanzas es el universalismo – el reconocimiento y aceptación de todos los caminos espirituales de los hombres, considerando que “las religiones son medios, no fines en sí mismas”.

Es característica de su obra, que salió a la luz en el Brasil desde mediados del siglo XX, traer conocimientos avanzados e inéditos. Levantar en varios puntos el “velo de Isis” que recubre las realidades del Cosmos y de la vida humana.

El lenguaje de Ramatis es simple, lógico y cristalino, aún al abordar los temas trascendentales más complejos. Se aleja de la retórica complicada y de construcciones oscuras: es un instructor por excelencia, dedicado a hacer comprender. No se dedica a decir lo que ya fue dicho o informar lo que ya se sabe; prima por conducir al lector a nuevos niveles de conciencia y horizontes mentales más amplios, apartándose de puntos de vista estrechos y estratificados por la costumbre, con relación a la vida humana y al espíritu inmortal.

ALGUNAS VIDAS

En la Atlántida Ramatis era maestro de los Templos de la Luz y fue contemporáneo en una existencia del espíritu que más tarde sería conocido como Allan Kardec. “Fue Phanuh, el Peregrino, hace 28000 años en Atántida y Ben Sabath, mago famoso, en Caldea; después Shy-Ramath, gran sacerdote en Egipto; más tarde Pitágoras en Grecia y Phylon de Alejandría en el tiempo de Jesús” informa Hercílio Maes. (1)

INDOCHINA – Siglo X d.C.

“Ramatis vivió en Indochina en el siglo X y fue instructor en uno de los innumerables santuarios iniciáticos de la India. Fuehijo de una vestal china que abandonó el convento  para casarse con un tapicero hindú. Era de inteligencia fulgurante y murió relativamente joven, a los 33 años. Espíritu bastante experimentado en las lidias reencarnacionistas, ya se había distinguido en el siglo IV cuando participó durante el ciclo ario, en los acontecimientos que inspiraron el famoso poema hindú Ramayana” (2). Fue en aquella época adepto de la tradición de Rama.

Los que leen los mensajes de Ramatis y están familiarizados con el simbolismo del Oriente, saben bien lo que representa el nombre “RAMA-THYS” o SWAMI SRI RAMA-TYS” como era conocido en los santuarios de aquella época. Nos informa Ramatis que después de cierta disciplina iniciática a la que se sometió en la China, fundó un pequeño templo iniciático en la India en las márgenes del camino principal que se perdía en territorio chino.

El templo que fundó fue erguido por las manos de sus primeros discípulos y admiradores. Cada piedra recibió el toque magnético y personal de sus futuros iniciados. Algunos de ellos están reencarnados actualmente en nuestro mundo y ya reconocieron al antiguo maestro Ramatis a través de ese toque misterioso que no puede ser explicado plenamente en el lenguaje humano. Lo sienten de tal modo que a veces las lágrimas afloran a sus ojos en un largo suspiro de nostalgia! Aunque haya desencarnado aún joven, pudo atraer 72 discípulos, que eran adeptos provenientes de diversas corrientes religiosas y espiritualistas de Egipto, India, Grecia, China y hasta de Arabia. Solo 17 llegaron a vestir la simbólica “túnica azul” y alcanzar el último grado de aquel ciclo iniciático. A no ser los 26 adeptos que están en el espacio (desencarnados) cooperando en las labores de la “Cruz y del Triángulo”, el resto se diseminó por todo nuestro orbe. Se sabe que 18 reencarnaron en el Brasil y 6 en las Américas, mientras que los demás se esparcieron por Europa y principalmente por el Asia” (Hercílio Maes, en Mensajes del Astral, Ed, do Conhecimento).

REENCARNACION EN EL BRASIL

Hercílio Maes informó que el maestro Ramatis reencarnará nuevamente en el Brasil del tercer milenio: “…su misión se completará en el año 2300 cuando él reencarnará en el Brasil para reunir todos los discípulos…”. (5) De acuerdo con informaciones de Norberto Peixoto, médium actual de Ramatis, ese plazo para la reencarnación del maestro en el Brasil deberá ser reducido un poco. Hercílio Maes informó que en esa encarnación él fundará una institución universalista e iniciática en la meseta central del Brasil.

FRASES de RAMATIS :

Ramatís nos recuerda también que Jesús, al exponer su admirable filosofía evangélica, no fue solamente un sublime legislador sideral y un profundo psicólogo conocedor de las complicaciones del alma humana, sino, por encima de todo, un científico abalizado que al indicarnos el "camino al Paraíso" o advertirnos sobre la "senda del Infierno", aludía a nuestro movimiento voluntario bajo el comando de leyes científicas e inmutables, derivadas del mecanismo cósmico del propio Universo.

Invitándonos a la renuncia en el mundo ilusorio de la carne y del triste ciclo de las reencarnaciones sucesivas, a las que nos encadenamos tan negligentemente, Ramatís nos ofrece principios que, al ser considerados, modifican también el propio electronismo de nuestro periespíritu, haciéndolo diáfano y fluyente; susceptible, por tanto, de ser atraído fácilmente a los planos paradisíacos.

El objeto principal del autor de esta obra, es despertar nuestra mente para que reflexione frecuentemente sobre los perjuicios espirituales que acarrea la constante negligencia humana, siempre propensa a "matar el tiempo" o a "pasar el tiempo", consumiéndolo generalmente en acciones fútiles, distracciones banales, lecturas tontas, vicios y pasiones peligrosas que fascinan, divierten y contemporizan la existencia humana, pero que también fortalecen los lazos kármicos y conservan el alma hipnotizada por la ilusión de la materia. Nos invita a que realicemos con ánimo y sinceridad, las experimentaciones espirituales en contacto con la vida física, con el fin de ampliar la conciencia humana en dirección a la Conciencia Cósmicadel Padre. "Fisiología del Alma" no tiene el propósito de sembrar discusiones de orden técnico o defender cualquier tesis científica muy al gusto académico del mundo material, pues constituye solamente una tentativa sin pretensiones, deseosa de auxiliar al lector a despertar un poco más de la "gran ilusión" proporcionada por los vicios y pasiones de la vida física. La vida es necesaria para nuestro mayor adelantamiento espiritual, debiendo aprovecharla, por tanto, buscando incesantemente el estado psíquico que nos libere lo antes posible del seno de las fuerzas agresivas que nos envuelven vigorosamente. Aunque esas energías condensadas en la materia sean de gran utilidad al espíritu durante su educación en la reencarnación, debemos dirigirlas e impedir que nos gobiernen, tal como acontece con las criaturas desprevenidas sobre la realidad inmortal del espíritu.

Además de la maravillosa exposición de Ramatís desde el descenso del Psiquismo Cósmico hasta plasmarse el germen microscópico, manifiesto en la intimidad de la molécula, nos demuestra que el Evangelio no es simplemente un tratado de máximas y advertencias morales, ni un código de preceptos exclusivo para cualquier religión, por más perfecta que parezca y que represente a Dios sobre la tierra.

Más allá del mensaje de fe que despierta en el hombre sobre su potencial divino, el Evangelio incluso miniaturiza las leyes del Cosmos, lo cual puede investigarse científicamente, corrigiendo de ese modo todo raciocinio ciego. Por lo tanto, es un tratado sublime que hace que el hombre se reencuentre a sí mismo, tal como es su espíritu inmortal. Por eso dice Ramatís: '' Una vírgula extraída o insertada en el compendio del quimismo divino, enseñado y vivido por Jesús, como es el Evangelio, sería lo mismo que sacar fuera de nivel la pared de la vieja catedral".

En el procesamiento de los conceptos, máximas y parábolas enseñadas por Jesús se oculta una realidad científica del Universo, sintetizada en el microcosmos de la obra humana, como las normas de la Ley Cósmica de Dios. En consecuencia, Jesús, además de ser un gran psicólogo sideral, instructor moral y maestro espiritual de la humanidad terrícola, es considerado como el más alto índice de conocimiento y experiencia sideral, que en la actualidad dirige al mundo tierra. Hay un ritmo, una dinámica y cadencia poco común en la exposición evangélica, que revela a los espíritus inteligentes, la miniatura de la legislación creativa cósmica, es decir, la miniatura de la Ley del Universo.

Las mismas leyes que rigen divinamente el inmensurable metabolismo cósmico, están genialmente sintetizadas en los conceptos y parábolas inolvidables de Jesús, así como la contextura gigantesca del roble se miniaturiza potencialmente en la pequeñez de la semilla en crecimiento. A través de las palabras tiernas y llenas de esperanza del Cristo Jesús, fluye la fuerza del verbo de la Creación.  Ramatís, entonces, demuestra que el Evangelio no es únicamente un tratado rígido de virtudes salvadoras o un manual cívico de conducta espiritual, sino, antes que nada, es el correcto y definitivo compendio de perfeccionamiento para la Vida Inmortal, en la divina metamorfosis de transformar al hombre en ángel. Por eso, se justifica el concepto esotérico, que dice: "el reino de Dios está en el propio hombre", cuya conciencia espiritual despierta los fundamentos creativos de la individualidad, bajo la pulsación divina que lo estimula constantemente. Ese proceso de conciencia no desvincula a la criatura de su Creador, más aun, lo libera del yugo educativo de la materia para integrarlo definitivamente en la paz y la ventura eternas.

Como veran esta colección de libros no tiene desperdicio y merecen estudiarse en profundidad para lo cual aquí les comparto un LINK GOOGLE DRIVE con sus OBRAS EN FORMATO PDF…

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Filosofia – EL TAO TE KING (Libro Oriental) ... El Tao Te Ching es más que el libro más importante de la Filosofía China, es uno de los más leídos de lo que podría llamarse la “Literatura de la Sabiduría”. Fue escrito en el Siglo VI A.C. por un sabio taoísta llamado Lao Tsé (Lao Tzu) quien fuera contemporáneo de Confucio.

Es un libro apasionante que está dividido en 81 versículos en dos secciones. La primera sección empieza con la explicación de la enigmática naturaleza del Tao (que se traduce como “El Camino”) y la segunda sección se abre con la explicación de la naturaleza del Te (“virtud”, “poder”, “cualidad” o “el bien”) y la tercera palabra Ching significa “Clásico” por lo que el libro de traduce como “El Libro Clásico del Camino y la Virtud”

El Tao Te Ching a pesar de que fue escrito hace dos mil quinientos años, en un mundo que era muy diferente en muchos aspectos al actual, debido a los avances de la ciencia y la tecnología y otros aspectos globales, aún con las enseñanzas más valiosas acerca del “Ser”, el mundo es bastante similar al período de los Reinos Combatientes, ya que continuamos teniendo guerras, persiguiendo el poder y un status social, seguimos obsesionados con la adquisición de bienes y riquezas.

Lo poco que se sabe de este libro, es que según la tradición, Lao Tsé lo escribe en una noche en el cual puso todo su conocimiento del Tao, antes de desaparecer para siempre. Este libro no es diferente a los otros, sin embargo puedes darle vida si pones en práctica lo que en él está escrito.

El Tao denota el camino supremo de la realidad absoluta, la realidad “tal cual es”, más allá de todos nuestros conceptos, opiniones y entendimiento racional. En uno de sus versículos dice “Si lo miran, no pueden ver nada, y si lo escuchan no pueden oír nada” también asegura que el mundo no pueden comprenderlo las gentes comunes, ya que escapa a nuestra comprensión ordinaria.

El Tao nos advierte que si deseamos acumular conocimiento para comprenderlo, no lo lograremos ya que “Entre más se sabe, menos se comprende” palabras muy similares a las que dijo el Filósofo Sócrates “Mientras más sé, menos sé”, pero sin embargo se nos alienta a seguir el camino del Maestro el cual “No desea nada. Sabe cada día menos”

¿Qué es un Sabio o Maestro?

El que habiéndose vaciado a si mismo de conceptos y opiniones “esta en armonía con el Tao” y como es un “recién nacido” que a su vez ha “alcanzado la unidad con el todo” y ya no posee un “Yo”. Todo esto significa que se ha alcanzado un estado de consciencia que es muy diferente al estado ordinario que experimentamos día a día. Su consciencia se encuentra en unidad con el Tao y está “Libre de deseos”, por lo tanto el Maestro no es dominado por el antojo de sus deseos y su ego.

Al dominar al “Ego” o al “Yo”, en lugar de dejarse dominar, el Maestro se libera de la necesidad de actuar conforme al deseo o al interés personal y de esta forma se vuelve un vehículo vacío para el Tao. En este estado liberado del “Ser” mas que el de “Hacer” el Maestro goza de la libertad absoluta, la “libertad de no-elección”, ya que no realiza elección alguna. Es el Tao el que realiza las cosas a través de él.

El TAO: Un agujero negro.

La palabra Tao podemos traducirla como “vía o camino que conduce a la meta”. De origen taoísta, ha pasado a otros pensamientos como el confucionismo, el budismo zen japonés y la religión china moderna. El Tao es como un vaso que nunca se llena, parecido a un abismo del que todo procede. Es un principio absoluto que existía antes que el cielo y la tierra, entidad que no puede verse, oírse ni expresarse. El Tao es un universo que se crea a sí mismo sin la existencia de un Dios creador. Una especie de agujero negro al que podemos denominar “realidad autosuficiente”, “puerta de todos los prodigios” y “misterio de todos los misterios”. El Tao no es sólo un concepto metafísico, sino también el sendero que debe seguir cada persona y, especialmente, los buenos gobernantes. Si nos preguntásemos ¿Cómo dirigir al pueblo sabiamente y hacer felices a los súbditos? La respuesta del “Tao Te King” se parece al sueño de todo liberal: el mejor rey es quien no hace nada o prácticamente nada, dejando que los acontecimientos sigan su curso, es decir, respetando el fluir permanente del Tao y, por tanto, de las fuerzas del mundo natural por él creadas. El Tao no tiene un significado concreto, es un espacio vacío donde todo se manifiesta, no conocemos su origen, no es temporal ni limitado, es el orden natural, la fuente primaria cósmica de la que proviene todo lo que existe.

¿Cómo percibir el Tao?

Para percibirlo, el hombre debe fluir en armonía con la naturaleza, captar sus ritmos e integrarse con ellos. Percibir que el tiempo se detiene, pasear por el campo y entregarse al silencio exterior…Ahí encontramos el Tao, en el temperamento más sereno, íntimo y estable de la naturaleza. Quien quiera recorrerlo necesita una preparación interna: la práctica espiritual, la perseverancia, el recogimiento y el silencio. Así se logra ver lo invisible, escuchar el silencio, sentir lo nunca sentido, entrar en una dimensión sin espacio ni tiempo: el Tao. Ello no significa que debamos alejarnos del mundo sino más bien simular una especie de pasividad: hay que saberlo todo, estar informado de todo y, sin embargo, permanecer indiferente, como si nada se supiera. Muchas frases del “Tao Te King” revelan este significado contradictorio: “quienes hacen demasiado echan a perder su causa; quienes aprietan demasiado acaban por aflojar”.

El Taoísmo.

Esta tradición filosófica y religión lleva más de 2.000 años ejerciendo su influencia sobre el Extremo Oriente. Tomó cuerpo en el siglo IV a.C. Su origen pudo estar en la desintegración del feudalismo Zhou. Desengañados, algunos aristócratas se refugiaron en el campo y allí procuraron encontrarse a sí mismos cultivando un ideal de vida libre de artificios, en contacto con la naturaleza. Tuvo un origen filosófico que terminó convirtiéndose en religioso.

Una historia representativa del pensamiento taoísta: El caballo de un campesino se escapó. Ante la compasión de su vecino, el campesino le dijo: “¿Quién sabe si es bueno o malo?”. Y tuvo razón, porque al día siguiente el caballo regresó acompañado por otros caballos salvajes. El vecino le felicitó por el regalo caído del cielo, pero el campesino repitió: “¿Quién sabe si es bueno o malo?”. Y otra vez tuvo razón porque su hijo trató de montar uno de los caballos salvajes y se cayó, rompiéndose una pierna. El vecino volvió a mostrar su pesar para recibir la misma respuesta: “¿Quién sabe si es bueno o malo?”. Y al día siguiente aparecieron unos soldados para reclutar al hijo, pero le eximieron por estar herido. Al final todo es relativo como dice el dicho: “no hay mal que por bien no venga”.

El Yin y el Yang

El constructo (concepto) del yin yang (yin y yang) es común al pensamiento chino de todas las épocas, no sólo al Taoísta. Es utilizado para describir fuerzas opuestas que se interconectan y son interdependientes en el mundo real, siendo una la causa de la otra y viceversa. Muchas de las dualidades naturales: la luz y la oscuridad, el día y la noche, el amor y el odio, el nacimiento y la muerte.… son entendidas como expresiones del yin yang.

Simboliza la relación entre contrarios que caracteriza la vida. En el universo existen tres fuerzas: Las dos primeras, el Yin y el Yang, se oponen y complementan entre sí (funcionado como una sola ) y la tercera es el Tao (energía superior que contiene a las dos primeras). El Yin representa lo pasivo, sutil, femenino, húmedo, frío, blando, oscuro, la tierra, la absorción, la noche… y el Yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad, la penetración, lo claro, lo duro, lo caliente, etc. No son entidades fijas o estables, sino dinámicas e interdependientes: necesita la una de la otra. Presentes en todos los fenómenos del universo, son opuestas pero en el Yin hay Yang y el Yang hay Ying. En medicina, las enfermedades son Yin o Yang y los tratamientos correspondientes, también los son.

El autor Lao-Tsé: su nombre significa “Viejo maestro” o “Viejo filósofo”

Muy poco se sabe acerca de Lao Tsé (fundador del Taoísmo), hasta el punto de que algunos críticos modernos incluso dudan de que existiera realmente. Los únicos datos conocidos sobre su vida aparecen envueltos en la bruma de las leyendas. Por ejemplo, se dice que un día decidió abandonar el mundo montado en un buey y se dirigió hacia el oeste, donde supuestamente estaba el paraíso de los inmortales. Antes de que se perdieran sus huellas, el guardián de la frontera le pidió un manuscrito que llevaba consigo: eran los 81 capítulos del “Tao Te King”.

Este personaje mítico es venerado como un Dios por los seguidores de su pensamiento. Nació unos 20 años antes que Confucio, hacia el año 570 a.C. Según la tradición, ambos maestros mantuvieron sesudas conversaciones.

Significados de algunos conceptos Taoístas.

Dao: Tao o Camino es la energía que se manifiesta y gobierna todos los seres vivientes en la tierra y el universo.

De: es la expresión activa del Tao. Se trata de un complejo concepto chino que abarca el poder, la virtud y la integridad. Es el culto activo o modo de vida activo del Camino o Tao.

Wu-Wei: es un concepto fundamental en el Taoísmo. La traducción literal de dicha palabra es “sin acción”. Se expresa generalmente a través de la paradoja wei-wu-wei, la “acción sin acción” o el “hacer sin esfuerzo”. El objetivo del wu-wei es la coordinación con el Tao, revelando el poder “blando” e “invisible” en todas las criaturas y seres vivos. En los textos taoístas de la antigüedad, el wu-wei está íntimamente relacionado con el agua como elemento que ilustra la naturaleza de la cesión. El agua es blanda y débil, pero puede deshacer rocas y tallar la piedra. De esta forma, la filosofía taoísta propugna que el universo funciona dentro de una armonía que está en consonancia con su propia naturaleza y existencia. Cuando alguien intenta imponer sus deseos al “mundo”, trastorna dicha armonía. No obstante, el Taoísmo no identifica al hombre como la raíz del problema, más bien defiende que el hombre debe poner su voluntad al servicio de la armonía de la naturaleza del universo.

Pu. La traducción literal de Pu es “el bloque no tallado” o simplicidad. Es una metáfora del estado de wu-wei y el principio del “jian”. Representa un estado pasivo de receptividad, siendo un símbolo de potencial puro y de la percepción sin prejuicios. En este estado, el taoísta cree que todo es tal y como se puede observar, sin pre concepciones ni ilusiones. Normalmente el Pu se entiende como el esfuerzo por encontrarse a uno mismo en el estado primordial del Tao. Se cree en la verdadera naturaleza de la mente, libre de las enseñanzas y experiencias, pues en el estado Pu no hay bien ni mal, belleza o fealdad, sólo existe la experiencia pura o consciencia libre de las etiquetas y definiciones, es el estado del ser resultante de la práctica y seguimiento del wu-wei.

Espiritualidad. El Taoísta cree que el hombre es un “microcosmos” del universo, estando el cuerpo directamente ligado a los cinco elementos chinos (madera, fuego, tierra, metal, agua). De esta forma, los cinco órganos tienen correlación con los cinco elementos, las cinco direcciones y las cinco estaciones. El Taoísmo defiende que el hombre entenderá el mundo entendiéndose a sí mismo.

...

TAO TE KING (LAO-TZE) :

1

Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno.

Pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno.

Como origen de cielo-y-tierra, no tiene nombre, pero como "la Madre" de todas las cosas, se le puede nombrar.

Así pues, oculto desde siempre, hemos de contemplar su esencia interna.

Pero manifestándose continuamente, hemos de contemplar sus aspectos externos .

Los dos fluyen de la misma fuente,

aunque tengan nombres diferentes;

y a ambos se les llama misterios.

El Misterio de los misterios de la Puerta de toda esencia.

2

Cuando todo el mundo reconoce lo bello como bello,

esto en sí mismo es fealdad.

Cuando todo el mundo reconoce lo bueno como bueno,

esto en sí mismo es malo.

Ciertamente, lo oculto y lo manifiesto se generan el uno al otro.

Dificultad y facilidad se complementan entre sí.

Lo largo y lo corto ponen de manifiesto a su contrario.

Alto y bajo establecen la medida mutua.

La voz y el sonido entre sí se armonizan.

El atrás y el delante se suceden mutuamente.

Por ello, el Sabio maneja sus asuntos sin actuar,

y difunde sus enseñanzas sin hablar.

No niega nada a las innumerables cosas.

Las construye sin atribuirse nada.

Hace su trabajo sin acumular nada por él.

Cumple su tarea sin vanagloriarse de ella,

y, precisamente por no vanagloriarse,

nadie se la puede quitar.

3

No ensalzando a las personas de talento,

harás que la gente abandone la rivalidad y la discordia.

No valorando bienes difíciles de conseguir,

harás que la gente deje de robar y atracar.

No exhibiendo lo que todos codician,

harás que los corazones de la gente permanezcan serenos.

Por eso, la manera de gobernar del Sabio empieza por:

vaciar el corazón de deseos,

llenar los estómagos de alimento,

debilitar las ambiciones

y fortalecer los huesos.

De este modo, hará que la gente permanezca sin conocimientos ni deseos, y cuida de que los que saben no actúen.

Practica el No-Hacer, y todo será armonioso.

4

El Tao es como una taza vacía que, al usarse, nunca se puede llenar.

Insondable, parece ser el origen de todas las cosas.

Embota las aristas afiladas, deshace los enredos,

armoniza todas las luces, une al mundo en un todo.

Oculto en las profundidades, parece existir eternamente.

Ignoro de quién es hijo;

parece ser el antepasado común a todos,

el padre de las cosas.

5

Cielo-y-Tierra no tiene sentimientos;

trata todas las cosas como perros de paja.

El Sabio no tiene sentimientos;

trata a toda su gente como perros de paja.

Entre el Cielo y la Tierra parece haber un Fuelle: está vacío, pero es inagotable; cuanto más trabaja, más sale de él:

Más vale buscarlo en tu interior.

6

El Espíritu de la Fuente no muere.

Se llama lo Femenino Misterioso.

La Puerta de lo Femenino Misterioso es llamada Raíz de Cielo-y-Tierra.

Permaneciendo como hilos de araña, sólo tiene un indicio de existencia;

mas cuando bebe de ésta, resulta inagotable.

7

El Cielo es eterno, y la Tierra permanece.

¿Cuál es el secreto de su eterna duración?

¿Acaso no viven eternamente porque no viven para sí mismos?

Por eso, el Sabio prefiere permanecer detrás, mas se encuentra al frente de los demás.

Se desprende de sí mismo, mas a sí mismo se encuentra a salvo y seguro.

¿Acaso no es por ser desinteresado por lo que se realiza su Ser?

8

La forma suprema de bondad es como el agua.

El agua sabe cómo beneficiar a todas las cosas

sin combatir con ninguna.

Va a los lugares que todos desprecian.

Por ello, está cerca del Tao.

Al escoger tu morada, has de saber cómo no apartarte de la tierra.

Al cultivar tu mente, has de saber cómo bucear en las profundidades ocultas.

Al tratar con los demás, has de saber se amable y bondadoso.

Al hablar, has de saber medir tus palabras.

Al gobernar, has de saber cómo mantener el orden.

Al administrar, has de saber ser eficaz.

Cuando actúes, has de saber escoger el momento oportuno.

Si no luchas contra nadie, estarás libre de todo reproche.

9

Para mantenerse en la plenitud, ¡cuánto mejor detenerse a tiempo!

Si continúas afilando y usando la espada, no durará mucho tiempo su filo.

Si llenas tu casa de oro y jade,

no podrás protegerla continuamente.

Si acumular riquezas y honores, sólo cosecharás calamidades.

Esta es la Ley del Cielo:

¡Retírate una vez realizada tu labor!

10

Al mantener el espíritu y el aliento vital unidos,

¿puedes conservar su perfecta armonía?

cuando unificas tu energía vital para alcanzar la flexiblidad,

¿has alcanzado el estado de un recién nacido?

Cuando purificas e iluminas tu visión interior,

¿la has limpiado de toda impureza?

Cuando amas a la gente y gobiernas tu estado,

¿eres capaz de administrar con inteligencia?

Al abrir y cerrar la puerta del cielo

¿puedes emplear tu parte femenina?

Iluminado y en posesión de amplia y penetrante visión,

¿puedes permanecer a la vez en un no-hacer desapegado?

¡Engendra a tu gente!

¡Alimenta a tu gente!

¡Engendra a tu gente sin reclamarla como tuya!

¡Haz tu trabajo sin acumular nada por ello!

¡Sé un líder, pero no un carnicero!

A esto se llama la Virtud escondida.

11

Treinta radios convergen en un solo centro;

Del agujero del centro depende el uso del carro.

Hacemos una vasija de un trozo de arcilla;

es el espacio vacío de su interior el que le da su utilidad.

Construimos puertas y ventanas para una habitación;

pero son estos espacios vacíos los que la hacen habitable.

Así, mientras que lo tangible tiene ventajas,

es lo intangible de donde proviene lo útil.

12

Los cinco colores ciegan el ojo.

Las cinco notas ensordecen el oído.

Los cinco sabores empalagan el paladar.

La carrera y la caza enloquecen la mente.

Los objetos preciosos tientan al hombre a hacer el mal.

Por eso, el Sabio cuida del vientre, y no del ojo.

Prefiere lo que está dentro a lo que está afuera.

13

"Acoge la desgracia como agradable sorpresa, y estima la calamidad como a tu propio cuerpo."

¿Por qué debemos "acoger la desgracia como agradable sorpresa"?

Porque un estado humilde es un favor: caer en él es una agradable sorpresa, ¡y también la es el remontarlo!

Por ello, debemos "acoger la desgracia como agradable sorpresa".

¿Por qué debemos "estimar la calamidad como a nuestro propio cuerpo"?

Porque nuestro cuerpo es la fuente misma de nuestras calamidades.

Si no tuviéramos cuerpo, ¿qué desgracias nos podrían suceder?

Así pues, sólo quien está dispuesto a entregar su cuerpo para salvar al mundo merece que se le confíe el mundo.

Sólo aquel que pueda hacerlo con amor es merecedor de ser administrador del mundo.

14

¡Míralo, pero no puedes verlo!

Su nombre es Sin-Forma.

¡Escúchalo, pero no puedes oírlo!

Su nombre es Inaudible.

¡Agárralo, pero no puedes atraparlo!

Su nombre es Incorpóreo.

Estos tres atributos son insondables; por ello, se funden en uno.

Su parte superior no es luminosa: su parte inferior no es oscura.

Continuamente fluye lo Innombrable, hasta que retorna al más allá del reino de las cosas.

La llamamos la Forma sin forma, la Imagen sin imágenes.

Lo llamamos lo indefinible y lo inimaginable.

¡Dale la cara y no verás su rostro!

¡Síguelo y no verás su espalda!

Pero, provisto del Tao inmemorial, puedes manejar las realidades del presente.

Conocer los orígenes es iniciarse en el Tao.

15

Los antiguos adeptos del Tao eran sutiles y flexibles,

profundos y globales.

Sus mentes eran demasiado profundas para ser penetradas.

Siendo impenetrables, sólo podemos describirlos vagamente por su apariencia.

Vacilantes como alguien que atraviesa una corriente en invierno;

tímidos como los que temen a los vecinos que les rodean;

Prudentes y corteses como un invitado;

transitorios como el hielo a punto de fundirse;

simples como un tronco no esculpido;

profundos como una cueva;

confusos como una ciénaga.

Y sin embargo, ¿qué otras personas podrían pasar tranquila y gradualmente de lo turbio a la claridad?

¿Quién, si no, podría pasar, con lentitud pero con constancia,

de lo inerte a lo vivo?

Quien observa el Tao no desea estar lleno.

Mas, precisamente porque nunca está lleno,

puede mantenerse siempre como un germen oculto, sin precipitarse por una prematura madurez.

16

Alcanza el supremo Vacío.

Abraza la paz interior con corazón decidido.

Cuando todas las cosas se agitan a la vez,

sólo contemplo el Retorno.

Para florecer como lo hacen,

cada una de ellas retornará a su raíz.

Retornar a su raíz es encontrar paz.

Encontrar paz es realizar el propio destino.

Realizar el propio destino es ser eterno.

A conocer lo Eterno se le llama Visión.

Si no se conoce lo Eterno, se sume uno ciegamente en la desgracia.

Si se conoce lo Eterno, todo se puede comprender y abarcar.

Si se puede comprender y abarcar todo, se es capaz de hacer justicia.

Ser justo es ser como un rey; ser como un rey es ser como el cielo.

Ser como el cielo es ser uno con el Tao; ser uno con el Tao es permanecer para siempre.

Alguien así estará a salvo y entero, incluso tras la desintegración de su cuerpo.

17

El mejor gobernante es aquel de cuya existencia la gente apenas se entera.

Después viene aquel al que se le ama y alaba.

A continuación, aquel al que se teme.

Por último, aquel al que se desprecia y desafía.

Si eres desconfiado, otros desconfiarán de ti.

El Sabio pasa desapercibido y ahorra las palabras.

Cuando su tarea ha sido cumplida y las cosas han sido acabadas,

todo el mundo dice: "¡Somos nosotros los que las hemos hecho!"

18

Cuando se abandonó el Gran Tao, apareció la benevolencia y la justicia.

Cuando surgió la inteligencia y la astucia, aparecieron los grandes hipócritas.

Cuando los seis parentescos perdieron su armonía, aparecieron la piedad filial y el amor paterno.

Cuando la oscuridad y el desorden empezaron a reinar en un país,

aparecieron los funcionarios leales.

19

Renuncia a la sabiduría, abandona el ingenio, y la gente saldrá ganando con creces.

Renuncia a la benevolencia, abandona la justicia , y la gente volverá a sus sentimientos naturales.

Renuncia a la astucia, abandona la agudeza, y los ladrones y malhechores dejarán de existir.

Estos son los tres surcos del Tao, y no son suficientes en sí mismos.

Por ello, han de subordinarse a un Principio superior:

¡Ve lo Simple y abraza lo Primordial!

¡Disminuye el yo y modera los deseos!

20

Cuando se abandona lo aprendido, desaparecen las contrariedades.

¿Qué diferencia hay entre "¡eh!" y "¡oh!"

¿Qué distinción puede hacerse entre "bueno" y "malo"?

¿He de temer lo que los demás temen?

¡Vaya tremendo sinsentido!

Todo el mundo está alegre y sonriente, como si festejaran el sacrificio de un buey, como si subieran al Pabellón de Primavera;

tan sólo yo permanezco tranquilo e impasible, como un recién nacido que todavía no ha sonreído.

Sólo yo estoy desamparado, como quien no tiene hogar al que volver.

Todo el mundo vive en la abundancia:

Sólo yo parezco no poseer nada.

¡Qué loco soy!

¡Qué mente más confusa tengo!

Todos son brillantes, ¡tan brillantes!

Sólo yo estoy oscuro, ¡tan oscuro!

Todos son agudos, ¡tan agudos!

Sólo yo estoy callado, ¡tan callado!

Suave como el océano, sin propósitos como las ráfagas del vendaval.

Todo el mundo está encauzado en lo suyo, sólo yo permanezco obstinado y marginal.

Pero en lo que soy más diferente a los demás ¡es en saber sustentarme de mi Madre!

21

En la naturaleza de la Gran Virtud se halla seguir al Tao y sólo al Tao.

Pero, ¿qué es el Tao?

Es Algo esquivo e impreciso.

¡Esquivo e impreciso!, pero contiene en Su interior una Forma.

¡Esquivo e impreciso!, pero contiene en Su interior una Sustancia.

¡Sombrío y oscuro!, pero contiene en Su interior una Semilla de Vitalidad.

La Semilla de Vitalidad es muy real; contiene en Su interior una Sinceridad inagotable.

A través de los tiempos, Su Nombre ha sido preservado para recordar el Origen de todas las cosas.

¿Cómo conozco la naturaleza de todas las cosas en su Origen?

Por lo que está en mi interior.

22

Inclínate, y estarás completo; cúrvate, y serás enderezado.

Mantente vacío, y serás llenado.

Envejece, y serás renovado.

Si tienes poco, ganarás.

Si tienes mucho, estarás confuso.

Por ello, el Sabio abraza la Unidad, y se convierte en Modelo de todo cuanto se halla bajo el Cielo.

No se vanagloria, y por eso brilla; no se justifica, y por eso es conocido; no proclama sus capacidades, y por ello merece confianza; no exhibe sus logros, y por eso permanece.

No rivaliza con nadie, y por ello nadie compite con él.

Ciertamente, no son palabras vanas el antiguo dicho: "Inclínate, y estarás completo."

Más aún: si has alcanzado realmente la plenitud, todas las cosas acudirán en tropel a ti.

23

Sólo las palabras simples y tranquilas maduran por sí mismas.

Un torbellino no dura toda la mañana, ni un chaparrón el día entero.

¿Quién los origina? ¡Cielo-y-Tierra!

Ni siquiera Cielo-y-Tierra puede hacer que fenómenos tan violentos duren mucho tiempo;

¿con cuánta más razón ocurre igual con los precipitados esfuerzos humanos?

Por ello, quien cultiva el Tao es uno con el Tao;

quien practica la Virtud es uno con la Virtud;

y quien corteja la Pérdida es uno con la Pérdida.

Ser uno con el Tao es un bienvenido acceso al Tao.

Ser uno con la Virtud es un bienvenido acceso a la Virtud.

Ser uno con la Pérdida es un bienvenido acceso a la Pérdida.

La falta de confianza por tu parte conlleva la falta de confianza por parte de los demás.

24

Quien se mantiene de puntillas no puede sostenerse.

Quien se sostiene a horcajadas no puede caminar.

Quien se exhibe a sí mismo no brilla.

Quien se justifica a sí mismo no obtiene honores.

Quien ensalza sus propias capacidades no tiene mérito.

Quien alaba sus propios logros no permanece.

En el Tao, estas cosas se llaman "alimento no deseado y tumores molestos", que son abominados por todos los seres.

Por ello, el hombre del Tao no pone en ellos su corazón.

25

Había Algo indefinido pero completo en sí mismo, nacido antes de Cielo-y-Tierra.

Silencioso e ilimitado, único e inmutable, aunque impregnándolo todo sin excepción, puede considerarse como la Madre del mundo.

No conozco su nombre; lo denomino "Tao"; y, a falta de mejor palabra, lo llamo "Lo Grande".

Ser grande es proseguir, proseguir es ir lejos, ir lejos es retornar.

Por ello, "el Tao es grande, el Cielo es grande, la Tierra es grande, el rey es grande".

Así, el rey es uno de los cuatro grandes del Universo.

El hombre se guía por las leyes de la Tierra.

La Tierra se guía por las leyes del Cielo, el Cielo se guía por las leyes del Tao, el Tao se guía por sus propias leyes.

26

Lo pesado es la raíz de lo ligero.

La serenidad es la dueña de la inquietud.

Por ello, el Sabio que viaja todo el día; no se deshace de su caravana ;

aunque haya maravillosos paisajes para ver, permanece tranquilo en su propia casa.

¿Por qué un señor de diez mil carros expondría su ligereza al mundo?

Comportarse con ligereza es separarse de la propia raíz;

agitarse es perder el dominio de sí.

27

El buen andar no deja huella tras sí;

el buen hablar no deja marca que pueda criticarse;

el buen cálculo no necesita el ábaco;

el buen cerrar no precisa cerrojo ni tranca, pero nadie puede abrir lo cerrado;

el buen atar no utiliza cuerdas ni nudos, pero nadie puede desatar lo atado.

Por ello, el Sabio siempre sabe cómo salvar a la gente, y por tanto, nadie es abandonado; siempre sabe cómo salvar las cosas, y por tanto, nada es desechado.

A esto se llama "seguir la guía de la Luz Interna".

Por ello, las personas buenas son maestras de las menos buenas, y éstas están a cargo de aquéllas.

No alegrarse de la propia tarea es equivocarse de camino, por muy inteligente que se sea.

Este es un principio esencial del Tao.

28

Conoce lo masculino, manténte en lo femenino y sé el Arroyo del Mundo.

Ser el Arroyo del Mundo es caminar constantemente por el sendero de la Virtud sin desviarse del mismo, y retornar de nuevo a la infancia.

Conoce lo blanco, manténte en lo negro, y sé el Modelo del Mundo.

Ser el Modelo del Mundo es caminar constantemente por el sendero de la Virtud sin errar un solo paso, y retornar de nuevo a lo Infinito.

Conoce la gloria, manténte en la humildad, y sé la Fuente del Mundo.

Ser la Fuente del Mundo es vivir la vida fértil de la Virtud, y retornar de nuevo a la Simplicidad Primordial.

Cuando la Simplicidad Primordial se divide, se convierte en recipientes útiles, que, en manos del Sabio, se transforman en funcionarios.

Por ello, "un gran sastre da pocos cortes".

29

¿Pretende alguien conquistar el mundo y hacer lo que quiera con él?

No veo cómo podría tener éxito.

El mundo es un recipiente sagrado que no puede ser manipulado ni dominado.

Manipularlo es estropearlo, y dominarlo es perderlo.

De hecho, existe un tiempo para que todas las cosas vayan delante,

y existe un tiempo para que vayan detrás;

un tiempo para respirar despacio y otro para hacerlo deprisa;

un tiempo para crecer en fortaleza y otro para declinar;

un tiempo para subir y otro para bajar.

Por ello, el Sabio evita los extremos, los excesos y las extravagancias.

30

Quien sabe guiar al gobernante en el sendero del Tao no intenta dominar el mundo mediante la fuerza de las armas.

Está en la naturaleza de las armas militares volverse contra quienes las manejan.

Donde acampan ejércitos, crecen zarzas y espinos.

A una gran guerra, invariablemente suceden malos años.

Lo que quieres es proteger eficazmente tu propio estado, pero no pretender tu propia expansión.

Cuando has alcanzado tu propósito, no debes exhibir tu triunfo, ni jactarte de tu capacidad, ni sentirte orgullos; más bien debes lamentar no haber sido capaz de impedir la guerra.

No debes pensar nunca en conquistar a los demás por la fuerza.

Pues expandirse excesivamente es precipitar el decaimiento, y esto es contrario al Tao, y lo que es contrario al Tao pronto dejará de existir.

31

Sofisticadas armas de guerra presagian calamidad.

Incluso cosas y seres las odian.

Por ello, la persona que observa el Tao no pone su corazón en ellas.

En la vida diaria, un noble considera la izquierda como el lugar de honor:

En la guerra, es la derecha el lugar de honor.

Siendo las armas instrumentos de infortunio, no son los instrumentos adecuados del noble;

Sólo por necesidad recurrirá a ellas, pues la paz y la calma es lo que más aprecia su corazón,

y para él cada victoria no es motivo de regocijo.

Alegrarse de la victoria es ¡alegrarse de la matanza de seres humanos!

Por esto, un hombre que se alegra de la matanza de seres humanos no puede pretender prosperar en el mundo de los seres humanos.

En ocasiones festivas, se prefiere la izquierda, en ocasiones desdichadas, se prefiere la derecha.

Esto significa que la guerra se compara a un servicio funerario.

Cuando ha sido matada mucha gente, sólo es justo que los supervivientes lloren por los muertos.

Por esto, incluso una victoria es un funeral.

32

El Tao carece eternamente de nombre.

Aunque pequeño en su Simplicidad Primordial, no es inferior a nada en el mundo.

Con que sólo un gobernante pudiera atenerse a él, todas las cosas le rendirían homenaje.

Cielo y Tierra se armonizarían y harían llover un suave rocío.

La paz y el orden reinaría entre los pueblos, sin necesidad de órdenes superiores.

Una vez dividida la Simplicidad Primordial, aparecieron los diferentes nombres.

¿Acaso no existen hoy día suficientes nombres?

¿No ha llegado ya el momento de parar?

Saber cuándo hay que hacerlo es preservarnos del peligro.

El Tao es al mundo lo que un gran río o un océano es a los ríos y a los arroyos.

33

Quien conoce a los demás es inteligente.

Quien se conoce a sí mismo tiene visión interna.

Quien conquista a los demás tiene fuerza;

quien se conquista a sí mismo es realmente poderoso.

Quien sabe cuándo ha obtenido bastante es rico,

y quien sigue asiduamente el sendero del Tao es alguien de propósito constante.

Quien permanece en el lugar en el que ha encontrado su verdadera casa vive mucho tiempo,

y quien muere, pero no perece, goza de la auténtica longevidad.

34

El Gran Tao es universal como una corriente.

¿Cómo puede ser desviado a la derecha o a la izquierda?

Todas las criaturas dependen de él, y no niega nada a nadie.

Lleva a cabo su labor, pero no se la atribuye.

Todo lo viste y alimenta, pero no se enseñorea sobre nada:

Así, puede ser llamado "lo Grande".

Precisamente porque no desea ser grande, su grandeza se realiza plenamente.

35

Quien está en posesión del Gran Símbolo atrae todas las cosas hacia sí.

Acuden en tropel a él sin recibir ningún daño, porque en él encuentran paz, seguridad y felicidad.

La música y los manjares sólo pueden hacer que el huésped de paso haga un alto.

Pero las palabras del Tao poseen efectos duraderos, aunque sean suaves y sin sabor, aunque no atraigan la vista ni el oído.

36

Lo que ha de ser al final contraído, tiene que ser primero dilatado.

Lo que ha de ser al final debilitado, tiene que ser primero fortalecido.

Lo que ha de ser al final desechado, comienza por ser primero ensalzado.

Lo que ha de ser al final despojado, comienza primero por ser dotado.

Aquí radica la sutil sabiduría de la vida:

Lo blando y lo débil triunfa sobre lo duro y lo fuerte.

Lo mismo que el pez no debe abandonar las profundidades, el gobernante no debe mostrar sus armas.

37

El Tao nunca lleva a cabo ninguna acción, pero no deja nada por hacer.

Si un gobernante puede atenerse a él, todas las cosas se desarrollan por sí mismas.

Cuando se han desarrollado y tienden a agitarse, es timpo de mantenerlas en su lugar con la ayuda de la innombrable Simplicidad Primordial;

sólo ella puede moderar los deseos humanos.

Cuando los deseos humanos son moderados, se produce la paz, y el mundo se armoniza por su propio acuerdo.

38

La Virtud máxima no es virtuosa; por ello tiene Virtud.

La Virtud mínima nunca se libra a sí misma de ejercitarse; por ello no tiene Virtud.

La Virtud máxima no hace ostentación, ni tiene intereses personales que servir.

La compasión máxima hace ostentación, pero no tiene intereses personales que servir:

La moral máxima no sólo hace ostentación, sino que tiene además intereses personales que servir.

El ritual máximo hace ostentación pero no encuentra respuesta;

entonces intenta imponerse por la fuerza.

Cuando se pierde el Tao, se recurre a la virtud.

Cuando se pierde la Virtud, se recurre a la compasión.

Cuando se pierde la compasión, se recurre a la moral.

Cuando se pierde la moral, se recurre al ritual.

Ahora bien, el ritual es sólo la apariencia de la fe y de la lealtad;

es el principio de toda la confusión y el desorden.

La presciencia es sólo la flor del Tao, y el principio de la necedad.

Por ello, el ser realizado pone su corazón en la sustancia más que en la apariencia; en el fruto más que en la flor.

Sinceramente, prefiere lo que está dentro a lo que está fuera.

39

De las cosas antiguas no faltan las que alcanzaron la Unidad.

El cielo alcanzó la Unidad y se hizo diáfano;

la tierra alcanzó la Unidad y se volvió tranquila;

los espíritus alcanzaron la Unidad y se llenaron de poderes místicos;

los manantiales alcanzaron la Unidad y quedaron colmados;

las diez mil criaturas alcanzaron la Unidad y pudieron reproducirse;

los señores y príncipes alcanzaron la Unidad y se convirtieron en gobernantes soberanos del mundo.

Todos ellos son lo que son en virtud de la Unidad.

Si el cielo no fuera diáfano, estallaría en pedazos;

si la tierra no estuviera tranquila, se derrumbaría en fragmentos;

si los manantiales no estuvieran colmados, se secarían;

si los espíritus no estuvieran llenos de poderes místicos, dejarían de existir;

si las diez mil criaturas no pudieran reproducirse, llegarían a extinguirse;

si los señores y príncipes no fueran los gobernantes soberanos,

vacilarían y caerían.

Es verdad, la humildad es la raíz de la que brota la grandeza,

y lo elevado ha de construirse sobre los cimientos de lo humilde.

Es por esto por lo que señores y príncipes se denominan a sí mismos "El Desvalido", "El Ignorante" y "El Indigno".

Tal vez, ellos también se dan cuenta de que dependen de lo humilde.

En verdad, demasiado honor equivale a ningún honor.

No es de sabios brillar como jade ni resonar como los sonajeros de piedras.

40

El movimiento del Tao consiste en el Retorno.

El uso del Tao consiste en la suavidad.

Todas las cosas bajo el cielo han nacido de lo corpóreo:

Lo corpóreo ha nacido de lo Incorpóreo.

41

Cuando un estudioso sabio oye hablar del Tao, lo practica con diligencia.

Cuando un estudioso mediocre oye hablar del Tao, oscila entre la fe y la incredulidad.

Cuando un estudioso sin valor oye hablar del Tao, se ríe a carcajadas de él.

Pero si personas como ésta no se rieran de él, ¡el Tao no sería el Tao!

Los sabios de la antigüedad han dicho verdaderamente:

El Camino claro parece oscuro.

El Camino progresivo parece regresivo.

El Camino suave parece abrupto.

La Virtud superior parece un abismo.

La gran Blancura parece maculada.

La exuberante Virtud parece incompleta.

La Virtud establecida parece harapienta.

La Virtud sólida parece fundida.

La gran Cuadratura no tiene esquinas.

Los grandes talentos maduran tardíamente.

El gran Sonido es silencioso.

La gran Forma carece de forma.

El Tao está oculto y no tiene nombre;

pero sólo él sabe cómo ayudar y completar.

42

El Tao dio a luz al Uno, el Uno dio a luz al Dos,

el Dos dio a luz al Tres, el Tres dio a luz a las innumerables cosas.

Las innumerables cosas llevan el Yin a sus espaldas y abrazan el Yang,

y su armonía vital deriva de la mezcla adecuada de los dos Alientos vitales.

¿Qué puede ser más detestado por los hombres que ser "desvalidos", "ignorantes" e "indignos"?

Y sin embargo, éstos son los mismos nombres que los príncipes y señores se dan a sí mismos.

En verdad, se puede ganar a través de la pérdida,

y se puede perder a través de la ganancia.

Dejadme repetir lo que alguien me ha enseñado:

"Una persona violenta acabará con un fin violento".

Cualquiera que afirme esto puede ser mi padre y maestro.

43

La más blanda de todas las cosas supera la más rígida de todas ellas.

Sólo la Nada penetra en donde no hay espacio.

Por esto conozco las ventajas del No-Hacer.

Pocas cosas bajo el cielo son tan instructivas como las lecciones del Silencio, o tan beneficiosas como los frutos del No-Hacer.

44

¿Qué es más querido: tu nombre o tu cuerpo?

¿Qué es más apreciado: tu cuerpo o tu salud?

¿Qué es más doloroso: la ganancia o la pérdida?

Así pues, un excesivo amor por cualquier cosa te costará más al final.

Acumular demasiados bienes te acarreará cuantiosas pérdidas.

Saber cuándo se tiene suficiente supone estar inmune a la desgracia.

Saber cuándo detenerse supone preservarse de los peligros.

Sólo de esta manera podrás vivir mucho tiempo.

45

La mayor de las perfecciones parece imperfecta, pero su ejercicio es inagotable.

La mayor plenitud parece vacía, pero su función es imperecedera.

La mayor rectitud parece torcida.

La mayor habilidad parece torpeza.

La mayor elocuencia suena tartamuda.

El movimiento vence al frío, pero la calma vence al calor.

Lo pacífico y sereno es la Norma del Mundo.

46

Cuando el mundo está en posesión del Tao, los corceles son llevados para fertilizar los campos con sus excrementos.

Cuando el mundo se queda sin Tao, los caballos de guerra se alimentan en los arrabales.

No hay mayor calamidad que no saber cuándo es suficiente.

No hay mayor defecto que la codicia.

Sólo quien sabe cuándo es suficiente tendrá siempre bastante.

47

Sin salir más allá de tu puerta, puedes conocer los asuntos del mundo.

Sin espiar a través de las ventanas, puedes ver el Camino del Cielo.

Cuanto más lejos vas, menos conoces.

Así pues, el Sabio conoce sin viajar, ve sin mirar, y logra sin Actuar.

48

Aprender consiste en acumular conocimiento día a día;

la práctica del Tao consiste en reducirlo día a día.

Sigue reduciendo y reduciendo hasta alcanzar el estado de No-Hacer.

No-Hagas, y, sin embargo, nada queda sin hacer.

Para ganar el mundo, se debe renunciar a todo.

Si se tiene todavía intereses personales que servir, nunca se será capaz de ganar el mundo.

49

El Sabio no tiene intereses propios, pero hace suyos los intereses de la gente.

Es bondadoso con los que son bondadosos; también es bondadoso con quienes no lo son:

Pues la Virtud es bondadosa; también confía en los que no merecen confianza:

Pues la Virtud es confiada.

En medio del mundo, el Sabio es tímido y modesto.

En beneficio del mundo, mantiene su corazón en su estado impreciso.

Todo el mundo esfuerza sus ojos y oídos:

el Sabio sólo sonríe como un niño divertido.

50

Cuando se está fuera de la Vida, se está en la Muerte.

Trece son los compañeros de la Vida; trece son los compañeros de la Muerte;

y cuando una persona viva penetra en el Reino de la Muerte, trece son también sus compañeros.

¿Por qué ocurre esto? Porque se apegan demasiado a los recursos de la Vida.

Se dice que quien sabe cómo vivir no encuentra tigres ni búfalos salvajes en su camino, y sale del campo de batalla sin ser herido por las armas de guerra.

Pues no halla en él lugar en el que clavar sus cuernos el búfalo, ni nada donde hincar sus garras el tigre, ni parte donde hacer blanco un arma de guerra.

¿Cómo puede ser esto? Porque en él no hay sitio para la Muerte.

51

El Tao les da la vida, la Virtud las sustenta,

la Materia les da forma, el Entorno las perfecciona.

Por ello, todas las cosas sin excepción veneran el Tao y rinden homenaje a la Virtud.

Nadie les ha ordenado venerar el Tao y rendir homenaje a la Virtud,

pero siempre lo hacen de manera espontánea.

Es el Tao el que les da la vida:

Es la Virtud la que las sustenta, las hace crecer,

las conserva, las protege, las alienta, las alimenta y las cubre bajo sus alas.

Dar la vida sin atribuirse nada, hacer la propia labor sin acumular nada por ello,

ser un líder, no un carnicero, a esto se llama la Virtud escondida.

52

Todo cuanto se encuentra bajo el Cielo tiene un Origen común.

Este Origen es la Madre del mundo.

Tras conocer a la Madre, podemos empezar a conocer a sus hijos.

Tras conocer a los hijos, debemos retornar y preservar a la Madre.

Quien lo hace no correrá peligro, aunque su cuerpo sea aniquilado.

¡Bloquea todos los pasajes!

¡Cierra todas las puertas!

Y al final de tus días no estarás rendido.

¡Abre los pasajes!

¡Multiplica tus actividades!

Y al final de tus días permanecerás indefenso.

Ver lo pequeño es tener visión interna.

Preservar la debilidad es ser fuerte.

Utiliza las luces, pero vuelve a tu visión interna.

No atraigas desgracias sobre ti.

Esta es la manera de cultivar lo Inmutable.

53

Si poseyera tan sólo el más pequeño grano de sabiduría,

andaría por el Gran Camino, y mi único miedo sería desviarme de él.

El Gran Camino es muy llano y recto, aunque la gente prefiere senderos tortuosos.

La corte es muy limpia y está bien provista,

aunque los campos están yermos y llenos de malas hierbas;

¡y los graneros están completamente vacíos!

Llevan ropas lujosas, portan afiladas espadas, se hartan de comida y bebida,

¡poseen más riquezas de las que pueden disfrutar!

¡son los heraldos del latrocinio!

En cuanto al Tao, ¿qué pueden saber de él?

54

Lo que está bien plantado no puede desenraizarse.

Lo que está bien ceñido no puede soltarse.

Tus descendientes harán ofrendas a los antepasados de generación en generación.

Cultiva la Virtud en tu propia persona y se convertirá en una verdadera parte de ti.

Si la cultivas en la familia, permanecerá.

Si la cultivas en la comunidad, vivirá y crecerá.

Si la cultivas en el estado, florecerá abundantemente.

Si la cultivas en el mundo, se volverá universal.

Por ello, una persona debe ser juzgada como una persona;

una familia como familia; una comunidad como comunidad; un estado como estado.

¿Cómo puedo conocer el mundo?

Por lo que se halla en mi interior.

55

Quien está anclado en la Virtud es como un recién nacido.

Las avispas y las serpientes venenosas no le pican,

ni le atacan los animales feroces,

ni las aves rapaces se abalanzan sobre él.

Sus huesos son tiernos, blandos sus tendones,

pero se agarra firmemente.

No ha conocido la unión del macho y la hembra, mas crece en toda su plenitud,

y conserva su vitalidad con perfecta integridad.

Grita y llora todo el día sin enronquecer, porque encarna la perfecta armonía.

Conocer la armonía es conocer lo Inmutable.

Conocer lo Inmutable es tener visión interna.

Precipitar el crecimiento de la vida es nefasto.

Controlar la respiración a voluntad es violentarla.

Crecer de más es envejecer.

Todo esto es contrario al Tao, y lo que es contrario al Tao pronto deja de existir.

56

El que sabe no habla.

El que habla no sabe.

¡Bloquea todos los pasajes!

¡Cierra todas las puertas!

¡Mella los filos!

¡Deshaz los nudos!

¡Armoniza todas las luces!

¡Une al mundo en un todo!

A esto se llama la Totalidad Misteriosa,

a la que no puedes cortejar ni rechazar, beneficiar ni dañar, enaltecer o humillar.

Por ello, es lo más Elevado del mundo.

57

Se gobierna un reino mediante leyes ordinarias;

se hace una guerra con movimientos extraordinarios;

pero se gana el mundo dejándolo estar.

¿Cómo sé que esto es así? ¡Por lo que se halla en mi interior!

Cuantos más tabúes y prohibiciones haya en el mundo,

más pobre se hace la gente.

Cuantas más afiladas sean las armas que la gente posee,

mayor confusión reina en el país.

Cuanto más lista y astutas sean las gentes,

con mayor frecuencia suceden cosas extrañas.

Cuanto más completas se promulguen leyes y decretos, más malhechores y ladrones aparecen.

Por ello, el Sabio dice:

Yo no actúo, y la gente se transforma sola.

Amo la quietud, y la gente se encauza de manera natural.

No emprendo ningún negocio, y la gente prospera.

No tengo deseos, y la gente retorna a la Simplicidad.

58

Cuando el gobernante es discreto, el pueblo es simple y feliz.

Cuando el gobernante es perspicaz, el pueblo es astuto e infeliz.

La desdicha es lo que la dicha presiona, la dicha es lo que la desdicha esconde.

¿Quién puede conocer el final definitivo de este proceso?

¿Acaso no existe una norma de justicia?

Pero lo que es normal pronto se convierte en anormal,

y lo que es propicio pronto se vuelve de mal augurio;

durante mucho tiempo ha estado la gente en un dilema.

Por ello, el Sabio cuadra las cosas sin cortar,

esculpe sin desfigurar, endereza sin forzar, y esclarece sin deslumbrar.

59

Para gobernar al pueblo y servir al Cielo, no hay nada como la sobriedad.

Ser sobrio es retornar antes de andar errante.

Retornar antes de andar errante es poseer una doble reserva de Virtud.

Poseer una doble reserva de Virtud es superar todas las cosas.

Superar todas las cosas es alcanzar una altura invisible.

Sólo quien ha alcanzado una altura invisible puede tener un reino.

Sólo quien ha conseguido a la Madre del reino puede perdurar mucho tiempo.

Esta es la manera de estar profundamente enraizado y firmemente enraizado y firmemente establecido en el Tao,

el secreto de la larga vida y de la visión duradera.

60

Gobernar un gran reino es como cocinar un pescado pequeño.

Cuando se gobierna el mundo conforme al Tao,

los demonios carecen de poderes espirituales.

No sólo los demonios carecen de poderes espirituales,

sino que los espíritus mismos no pueden dañar a la gente.

No sólo los espíritus no pueden dañas a la gente,

sino que el Sabio mismo no daña a su pueblo.

Si tan sólo el gobernante y sus súbditos se reprimieran de dañarse mutuamente,

se acumularían en el reino todos los beneficios de la vida.

61

Un gran reino es como un valle en el que todos los ríos confluyen.

Es el Depósito de todo lo que existe bajo el cielo, lo Femenino del mundo.

Lo Femenino siempre conquista a lo Masculino mediante la quietud,

rebajándose a sí mismo a través de ésta.

Por ello, si un gran país puede rebajarse a sí mismo ante un país pequeño,

lo ganará; si un pequeño país se rebaja ante un país grande, lo ganará.

El primero gana inclinándose; el segundo permaneciendo humilde.

Lo que quiere un gran país es simplemente abarcar más gente;

y lo que quiere un pequeño país es llegar a servir a su protector.

De esta manera, cada uno de ellos consigue lo que quiere,

aunque corresponde al gran país mantenerse humilde.

62

El Tao es el Depósito oculto de todas las cosas.

Es un tesoro para la persona honrada, es una salvaguardia del error.

Una buena palabra encontrará su propio mercado.

Una buena obra puede servir como regalo para otro.

Que un hombre haya errado el buen camino no es razón para ser apartado.

Por ello, en la Entronización de un Emperador,

o en el nombramiento de tres ministros,

deja a los demás ofrecer sus discos de jade, precediendo a sus cuadrillas de caballos.

Es mejor para ti ofrecer el Tao ¡sin mover los pies!

¿Por qué los antiguos apreciaban el Tao?

¿No es porque, en virtud del mismo, el que busca encuentra, y la culpa es olvidada?

Por esto es un tesoro inigualable para el mundo.

63

Practica el No-Hacer.

Esfuérzate por el no-esfuerzo.

Saborea lo que no tiene sabor.

Ensalza lo humilde.

Multiplica lo poco.

Recompensa la injuria con bondad.

Corta el problema en su brote.

Siembra lo grande en lo pequeño.

Las cosas difíciles del mundo sólo pueden abordarse cuando son fáciles.

Las cosas grandes del mundo sólo pueden realizarse prestando atención a sus comienzos pequeños.

Así pues, el Sabio nunca tiene que luchar a brazo partido con grandes cosas,

aunque ¡sólo él es capaz de realizarlas!

Quien promete a la ligera no es fiable.

Quien piensa que todo es fácil acabará encontrando todo difícil.

Por ello, el Sabio, al considerar difícil cada cosa,

no encuentra dificultades al final.

64

Lo que está en reposo es fácil de retener.

Lo que no manifiesta augurios es fácil de predecir.

Lo que es frágil se rompe fácilmente.

Lo que es pequeño es fácil de dispersar.

Resuelve los problemas antes de que aparezcan.

Cultiva la paz y el orden antes de que se instalen la confusión y el desorden.

Un árbol del grosor del abrazo de un hombre nace de un minúsculo brote.

Una torre de seis pisos comienza con un montículo de tierra.

Un viaje de mil leguas comienza en donde están tus pies.

Quien actúa en cualquier asunto lo echa a perder.

Quien agarra cualquier cosa la pierde.

El Sabio no actúa en ningún asunto, y, por tanto, nada echa a perder.

No agarra nada, y, por tanto, nada pierde.

Al manejar sus asuntos, la gente suele estropearlos justo al borde de su culminación.

Prestando total atención al principio y con paciencia al final, nada se echa a perder.

Por ello, el Sabio desea carecer de deseos,

no codicia los bienes de difícil alcance,

aprende a desaprender lo que ha aprendido,

e induce a las masas a retornar por donde ya han pasado.

Sólo ayuda a todas las criaturas a encontrar su verdadera naturaleza,

pero no osa conducirlas por la punta de la nariz.

65

En tiempos antiguos, los que estaban versados en la práctica del Tao no intentaban instruir a la gente, sino mantenerla en el estado de simplicidad.

Entonces, ¿por qué es el pueblo tan difícil de gobernar?

¡Porque es demasiado inteligente!

Por ello, el que gobierna a su estado mediante la inteligencia es un malhechor;

pero quien lo gobierna sin recurrir a la inteligencia es su benefactor.

Conocer estos principios es poseer una norma y una medida.

Mantener constantemente en tu mente la norma y la medida es lo que llamamos la Virtud Mística.

¡Vasta y profunda es la Virtud Mística!

Lleva todas las cosas a retornar,

¡hasta que vuelven a la Gran Armonía!

66

¿Cómo se convierte el mar en el rey de todos los ríos?

¡Porque está más abajo que ellos!

Por ello es el rey de todos los ríos.

En consecuencia, el Sabio gobierna a la gente rebajándose en su discurso;

y la dirige poniéndose detrás.

Así pues, cuando el Sabio está sobre la gente, ésta no siente su peso;

y cuando está al frente, nadie se siente herido.

Por lo tanto, todo el mundo está contento de facilitar su progreso sin cansarse de él.

Como no lucha contra nadie, nadie puede luchar jamás contra él.

67

Todo el mundo dice que mi Tao es grande,

aunque parece lo más extraño del mundo.

¡Pero es simplemente porque mi Tao es grande, por lo que no se parece a nada en la tierra!

Si fuera comparable a cualquier cosa sobre la tierra,

¡qué pequeño habría sido desde el principio!

Tengo Tres Tesoros que guardo con cuidado y vigilo estrechamente.

El primero es la Compasión.

El segundo es la Sobriedad.

El tercero es No osar ser el primero en el mundo.

Porque soy compasivo, puedo ser valiente.

Porque soy sobrio, puedo ser generoso.

Porque no oso ser el primero, puedo ser el capitán de todos los barcos.

Si una persona quiere ser valiente sin ser primero compasiva,

generosa sin ser antes sobria,

líder sin estar dispuesta primero a seguir a otros,

¡sólo está cortejando a la muerte!

La compasión por sí misma puede ayudarte a ganar una guerra.

La compasión por sí misma puede ayudarte a defender tu estado.

Porque el Cielo acudirá al rescate de los compasivos y los protegerá con su compasión.

68

Un buen soldado nunca es agresivo; un buen guerrero nunca es irascible.

La mejor manera de conquistar a un enemigo es ganarle sin enfrentarse a él.

La mejor manera de emplear a alguien es servir bajo sus órdenes.

¡A esto se llama la virtud de la no-lucha!

¡A esto se llama emplear las capacidades de los hombres!

¡A esto se llama estar casado con el Cielo desde siempre!

69

Los estrategas tienen un dicho: no me atrevo a ser el anfitrión, sino el invitado;

no me atrevo a avanzar ni un centímetro, sino que prefiero retirarme un paso.

A esto se llama avanzar sin moverse,

arremangarse las mangas sin desnudarse los brazos,

capturar al enemigo sin enfrentarse a él,

sostener un arma que es invisible.

No hay peor desgracia que subestimar la fuerza de tu enemigo.

Ya que subestimar la fuerza de tu enemigo es perder tu tesoro.

Por ello, cuando se enfrentan tropas en el campo de batalla, la victoria pertenece a la parte más afligida.

70

Mis palabras son muy fáciles de entender, pero muy difíciles de practicar:

Aunque el mundo no pueda entenderlas ni practicarlas, mis palabras tienen un Antecesor;

mis obras tienen un Dueño.

La gente no lo sabe.

Por ello, no me conocen.

Cuantas menos son las personas que me conocen, más nobles hace a las que me siguen.

Por ello, el Sabio lleva burdas ropas, mientras que guarda un jade en su pecho.

71

Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna.

Considerar nuestra ignorancia como conocimiento es enfermedad mental.

Sólo cuando nos cansamos de nuestra enfermedad, dejamos de estar enfermos.

El sabio no está enfermo, por estar cansado de la enfermedad.

Este es el secreto de la salud.

72

Cuando la gente ya no teme tu poder es señal de que está llegando un gran poder.

No interfieras a la ligera en sus hogares, ni les impongas pesadas cargas.

Sólo si dejas de abatirlos, dejarán de estar abatidos por tu causa.

Por ello, el Sabio se conoce a sí mismo, pero no se vanagloria;

se ama a sí mismo, pero no se alaba.

Prefiere lo que está dentro a lo que está fuera.

73

Quien es valiente de manera temeraria, perecerá;

quien es valiente sin temeridad, sobrevivirá.

De estas dos clases de valor, una es benéfica y la otra dañina.

Algunas cosas son detestadas por el Cielo.

Mas ¿quién conoce la razón?

Incluso el sabio se desconcierta ante tal cuestión.

El Camino del Cielo es conquistar sin luchar, dar respuestas sin hablar,

atraer a la gente sin llamar, actuar conforme a los planes sin premura.

Vasta es la red del cielo, entrelazada con amplias mallas y, sin embargo, nada se escapa entre ellas.

74

Cuando la gente ya no teme a la muerte,

¿por qué se asustaría de su espectro?

Si pudieras hacer que las personas siempre temieran a la muerte,

mas persistieran en violar la ley, podrías con razón detenerlas y ejecutarlas,

¿quién se atrevería entonces a violar la ley?

¿No está siempre ahí el Gran Ejecutor para matar?

Matar, para el Gran Ejecutor, es como cortar madera para el maestro carpintero, y desde luego serás afortunado ¡si no te hieres en tu propia mano!

75

¿Por qué se muere el pueblo de hambre?

Porque los de arriba les gravan con exceso.

Por ello se está muriendo.

¿Por qué es el pueblo difícil de gobernar?

Porque los de arriba intervienen demasiado y sirvan a sus intereses personales.

Por ello es tan difícil de gobernar.

¿Por qué el pueblo se toma la muerte al a ligera?

Porque los de arriba llevan una vida lujosa.

Por ello se toma la muerte a la ligera.

¡El pueblo no tiene sencillamente de qué vivir!

¡Saben cosas mejores que hacer que valorar una vida así!

76

Cuando una persona está viva, es blanda y flexible.

Cuando está muerta, se vuelve dura y rígida.

Cuando una planta está viva, es blanda y tierna.

Cuando está muerta, se vuelve marchita y seca.

Por ello, lo duro y lo rígido son compañeros de lo muerto: lo blando y lo

flexible son compañeros de lo vivo.

Así pues, un ejército poderoso tiende a caer por su propio peso,

al igual que la madera seca está lista para el hacha.

Lo grande y poderoso será colocado abajo; lo humilde y débil será honrado.

77

Tal vez, la Ley del Cielo pueda compararse al estiramiento de un arco.

La parte de arriba se hunde y la de abajo se eleva.

Si la cuerda del arco es demasiado larga, se corta;

si es demasiado corta, se añade.

La Ley del Cielo disminuye lo excesivo y completa lo insuficiente.

La ley del hombre es diferente: toma de lo insuficiente para aportarlo a lo excesivo.

¿Quién excepto el hombre del Tao puede poner sus riquezas sobrantes al servicio del mundo?

Por ello, el Sabio efectúa su trabajo sin acumular nada,

y realiza su labor sin aferrarse a ella.

No quiere que sus méritos sean vistos.

78

Nada en el mundo es más blando y débil que el agua;

mas ¡no hay nada como el agua para erosionar lo duro y lo fuerte!, pues nada puede reemplazarla.

Que lo débil venza a lo fuerte y lo blando venza a lo duro,

es algo que todos conocen pero que nadie practica.

Por ello, el Sabio dice:

Recibir la suciedad de un país es ser el señor de sus templos.

Cargar con las desgracias de un país es ser el príncipe del mundo.

Ciertamente, ¡la Verdad parece su opuesto!

79

Cuando se cura una gran herida, siempre queda una llaga.

¿Acaso puede ser esto deseable?

Por ello, el Sabio, aun teniendo la peor parte de un acuerdo,cumple con su parte convenida, y no se querella contra los demás.

La persona virtuosa cumple con su deber;

la persona sin virtud sólo sabe imponer cargas a los demás.

La Vía del cielo carece de afectos personales, pero siempre se halla en armonía con las personas bondadosas.

80

¡Ay del pequeño país con poca población!

Aunque posea aparatos mecánicos eficaces, la gente no los utiliza.

Deja que se preocupe de la muerte y se abstenga de emigrar a lugares lejanos.

Tal vez haya todavía carros y barcos, armas y armaduras, pero ninguna ocasión de utilizarlas ni exhibirlas.

Deja al pueblo volver a comunicarse anudando cuerdas.

Procura que esté contento con su comida, complacido con su ropa,

satisfecho con sus casas y siga acostumbrado a sus maneras sencillas de vida.

Aunque pueda haber otro país en la vecindad, tan cercano que ambos están a la vista el uno del otro, y pueden oírse recíprocamente el canto de sus gallos y el ladrido de sus perros, no existen relaciones, y a lo largo de sus vidas los dos pueblos no tienen nada que ver entre sí.

81

Las palabras sinceras no son agradables,

las palabras agradables no son sinceras.

Las buenas personas no son discutidoras, las discutidoras no son buenas.

Las personas sabias no son eruditas, las eruditas no son sabias.

El Sabio no toma nada para acaparar, cuanto más vive para los demás, más plena es su vida.

Cuanto más da, más nada en la abundancia.

La Ley del Cielo es beneficiar, no perjudicar.

La Ley del Sabio es cumplir su deber, no luchar contra nadie.

[aunqueudselocrea]

EL CONTROL MENTAL – Ejercicios Aplicados y Libros. ... Hoy les traigo una colección de casi 40 libros especializados sobre control mental y un resumen muy especial sobre el tema : ... Si bien la evidencia mas antigua de algo parecido al CONTROL MENTAL parece ser la mencion que se hace de el en los Colegios sacerdotales de Misterios Egipcios que los Sacerdotes o Kheri Herbs hacian donde una especie de yoga Les era enseñado a los aspirantes para dominar las percepciones de sentidos y flujo emocional y el mismo KYBALION o ALQUIMIA MENTAL pretende ser la tecnica de control y administración del animo y regulación conciente de la conciencia y sus estimulos y estados.

Se dice que el yoga mismo y el KYBALION son restos de DISCIPLINAS y DOCTRINAS sobrevivientes al hundimiento De la Atlantida rescatado y llevado a Egipto por TOTH O TAHUTI y la corte de INICIADOS o DIOSES que fundaron Egipto y transmitieron esas enseñanzas como MISTERIOS a los Iniciados en los TEMPLOS.

Hay muchos sistemas y metodos usados en el control mental desde la CIENCIA CRISTIANA,LA PROGRAMACION NEUROLINGUISTICA,EL METODO SILVA,EL RAJA YOGA,aun ejercicios mismos CABALISTICOS de visualizacion Buscan crear este ESTADO DE ATENCION CONCIENTE donde la conciencia se hace conciente y cargo de SI MISMA Y de su CONTENIDO.

Las enfermedades provendrian de conflictos emocionales que a su vez son ANCLAJES O ESTADOS EMOCIONALES CRONICOS Que ANUDAN LA ENERGIA QUE AL NO FLUIR crean un CUADRO FIJO EN UN ESTADO EMOCIONAL que causa la ENFERMEDAD.

La energia fluye y cuando se estanca como el agua,se descompone,por asi decirlo se CONDENSA,CALCIFICA o MOMIFICA y esa energia DENSA causa la ENFERMEDAD.

LA MENTE es una HERRAMIENTA de TRANSFORMACION,SOMOS RESPONSABLES de lo que tenemos en la CONCIENCIA,pero no CONCIENTEMENTE,sino que nuestras emociones son CICLOS DESTRUCTIVOS CICLICOS,como si fueran software o PROGRAMAS CIRCULARES en que nos ANCLAMOS y CONSERVAMOS en ESTADOS EMOCIONALES ESTANCADOS que traen STRESS,DEPRESION,ANGUSTIA Y ENFERMEDAD.

La MENTE es una FUENTE que según lo que se CONCENTRA puede EVOCAR Estados TRANSPARENTES o PROGRESIVOS o Estados DENSOS y DESTRUCTIVOS.

Lo positivo nos hace bien y lo negativo nos hace mal,el mal en que nos anclamos y que hacemos es MAL QUE NOS HACEMOS A NOSOTROS MISMOS.

La pregunta es SI PODEMOS ESTAR BIEN porque NO USAMOS LA MENTE EN TODO SU PODERIO ?

La conciencia esta dividida en varias zonas,la PRIMARIA,INTERMEDIA y SUPERIOR O PROFUNDA.

La zona PRIMARIA contiene a los Instintos,la energia basica para la supervivencia que es dinamica y difícil de contener y dirigir,no cooce de bien o mal sino de SUPERVIVENCIA y puede ser DESTRUCTIVA y es FUENTE DE DESEOS y REACCIONES.

La zona SUPERIOR O PROFUNDA contiene la suma de experiencias del INCOCIENTE COLECTIVO,AKAZA,ALMA de la tierra,MEMORIA COLECTIVA ATMOSFERICA o LIBRO DE LA VIDA y contiene los germenes De los desarrollos e ideas y es la FUENTE DE LAS INSPIRACIONES Y MENSAJES ESPIRITUALES que Son EVOCADOS o CANALIZADOS por el MAESTRO INTERNO,ANGEL GUARDIAN o YO CRISTICO Tremendamente PODEROSO pero que debido a su naturaleza y poder justamente PERMANECE DORMIDO O LATENTE y simboliza al LEON o DRAGON DORMIDO que custodia el tesoro o las manzanas o ARBOL De la CIENCIA y SABIDURIA.

La zona INTERMEDIA es que VINCULA AMBAS ZONAS,el mundo INTERIOR con sus INSTINTOS Y EL MUNDO INTERIOR con sus INSPIRACIONES y ENSEÑANZAS a traves de ese CELADOR,INTERCESOR,SUPERYO o GUARDIAN Que es el YO CONCIENTE,LA RAZON Y LA COHERENCIA TANGIBLE.

La mayoria esta en etapa donde EL ASPECTO PRIMARIO DE INSTINTOS prima y eso explica la marea de EMOCIONES,DESEOS Y CONFLICTOS cuya funcion es que LA CONCIENCIA EXPERIMENTE y APRENDA aunque sea a traves del KARMA o LAS REACCION DE SUS DESEOS Y ELECCIONES.

Y una parte del mundo esta en la etapa donde EL EGO o YO CONCIENTE trata de DOMESTICAR las emociones y deseos Y  actua CINICO y DESCREIDO Y RELEGANDO las INSPIRACIONES y PODERES INTERNOS que cree FANTASIOSOS o SUPERSTICIOSOS.

Asi el aspecto PRIMARIO o INSTINTO es fuerte y activo pero violento y peligroso dado su naturaleza,el aspecto CONSTRUCTIVO y DIDACTICO de lo ESPIRITUAL esta DORMIDO o AGAZAPADO,OCULTO TRAS EL VELO DE LA INICIACION.

Los INSTINTOS y la RAZON Se rien de LO ESPIRITUAL,asi como EL APOSTOL PIDE TOCAR LAS LLAGAS DEL MAESTRO.

El camino para encontrar al maestro es INTERNO,el maestro esta dormido DENTRO NUESTRO,LA PERLA OCULTA EN EL FONDO DEL FANGO,que se busca a traves de un LARGO Y DIFICIL VIAJE A NUESTRA PROFUNDIDAD donde NUESTROS MOTIVOS E IMPUREZAS SON CONFRONTADOS como si fueran MONSTRUOS que llevan nuestra careta y deben ser RECONOCIDOS Y TRASCENDIDOS con lo que nuestros DEFECTOS se convierten en nuestras VIRTUDES O PODERES.

Este es el VIAJE INICIATICO que se describe simbólicamente en el CONDE DE MONTECRISTO,la ISLA DEL TESORO y muchas otras obras donde EL JOVEN ALMA descubre y templa su PROPIA NATURALEZA y descubre que el tesoro que busca SON SUS PROPIAS CAPACIDADES que las DIFICULTADES DESARROLLAN y MANIFIESTAN,ESTE ES EL SECRETO DE LA INICIACION.

NUESTRO ESTADO ES CONSECUENCIA DE NUESTRA CONCIENCIA Y NUESTRA REALIDAD ES RESULTADO DE AQUELLO EN QUE NOS ENFOCAMOS Y SOSTENEMOS…

Solo podemos cambiar si deseamos cambiar y cambiamos NUESTRA CONCIENCIA y lo que HACEMOS CON ELLA.

En síntesis llevamos un PILOTO DENTRO DORMIDO que puede y DEBE controlar la nave de NUESTROS PENSAMIENTOS y hacernos LEVAR ANCLAS de nuestros estados o TEMPESTADES emocionales o ciclos en que nos mantenemos.

LA TECNICA BASICA DEL CONTROL MENTAL – LOS 3 CAMINOS :

Si bien hay muchas tecnicas y caminos,pero en esencia mi investigación resume el CONTROL MENTAL o PROGRAMA BASICO a 3 TECNICAS.

Voy a poner un ejemplo bien concreto asi lo comprendemos y vemos funcionar,,,

UN DOLOR DE MUELAS y la imposibidad de TOMAR CALMANTES O IR AL DENTISTA exige MANEJAR ESTE DOLOR DE ALGUNA FORMA AUNQUE SEA EN FORMA TEMPORAL…

1-OPOSICION o sea NEGAR EL DOLOR,ENFOCARSE en una solo ESTADO MENTAL haciendo que La percepción y estimulo del dolor se vaya de la conciencia,es NEGACION PURA,Obviamente muy difícil de conseguir Y solo funciona con esfuerzo y concentración y se DESARROLLA LENTA y SOSTENIDAMENTE.

2-PROYECCION,MURO o PANTALLA que es CREAR una IMAGEN MENTAL en la conciencia para DISTRAER LA MENTE y que el dolor no importe o NO OCUPE LA CONCIENCIA,es el clasico masaje que hacen las madres Cuando su hijo se golpea y llora y lo distrae y le habla de otra cosa mirandolo a los ojos…se trata de CREAR UNA IMAGEN Que OCUPE LA CONCIENCIA EN PENSAR OTRA COSA mientras el dolor sucede y queda en otro plano.

3-ASUNCION O SOBREPONERSE,uno de los mas interesantes que no es ni negar ni pensar en otra cosa,SINO ASUMIR EL DOLOR Y ser CONCIENTES y SOBREPONERSE A ESE DOLOR…EL UMBRAL DEL DOLOR ES MOVIL Y DESARROLLABLE Y REACCIONA Solo cuando uno ADMINISTRA los esrimulos que percibe y SOBREPONIENDOSE A ELLOS,ese UMBRAL o PODER DE DOLOR disminuye lenta y paultanimente a medidad que LA CONCIENCIA ENVUELVE AL DOLOR y SIN EMBARGO MAGICAMENTE a pesar del dolor HALLA FUERZAS INVISIBLES que lo ayudan a SEGUIR….

Esa capacidad de NEGAR,CREAR UNA DISTRACCION o SOBREPONERSE viene del aspecto SUPERIOR O PROFUNDO,nuestro YO PROFUNDO o MAESTRO INTERNO LATENTE.

Los ritos y ejercicios solo son MEDIOS o SOPORTES para ENFOCAR LA CONCIENCIA Y CONECTARSE CON EL MAESTRO INTERNO,Fuente de enseñanzas y poderes ya que en efecto los grandes MAGOS no requieren ni de hechizos ni conjuros ni formulas,su MAGIA proviene del pensamiento asociado a la voluntad y el deseo,los tres en UN SOLO PROPOSITO son la razi de ese PODER QUE MOLDEA LA REALIDAD y ese poder ESTA DENTRO NUESTRO y solo no es CONCEDIDO cuando DOMAMOS NUESTRA NATURALEZA INTERNA y cambio las FUERZAS UNIVERSALES se manifiestan por añadidura o CORRESPONDENCIA en nosotros ASISTIENDONOS para cambiar nuestra CONCIENCIA PRIMERO y desde ahí por AÑADIDURA o CONTAGIO a lo que nos rodea.

UNO CREA AQUELLO EN LO QUE CREE,con ENFASIS,FE y CONVENCIMIENTO.

Ya sabemos COMO FUNCIONA ESA FUERZA y como EVOCARLA pero como EL LLAMADO “SECRETO” O LEY DE ATRACCION,COMO FUNCIONA ?

Lo universal incluido las enseñanzas y leyes de la providencia o inteligencia universal y las fuerzas que transforman y sostienen al universo No estan conectadas a lo INDIVIDUAL debido a nuestro KARMA o EGO que debe ADMINISTRAR la BATALLA entre Los deseos y emociones y los pensamientos y la razon y todo eso solo es posible con la busqueda y participación del MAESTRO INTERNO La sabiduría del inconciente colectivo o EL MAGO que aparece en todos los cuentos y relatos.

Cuando aprendamos a reconocer nuestro Ego y asimilar uestros defectos podremos CONECTARNOS  lo UNIVERSAL con sus ENSEÑANZAS Y PODERES que MANIFESTAREMOS DENTRO NUESTRO en CORRESPONDENCIA con nuestros ESTADOS INTERNOS,pues un MAGO NO PUEDE RECLAMAR PODERES o FACULTADES QUE NO EVOCA Y POSEE DENTRO SUYO MISMO.

El llamado SECRETO o LEY DE ATRACCION ES COMPLEJA ?

En realidad es como manejar un auto cuando sabe y presta atención,la conciencia esta INDISCIPLINADA,DEBILITADA y AUTOMATIZADA,cuando la CONCIENCIA ES CONCIENTE DE SI MISMA y SE EXPLORA Y TRASCIENDE Puede ADMINISTRASE Y CONTROLARSE A SI MISMA y esto es la CONEXIÓN de LO UNIVERSAL con lo INDIVIDUAL Cuando estan en CORRESPONDENCIA,AÑADIDURA o SINCRONIA.

EL SECRETO – LOS PASOS :

- PRIMERO y mas difícil SABER LO QUE SE QUIERE Y PARA QUE

- SEGUNDO,y se aprende…es HACER UN PLAN o SABER COMO CONSEGUIRLO,PROYECTAR.

- TERCERO,ir hacia ello,MOVER EL TRASERO o poner MANOS A LAS OBRAS con CONSTANCIA y DISCIPLINA

SABER LO QUE SE QUIERE – PENSAR COMO HACERLO y HACERLO

No hay otros pasos ni secretos,constancia y gratitud o gentileza son estados que se aprenden y surgen cuando el alma misma Aprende a relacionarse con lo que le rodea a verlo actuando y darle gracias y lo universal se conecta a lo individual y como dice La maxima de HERMES,ASI ES ARRIBA COMO ABAJO.

Esto es la base del CONTROL MENTAL y espero lo puedan aprovechar,cada uno usa la TECNICA o RITUAL o ESCUELA que prefiera, Pero ya saben como funciona esto y cuales son sus bases,los INGREDIENTES o VARIEDADES los ponen USTEDES pero ya tienen las BASES DE CÓMO FUNCIONA ESTO.

DESTERRANDO LO NEGATIVO – Ejemplo  :

La mente es como una fortaleza de LOS SAGRADO que es acechada o asaltada casi constantemente por PENSAMIENTOS NEGATIVOS,DUDAS,COMPULSIONES,que a fuerza de proseguir y repetirse SE CONSOLIDAN y SE ESTACIONAN En nuestro ESPACIO MENTAL y RECLAMAN NUESTRA ATENCION y TERMINAN REALIZANDOSE Y ANCLANDONOS.

QUE HACER CUANDO UNA IDEA OBSESIVA O DUDA ATACA NUESTRA MENTE ?

De esto se trata el CONTROL MENTAL y aquí lo explicamos :

La mente es como un JARDIN o EDEN ,NUESTRO RINCON SECRETO o SANTUARIO que trata de ser PERTURBADO Por PENSAMIENTOS PROFANOS,DUDAS o IDEAS OBSESIVAS que distraen nuestra ATENCION,esta clase de COMPULSIONES o IDEAS OBSESIVAS nos asaltan periódicamente SUELEN SER CASI SIEMPRE LAS MISMAS y cada PERSONA tiene 3 o 4 OBSESIONES O DUDAS BASICAS que funcionan como LADRONES DEL PENSAMIENTO o SABOTEADORES.

La mente es como un capitan de un barco que es nuestra conciencia y estas COMPULSIONES o PATRONES NEGATIVOS son ANCLAS que estacionan y diluyen la FUERZA DE NUESTRA ATENCION y DECISION de este CAPITAN que es NUESTRA MENTE o CONCIENTE.

Actuan generalmente en un ciclo o sea ASALTAN la conciencia nublandonos de OTRAS ACTIVIDADES MAS IMPORTANTES y RECLAMAN y EXIGEN TIRANICAMENTE nuestra OBEDIENCIA y ademas suele REPETIRSE A LOS POCOS INSTANTES la MISMACOMPULSION y esto en periodo de al menos tres veces,PUES SI RESISTIMOS LA PRIMER SUGESTION,la otras atacaran sucesivamente cada 30 SEGUNDOS MAS O MENOS hasta completar UN CICLO de al menos 3 COMPULSIONES REPETIDAS DE TIPO SIMILAR.

Como veran es una clase de PROGRAMA MENTAL en forma de LOOP,CICLO O RIZO que se repite y busca SABOTEAR NUESTRA ATENCION y NO SE RINDE SI LO RECHAZAMOS AL 1ER INTENTO Y ATACARA AL MENOS 3 VECES y EL SECRETO esta en RESISTIR CONCIENTEMENTE a esta IDEA VIVIENTE y en pocos dias LA FUERZA,INTENSIDAD y FRECUENCIA de esta IDEA DISMINUIRA de a poco,LENTAMENTE y en pocos dias TERMINAREMOS EXTINGUIENDOLA.

Este proceso no es INSTANTANEO,NO ES UNA SIMPLE NEGACION,sino que la repetición es lo que le da FUERZA A LA IDEANEGATIVA que la CONCIENCIA TERMINA POR ACEPTAR COMO UN PROGRAMA O DECRETO PROPIO Y LO REALIZA.

BRIAN TRACY un investigador del pensamiento dice que en un maximo de 21 dias la mente puede REGENERARSE de ideas negativas y crear matrices positivas y progresivas o sea NO SE MATA ESTO ENSEGUIDA SINO QUE LLEVA UNOS DIAS GENERAR ADEMAS UN IMPULSO QUE NOS MOVILICE y de ENERGIAS Y SENTIDO INVERSO.

Da esa fecha de 21 dias por que es el tiempo con que UNA GALLINA EMPOLLA UN HUEVO y esto simboliza el tiempo que lleva INCUBAR UNA IDEA Y REALIZARLA PARA QUE VIVA CON FUERZA PROPIA,ESTO PARA QUE FUNCIONE EXIGE QUE LA PERSONAPONGA VOLUNTAD Y CONSTANCIA ASI COMO LA GALLINA EMPOLLA AL HUEVO…LO MALO ES FACIL DE APRENDER PERO DIFICIL DE CORREGIR.

Esto explica porque intentos como HACER DIETA O DEJAR DE FUMAR o SALIR DE DEPRESION terminan FRACASANDO pues son PATRONES O PROGRAMAS DE RITMO DE PENSAMIENTO QUE sabotean nuestra VOLUNTAD y CONCIENCIA y solo se puede hacer frente ENTENDIENDO ESTOS PROGRAMAS SABOTEADORES y SIENDO PERSISTENTES EN EL CONTROL DE LA ATENCIONCONCIENTE y ESPERANDO PREPARADO para LOS CICLOS O RECAIDAS por las cuales EL SABOTAJE SE REPITE aun dando MANOTAZOS DE AHOGADO PARA NO DAR BRAZO A TORCER…SE RESISTE A EXTINGUIRSE Y POR ESO SE LO LLAMA IDEA VIVIENTE.

ESTO DA RESULTADO ‘? Si,pero no es facil ni instantaneo,es como RECUPERAR UN CASTILLO NUESTRO QUE HACE AÑOS ESTA BAJO EL MANDO DE UN TIRANO AL QUE NO SE VENCE EN UNA SOLA BATALLA…

EL CEREBRO ES CONFIGURABLE,es como una PLACA MADRE o MOTHERBOARD,UN CIRCUITO pero que NO ES FIJO,sino que sus funciones y configuración es ADAPTABLE…Las zonas cerebrales y funciones pueden cambiarse y readaptarse como se comprobo en pacientes que sufren un accidente o discapacidad y con esfuerzo y entrenamiento EL CEREBRO SE REPARA A TRAVES DE LA MENTE.

LA MENTE ES LA HERRAMIENTA A TRAVES DEL CUAL EL PENSAMIENTO ES APLICADO POR LA CONCIENCIA PARA REALIZAR Y ADAPTARSE A AQUELLO QUE ORDENA LA VOLUNTAD CUANDO ESTA CONCENTRADA Y ENFOCADA.

El cerebro solo y la mente sola no son nada,un teatro de pensamientos y sensaciones fugaces,pero cuando LA CONCIENCIA es ORGANIZADA a traves de la MENTE,LA HERRAMIENTA por la cual EL PENSAMIENTO REALIZA LO QUE LA VOLUNTAD ORDENA y este es el SECRETO de la SUGESTION,INTUICION E INSPIRACION y demas PODERES MENTALES y tambien la clave de LA COMPRENSION DE SI MISMO Y DE SUS PROCESOS INTELECTUALES Y EMOTIVOS a traves de los cuales Nuestra NATURALEZA INFERIOR y EMOCIONES pasan de ser hijas del azar que nos controlan, a ser ORGANIZADAS,ESCLARECIDAS y TRANSFORMADAS EN UNA TECNICA POR LA CUAL LAS ENERGIAS DE LA CONCIENCIA YA NO NOS DAÑAN NI CAUSAN DOLOR sino que son PROGRESIVAS y NOS ACONSEJAN Y REPARAN EN EL ANIMO E INTELECTUAL AL ALINEARNOS CON LO ESPIRITUAL,FUENTE DEL BIEN Y DEL BIENESTAR AL OBEDECER,PENSAR,HABLAR Y ACTUAR EN EL MISMO SENTIDO.

Solo cuando LO INFERIOR es SUBYUGADO lo SUPERIOR PUEDE MANFESTARSE y solo CUANDO BUSCAMOS A LOS SUPERIOR CON RESPETO y CONSTANCIA es que LO INFERIOR PUEDE SER SUBYUGADO. ... COMO VERAN UN TEMA ASI EXIGE SER PROFUNDIZADO EN LIBROS Y A TAL FIN LES COMPARTO ENLACE A GOOGLE DRIVE CON COLECCIÓN DE LIBROS ESPECIFICOS EN CUIDADA EDICION Y FORMATO PDF

https://drive.google.com/drive/folders/0BxRqCUOkMtQyQmlFNUhSMVBfNkE?usp=sharing

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VOCABULARIO DE MAGIA y HECHICERIA. ... Por Fabio Ramirez.

Este pretende ser un pequeño resumen de los terminos mas usados por los Magos,Hechiceros y brujos,para servir como timido acercamiento al tema y permitir luego al analisis de temas mas profundos y avanzados : ... BRUJERIA : es el uso de las tecnicas magicas para actuar sobre la naturaleza,actua a traves de principios simbolicos,a traves de rituales mas o menos explicitos,violentos y sangrientos,no solo busco beneficio,sino que busca hacer el mal y generalmente obtiene una paga monetaria a cambio. aunque la religion y la alta magia denigran a la brujeria,hay muchos prejuicios machistas sobre las mujeres que provienen de la iglesia y la brujeria en muchos casos era una tecnica espiritual que buscaba la union del alma con la naturaleza a traves de las fuerzas de los elementos,ese aspecto esta siendo rescatado por los wiccas;

HECHICERIA : es el uso de la magia para obtener beneficios,para lograr ventajas y satisfacer el ego,implica el uso dela inteligencia para volcar las leyes cosmicas a favor nuestro,si bien no estan sangriento y violenta como la brujeria,implica un envenenamiento del alma y la mente se retuerce y se vuelve cinica,usa las mismas leyes de la magia,pero controladas por el ego,em general en magia se llama a los hechiceros como magos negros;

WICCA: es un termino antiguo y nordico,es la raiz de Withcraft,que es brujeria en ingles,en la actualidad la wicca es un movimiento cultural que busca revisar y repara la injusticia de la historia con las brujas y rescatar sus rituales desde una perspectiva espiritual,como una union del alma con la naturaleza y ojala la brujeria deje se der mal vista y logre ser comprendida por la cultura globalizada,pues en si la wicca lucha contra sus propios aspectso negativos y celebra e invoca a las fuerzas naturales positivas en la experiencia de autidescubrimiento del alma;

MAGIA: Es el arte y practica de trabajar con la naturaleza y sus fuerzas y producir modificaciones,suele dividirse en diversos tipos de magia y sus 2 ramas principales son Goercia y Teurgia;la magia suele dividirse en natural,que se hace con pocimas y objetos,en hechizos que se hacen con la voz,la magia gestual que usa pases magneticos y trabaja la energia eterea y la magia por el pensamiento,la mas poderosa;

GOERCIA : es la magia aplicada a los demonios y espiritus inferiores,es la clasica practica que se enseña en los manuales magicos o grimorios como el pequeño alberto o el libro de almaziel o los salomonicos(goecia es tambien sinonimo);

TEURGIA : la parte de la magia aplicado a la espiritual,a las fuerzas luminosas,involucra la invocacion y trabajo con angeles y entidades,comprende la magia mental y los procesos transmutatorios del karma,sus rituales son los de las grandes religiones e invocaciones divinas y angelicas;

NIGROMANCIA : la parte de la magia y la hechiceria que se ocupa principalmente de la evocacion de los muertos,de obtener videncia a traves de ellos o mensajes a traves de los muertos,asi como ceremonias de invocacion de muertos y trabajos de magia que involucran a espiritus y energias de personas ya fallecidas,es la parte mas repudidada de la magia,sin embago su accion sobre la materia y la naturaleza es poderosa,hoy quedan pocos chamanes que la practican y la mayoria de los nigromantes poderosos son los sacerdotes vudu y santeros de centroamerica;

AQUELARRE : llamado tambien sabbat(sabath),es la reunio delas brujas,comenzaba con la narracion delas fechorias de cada una,seguia con un banquete(con grandes manjares o de caracter truculento segun las versiones) y culminaba con una gran orgia;

las montañas de Blockberg y Koterberg en alemania,la llanura de barabona,en Soria(España),son sitios donde se dice se celebraban aquelarres;

los aquelarres tambien llamados walpurgis,son el resabio de las festividades y ceremoniales celtas que hacian para adorar la naturaleza y esto lo vemos como origen del Halloween por ejemplo.mucho delo que se dice de los aquelarres son versiones que la iglesia extrajo como confesion con tortura,mucho de lo que se dice es simbolico y esoterico y no es literal y mucho de lo que las brujas decian hacer,como volar en escobas y sus uniones con seres bestiales,eran producto de las mezclas alucinogenas que se han encontrado y reproducido conteniendo belladona,amapola,mandragora y otros productos alucinogenos que generan la misma clase de alucinacion con seres,que produce el l.s.d en los hippies de los años 60. la mayoria de los fenomenos,visiones y rituales de aquelarre se hacen en el plano astral y son esperiencias internas del bajo astral en regiones bajas y lugubres;

GRIMORIO : libros de brujeria o manuales de hechizos,las brujas llevaban un diario en el que volcaban sus hechizos y estudiaban sus efectos,asi fueron transmitiendose y perdurando,el mas famoso es el LIBRO DE LA SOMBRAS,ridiculizado por mediocres serie de tv,pero el libro existe y es una coleccion de rituales basicos y tradicionales,que incluye varios tomos; los grimorios mas famosos son mencionados en la edad media,cuando la uglesia prohibe los libros que no sean la biblia y los grimorios pasan a ser casi libros de ciencia y de instruccion,la mayoria de los grimorios tienen un aparte importante de supersticion,con recetas con ingredientes imposible sde conseguir y dudosos resultados,tambien exageran en la magia de invocaion de espiritus y someten a la ingesta y prueba de toda clase de menjunjes y preparados,pero en todos ellos hay una buena base con recetas practicas y algunos rituales y mucho de preparacion mental y sugestion para producir los efectos sobre uno y sobre lo que le rodea,pero algunas recetas si dan resultado y no es solo sugestion. los grimorios mas famosos son las varias claviculas de salomon,el libro de raziel,los libros de john dee con magia enoquiana(angelica),los tratados de agrippa son los manuales de lo mas completos,los libros de arbatel y abremalin el mago,los grimorios tardios como el pequeño y el gran alberto,el libro de cipriano,pactum y varios cientos de ellos mas,algunos con mas valor con otros,en general son dificiles de conseguir y exigen un estudio serio,pues sus recetas suelen esconder descirpciones esotericas y simbolicas antes que procesos reales o fisicos;

CONJURO : formulas cantadas que cumplian la funcion de reforzar los hechizos, en general los conjuros eran fromulas con palabras que mezclaban idiomas antiguos con extrañas rimas,y eran basicamente una proyeccion vibratoria,a traves de la cual el deseo se manifestaba a traves de la palabra y producia una proyeccion en los planos etereos que luego se precipitaba y manifestaba en el plano fisico sobre los demas,en la magia tardia,los conjuros se complican y ya son formulas de evocacion de entidades,los grimorios suelen inlcuir algunas recetas magicas y algunos conjuros mas o nenos disfrazados;

HECHIZO : es una manipulacio de la apariencia,basado en la manipulacion de los fluidos del eter,sobre el cuerpo etereo y el aura,los hechizos cambiaban la apariencia de las cosas o el animo de las personas,eran manipulacionse de energia eterea o de sustancia astral y son ya tipicas operaciones magicas;

ENCANTAMIENTO : es un hechizo que se proyecta sobre un lugar,la parapsicologia lo llama como infestacion,cuando un lugar parece acumular y manifestar energias conflictivas y fenomenos llamados poltergeist por la ciencia hoy,el encantamiento es un manto de energia animica generalmente opresiva que se proyecta y confina a un lugar y esa energia encierra a entidades alli presentes y las afecta,teniendo estas que manifestarse; los encantamientos son similares a las evocaiones y manipulaciones que se hacen con espiritus,pero estos se hacen con la energia,pues los pricipios son los mismos;

FILTRO : preparacion que consiste en liquidos que ademas involucran la manipulacion de fluidos sutiles,para impresionar y afectar la mente y emociones de las personas,son clasicos los filtros usados para desviar enemigos,para enamorar y para manipular psicologicamente luego con rituales de brujeria.en general el filtro puede servir como ayuda hasta cierto punto en que se vuelve algo malo y un medio de hacer el mal,que suele asi ser dañino para el sujeto que termina perdiendo o arruinando eso que con el filtro pretendia,ya que el filtro es basicamente una ilusion,que puede aprovecharse como oportunidad,pero su duracion es fugaz y suele arruinarse y descomponerse asi;

POCIMA O POCION : preparado generalmente basado en liquidos,que incluian drogas y sustancias que manifestaban las propiedadades analogicas o correspondencias que la magia atribuia a los objetos,minerales,vegetales,animales y fuerzas emocionales que se relacionaban y reflejaban las fuerzas planetarias y angelicas,a su vez reflejo de las fuerzas cosmica y atributos divinos;

MEJUNJE O MENJUNGE : preparado de hierbas narcoticas que proporcionaba a las brujas la sensacion de volar,por extension cualquier preparado con hierbas que produzca algun efecto sobre la naturaleza como curaciones extraordinarias,adivinacion o descarga de energias negativas;

INCUBO : el diablo en forma de hombre,asi se solia presentar a las mujeres para seducirla y convertirlas en brujas.

SUCUBO : el demonio bajo la forma de una mujer,su funcion malefica era seducir a los hombres;la mayoria de los santos primitivos sufrio tentaciones por parte de sucubos;

ENGENDROS : Los seres productos de la union de humanos y seres diabolicos como sucubos e incubos,contrario a la opinion generalizada,hay cronicas de varios nacimientos de estos seres fabulosos,que manifestaban una apariencia extraña y aun mas extraños fenomenos los rodeaban;

HOMUNCULO,HOMOIDE O ANDROIDE : una criatura producida artificialmente,en la cabala es el golem hecho de arcilla,en el vudu son los zombies resucitados,los homunculos son criaturas producidas en los laboratorios de los alquimistas que dieron lugar a leyendas como la de frankenstein, los androides son criaturas animadas por procedimientos magicos o mecanicos,celebre son el androide que destruyo tomas de aquino,el homunculo de paracelso,algunas criaturas que agrippa habria producido y las andanzas del golem en praga a principios de siglo,luchando contra los nazis;

DAIMON : espiritu familiar o guardian que lleva la persona y lo conseja e inspira,segun la tradicon griega y es citado por platon y pitagoras,se confunde con otras creencias como el santo angel guardian y los djinns o genios persas,aunque parece ser una metafora de la conciencia y su voz misteriosa;

METAMORFOSIS : creencia que los humanos pueden transformarse en animales(preferibelamente lobos) mediante brebajes y ritos especiales. en general la transformacion se relaciona con la luna,pues al salir de noche simboliza a las fuerzas del subconciente reprimidas que salen y se manifiestan,asi la transformacion es la expresion del aura o cuerpo etereo que manifiesta un rasgo animico; la transformacion en lobos o vampiros es la mas comun,se decia que las brujas se convertian en gatos o sapos y respecto a la transformacion en si,parece ser una transformacion del cuerpo etereo,el aura,que manifiesta en la forma los rasgos animicos,este proceso se ha documentado en los medium que han materializado ectoplasma,una materializacion de sustancia eterea y el proceso seria similar;

MISA NEGRA : parodia de la misa cristiana que hace el diablo en los aquelarres y que terminaba con el beso blasfemo en el trasero del oficiante; aunque no se sepa,los elementos rituales de la misa catolica son babilonios y la misa negra es una celebracion de la naturaleza y de los aspectos inferiores y poderosos del instinto,lo demoniaco es un viaje de descenso hacia lo inferior,hacia el instinto y el poder,la violencia y el caos,asi como lo opuesto es la meditacion,un viaje de ascenso hacia las regiones de la luz o del conocimiento;

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KUNDALINI:

...

Es la energia del deseo o fuego serpentino,que es un resabio de la energia basal de la creacion que permanece en el centro de la tierra y en el hombre como deseo sexual,cuya forma semeja una serpiente enrollada alrededor de la columna vertebral y cuya cabeza termina abajo del coxis; justamente la cabeza de la serpiente es pisoteada por una formacion triangular en el vientre que simboliza el pasaje esoterico "la virgen va a pisar la cabeza de la serpiente" y que se refiere a que la virtud o pureza,la niña de la carta 11 del tarot,la fuerza que le abre las fauces al leon; la virgen y la serpiente son polos opuestos del deseo,una es virtud y la otra es vicio; la virgen se refiere a madre del maestro en el corazon y es una metafora de budhi,la luz de Dios que alumbra en la frente como 3er ojo y que baja a guiar por la pureza al alma y asi pisar o controlar el fuego del deseo que es la serpiente;

el mismo simbolo grigeo del caduceo de Hermes,simbolo de la medicina,el baston central alrededor del cual se enredan 2 serpientes que terminan en un globo con alas; el simbolismo es muy claro,las 2 serpientes son las corrientes descendente de la prostituta o pingala y la corriente ascendente de ida,la virgen,que se abren en alas al llegar al cerebro,de hecho esas alas que se abren es la nueva vision de la naturaleza y de si mismo que se abre,que es como el alma se une a Dios y la naturaleza; estas 2 alas no son otra cosa que los 2 hemisferios del cerebro,las 2 polaridades y 2 tablas de la ley de Moises;

las 2 alas sostienen un globo dorado,es un mundo y es el espiritu,este globo es el chakra coronario de 996 o 1000 petalos cuyo activacion y brillo se simboliza con el halo de los santos y con la corona de los reyes y el turbante de los orientales,la corona de plumas de los indios; este gobo dorado significa la comprension de que el espritu individual esta en unidad con Dios y con la unidad cosmica;

esta fuerza interna es a la que las formas superiores de yoga aspiraban a despertar e implica el enfrentar y trascender los deseos y al ego mismo para poder llegar a las moradas luminosas de los dioses en la cabeza; kundalini es un poder muy dificil de despertar,pero aun sobretodo mas peligroso,su energia es como la de una bestia rabiosa que se lanza sobre nosotros y no debe hacerse su estimulacion o practica sin la guia de un maestro y en condiciones de vigilancia constante pues las consecuencias en modificacion de conducta y de motivaciones es terrible,lo digo por varios casos en que fui testigo y tengo conocimiento cierto y preciso,que aconsejo tener cuidado con esto y se de que estoy hablando;

los alquimistas nunca hablaban del fuego secreto,decian que una mujer esperaba cerca de un arbol,junto a un pozo y la leyenda esoterica menciona el pozo donde los 3 reyes tiraron la piedra que Jesus les dio,la piedra cayo y se disparo un relampago o rayo,esta leyenda es demasiado significativa habla de la piedra filosofal que da el maestro y es arrojada y controlada por los 3 reyes o centro cerebral,cardiaco y sexual,en el pozo,que en descenso produce el rayo que fulmina al ego,el pozo es obviamente el subconciente o interior de la tierra; en el interior de la tierra esta oculta la fuerza basica de la creacion,verdad ...,bueno en el interior del subconciente donde esta y el cruce de este plano es lo que el velo de Isis significa;

esto esta simbolizado en la terrible carta 16 del tarot,la torre fulminada que muestra como la personalidad es fulminada por el fuego que viene desde lo alto y desde lo bajo,es la fatalidad que nuestro vicio desencadeno en nuestras vidas y encierra todo el procedimiento alquimico del que el vitriol es solo el descenso en el pozo,a buscar la piedra y luego el proceso que dispara o atrae el rayo que simboliza el conocimiento real del ego,como para lograr el despegue real del alma a lo espiritual;

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KYBALION,ALQUIMIA ESPIRITUAL ... Hoy les traigo la historia y analisis del Kybalion,un libro extraordinario

El origen del Kybalion y sus siete principios espirituales está lleno de enigmas, al igual el mítico Hermes Trismegisto, cuyas ideas inspiró tal texto.

Hermes Trismegisto es el nombre griego de este personaje mítico creador de la filosofía esotérica llamada Hermetismo, en la que se basa el Kybalion y sus siete leyes espirituales.

El origen del personaje se asocia a una fusión  del dios egipcio Dyehuty o TAHUTI (Toth en Egipcio) y el dios griego Hermes, con el Abraham de la biblia. Para algunos investigadores ese es el origen de su nombre ya que Hermes Trismegisto significa en griego “Hermes, el tres veces grande”.

HERMES,TOTH y EL LOGOS :

Se supone que HERMES es la manifestación del Verbo o la sabiduría espiritual a traves de los SABIOS SAGRADOS o MAESTROS,Cuyas enseñanzas fueron traidas de Atlantida donde Hermes y otros DIOSES SOBREHUMANOS velaban por la evolucion y la enseñanza de las leyes sagradas.

Hermes era el nombre Griego de Toth o TAHUTI que representaba la oscura revelacion de la sabiduría y luego a traves de los misterios egipcios regenteados por los sumo sacerdotes o KHERI HERBS,se convirtió en el mensajero de los Dioses y Presidia el Juicio del Alma donde se pesaba el corazon con una pluma y asi se establecia el karma que decidia la evolucion futura sucesiva que el alma debia realizar,con el tiempo se asimila a HERMES entre los griegos y Mercurio entre los romanos con alas en los pies simbolizando el poder del pensamiento que nos transporta a los planos sutiles y encarnando al Verbo y Al Maestro que guio la migración de sobrevivientes de Atlantida a Egipto y Rescato la sabiduría antigua PREDILUVIANA en los famosos Textos que la historia llama LIBROS HERMETICOS como el PYMANDER por ejemplo que destilan las bases de la sabiduría antigua y de la Alquimiaen general que lo llama el padre de la Alquimia en el famoso texto de la TABLA ESMERALDINA que contiene las leyes de la Creación y del proceso Alquimico.

El símbolo de HERMES era el CADUCEO un baston que reune los mismos símbolos que en Oriente son llamados KUNDALINI o Fuego Serpentino, que nos dice que EL  PODER ESTA DENTRO y consiste en la TRANSFORMACION INTERNA de SI MISMO y este viaje o evolucion es la ALQUIMIA.

Sin duda estas ciencias hermeticas, eran la raiz del conocimiento que estaba en La Biblioteca de Alejandria y desde donde se extendio esta FILOSOFIA HERMETICA al resto del mundo,justamente el incendio de la biblioteca  por parte de los HOMBRES DE NEGRO ,perseguia evitar la difusión de esta ciencia sagrada.

El Kybalion intenta recoger parte de esas enseñanzas de la ciencia universal olvidada en un libro realmente admirable.

¿Qué es el Kybalion?

El Kybalion es un libro de apenas poco más de 90 páginas publicado a principios del S. XX que resume la doctrina espiritual de la Hermética y su filosofía atribuida a Hermes Trismegisto. No confundir este texto con “la tabla esmeralda” también atribuida a Hermes Trismegisto que es un documento mucho más antiguo.

En el Kybalion, supuestamente, se reúnen e integran las principales leyes espirituales desde los tiempos del antiguo Egipto y Grecia. Estas leyes se resumen en los siete principios espirituales que son enumerados y explicados en el libro.

Algunos emparentan el origen de la palabra KIBEL que en hebreo significa Tradición o Lo Recibido, con la raiz de la palabra KYBALION,que explica el origen tambien de la palabra KABALA como significando su relacion con esta y que esta a su vez fue Aplicada en los misterios egipcios y traida por los Dioses caidos o bajados de las estrellas en Sumeria.Mesopotamia que seria el sitio fisico del llamado JARDIN DEL EDEN que no seria otra cosa que el campamento o laboratorio donde esa raza EXTRATERRAQUEA termina transformandonos en lo que hoy es la raza humana. Justamente parte de ESE SABER SAGRADO y EXTRAHUMANO que trajeron los DIOSES DE LAS ESTRELLAS formaria la TRADICION PRIMORDIAL que practicaban los Atlantes y rescataron luego los egipcios tras el Diluvio Atlante,como Misterios o Ciencias Ocultas.

Las siete leyes espirituales del Kybalion

El Kybalion se basa en siete leyes espirituales, que son textualmente las siguientes (tal como las expresa el texto):

Mentalismo. El Todo es mente; el universo es mental.

Correspondencia. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba. Afirma que este principio se manifiesta en los tres Grandes Planos: El Físico, El Mental y El Espiritual.

Vibración. Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.

Polaridad. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.

Ritmo. Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.

Causa y efecto. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte o azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.

Genero. El género existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; el género se manifiesta en todos los planos. En el plano físico es la sexualidad.

El Kybalion enseña la naturaleza de la conciencia y como a traves de los pensamientos se establece el estado animico y que aquello en lo que pensamos,lo sentimos y nos convertimos y enseña como administrar la conciencia para transformar los estados animicos y rectificar al alma y devolverla a su capacidad creadora Edenica.

Enseña que la CAIDA EDENICA en realidad es el anclaje de la conciencia en el karma o animo emocional y sus Tormentas que crean ciclos viciosos duraderos de depresion y ansiedad,nocivos para la psique y la salud y muestra como hacer fluir nuevamente el psiquismo y restablecer la armonia y dinamica creadora a traves de la POLARIZACION ANIMICA y la aplicación de las 7 LEYES DE LA ALQUIMIA PSICOANIMICA.

¿Quién escribió el Kybalion y sus 7 leyes espirituales?

La autoría del Kybalion es anónima y sus escritores, o escritor, se denominan (hay quien considera la posibilidad de que sea uno solo) “los tres iniciados” aunque investigadores de la historia del ocultismos creen que los autores más probables del Kybalion pueden ser Paul Foster Case, Michael Whitty y William Walker Atkinson.

Los tres son importantes ocultistas de la época que estuvieron en contacto y en consonancia en la mayoría de sus visiones espirituales. Además, a nuestro entender, con la circunstancia de estar conectados también con la filosofía espiritual del nuevo pensamiento de la que ya hablamos en un artículo anterior y de la pujante y joven Teosofía, con una influencia de ambas en el texto del Kybalion y especialmente en sus siete leyes espirituales.

Un libro clave y que se relaciona con EL KYBALION y podemos recomendar por su contenido y enseñanzs relacionadas es LA DOCTRINA de los ROSACRUCES de MAGUS INCOGNITO,pseudonimo de WILLIAM ATKINSON alias “YOGUI RAMACHARAKA”,gran difusor a traves de sus libros,de la filosofia oriental.

Aqui Tienen EL KYBALION  En Una Carpeta GOOGLE DRIVE en formato PDF :

https://drive.google.com/file/d/0B53lYPgqQap_TG5kak1oSzY0TnM/view?usp=sharing

y Aqui el mencionado DOCTRINA DE LOS ROSACRUCES de MAGUS INCOGNITO :

https://drive.google.com/file/d/0B53lYPgqQap_aldHcnBjOVZZWHM/view?usp=sharing

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NUMEROLOGIA

Especial Libros de NUMEROLOGIA 2017 ...  Hoy les traigo una selección de los mejores libros de Numerología que es la disciplina dentro del simbolismo que estudia la significación e impllicancias de los numeros y su relacion con nosotros respecto a lo psicologico,las relaciones con demas y el factor desconocido mal llamado destino. La Numeroogia dice que el universo es demasiado grande para ser fruto del simple azar y que tremenda variedad de especies y factores constituye un mapa de la belleza inteligente que diseño y sostiene al universo.

Los Numeros representan a fuerzas creadoras o estados de la inteligencia universal en su modo y tarea de Manifestar y transformar la sustancia. Desde los misterios egipcios y griegos con sabios como Platon,Pitágoras y Thales se conoce la importancia de los numeros y de la geometría como herramienta y mapa de la creación.

La numerología explica como nos influencian y predisponen los numeros en nuestro carácter y psicología y nuestra forma de relacion con el entorno.esta valiosa información es como un mapa de nuestras condiciones y actitudes que nos permite leer lo que esta pasando dentro y fuera como si fuera señales del camino y en consecuencia poder orientarnos y liberarnos del azar.

¿En qué nos puede ayudar la numerología?

Los beneficios de la Numerología son muy diversos pero, en esencia, podemos decir que nos ayuda mucho a conocernos a nosotros y a los demás.

¿Qué es la Numerología?

La numerología es la Ciencia Oculta de los Números que permite relacionar aspectos de la vida de una persona con información relacionada con situaciones físicas o espirituales y, en realidad, pocas cosas hay en este mundo que no puedan ser relacionadas con un número.

Pitágoras consideró al número como el principio de todas las cosas y es así que a la Ley que lleva su nombre se le considera como “una verdad eterna”.

La numerología, a través del análisis de los números personales, facilitan el autoconocimiento y apoyan a conducir los destinos de la vida de una persona forma conciente. Se puede decir que los números tienen vida, emiten energía y por consecuencia, no están relacionados con uno mismo por simple casualidad, ya que en ellos se puede identificar  cuáles son las debilidades y las fortalezas de uno mismo así como identificar las debilidades y fortalezas y el gran potencial  y de esta forma encontrar la energía para romper las barreras que tanto asustan e inhiben.

¿Que datos necesitamos saber de la persona?

Básicamente los datos que se necesitan conocer de la persona para realizar un estudio numerológico son su nombre completo, fecha y lugar de nacimiento y de acuerdo a una asignación numérica a cada una de las letras del abecedario y suma de los dígitos hasta obtener un solo número, se llega a obtener diversa y variada información se puede obtener acerca de los números que rodean a una persona a lo largo de toda su vida.

Es importante saber que los números van y vienen constantemente así como los acontecimientos diarios por los que vivimos, sin embargo, algo cierto es que hay números propios e intransferibles como lo son:

Número del alma, se forma con las vocales. Número de la Personalidad, se forma con las consonantes. Número del Destino, con la suma de todas las letras de nuestro nombre. El número de lección de vida, con la suma de nuestra fecha de nacimiento.

Aplicaciones o beneficios de la Numerología

Los beneficios de la Numerología son muy diversos. La lectura de los números nos ayuda a obtener diversa información acerca de nuestras actividades diarias, decisiones e incluso información sobre la compatibilidad de parejas, situaciones, incluso hasta lugares donde vivimos, fechas importantes para realizar alguna actividad trascendente, etc.

¿Es infalible?

Se logra decir que en realidad la numerología es infalible en identificar el significado de los números relacionados con una persona, con una situación. Sin embargo, lo importante acerca de esta información que nos proporcionan los números es cómo hacemos uso de ella y sobre todo nuestro libre albedrío para tomar decisiones para utilizarla en aspectos relevantes de nuestra vida.

Algunos consejos

Es muy importante Interpretar adecuadamente la información de cada número y relacionarlos objetivamente con los aspectos personales o de la situación que estamos viviendo.

La numerología es una herramienta de ayuda para tomar decisiones y finalmente es la persona con su libre albedrío quien determina qué hacer con una situación o aspecto de su vida.

Recordemos que, incluso con el paso del tiempo una interpretación puede tomar un tamiz distinto porque somos seres cambiantes.

Hoy les traigo esta coleccion de libros que espero sean de su agrado y utilidad :

NUMEROLOGIA Y CABALA – CLAUDIA ACEVES :

Nacemos en un día predestinado dentro del esquema universal. Somos empujados al lugar donde mejor podemos realizar la purificación del karma y así avanzar un peldaño más en la escalera de la evolución. En el campo de energía terrestre, en el instante mismo de nacer recibimos la influencia de los números imperantes. No es predestinación, es ley de consecuencia.

SIMBOLOGIA Y SIGNIFICADO DE LOS NUMEROS – HAJO BANZHAF :

Los números no son solo cifras que expresan un valor cuantitativo. Además, poseen un significado cualitativo y un contenido simbólico que ha perdurado en tradiciones de Occidente como la Cábala, el Tarot o la Astrología. El rastro de este conocimiento podemos encontrarlo tanto en la Biblia como en las catedrales y otras construcciones sagradas, y a él se han referido desde filósofos y matemáticos como Pitágoras o Euclides hasta la más moderna psicología humanista. El autor abarca todas estas fuentes y ofrece una visión global de los números y su simbología que, a su vez, muestra una interesante clave para descifrar profundos significados de la vida.

COLORES Y NUMEROS – LUISE HAY :

Los colores y los números tienen un gran significado. Cada uno de nosotros tiene su propia vibración con números y colores personales. Algunos de estos números, como nuestra fecha de nacimiento, son permanentes; también tenemos colores temporales que cambian con el calendario. Cada color vibra con su propia energía, misma que podemos usar para mejorar nuestra existencia. Al rodearnos conscientemente de nuestros colores, estamos más en sintonía con las fuerzas cósmicas. Los colores y los números son útiles para nuestras vidas y actitudes, pues pueden ser la base para hacer afirmaciones y declaraciones sobre nosotros mismos, lo que constituye exactamente el propósito de este libro. ¡Que cada uno de los días de Colores y Números sea un día feliz para ti!.

LA CLAVE SECRETA DE LOS NUMEROS – JAVANE FAITH :

Un libro absolutamente descatalogado. Es el único que combina de un modo coherente la numerología, el tarot y la astrología en un análisis común. `Hay un orden en el universo, un orden que abarca desde el átomo hasta el sistema solar. Despertado el interés por el ritmo de dicho orden, se necesitaron nuevos esfuerzos para sintetizar los distintos métodos empleados a través de los tiempos para comprenderlo. Buscamos la clave capaz de situar nuestro mundo dentro de una perspectiva lógica, entre lo microcósmico y lo macrocósmico. Y creemos que la ciencia de los números puede proporcionarnos fórmulas para esclarecer la pauta evolutiva de la existencia sobre la tierra. La antigua sabiduría sobrevivió a las vicisitudes del tiempo en proporción suficiente para sugerir algunas bases sobre las cuales construir nuevos métodos de análisis personal, o al menos, para arrojar un poco de luz sobre los sistemas empleados en el pasado. Nuestros métodos, aun conteniendo el elemento del misterio, proceden por un camino ordenado y práctico, usando los números correspondientes a los nombres y las fechas de nacimiento para resolver los enigmas de la individualidad, la personalidad y, en líneas generales, la función y el destino de cada ser humano a lo largo de su vida. Invitamos al lector a que experimente esta combinación de antiguas fórmulas y moderna aplicación. Y aunque tal combinación nunca hasta ahora había sido presentada en un libro, al menos que nosotras sepamos, treinta años de aplicación y de éxito experimental demostraron su eficacia.`

LA CIENCIA DE LOS NUMEROS – PAPUS :

"La Ciencia de los Números" es un tratado que refleja con toda amplitud la inquietud que existe de siempre, por el estudio de este mundo maravilloso que son los números. Nos viene avalado por una gran cantidad de apelaciones de eminentes estudiosos. Así Pitágoras nos dice: todo subsiste a través del número, y éste determina las virtudes propias y simples de los diferentes seres. Proclo afirma que el número existe en todo, diferente sin embargo, en la voz, en la proporción sensible, en el alma y en la razón, además de en las cosas divinas. En el Apocalipsis San Juan nos dijo: Que aquél que sea inteligente cuente el número del nombre de la bestia, porque es un número de hombre. Creemos que un tratado como el que nos ocupa era necesario.

CLAVES DE NUMEROLOGIA CABALISTICA – AHARON SCHLEZINGER :

Tal como nos enseña la cábala, las letras y los números son mucho más que meros signos y códigos con los que formamos palabras y nombramos objetos y personas. Cada uno de los números oculta en su interior todo un mundo, y cada una de las letras hace referencia a maravillas y perlas de la sabiduría. Si no somos capaces de comprender lo que los números y las letras nos enseñan, deambularemos por un mundo mudo que no tendrá nada que decirnos y que no consiguirá despertar nuestro verdadero interés. En este apasionante libro, el rabino Shlezinger nos enseña que la persona que domine los sistemas de combinaciones de los números y las letras hebreas podrá realizar maravillas con las mismas, por lo que mejorará su poder de percepción de la realidad y, al mismo tiempo, su calidad de vida.

EL OCULTO PODER DE LOS NUMEROS – WYNN WESCOTT :

El Conocimiento General de los Números visto desde la perspectiva de la Ciencia Oculta. Los Números son seres del Plano Espiritual y tienen sus Leyes particulares de Construcción y de Evolución. Su profundo estudio es imprescindible para todo aquél ocultista que quiera avanzar en el Conocimiento de los Maravillosos Misterios que permanecen escondidos. Los Números contienen la Clave de las antiguas enseñanzas sobre la evolución de la Raza Humana, la Naturaleza, la Existencia, las Doctrinas y la Cosmogonía, considerada tanto espiritual como físicamente. ...

Todos libros notables como veran y disponibles en esta CARPETA GOOGLE DRIVE :

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_b1VuTmNfSlhFQUE?usp=sharing

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ATMA,BUDHI,MANAS Y KAMA :

...

Por Fabio Ramirez

En el Ocultismo Oriental se habla de que el hombre como el universo,la naturaleza y la luz,tienen 7 aspectos...

7 aspectos divididos en el trio superior,espiritual y abajo el cuaternario inferior o cuerpo mortal que representa la materia y su naturaleza inferior,los vehiculos del ego...

En realidad,serian 3 arriba que son llamados el JIVATMA o el hombre espiritual que reencarna y 3 abajo..,el hombre mortal o JIVA y entre ellos un cuerpo o aspecto que los vincula... KAMAS es el astral,la parte que encierra al Karma,circunstancias que nos enseñaran segun las tendencias del Alma.

ATMA : el 7mo principio,es el espiritu,en el hombre es su espiritu individual y es parte de la triada que encarna o JIVATMA,de ATMA-BUDHI-MANAS,que es la parte reencarna del hombre y esta integrada por el espiritu,ATMA,el alma espiritual o BUDHI y la mente trascedente o cuerpo causal que es MANAS,la raiz de sus motivaciones como alma,los deseos y experiencias que lo llevan a reencarnar; atma tiene la misma esencia que el alma cosmica o ATMAN,por eso suele decirse que el alma es una chispa de Dios;

BUDHI : el 6to principio del cosmos,la luz del espiritu o la manifestacion de sus atributos potenciales,se relaciona con los arquetipos o modelos con los que las cosas seran creadas,en la cabala es llamada como la virgen o reina, la gloria radiante o Shekinah; budhi puede trabajar con los fuegos que forman y desintegran a los atomos,maneja el fuego llamado fohat que desintegra esas particulas y gracias a budhi se forma el principio hacedor del yo llamado AHAMKARA,por el cual el alma se ve diferente del universo; usado genericamente budhi es sinonimo de sabiduria como en BUDA y a la sabiduria universal asi como ATMA es la voluntad;

MANAS : el 5to principio y plano cosmico,el plano mental que se divide en 2 grandes regiones,el plano abstracto y el plano mental concreto; manas es el principio por el cual las ideas toman forman y con el que se ordena la creacion,a grandes rasgos es (mal) llamado el verbo,es la forma de Dios creando (man-manas) y lo que en el hombre es lo mental,es la porcion de manas cosmico que su alma puede trabajar como mente; la mente elevada o abstracta se refiere a la inteligencia que esta detras de las formas y trabaja por tanto con ideas y arquetipos; la mente inferior relacionada al ego personal es el pensamiento concreto que se aplica a los objetos; en oriente suele llamarse al plano mental o manas el DEVAKAN O DEVA-KHAN,que significa la tierra o reino de los dioses y que el cristianismo llama EL CIELO,es el lugar donde el alma despeues de la muerte fisica,revisa su vida y reflexiona sus motivaciones y disfruta de las cosas que aprendio para luego volver a encarnar; en todas las religiones se dice que el cielo puede durar mucho,pero no es eterno,es un estado temporal en el que alma se sumerge en su propia experiencia y la revive y reflexiona sobre ella,sobretodo en sus buenos frutos; los planos inferiores de lo astral son el purgatorio y el infierno es el plano astral bajo o KAMALOKA(KAMA-LOKA),significa la estancia o mundo del deseo y es una buena metafora del infierno y sus llamas o deseos;

KAMA : significa el deseo,el placer y el disfrute,el plano astral es el kamaloka,y en oriente el placer en si no es malo,lom alo son las consecuencias de lo que pensamos o a lo que nos impulsa el placer en si; asi es celebre el KAMA-SUTRA de la india que es una recopilacion de consejos de como disfrutar sexualmente que incluye posiciones,descripciones y da consejos y rituales que luego el TANTRISMO TIBETANO-MONGOL desarrollaria en esa magia sexual hoy no muy bien difundida; el problema del deseo es que basicamente nos obliga a realizar actos que normalmente o logicamente no realizariamos o nos traerian consecuencias y sobretodo cambia nuestros patrones de comportamiento y motivaciones,a esto se refiere el yoga con la activacion imprudente del fuego kundalini que produce trastornos sexuales y anomalias que afectan la conducta y la mente en forma muy peligrosa; la verdad es que la fuerza kundalini es poderosa y que al usarla en propositos bajos e instintivos,nos arrastra y destruye en esa misma direccion,por eso ese fuego debe aplicarse en direccion espiritual como lo describen los alquimistas,como el dragon que es enfrentado por el caballero resplandeciente que es el uso de la mente de la fuerza ignea del deseo inferior,o sea apoderarse de sus fuerzas basicas y usarlas en forma creativa y rectificadora del alma,para concetarse y reflejar fuerzas y aspectos superiores del cosmos en el alma individual;

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JOSE SILVA - Control Mental

... METODO SILVA – Control Mental : ... Hoy les traigo la Biografia del inventor de uno de los metodos de Control Mental y Superaprendizaje mas usados y comprobados del mundo,aquí su obra … BIOGRAFIA DE JOSE SILVA :

José Silva (Laredo (Texas), Estados Unidos, 11 de agosto de 1914 - Ibídem, 7 de febrero de 1999) fue un técnico en electrónica, docente, empresario y parapsicólogo estadounidense de origen mexicano, creador del Método Silva de Control Mental.

Primeros años

Su padre murió cuando él tenía cuatro años de edad durante un atentado terrorista en la Revolución Mexicana. Su madre se volvió a casar al poco tiempo, y tanto él como sus hermanos se fueron a vivir con su abuela. Dos años más tarde, en lugar de asistir a la escuela primaria comenzó a trabajar para ayudar económicamente a su familia, vendiendo periódicos, limpiando zapatos y haciendo trabajos ocasionales. Por las tardes, observaba a sus hermanos mientras hacían sus tareas, y ellos le ayudaron a aprender a leer y escribir.

A los quince años de edad, tras hacer un curso para aprender a reparar aparatos de radio, comenzó a trabajar con estos elementos en un taller, aprendiendo rápidamente y fundando años después su propia empresa de reparaciones. En 1944 ingresó en el ejército, donde comenzó a interesarse por la psicología a raíz de una evaluación psiquiátrica que le realizaron.1 Durante la Segunda guerra mundial estudió electrónica avanzada, convirtiéndose en instructor en el Servicio de Transmisiones del Ejército. Cuando obtuvo la licencia, empezó a construir su propio negocio de reparaciones de aparatos de radio, y más tarde también de televisores.

Sus inquietudes sobre la mente humana, le llevaron a plantearse si mediante el uso de la hipnosis, sería posible mejorar la capacidad de una persona para el aprendizaje y, de hecho, elevar su cociente de inteligencia ya que, en ese tiempo se creía que éste era un elemento fijo con el que nacíamos, pero José Silva no estaba muy convencido de ello.

Durante un tiempo trabajó a media jornada para dar clases en el Laredo Junior College, donde tenía a su cargo la organización de los laboratorios de electrónica de la escuela. Acabada la guerra y tras más de 20 años, dirigiendo con notable éxito su empresa de reparaciones, se retiró de esa actividad en 1966, que hasta entonces realizaba de manera paralela con sus investigaciones sobre el autocontrol de la mente.

Concepción y primeros pasos del método

Las bajas calificaciones escolares obtenidas por sus hijos, por un lado, y las lecturas acerca de la hipnosis, por otro, le llevaron cada vez más a tratar de resolver la cuestión que se planteó años antes, acerca de si se podría mejorar la capacidad de aprendizaje, por medio de algún tipo de entrenamiento mental. La investigación de los ritmos cerebrales y su influencia en la mente, la inició en Laredo (Texas) en 1944. Comenzó esta búsqueda, con la intención de utilizar los resultados para acrecentar el cociente intelectual de los participantes. Cinco años más tarde, sus estudios lo llevaron a profundizar más en la hipnosis y la parapsicología, que por aquellos años comenzaba a estudiarse en algunas universidades.

Conoció los estudios sobre la actividad eléctrica cerebral; también había leído acerca de los experimentos mediante electroencefalografía, que descubrieron los diferentes ritmos en que funciona el cerebro humano, como por ejemplo las ondas alfa, que se dan en situaciones de baja concentración y sin procesamiento de los estímulos visuales. Silva enfocó sus ideas posteriores en estas ondas a las que atribuyó facilidades en facultades como el aprendizaje, imaginación, relajación, control del dolor, memorización, entre otras, las cuales se lograban con mayor facilidad durante la presencia de estas ondas en el cerebro, capacidades que de las que no hay evidencias fiables.2

Experiencia de comunicación

José Silva tuvo su primera presunta experiencia de PES (Percepción extrasensorial) un día de 1953, con una de sus hijas. Según cuenta, esto ocurrió cuando él estaba preguntando a su hija acerca de su trabajo en la escuela, y observó entonces, que ella llegaba a responder a algunas de las cuestiones en las que él estaba pensando, antes de formulárselas verbalmente. También concluyó que estas experiencias se daban sobre todo cuando su hija se hallaba en el "Nivel Alfa" (7-13 ciclos por segundo de actividad cerebral).

En los años 1950, la PES (Percepión Extrasensorial) se estaba convirtiendo en una disciplina, objeto de investigación con métodos científicos en algunas universidades, en gran parte a través gracias a los trabajos publicados por el doctor Joseph Banks Rhine, de la Universidad de Duke. José Silva le escribió al doctor Rhine en 1953 para informarle sobre las experiencias con su hija en la práctica de la PES. Rhine le contestó con escepticismo, pues este profesor consideraba, a diferencia de Silva, que ni la clarividencia ni la inteligencia pueden mejorarse.1

Para probar sus resultados, Silva trabajó diez años, entrenando en este periodo a 39 voluntarios entre sus amigos y familiares y continuó refinando el proceso. En 1963 fundó la Laredo Parapsychology Foundation Inc. En estos años, su trabajo alcanzó gran popularidad, pero no la aprobación de la comunidad científica. En 1965 escribió al presidente Lyndon Johnson ofreciendo sus investigaciones al gobierno de manera gratuíta, pero los asesores científicos de Johnson rechazaron su oferta por no sentir que no había utilidad para la PES. 3 En 1966, desarrolló su curso básico de control mental en 48 horas.

Desarrollo del método

Silva también experimentó con la hipnosis, pero aunque la hipnosis permitía a la mente ser más receptiva, él pensó que era mejor que la persona pudiera controlar por sí misma el proceso, a fin de mejorar a voluntad y de forma selectiva, el rendimiento de diversas actividades mentales como la memoria, aprendizaje, creatividad, imaginación, etc.

Por ello, al poco tiempo abandonó la hipnosis, y empezó a experimentar con ejercicios de entrenamiento mental, en estado Alfa, con el fin de enseñar a las personas a disminuir el nivel de actividad eléctrica del cerebro. De su trabajo en electrónica sabía que los circuitos más efectivos tienen menos resistencia, idea que extrapoló al funcionamiento cerebral deduciendo que un grado de relajación profunda haría funcionar mejor la mente humana, así que buscó tal estado y el mantenerlo durante largo tiempo o más despierto y alerta que con la hipnosis. Esto, dedujo él, conduciría a mejorar la memoria, combinada con una mayor capacidad de comprensión, y, en consecuencia, a elevar las calificaciones del C.I.

El problema crucial radicaba en mantener a la mente plenamente alerta en todo momento en estas frecuencias, que están asociadas más bien con el soñar despierto y el dormir que con la actividad práctica ordinaria. Por ello el objetivo primario consistió en el aprendizaje de técnicas de relajación y del control consciente de la frecuencia Alfa cerebral.

Para lograrlo, los ejercicios a partir de los cuales evolucionó el Método Silva, requerían de un nivel de concentración relajada y visualización mental vívida como medio para alcanzar niveles más profundos, pero conservando el estado de alerta. De acuerdo con esta premisa, una vez alcanzados, estos niveles, el cerebro llegaría a funcionar de forma más eficaz.

Resultados

Los primeros resultados los obtuvo, con la mejoría, a lo largo de varios años, en las calificaciones escolares de sus hijos. Silva interpretó que habían mejorado a causa de su método, y eso le animó a continuar perfeccionando su nueva técnica. José Silva experimentó también con el "biofeedback" o retroalimentación, como modo para entrenar la mente y el cuerpo, mediante la observación de los resultados producidos en la pantalla de un aparato mientras estos fenómenos se producen, (ritmo cerebral, cardíaco, etc.) pudiendo modularlos voluntariamente el sujeto, mientras son observados directamente por él.

En 1956, comenzó a elaborar un programa de entrenamiento cuyos principios se usan aún hoy día en sus cursos. La prosperidad de su empresa de electrónica le proporcionó recursos suficientes para poder invertir las ganancias y financiar los más de veinte años de investigaciones y ensayos que finalmente condujeron a la creación y desarrollo del llamado Método Silva de Control Mental en 1966. Desde entonces se dedicó por entero al perfeccionamiento y promoción de su método.

EL METODO SILVA :

El Método Silva es un método de autoayuda y desarrollo mental ideado por José Silva que afirma mejorar el cociente intelectual y desarrollar habilidades mentales como la capacidad de la clarividencia o la sanación. Silva confeccionó un método heterogéneo que mezclaba desde técnicas de memorización basadas en libros de Harry Lorayne, hasta ejercicios de visualización creativa inspirados en autores como el ocultista francés Ophiel o el norteamericano William Walker Atkinson (Yogui Ramacharaka).

Los cursos del Método Silva de Control Mental consisten en ejercicios sencillos que, según su creador, sirven para conseguir entrar en un estado de relajación profunda, y desde ese nivel mental (ondas alfa) autoprogramarse para conseguir mejoramiento personal. Sus críticos consideran que sus fundamentos neurocientíficos están completamente errados.1 El Método Silva contiene aspectos que han hecho que se lo considere un movimiento religioso y se lo estudie como tal.2

Se trata de un curso que pretende:

Controlar el estrés negativo y mejorar el descanso. Mejorar el rendimiento intelectual, la capacidad de estudio y concentración. Mejorar la actitud positiva y la eficacia en el trabajo. Aumentar la imaginación y la creatividad para resolver problemas. Mejorar la salud, la autoestima, la confianza en uno mismo y la fuerza de voluntad para controlar hábitos.

Filosofía del Método Silva

El Método Silva parte de dos premisas básicas. La primera es que se puede enseñar a las personas a ser genios. La segunda es la cuestión de qué es un genio. Según Silva, los genios son las personas que piensan con los dos hemisferios cerebrales, potenciando el uso del derecho, mientras que el 90 % de la humanidad lo hace con el izquierdo. Consideró también que cuando el cerebro emite ondas alfa, ambos lados del cerebro están pensando, así según el empleo del nivel alfa podría mejorar el cociente intelectual y desarrollar un potencial interno oculto que incluiría habilidades de clarividencia y otros procesos psíquicos, como la autocuración o la telepatía.

De esta forma, dijo, se podría mejorar el desempeño personal en vida en muchos aspectos. Sin embargo, no hay evidencias de que en el estado alpha se disponga de tales capacidades. Más bien, el estado alpha indica ausencia de concentración y falta de procesamiento de estímulos visuales. El corazón de las ideas de Silva es la teoría de que se puede enseñar a las personas a unir los campos objetivos y subjetivos del pensamiento, de forma que se pueden transferir habilidades especiales a los alumnos.

Aprendizaje de la regulación cerebral

Según esta filosofía, al adquirir un mayor autocontrol del funcionamiento del cerebro, se asume una posición de dominio interno. Esta nueva posición brindaría la oportunidad de modelar la vida desde el momento de iniciar las acciones. Por ejemplo, según esta teoría, pensar normalmente corresponde a un nivel; mientras que la relajación y el sueño, corresponden a otros niveles más profundos. Silva propuso aprender a utilizar el nivel mental que sea más apropiado para cada propósito de acuerdo con su esquema.

El método Silva hace especial énfasis en el estado mental Alfa, porque considera que este nivel es el que permite desenterrar los recursos de la vida interior.

Control a través de la relajación

El objetivo primario del Método Silva consiste en el aprendizaje de la técnica de relajación y del control de las frecuencias Alfa. El experimentar con el nivel Alfa a través de los ejercicios de relajación es la fase primera del curso básico. Los ejercicios de relajación permiten adquirir la experiencia necesaria para entrar en el estado Alfa tras un corto período de tiempo, de modo que sirva de referencia interna en los siguientes ejercicios mentales.

Control en áreas específicas

El punto básico de la filosofía de este método, es que todos los problemas encuentran sus respuestas dentro de las personas. La existencia de un problema significaría enfrentarse a una situación que se percibe como demasiado difícil de resolver. Llegar a una solución se lograría entonces realizando un cambio en la persona o encontrando la manera de cambiar las condiciones exteriores que constituyen la situación problemática.

El sistema propone que se puede realizar este proceso, efectivamente, mediante el uso de niveles interiores, como el nivel Alfa, que aportaría las condiciones mentales y emocionales favorables para hallar soluciones a los problemas, al poder modificar actitudes, ideas acerca de uno mismo, hábitos de pensamiento, y las reacciones emocionales que puedan ser un obstáculo, o la fuente misma de los problemas.

Programación interior

En el método Silva se hace énfasis en disponer de un entorno «positivo». Una de las consecuencias es la propuesta de sustituir la palabra «problema» por «proyecto». La intención de la programación es desarrollar hábitos y patrones de conducta positivos.

Automejoramiento personal

La fase llamada automejoramiento personal se enfoca específicamente en la formación de nuevos hábitos que sustituyan a ciertos patrones habituales que resulten indeseables o negativos.

El proceso de reestructuración busca deshacerse de hábitos no deseados. Para la resolución de estos problemas se introducen aprendizajes específicos basados en la aplicación de nuevos programas presentados al cerebro mientras funciona en ritmo Alfa. La premisa sobre la que descansa esta programación, basada en la visualización creativa, es que el cerebro no distinguiría una experiencia real de una interna o completamente creada por la imaginación.

El método hace énfasis en que el practicante debe de confiar en los ejercicios para que den resultados positivos.

Críticas

Este procedimiento esta totalmente carente de estudios, pruebas o profesionales capacitados o que deseen fundamentar científicamente o probar estos "métodos". Como consecuencia esta ampliamente difundido su nombre para realizar estafas y manipulaciones a personas que pasan por momentos mentalmente frágiles en sus vidas antes que lleguen a un profesional real como un psicólogo o psiquiatra certificado. De acuerdo con James Randi, buena parte del contenido del curso consiste en realizar diagnósticos sobre personas ausentes, práctica de la que no se han realizado pruebas para comprobar su validez, pues los profesores del sistema intentan no someterse a tests de validez.

Según Robert Todd Carroll, Silva tomó sus ideas de los trabajos de Roger Wolcott Sperry, que modificó a su conveniencia. Sperry propuso un modelo de cerebro en el cual a grandes rasgos, el hemisferio cerebral derecho está especializado en lo emocional y artístico y el izquierdo en las tareas verbales y analíticas. Este trabajo, por el que Sperry obtuvo un premio Nobel, partía de la experimentación en personas a las que se les había seccionado el cuerpo calloso, la conexión entre ambos hemisferios. Por ejemplo, si a los pacientes se les presentaba un plato, el hemisferio izquierdo lo asociaba con el dibujo de un tenedor, mientras que el derecho lo hacía con un sombrero. A partir de estas observaciones se consideró que el lado izquierdo cumplía la función de pensamiento lógico, funcional y categorizador y el derecho la imaginativa y de percepción espacial.

A partir del modelo de Sperry, Silva postuló que los que pensaban con el hemisferio izquierdo son el 90% de la humanidad y padecían más problemas—de salud, accidentes, errores, falta de éxito—que los que lo hacen con el derecho, que serían genios. Según él, el 10% que piensa con el lado derecho lo hace en el nivel alfa y los que lo hacen con el izquierdo, en el nivel beta.

Carroll, en The Skeptic's Dictionary, considera que Silva está completamente errado en sus ideas sobre el funcionamiento cerebral. Ha habido mucho trabajo en neurología desde el modelo cerebral de Sperry de los años 70, y en la actualidad los neurólogos consideran una simplificación excesiva o un sinsentido afirmaciones del tipo «si eres analítico es porque piensas con el hemisferio cerebral izquierdo». A partir de la invención del escáner cerebral, se comprobó sin embargo que en cerebros con el cuerpo calloso intacto, hay actividad en ambos hemisferios en cada tarea, sea lógica, verbal o creativa, aunque con diferencias en cómo se procesa en cada uno. Gereon Fink y John Marshall proponen por ejemplo un modelo cerebral en el que ambos hemisferios difieren en la forma de procesar: el izquierdo se centraría en el detalle y el derecho en lo general.

Por otra parte, aunque las ondas beta se producen durante la concentración y la actividad mental intensa y están relacionadas con el estrés, y las ondas alfa cuando no hay concentración ni procesamiento de estímulos visuales, esté el sujeto relajado o no, no hay evidencias de que el cerebro sea más creativo, más perceptivo, capaz de sanar o de mejorar su sistema inmunitario mientras produce ondas alfa.

Aspecto religioso

Silva declaró que pensar con el lado derecho del cerebro hacía accesible conscientemente el subconsciente, y que conecta a las personas con toda la información del planeta, así como con una inteligencia superior. Esto ha llevado a algunos críticos a considerar al método Silva un movimiento religioso, y figura en la lista de movimientos religiosos the Religious Movements Page, dirigida por el profesor de religión y sociología de la Universidad de Missouri-Kansas City. Por su parte, Silva International Inc. ha declarado que no son un movimiento religioso.

El Método Silva es un movimiento new age. Silva se presentó como un líder que llevaría al hombre a una nueva etapa de desarrollo, en la que el hombre conviviría pacíficamente con su entorno y encontraría a su dios interior. Declaró que su método estaba orientado a Dios y que buscaba lograr la conciencia de Cristo. En la década de 1960 se produjo en Estados Unidos una crisis cultural que trajo altos niveles de desencanto. Las creencias new age combatieron este desencanto presentando nuevas vías para conducir la vida, incorporando elementos de la mística oriental y la noción de que hay que abrirse a nuevas posibilidades personales que permitan desarrollar el potencial propio oculto.

Dentro del new age, hay creencias como el que no practican ritos religiosos ni se identifican a sí mismos como religiosos, pero que sin embargo tienen rasgos que pertenecen al plano espiritual. El Método Silva, como otros movimientos new age, se sitúa, de acuerdo con the Religous Movements Page, en la frontera entre lo sagrado y lo laico, lo que permite enfatizar un aspecto u otro dependiendo la ocasión, lo que se denomina casi-religión.

Ciertos aspectos del Método Silva descansan en la credibilidad que le otorgue el sujeto al mismo; Deseo, Expectación y Creencia constituyen tres fundamentos básicos, según transmiten los instructores del Método a sus alumnos, entendiendo el tercero como creencia en la efectividad del Método, lo cual no está relacionado en sí mismo con ningún aspecto religioso en concreto. Si bien José Silva era un hombre religioso, según trató de impregnar el Método, la instrucción que se imparte en la actualidad está exenta de estos aspectos, centrándose en que el alumno compruebe por sí mismo los resultados de los ejercicios. Aunque la propia efectividad del Método Silva no se ha probado con métodos cuantitativos fiables, existen varias tesis doctorales que avalan sus efectos positivos.

REPORTAJE A JOSE SILVA PRESENTANDO SU METODO :

La increible historia de Jose Silva

José Silva nació el 11 de Agosto de 1914, en Laredo, Texas. Cuando tenía cuatro años de edad, su padre murió. Su madre se casó nuevamente más adelante, y él y dos hermanos, una hermana mayor y un hermano menor, fueron a vivir con su abuela. Dos años más tarde él se convirtió en quien alimentaba a la familia, vendiendo periódicos, lustrando zapatos, y haciendo trabajos normales. Por las tardes miraba a su hermana y hermano hacer su tarea, y eso le ayudó a aprender a leer y escribir.

Él nunca fue a la escuela, excepto a enseñar.

La salida de la pobreza de José comenzó un día en el que esperaba su turno en la barbería. Sus conocimientos apenas alcanzaron para que leyera algo. Lo que tomó era una lección de un curso por correspondencia sobre cómo reparar radios. José lo pidió prestado, pero el peluquero dijo que solo lo alquilaría, y a condición de que José terminara los examenes del curso por correspondencia en nombre del barbero. Cada semana José pagó un dólar, leyó la lección, y terminó el examen.

Pronto un diploma fue colgado de la barberia, mientras que a través de toda la ciudad José, con apenas 15 años, comenzó a reparar radios.

Pasaban los años y su negocio de reparación se convirtió en uno de los más grandes del área, proporcionando los fondos necesarios para la educación de su hermano y los recursos para que se casara su hermana,más algunos dólares para financiar casi medio millón de dólares que le demandaron los veinte años de investigación que lo condujeron a sus sistemas de entrenamiento de la mente.

El hombre que se interesó en la investigación de Silva era un psiquiatra cuyo trabajo era hacer preguntas a los hombres que eran inducidos al Ejercito durante la Segunda Guerra Mundial.

“¿Moja Ud. su cama?” preguntó el psiquiatra. José estaba sorprendido. “Le gustan las mujeres?” Estas preguntas asombraron a José, quien era Padre de tres hijos en el momento, y algún día sería destinado a ser el padre de diez.

Seguramente, pensó, el hombre sabía más sobre la mente humana de lo que el peluquero sabía sobre radios. ¿Por qué tales preguntas extrañas?

En este momento de perplejidad comenzó José una odisea a través de la investigación científica que lo condujo a convertirse en uno de los eruditos más creativos de su edad. Freud, Jung, y Adler fueron su más tempranos maestros.

Estas preguntas incómodas adquirieron un significado más profundo, y pronto José estaba listo para hacerse una pregunta a sí mismo:

¿Es posible usar la hipnosis para mejorar la capacidad de aprendizaje de las personas? De hecho, ¿Es posible mejorar su coeficiente intelectual? En ese momento el coeficiente intelectual era pensado como algo con lo que nacemos, pero José no estaba tan seguro.

La pregunta tuvo que esperar mientras estudió electrónica avanzada para ser instructor. Cuando lo despidieron, con solo $200 en su bolsillo, él comenzó lentamente a reconstruir su negocio de reparación de radios.

Paralelamente trabajó enseñando por horas en la universidad de Laredo al primer y segundo año en donde supervisó a otros tres profesores y fue el encargado de crear los laboratorios de electrónica de la universidad.

Cinco años más tarde, con la televisión en escena, su negocio de reparación comenzó a prosperar y José puso un alto en su carrera de enseñanza.

Su negocio se convirtió de nuevo en el más grande de la ciudad. Sus días laborales terminaban cerca de las 9pm cada noche. Él cenaba, ayudaba a poner a los niños en la cama, y cuando la casa estaba tranquila, estudiaba por casi tres horas. Sus estudios lo condujeron más lejos en el campo de la hipnosis.

Lo qué él aprendió sobre hipnosis, más lo que sabía sobre electrónica, y algunas malas notas en los boletines escolares de sus hijos le trajeron de nuevo la pregunta ¿se puede aumentar la capacidad de aprender o mejorar el coeficiente intelectual con alguna clase de entrenamiento mental?

¿Se puede Mejorar la Capacidad de Aprender con El Entrenamiento De la Mente? José ya sabía que la mente genera electricidad – él había leído sobre experimentos a comienzos de siglo que revelaron el ritmo de la onda cerebral alfa. Y sabía, por su trabajo en electrónica, que el circuito ideal es el que tiene menor resistencia, o impedancia, porque hace un mejor uso de la energía eléctrica.

Entonces se preguntó a si mismo:

¿Podemos bajar la impedancia de nuestro cerebro? Si es así ¿Nuestro cerebro trabajaría con más eficacia?

José comenzó a usar hipnosis para tranquilizar las mentes de sus niños y descubrió lo que parecía ser una paradoja. Él encontró que el cerebro era más energéticó cuando estaba menos activo. En frecuencias más bajas el cerebro recibía y almacenaba más información. El problema crucial era como mantener la mente alerta cuando estas frecuencias se asocian más a soñar despierto que a la actividad práctica.

La hipnosis permitió la receptividad que José buscaba, pero no la clase de pensamiento independiente que conduce a que las cosas sean comprendidas. Tener en la cabeza muchas cosas recordadas no es suficiente; la capacidad de entender es necesaria, también.

José Silva Encuentra las Respuestas con el Entrenamiento Mental

Pronto, José abandonó la hipnosis y comenzó a experimentar con ejercicios mentales para entrenar la relajación del cerebro y mantenerlo más independiente y alerta que en la hipnosis. Esto conduciría a una mejor memoria combinado con una mayor capacidad para entender y por lo tanto un índice de coeficiente intelectual más alto.

Los ejercicios de los cuales las técnicas de Silva evolucionaron intentaban ser Técnicas de Concentración Relajada y Visualización Vívida para alcanzar los niveles más bajos de actividad cerebral. Una vez que se alcanzaban, estos niveles probaron ser más eficaces que el nivel completamente despierto, el nivel beta, para aprender.

La inteligencia de sus hijos mejoraró sorprendentemente en un período de tres años mientras que él continuó mejorando sus técnicas.

José había llegado a un nuevo descubrimiento, muy importante y significativo, que otros estudios, principalmente biofeedback, han confirmado. Él era la primera persona en probar que podemos aprender nuevos conocimientos a pesar de estar en las frecuencias de la alfa y de la theta del cerebro.

Otro descubrimiento, igualmente asombroso, estaba por llegar…

La Hija De Silva Lee Su Mente

Una noche la hija de José había ido a su “centro” (para utilizar terminología del sistema de vida actual), y José la preguntaba a ella sobre sus estudios. Ella contestó a cada pregunta y pensaba en la siguiente. Éste era el procedimiento utilizado generalmente, y la sesión no era hasta ahora nada diferente a las centenares que habían habido antes. Repentinamente, la rutina fue momentaneamente cambiada.

José enfocaria la pregunta en su mente primero, antes de hacerlo verbalmente. Su hija contestó a la misma pregunta que él planeaba en preguntarle – antes de que él tuviera la ocasión de expresarla verbalmente.

Ella repitió esto repetidas veces. José enmarcaría solamente la pregunta en su mente y ella le contestaría.

Ella leía su mente.

Esto sucedía en 1953, cuando P.E.S. (Percepcion Extra Sensorial) se convertía en un tema respetable para la investigación científica, en gran parte gracias al trabajo publicado del Dr. Joséph Banks Rhine de la Universidad de Duke. José escribió al Dr. Rhine para divulgar que él había entrenado a su hija para realizar P.E.S y había recibido una respuesta decepcionante.

El Dr. Rhine hizo alusión que la muchacha pudo haber sido psíquica antes de comenzar con los entrenamientos. Sin las pruebas de la muchacha antes del entrenamiento, no había manera de decir.

Mientras tanto, los vecinos de José notaron que el desempeño académíco de sus hijos habia mejorado notablemente. Al principio de sus experimentos ésta gente altamente religiosa había sido cuidadosa. Sin embargo, el éxito de un hombre que trabajaba con sus propios niños no podía ser ignorado. ¿José entrenaría a sus niños también?

“El había desarrollado el primer Método en la historia con el que entrenar a cualquier persona para utilizar P.E.S.”

Después de la carta del Dr. Rhine, esto era justo lo qué José necesitaba. Si él lo había logrado con un niño esto podría ser logrado con otros. El habría alcanzado experimentos repetibles que son la base del Método científico.

Durante los 10 años próximos entrenó a 39 niños de Laredo, con resultados aún mejores porque sus técnicas habián evolucionado con cada niño.

Él había desarrollado el primer Método en la historia con cual entrenar a cualquier persona para utilizar P.E.S., y tenía 39 experimentos repetibles para probarlo. Ahora tenía que perfeccionar el Método.

El Curso del Método Silva Toma Forma

En los siguientes tres años, José desarrolló el curso de entrenamiento de la mente, que es estándar y tan eficaz ahora con adultos como con los niños. En ese entonces tomó 40 a 48 horas. Se ha reducido desde esa época, ahora toma 18 a 20 horas con el refinamiento de algunas técnicas.

Ha sido validado hasta ahora por 1.000.000 de experimentos – los graduados de su curso. Ésta es una medida de capacidad de repetición que ningún científico de mente abierta puede ignorar.

Estos largos años de la investigación fueron financiados por su cada vez mas grande negocio de electrónica. No hay fondos de universidad, fundación o el gobierno disponibles para un campo de la investigación tan inusual y desconocedor. Con todo este éxito, José no se convirtió en una celebridad, ni en un líder espiritual ni tampoco en un gurú para sus seguidores o discípulos. Él era un hombre común de modales simples, que hablaba con suavidad y un casi perdido acento Mexicano-Americano. Él era un hombre fuerte con una cara amable que fácilmente sonreia.

Cualquier persona que preguntara a José lo que ha significado el éxito para él, respondería con un aluvión de historias del éxito.

Y entoces José Silva comenzó con el trabajo de Crear el Método Silva de Vida.

UNA PRACTICA DE METODO SILVA (EJEMPLO) :

Cada día, en todos los aspectos, estoy mejor, mejor y mejor. Los pensamientos negativos y las sugestiones negativas no tienen ninguna influencia en mí, en ningún nivel mental.

¿Te suenan estas frases? Si eres practicante de control mental seguro que sí. Yo lo soy y uso estas frases siempre que entro en Alpha. Si, en cambio, no te suenan, entonces tal vez tampoco lo harán las expresiones “entrar en Alpha”, o “control mental”.

Sin embargo todos estos términos tienen mucho sentido para todos los practicantes del Método Silva.

Cada día estoy mejor y mejor

El Método Silva, practicado hoy en día por 6 millones de personas en todo el mundo, fue ideado hace 50 años por un joven reparador de radios llamado José Silva. El joven Silva era un apasionado de la psicología y la hipnosis y se cuestionó cómo se podría reducir la resistencia de la mente (como ocurre cuando se está bajo la influencia de la hipnosis) para acceder así a nuestro potencial inconsciente.

Tras buscar insistentemente, José Silva encontró un sistema de autoinducción fácil de aprender en el que cualquier persona pudiera alcanzar los niveles más sugestionables del cerebro: los de las ondas Alfa y Theta, las mismas que se producen durante el sueño o la hipnosis.

El fin era claro: acceder a nuestras capacidades latentes y reprogramar la mente. Y lo consiguió. Llamó a este sistema Método Silva y su premisa es la de poder guiarte conscientemente en los estados mentales más subconscientes del cerebro.

De esta manera puedes acceder a tu máximo potencial y re-programarlo a través de sugestiones, como por ejemplo usando las dos frases del inicio de este artículo. Ten en cuenta que la sugestión es una técnica muy potente, ya que consiste en llegar a creer algo y, cuando crees, creas.

Cada día, en todos los aspectos, estoy mejor, mejor y mejor

Esta frase, usada por Silva, es el mantra más conocido del psicólogo Émile Coué, padre de la autosugestión como técnica para la sanación y mejora personal. Otro mantra del doctor Coué, y usado también por los practicantes del Método Silva, es  este:

Los pensamientos negativos y las sugestiones negativas no tienen ninguna influencia en mí, en ningún nivel mental

El señor Coué llegó a tres conclusiones tras años experimentando con la mente humana y la sugestión:

1º. Si centras tu atención en un pensamiento, este tenderá a realizarse

2º. Si crees que no puedes lograr algo y tratas de hacerlo, cuanto más lo intentes menos lo conseguirás

3º. Predomina siempre la emoción más fuerte, por lo tanto, una sugestión asociada a una emoción predominará a cualquier otra

Es por esto que el Método Silva es tan efectivo, porque aplica los principios de la sugestión, pero, además, permite hacerlo conscientemente y sin ayuda de nadie más.

¿No conoces el Método Silva pero quieres practicar la auto-sugestión?

Muy fácil. Simplemente deberás repetir, en voz alta, la frase en cuestión 20 veces seguidas 2 veces al día (si practicas meditación o técnicas de relajación profunda, sólo necesitarás decirla una vez durante el ejercicio de las mismas).  Así mismo,  los mejores momentos del día para auto-sugestionarte son justo cuando acabas de despertarte, ya que entonces todavía tus ondas cerebrales no están en Beta (el estado de tu mente cuando estás completamente despierto, pero menos sugestionable) y cuando te acuestas y te relajas.

Hace años fui al curso básico de Silva y, desde entonces, no he dejado de usarlo. No lo practico a diario, la verdad, pero sí en los momentos en las que me propongo hacer un cambio, ya que, además de re-programarme para facilitarlo,  permite crear sincronías y coincidencias que te acercan al objetivo. :)

Te animo a que lo practiques tú también, si no lo haces ya, y compruebes por ti mismo los magníficos resultados que puedes llegar a obtener. Piensa en lo que te gustaría cambiar de tu vida, qué te gustaría atraer, cómo preferirías actuar, y re-prográmate!

Relájate, entra en Alpha, usa las frases de Émile Coué y empieza a notar los cambios.

TREMENDA TECNICA QUE EXIGE ESTUDIARSE EN PROFUNDIDAD Y PARA ESO LES COMPARTO EN ENLACE GOOGLE DRIVE CON 3 LIBROS SUYOS EN FORMATO PDF ;

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_VTdfZnVQVmxVVlk?usp=sharing

[aunqueudselocrea]

CASTAÑEDA,FILOSOFIA NAGUAL : ... Castañeda fue un antropologo   que estudio las leyendas de los Naguales que conservaban la sabiduría ancestral y la expansion de cnciencia a traves de experiencias con el Peyote y del Chaman Don Juan Mathus,a traves de una saga de novelas que cuentan el viaje iniciativo para conocer y dominar los mundos internos… Su obra reveladora y con mensajes misticos marco una epoca y aquí hacemos un repaso por su Vida y Enseñanzas y su colección de Libros para Descargar…

Biografia de CASTAÑEDA :

Carlos Castaneda, cuyo nombre completo era Carlos César Salvador Arana Castaneda, nació en Cajamarca, Perú, en 1925 y falleció en Los Ángeles, Estados Unidos, en 1998 a los 72 años.

Emigró a Estados Unidos en 1951 y cursó estudios de antropología en la universidad de UCLA (Los Angeles).

En 1968 consigue notoriedad con la publicación de su tesis, consagrada a una temporada mística pasada en el desierto de Arizona y de México.

l libro ("Las enseñanzas de don Juan") contaba su encuentro con un chamán mexicano, un viejo brujo indio Yaqui, Juan Matus, quien lo había iniciado en un mundo oculto de más de 2,000 años de antigüedad, gracias al recurso de alucinógenos.

La obra, se convirtió en un best-seller en el mundo entero en la época de la generación psicodélica de los años 60.

El indio yaqui -que más tarde ser convertiría el popular protagonista de los libros de Castaneda, don Juan-, había sido invitado a la universidad estadounidense por una profesora que por aquél entonces era compañera de Castaneda. Al no hablar el inglés, fue invitado a hospedarse en la casa de Castaneda, que le serviría de interprete, y entre ambos surgió una relación más próxima que la de un alumno y un conferenciante.

  Sin tener los estudios terminados Castaneda empezó a barajar la posibilidad de realizar estudio de campo con don Juan, en México. Alentado en la empresa por un profesor, y con el ánimo de estudiar el chamanismo desde dentro -no necesariamente desde los parámetros académicos de la antropología-, se lanzó en su intento.

  La leyenda sigue, y dice que don Juan, al regresar a su tierra, fue muerto -según se cuenta como represalia por haber revelado secretos de su cultura al hombre blanco. Así, cuando Castaneda bajó a México para dar con él, sus planes quedaron parcialmente truncados. Pero siendo la lectura una de las grandes aficiones de Castaneda, mundo que le apasionaba hasta consumirle, se empapó de libros de antropología, antiguas culturas, chamanismo y mitología que encontró por las bibliotecas de diversas ciudades latinoamericanas. Y a partir de ahí emprendiendo un trabajo que llegaría a ser conocido en el mundo entero, y que es una mezcla del 'antropólogo inocente' que a va a estudiar con un indio ignorante, y que acaba siendo él mismo el investigado, hasta llegar a emprender el arduo camino de convertirse en 'hombre de conocimiento'.

Desacreditado ante sus colegas universitarios celosos de su popularidad y polemicas hipotesis, continuó durante varios años su experiencia con alucinógenos, publicando numerosas obras como: "Una realidad aparte", "El fuego interior", "El arte de en soñar" y "Pases mágicos". Evitó sistemáticamente fotos y entrevistas y mantenía una gran vaguedad sobre los detalles de su existencia.

El autor tenía un conocimiento notable de los estados alterados de consciencia, de los efectos de las plantas visionarias y de formas de pensar de las culturas arcaicas del continente americano. Además, su habilidad con la pluma, los apuntes psicológicos de los personajes que desfilan por sus libros, la capacidad para mantener en vilo al lector, y el acierto de contactar con los desvelos e intereses de una época, acabaron por dar en el clavo y convertir su obra en un punto de referencia.

  Para acabar, mencionar que el personaje descrito por Castaneda no es un chamán en el sentido tradicional del término -o sea, una persona que se dedica a realizar sesiones en bien de la comunidad, o para sanar-, sino que representa una 'persona de conocimiento' que sigue su propio camino personal para descubrir y entrenarse, empleando plantas u otras técnicas, en su relación con el mundo, con su parte invisible y misteriosa.

Carlos Castaneda falleció el 27 de abril de 1998 de un cáncer de hígado en su domicilio de Westwood (California). Su cuerpo fue incinerado y sus cenizas dispersadas en un desierto mexicano, según sus últimas voluntades.

OBRAS DE CASTAÑEDA :

El arte de ensoñar  

Estas palabras de Don Juan nos ofrecen una aproximación al libro: «El ensueño únicamente puede ser experimentado. Ensoñar no es tener sueños; tampoco es soñar despierto, ni desear, ni imaginarse nada. A través del ensueño conseguimos percibir otros mundos, los cuales podemos cietamente describir, pero no alcanzamos a describir lo que nos hace percibirlos...Sin embargo, podemos sentir cómo el ensueño abre esos otros reinos. Ensoñar parece ser una sensación, un proceso en nuestros cuperpos, una conciencia de ser en nuestras mentes.»

El conocimiento silencioso  

Octavo libro de la serie que se inició con Las enseñanzas de don Juan, en los que Castaneda narra su periodo de aprendizaje y maestría bajo la tutela de Don Juan, el enigmático hombre de conocimiento yaqui. Este libro se centra en conocimiento del 'intento'.

El don del águila  

Sexta obra de la serie de Las enseñanzas de don Juan, en las que Castaneda nos presenta su periplo de aprendizaje y maestría en el arte del nagual. Admirada por unos y considerada como una obra metafórica por otros, en este libro Castaneda se adentra en el conocimiento del mundo de los sueños para ganar una mayor libertad.

El fuego interno  

Este es el séptimo libro que escribió Castaneda sobre las enseñanzas de don Juan. Para algunos de los lectores de la obra de Castaneda este es el mejor de sus libros, con enseñanzas que más allá de lo antropológico, lo metafísico o lo metafórico pueden ayudarnos a desarrollar una nueva relación con el mundo.

El segundo anillo de poder  

Quinta entrega de la serie de enseñanzas de don Juan, narradas por Castaneda. En esta ocasión el autor emprende el camino 'por sí mismo' sin la presencia de don Juan, pero con el encuentro con otros aprendices de su maestro. Aunque no se encuentre entre los relatos más populares de la serie, sigue siendo un buen libro de alegorías y enseñanzas.

Las enseñanzas de don Juan ,Una forma yaqui de conocimiento  

Primer libro de una larga serie en la que el autor presenta el encuentro de un antropólogo inocente con un chamán yaqui, conocedor de las plantas maestras. Se narra, de forma novelada, el proceso de un universitario occidental que se adentra él mismo en el camino de conocimiento del indio.

Relatos de poder  

Cuarta entrega de la serie sobre las enseñanzas de don Juan. En esta serie se narra el encuentro de un antropólogo despistado con un indio yaqui -hombre de humor y de conocimiento. En este libro se introducen los conceptos del tonal y el nagual, así como el dominio en el acceso al mundo invisible.

Relatos de poder

Cuarta entrega de la serie sobre las enseñanzas de don Juan. En esta serie se narra el encuentro de un antropólogo despistado con un indio yaqui -hombre de humor y de conocimiento. En este libro se introducen los conceptos del tonal y el nagual, así como el dominio en el acceso al mundo invisible.

Una realidad aparte  

Segundo libro de la serie de conversaciones y aprendizajes de Castaneda con don Juan, el indio yaqui que adentra a nuestro 'antropólogo inocente' en el camino del hombre de conocimiento y del guerrero.

Viaje a Ixtlan  

Tercer libro de la serie de enseñanzas y conversaciones con Don Juan. Según muchos lectores de Castaneda, este es el mejor libro de la serie. Poético, espiritual y lleno de enseñanzas profundas y conversaciones magníficas.

Viaje a Ixtlán

Tercer libro de la serie de enseñanzas y conversaciones con Don Juan. Según muchos lectores de Castaneda, este es el mejor libro de la serie. Poético, espiritual y lleno de enseñanzas profundas y conversaciones magníficas.

SINTESIS DE LA ENSEÑANZA DE CASTAÑEDA :

El universo consta de dos mundos «paralelos», llamados el «tonal» (el mundo de las cosas materiales) y el «nagual» (el mundo no material).

Nosotros nos comunicamos con el mundo material a través de la así llamada «primera atención», es decir, a través de los órganos de los sentidos del cuerpo material. No obstante, para poder conocer el nagual, es necesario desarrollar «la segunda atención», es decir, la clarividencia.

También existe «la tercera atención», por medio de la cual uno conoce al Creador y a Su Manifestación llamada «Fuego» por Don Juan. Según la mitología compartida por los predecesores de Don Juan, el mundo está gobernado por la divina Águila universal. Esta era su noción de Dios y aunque parece fantástica, es monoteísta.

Esta Águila se alimenta de las almas humanas que dejan sus cuerpos materiales. Sin embargo, también concede a algunas personas la oportunidad de evitar su pico después de la muerte de sus cuerpos y obtener la inmortalidad. Lo hace a condición de que ellas, durante sus vidas, adquieran las facultades necesarias, se desarrollen como conciencias hasta el nivel requerido y acumulen el poder.

Este concepto contenía un elemento atemorizante que impulsaba a los practicantes a esforzarse en su autoperfeccionamiento. No obstante, Don Juan, así como Jesús, se opuso tenazmente a que las personas sostuvieran una actitud hacia Dios basada en el temor. Él decía que debemos ir al encuentro con Dios por «el sendero del corazón», es decir, por el sendero del amor. Es interesante que Don Juan haya llegado a esta comprensión independientemente de la influencia de otras tradiciones espirituales. Él no estaba familiarizado con las Enseñanzas de Krishna ni con las de Jesús, y tampoco leyó libros sufíes o taoístas. También es evidente que no leyó el Nuevo Testamento, ya que, de otro modo, seguramente lo hubiera citado.

Aquel que se decide a reclamar la inmortalidad debe convertirse primero en un «cazador» espiritual, pero no en un cazador que mata a su presa, sino en el «cazador» del conocimiento que va por «el sendero del corazón», es decir, que cuida y ama a la Tierra, así como a todas las criaturas que viven sobre ella.

Después de pasar la etapa de «cazador», uno puede llegar a ser un «guerrero» espiritual, es decir, aquel que «rastrea» el Poder (o Dios) esforzándose por acercarse cautelosamente a Él y conocerlo.

Don Juan a menudo enseñaba a Castaneda y a otros discípulos suyos durante caminatas en el desierto o en las montañas, en condiciones naturales y en contacto directo con el mundo multiforme que los rodeaba.

Por ejemplo, una vez ellos atraparon un conejo salvaje. Don Juan sabía que este conejo ya no debería vivir más en la Tierrasegún su destino y sugirió que Castaneda lo matara con  sus propias manos. Castaneda exclamó: «¡Yo no puedo hacerlo!». A lo que Don Juan objetó: «¡Pero habías matado animales antes!». «Pero los he matado con mi rifle, desde cierta distancia, sin verlos morir…».

Castaneda rehusó matar reflexionando por primera vez en su derecho ético a hacerlo y en los sufrimientos de una criatura al ser asesinada. No obstante, el conejo murió enseguida por sí mismo ante los ojos de Castaneda, porque, de hecho, el tiempo de su permanencia en la Tierra se había terminado.

En otra ocasión, Don Juan y Castaneda estaban caminando por una vía y vieron un caracol cruzándola. En el acto Don Juan empezó a explicar, usando aquella situación, la filosofía de la participación de una persona en los destinos de otras criaturas. De este modo Castaneda, al comienzo muy orgulloso por ser una persona erudita y civilizada, se persuadía cada vez más de que la verdadera sabiduría no le pertenecía a él, sino al anciano indígena, un gran Maestro espiritual que llevaba la vida de un cazador y de un guerrero espiritual en armonía con el mundo natural que lo rodeaba. Después de que los discípulos asimilaban los fundamentos de la ética y de la sabiduría, Don Juan procedía a enseñarles los métodos psicoenergéticos.

Cabe destacar que solamente unos pocos estudiantes fueron aceptados en la Escuela de Don Juan. Eran aquellos que ya tenían desarrolladas las estructuras energéticas del organismo (los chakras). Por supuesto, los indígenas no conocían palabras como «chakras» o «dantianes», en cambio, hablaban sobre éstos en términos de los segmentos en el «capullo» energético del ser humano.

En otras palabras, los discípulos que fueron aceptados en la Escuela ya habían realizado antes, principalmente en sus vidas pasadas en la Tierra, un extenso trabajo psicoenergético y, por ende, estaban psicoenergéticamente preparados para continuarlo y para aguantar el camino de cazador y de guerrero.

Esto permitió que ellos comenzaran sus entrenamientos no con el desarrollo y la limpieza de los meridianos y chakras, sino inmediatamente con el desarrollo de la principal estructura de poder en el organismo llamada hara* (o dantian bajo). Después del trabajo con el hara, llegaba la etapa de la división del «capullo» en dos partes (alta y baja), llamadas «las burbujas de percepción». ¿Por qué «burbujas»? Porque estas partes del «capullo», vistas por medio de la clarividencia, se parecen a dos burbujas. ¿Por qué «de percepción»? Porque uno puede percibir el tonal (el mundo material) y el nagual (el mundo no material) desde una u otra respectivamente.

La división del «capullo» en dos «burbujas de percepción» era considerada como un paso importante para las etapas posteriores de autoperfeccionamiento psicoenergético, con la particularidad de que uno debería aprender a llenar con la conciencia ambos «polos» del «capullo» dividido. Después se realizaba el trabajo para el desarrollo de «la burbuja baja de percepción». No obstante, uno podía empezar con esto sólo después de refinar la conciencia o, como se decía en la Escuela de Don Juan, después de limpiar la luminosidad del «capullo». Es decir, como en todas las otras Escuelas espirituales avanzadas, las técnicas para la refinación de la conciencia fueron enseñadas antes de que el practicante comenzara el proceso de su «cristalización». Sin embargo, Castaneda no describe métodos para «la limpieza de la luminosidad», excepto uno que consistía en inhalar el humo de una hoguera (lo que puede considerarse, más bien, como un chiste).

Gracias a la refinación de la conciencia y al trabajo con «la burbuja baja de percepción», los discípulos alcanzaban el estado de Nirvana (aunque ellos no lo llamaban así, puesto que no estaban familiarizados con este término sánscrito). Primero ellos aprendían la variante estática del Nirvana en el Brahman y después, la variante dinámica, en la cual conciencia «cristalizada» actúa de manera activa en las dimensiones sutiles y puede tocar a cualquier ser en la Tierra, para lo cual sólo se necesita tener la información sobre este ser.

Una vez Don Juan dio una palmada a Castaneda en la espalda (él a menudo usaba esta técnica para cambiar la posición del «punto de encaje», es decir, de la zona de la distribución de la conciencia), y Castaneda, preparado para esto mediante los ejercicios anteriores, entró en la variante estática del Nirvana en uno de los estados Brahmánicos. En aquel momento él, por primera vez, experimentó un estado de paz profunda, percibió a Dios y conoció que Dios es, en realidad, Amor.

Pero de repente Castaneda oyó la voz de Don Juan diciendo que este estado, aunque bello, no era lo que él debía anhelar en aquel momento. ¡Tienes que ir más allá! No pienses que éste es el límite de tus capacidades... Con estas palabras Don Juan instó a Castaneda, quien había conocido el éxtasis supremo del Nirvana, a no «apegarse» a aquel estado, sino a seguir. Al principio, Castaneda se ofendió y se enfadó con Don Juan, pero él fue inflexible: ¡tienes que ir más allá!

¿Y qué está más allá? Está la variante dinámica del Nirvana. Además, los discípulos de la Escuela de Don Juan Matus aprendían a experimentar el estado de Nirodhi, conocido en todas las Escuelas desarrolladas de buddhi yoga. Don Juan describió este estado en los términos específicos propios de su Escuela. Se trataba de «la fuerza rodante» o «la tumbadora». A los discípulos se les explicaba que existen olas de energía que ruedan constantemente hacia todos los seres y de las cuales estamos protegidos por nuestros «capullos». Sin embargo, es posible usar su poder para desplazarse a los mundos desconocidos, que son otras dimensiones espaciales. Para esto el practicante debía permitir que estas olas inundaran su «capullo». Entonces él o ella se convertía en «nada», su «yo» individual desaparecía.

Solamente después de haber alcanzado el estado de la desaparición en el Brahman, el discípulo podía conocer a Ishvara (o el Creador) y desaparecer para siempre en Él conquistando de esta manera la propia muerte. En otras palabras, como lo entendió Don Juan, uno no tenía que evitar el pico del Águila, sino, al contrario, entrar en el Dios-Poder universal.

Prestemos atención al hecho de que con la ayuda del Fuego es posible lograr la desmaterialización del cuerpo material, lo que Don Juan y sus compañeros hicieron. Hemos analizado las etapas principales del trabajo en la Escuela de buddhi yoga de Don Juan Matus. Estas etapas son iguales en todas las Escuelas de buddhi yoga y no dependen de su localización en la superficie de la Tierra, ni de su interconexión, ni de los idiomas y términos que se usan allí. Es así porque Dios guía según las mismas leyes a las personas que consagran sus vidas a Él y progresan en el Camino espiritual. Ahora examinemos con más detalle los métodos particulares del trabajo en la Escuela de Don Juan Matus. Estos métodos fueron descritos por Castaneda y pueden ser utilizados por nosotros también.

Podemos dividirlos en dos grupos: métodos preparatorios y métodos fundamentales. El primero de los métodos preparatorios es «la recapitulación». En esencia, es el mismo trabajo de arrepentimiento que existe en todas las religiones principales. «La recapitulación» se realizaba de la siguiente manera: los discípulos, normalmente durante un retiro de varios días, tenían que recordar todos los errores que habían cometido en sus vidas y revivir aquellas situaciones nuevamente, pero esta vez de una forma correcta. Para que ellos tuvieran más «interés personal» en este arduo trabajo, se les decía que durante «la recapitulación» recobrarían la energía malgastada en sus reacciones emocionales y actos incorrectos. Este truco no afectaba la calidad del arrepentimiento, porque su propósito principal, que consiste en asimilar las formas éticamente correctas de reaccionar y en aprender a no pecar, se alcanzaba a condición de la asiduidad de los discípulos.

Además, ellos tenían que destruir «el sentimiento de la importancia personal» y «el sentimiento de la autocompasión», cualidades que provocan una tremenda pérdida de la energía. Pues si una persona se siente muy importante y alguien atenta contra esta importancia con su actitud irrespetuosa, esta persona reacciona con una descarga emocional de resentimiento y cólera, o con otras emociones negativas. En este caso, la energía del organismo se malgasta intensamente.

He aquí un hecho interesante e instructivo de la biografía de Castaneda. A pesar de que él, después de publicar sus libros, se convirtió en millonario y podía llevar una vida libre de las limitaciones materiales, él y su compañera íntima, la Gorda, al terminar su aprendizaje en la Escuela de Don Juan, se emplearon, bajo nombres falsos, como sirvientes en la casa de un rico y sufrieron humillaciones, desde la rudeza hasta la alevosía de otros sirvientes. Castaneda y la Gorda lo hicieron para destruir completamente en ellos «el sentimiento de la importancia personal», para borrar sus «historias personales» y para adquirir la humildad. Pues, como lo escribió Castaneda, todo lo que pasa con un guerrero en el mundo material no es importante; lo único importante es su estado de conciencia.

¡De hecho, todo esto no tiene mayor importancia ante la Meta Suprema! Pero lo que sí tiene gran importancia es la facultad de ser «nada» y de no defenderme cuando alguien es injusto conmigo, sino de estar protegido, como lo enseñaba Don Juan. Y el estado de estar protegido surge siempre y cuando «yo no existo» y existe sólo Dios. Uno de los elementos preparatorios más importantes en la Escuela de Don Juan Matus era «la limpieza del tonal», que corresponde a la observancia de aparigraha en la ética del yoga hindú.

Nosotros ya hemos mencionado que Don Juan era una persona sabia y tenía la capacidad de explicar, en términos sencillos y de una forma comprensible, la mayoría de los asuntos filosóficos complicados. Además, él usaba para sus explicaciones ejemplos de la vida cotidiana. En aquella ocasión hizo lo mismo aclarando el principio de aparigraha a sus discípulos.

Los reunió, tomó un saco y puso adentro una radio, una grabadora y varias otras cosas que encontró en la casa. Después cargó el saco sobre la espalda de un discípulo, una mesa sobre la espalda del otro y los llevó a las montañas. En medio del valle les dijo que bajaran la mesa y vació el contenido del saco encima. Después les pidió que se pusieran a un lado y que dijeran qué estaban viendo.

Ellos empezaron a nombrar varias cosas: la radio, la grabadora y así sucesivamente. Entonces Don Juan se acercó a la mesa, empujó fuera de ésta todas las cosas y les preguntó otra vez qué estaban viendo. Sólo entonces los discípulos entendieron a Don Juan. Él quería que ellos vieran no sólo las cosas sobre la mesa, sino también la mesa misma y, más aún, el espacio alrededor y debajo de ésta. No obstante, los objetos sobre la mesa cautivaron su atención y les impidieron hacerlo.

De esta manera Don Juan demostró a sus discípulos que para conocer el nagual y luego a Dios, es necesario limpiar el tonal alrededor de uno mismo.

Quizás, sea oportuno recordar el ejemplo de la observación de este mismo principio en la historia del cristianismo: algunos monjes, a parte de libros e iconos, dejaban en sus celdas sólo ataúdes, para dormir en éstos y, además, para acordarse constantemente de la propia muerte, lo que les estimulaba a intensificar sus esfuerzos espirituales. También Don Juan enseñó a destruir los patrones rígidos de la vida material, por ejemplo, la observación estricta del régimen del día. ��Con qué propósito? Para lograr la libertad. La destrucción de los patrones irrazonables de conducta, pensamiento y reacción, inculcados por la educación y las tradiciones, debe llevar a «la pérdida de la forma humana», es decir, al estado en el que uno aprende a actuar no según sus reflejos o por costumbre, sino de acuerdo con la necesidad objetiva.

«La pérdida de la forma humana» no es algo que se alcanza rápidamente mediante algún acto mecánico, como pensaban algunos discípulos de Don Juan, sino un proceso largo que se desarrolla paralelamente con la aproximación del practicante a Dios. Este proceso termina cuando esta persona aprende a ver todas las situaciones con los ojos del Creador.

Con todo, «la pérdida de la forma humana» no implica en absoluto que el practicante empiece a comportarse con rareza y en forma diferente a todos los demás en la sociedad. Pues esto inevitablemente provocaría conflictos con otras personas creando de esta manera obstáculos en el Camino. En segundo lugar, la conducta «provocativa» es, en muchos casos, una violación de la ley fundamental de la ética objetiva: el no hacer daño a otros seres. Por eso a los discípulos se les prescribía observar las normas convencionales de conducta, a veces ridiculizándolas en secreto y jugando en el llamado «desatino controlado».

Para ilustrarlo, un día Don Juan se quitó su ropa indígena usual y se puso un traje europeo inmaculado durante una visita al pueblo, dejando pasmado a Castaneda de esta manera. Además, Don Juan enseñaba a sus discípulos a hablar con otras personas usando un lenguaje que ellas pudieran entender. Por ejemplo, una vez él y Castaneda estaban sentados en una banca cerca de una iglesia y vieron como dos señoras, no muy ancianas, después de salir de ésta, vacilaban demasiado en descender unos pocos peldaños. Entonces Don Juan se acercó elegantemente a ellas y las ayudó a bajar, aconsejando adicionalmente que, en caso de caer en algún momento en el futuro, no se moviesen por ningún motivo hasta que llegara el doctor. Las señoras agradecieron sinceramente este breve consejo.

El siguiente método esencial de esta Escuela es acordarse de la propia muerte. Hoy en día la mayoría de las personas está acostumbrada a ahuyentar los pensamientos relacionados con su muerte, e incluso cuando se encuentran con el hecho del fallecimiento de otros, por ningún motivo quieren imaginar estar en su lugar. Se esfuerzan por convencerse de que todavía les queda mucho tiempo por delante. Pero si cada uno de nosotros se pregunta ahora: «¿Cuándo moriré yo?», la respuesta será una fecha muy lejana, aunque todos sabemos que las personas mueren a cualquier edad.

Don Juan, en cambio, propone imaginar que la muerte personificada está siempre al lado de cada uno de nosotros y que si uno mira atrás rápidamente sobre el hombro izquierdo, puede verla como una sombra que surge. «Por el momento, la muerte está sentada a tu lado en la misma estera, esperando un error tuyo», le dijo una vez a Castaneda. Y nadie sabe el momento en el que va a morir; por ende, no debemos tener ningún asunto inacabado en nuestras vidas.

Lo siguiente es lo que Don Juan dijo sobre la muerte:

«¿Cómo uno puede sentirse tan importante sabiendo que la muerte nos está acechando? »Cuando estés impaciente, lo que debes hacer es (…) pedir consejo a tu muerte. ¡Una inmensa cantidad de naderías desaparece con tal de que tu muerte te haga una señal o con tal de que alcances a ver su destello o con tal de que simplemente tengas la sensación de que tu compañera está allí, vigilándote! »¡La muerte es nuestra consejera sabia! (…) ¡Tienes que pedir consejo a tu muerte y dejar la maldita mezquindad de las personas que llevan sus vidas como si la muerte nunca las fuera a tocar!

»¡Si no te acuerdas de tu muerte, tu vida entera no será sino un caos personal! »(El guerrero) sabe que la muerte le está apurando y que no le va a dar tiempo para apegarse a algo (…). Y así, con la conciencia de su muerte (…) y con el poder de sus decisiones, el guerrero traza su vida de una forma estratégica; (…) y lo que escoge es siempre estratégicamente lo mejor. De esta manera cumple todo con gusto y con eficacia lujuriosa.

»La vida para un guerrero es un ejercicio de estrategia. »Si no se tiene en cuenta a la muerte, todo es ordinario, trivial. Sólo porque la muerte nos sigue acechando el mundo es un misterio sin principio ni fin. »Te queda muy poco tiempo, y ninguno para idioteces. ¡Espléndido estado! Yo diría que lo mejor de nosotros siempre sale a flote cuando estamos contra la pared, cuando sentimos que la espada se cierne sobre la cabeza. En lo personal, yo prefiero este estado y no viviría de ningún otro modo». Otra tarea importante que Don Juan señalaba a sus discípulos era aprender la «pausa mental» o, como ellos sabían decir, «parar el diálogo interno» (el primer término es preferible, puesto que además de los «diálogos internos», existen también los «monólogos internos»).

Esto era una condición necesaria para entrar al nagual. Pues uno puede hacerlo sólo a través de la meditación, y la meditación, como Osho muy bien lo dijo, es el estado de «no mente». En otras palabras, para aprender a sumergirse, como conciencia, en el nagual, es esencial aprender a detener, apagar la mente por algún tiempo. Con el fin de lograr la «pausa mental», Don Juan utilizó las siguientes técnicas:

1. El uso de las substancias psicodélicas. Sin embargo, debemos destacar que Don Juan recurrió a este método sólo al comienzo de su trabajo con Castaneda y que después lo dejó. En segundo lugar, aunque Castaneda estaba inmensamente agradecido a Don Juan por todo lo que había hecho por él, su hígado, como él mismo decía, aún estaba marcado con cicatrices. De aquí nos queda claro que no debemos seguir de ningún modo este ejemplo, sabiendo además que tenemos a nuestra disposición otros métodos, más eficaces y menos dañinos, de aprender la «pausa mental».

2. «Contemplar o mirar fijamente». Uno tenía que mirar algún objeto durante mucho tiempo y de manera fija, por ejemplo, las montañas, el agua que fluía, etc. Como resultado, «la primera atención» se agotaba y se desconectaba para que se active «la segunda atención».

3. La suspensión del cuerpo en las construcciones tipo columpio durante mucho tiempo. Como resultado de estos entrenamientos, el practicante alcanzaba el estado conocido en el yoga chino como «wu wei» o «la no acción»; es decir, «la no acción» en el plano material, cuando la mente (o manas en sánscrito) se detiene y surge la posibilidad para la meditación y para la actividad de la conciencia (o buddhi en sánscrito). Pues manas y buddhi no son compatibles en el sentido de que no pueden actuar simultáneamente. (Esto no significa que una persona sin cuerpo o en el estado de meditación pierde la razón. No. La conciencia «cristalizada» y desarrollada puede pensar; sin embargo, lo hace de otra manera, no de la manera terrenal).

Otra técnica excepcional, elaborada en esta Escuela por los predecesores de Don Juan, era la interacción intencional con las personas tiranas. Esta técnica fue usada para pulir «la impecabilidad del guerrero» o, en otros términos, la facultad de seguir principios éticos y observar la conducta objetivamente correcta en las situaciones extremas. En el pasado, Don Juan mismo fue enviado por su maestro a trabajar bajo las órdenes de un feroz capataz tirano para semejante entrenamiento. Se creía que tales personas tiranas eran muy raras en México y encontrar a una se consideraba como una gran suerte para los guerreros.

A continuación enumeramos los métodos del trabajo psicoenergético usados en la Escuela de Don Juan:

1. Limpieza de la luminosidad interna (es decir, la refinación de la conciencia).

2. El uso de los sitios de poder, lugares energéticamente significativos para las personas y propicios para aprender unas u otras meditaciones.

3. «El ensueño». A este método se le prestaba mucha atención en el trabajo de la Escuela. ¿Qué es? ¿En qué consiste? Un gran número de personas, después de leer los libros de Carlos Castaneda, intenta usar su sueño nocturno para este tipo de entrenamientos; sin embargo, no obtienen mayor resultado. ¿Por qué? Porque no es así cómo se debe hacer. «El ensueño», en este caso, significa lo mismo que la meditación.

Esta palabra fue usada por los indígenas centroamericanos, dado que ellos no estaban tan familiarizados con los términos comúnmente aceptados en otros países y tuvieron que encontrar sus propias palabras para designar algunos fenómenos, técnicas y objetos claves de la práctica espiritual. Así nació el término «ensoñar», debido a que las imágenes meditativas a veces, de hecho, tienen similitud con las imágenes que uno ve en los sueños.

Los entrenamientos especiales en «el ensueño» permitieron a los discípulos, después de separarse de sus cuerpos, correr sobre las paredes, subir por los rayos de energía («las líneas del mundo») y así sucesivamente.

4. Aprender a actuar de una forma correcta en las situaciones mágicas extremas, creadas intencionalmente por el preceptor. Para esto fueron usados los defectos de los discípulos. Por ejemplo, cuando uno de ellos todavía tenía la inclinación a atacar egoístamente a otras personas, le sugerían que participara en una lucha de magia (la cual, según la intención del preceptor, perdería de antemano), lo que resultaba beneficioso para todos los participantes.

5. El desplazamiento del «punto de encaje» que tenía lugar debido al impacto energético del preceptor (esto fue llamado «la palmada del nagual»*).

6. La práctica de nivelar (alinear) las «emanaciones» energéticas dentro del «capullo» con las «emanaciones» exteriores de las dimensiones espaciales más altas.

7. El trabajo con el hara para desarrollar el poder.

8. El uso de los «aliados» (es decir, de los espíritus). Esta práctica tenía dos variantes. La primera consistía en «domar» a los espíritus, que debían, según el plan, convertirse en los ayudantes y protectores del brujo. Tanto Don Juan como su amigo Genaro tenían tales «aliados» al comienzo de su búsqueda espiritual. Sin embargo, debemos advertir que esta es una práctica errónea y peligrosa que de ningún modo debe ser imitada. A propósito, tanto Don Juan como Genaro la dejaron después.

La otra variante del trabajo con los «aliados» consistía en cazarlos. No sorprende que tal tendencia apareciera entre los indígenas que vivían en contacto permanente con la naturaleza.

Así, en algún momento se les explicaba a los discípulos que se encontrarían inevitablemente con un «aliado» de apariencia humana masculina que los desafiaría. El discípulo podía perder en aquel duelo abriéndole la puerta al miedo, pero también podía ganar. En el último caso, obtendría el poder de aquel espíritu.

Sabiendo esto, los discípulos se preparaban para aquella lucha, que podía tener lugar en cualquier momento, y desarrollaban de esta manera la vigilancia y otras cualidades necesarias para los guerreros.

Basándose en este juego educativo, ellos también realizaban el trabajo dirigido al desarrollo de sus «burbujas bajas de percepción». Para resumir todo lo antedicho, analicemos brevemente las secciones principales de las Enseñanzas de Don Juan Matus, las que tienen muchos elementos teóricos y prácticos valiosísimos.

Don Juan distinguió las tres secciones: a) el arte del acecho b) el arte del intento y c) el arte de la conciencia. En la examinada tradición espiritual indígena, el arte del acecho inicialmente significaba saber pasar desapercibido entre las personas que no te entienden* y alcanzar tu Meta.

No obstante, gracias a la contribución especial de Don Juan, más tarde este concepto fue ampliado considerablemente y empezó a abarcar también el acecho de los propios defectos (cualidades negativas o imperfecciones). Hemos hablado bastante de esto. Aquí sólo permítanme repetir una fórmula excelente dada por Don Juan: Dios (o, usando su lenguaje, el Poder) nos da según nuestra impecabilidad. En otras palabras, Dios permite que nos acerquemos a Él y nos sumerjamos en la felicidad creciente de la Unión con Él a medida que nos perfeccionamos éticamente.

La segunda sección es el arte del intento. «El intento», en este contexto, es lo mismo que «el anhelo de alcanzar» la Meta Suprema. Un verdadero guerrero, en el sentido de la palabra de Don Juan, es aquel que posee un «intento» correctamente desarrollado.

La tercera sección es el arte de la conciencia o, lo que es lo mismo, el buddhi yoga. Hemos visto una vez más que Dios guía a todas las personas que han alcanzado un cierto nivel de madurez en su psicogénesis* usando un modelo metodológico unificado. Esto no depende del país ni de la cultura religiosa en la cual ellas vivan. Nosotros también debemos estudiar estos principios y tendencias y aplicarlos a nosotros mismos y a las personas que nos siguen.

FRASES DE CASTAÑEDA EN SUS OBRAS :

“La confianza de un guerrero no es la confianza del hom­bre común. El hombre común busca la certeza en los ojos del espectador y llama a eso confianza en sí mis­mo”.

“Gastamos la mayor parte de nuestra energía sosteniendo nuestra importancia… Si pudiéramos perder parte de esa importancia, nos sucederían dos cosas extraordinarias. Una, liberaríamos la energía que se mantiene atada alimentando la idea ilusoria de nuestra grandeza; y dos, nos proveeríamos de suficiente energía para vislumbrar la grandeza real del Universo”.

“Si no crees que tu vida va a durar para siempre, ¿qué cosa esperas? ¿Por qué titubeas en cambiar?”.

“Todo es igual y por lo tanto sin importancia. Por ejemplo, no hay manera de decir que mis actos son más importantes que los tuyos, o que una cosa es más esencial que otra; por lo tanto, todas las cosas son iguales, y al ser iguales carecen de importancia”.

“No te desperdicies en disculpas, no tienes poder para cancelar tus actos”.

“Un camino sin corazón nunca es disfrutable. Hay que trabajar duro tan sólo para tomarlo. En cambio, un camino con corazón es fácil: no te hace trabajar por tomarle gusto”.

“Cualquier acto obligatorio que uno hubiese tenido que ejecutar era, de hecho, el más adecuado en las circunstancias”.

“Saber no es poder. El poder depende de la clase de saber que se tenga. ¿De qué sirve saber cosas que no valen la pena?”

“Para borrar la historia personal es necesario: perder la importancia, asumir la responsabilidad y usar a la muerte como consejera”.

“Ahora nos importa perder la arrogancia. Mientras te sientas lo más importante del mundo, no puedes apreciar en verdad el mundo que te rodea. Eres como un caballo con anteojeras: nada más te ves tú mismo, ajeno a todo lo demás”.

La búsqueda de la libertad es la única fuerza que yo conozco. Libertad de volar en ese infinito. Libertad de disolverse como la llama de una vela, que aun al enfrentarse a la luz de un billón de estrellas permanece intacta, porque nunca pretendió ser más que lo que es: la llama de una vela

Los seres humanos son una comunidad de filamentos de energía, luminosos, ilimitados.

Primero, este es un mundo de energía, y después, un mundo de objetos. Si no empezamos con la premisa de que es un mundo de energía, nunca seremos capaces de percibir energía directamente.

La clave está en lo que se enfatiza. O nos hacemos infelices o nos hacemos fuertes. La cantidad de trabajo es la misma.

La diferencia básica entre un hombre ordinario y un guerrero es que el guerrero toma todo como un reto, mientras que un hombre ordinario toma todo como una bendición o una maldición.

un guerrero siempre debe tener presente que un camino es sólo un camino; si siente que no debería seguirlo, no debe permanecer en él bajo ninguna circunstancia. Su decisión de mantenerse en ese camino o de abandonarlo debe estar libre de miedo o ambición. Debe obser­var cada camino de cerca y de manera deliberada. Y hay una pregunta que un guerrero tiene que hacerse, obligatoriamente: ¿Tiene corazón este camino?

El mundo es incomprensible. No vamos a entenderlo nunca, no vamos a desentrañar sus secretos nunca. Por lo tanto, debemos tratar al mundo tal como es: un gran misterio.

Sentirse importante lo hace a uno pesado, torpe y vano. Uno necesita ser ligero y fluido.

En estos libros no está el conocimiento, lo que hay en ellos son índices. Tú tienes que ser capaz de poner en práctica lo que sugieren para conocer lo que los índices indican. Tienes que caminar con tus propios pies, en la dirección que señalan, para corroborar por ti mismo y vivir el conocimiento al que se refieren.

Enfadarse con la gente significa que uno considera que los actos de los demás son importantes. Es imperativo dejar de sentir de esa manera. Los actos de los hombres no pueden ser lo suficientemente importantes como para contrarrestar nuestra única alternativa viable: nuestro encuentro inmutable con el infinito.

Un guerrero debe cultivar el sentimiento de que tiene cuanto necesita para ese viaje extravagante que es su vida. Lo que cuenta para un guerrero es estar vivo. La vida es suficiente y completa en sí misma, y por sí misma se explica.

Su razón hace que los seres humanos olviden que la descripción del mundo es tan sólo una descripción, y antes de que se den cuenta, han atrapado la totalidad de sí mismos en un círculo vicioso del cual raramente escapan durante su vida.

El mundo que perciben es una ilusión: una ilusión creada por la descripción que les contaron desde el momento mismo en que nacieron.

El arte de ensoñar es la capacidad de utilizar los sueños ordinarios y transformarlos en conciencia controlada, en virtud de una forma especializada de atención denominada la atención de ensueño.

Cuando un guerrero deja de tener cualquier clase de expectativas, las acciones de la gente ya no le afectan. Una extraña paz se convierte en la fuerza que rige su vida. Ha adoptado uno de los conceptos de la vida del guerrero: el desapego.

Los seres humanos tienen dos lados. El lado derecho abarca todo lo que el intelecto es capaz de concebir. El lado izquierdo es un ámbito de carac­terísticas indescriptibles, un ámbito para el que no caben palabras. El lado izquierdo es comprendi­do ‑si es comprensión lo que tiene lugar‑ con la totalidad del cuerpo. De ahí que se resista a la con­ceptualización.

Los guerreros saben que cuando el inventario de una persona corriente falla, o bien la persona amplía su inventario o bien se derrumba el mundo de la imagen de sí mismo. Las personas corrientes son capaces de incorporar nuevos elementos a su inventario siempre y cuando esos nuevos elemen­tos no contradigan el orden básico de ese inventa­rio. Pero si los elementos contradicen dicho orden, la mente de la persona se derrumba. El inventario es la mente. Los guerreros lo tienen en cuenta cuando intentan romper el espejo de la imagen de sí mismos.

“Si su espíritu está deformado, simplemente debe arreglarlo, depurándolo y perfeccionándolo, porque no hay en la vida una tarea más digna de emprenderse. No arreglar el espíritu es buscar la muerte, y eso es igual que no buscar nada, porque la muerte va a alcanzarnos de todos modos. Buscar la perfección del espíritu del guerrero tolteca, es la única tarea digna de nuestra transitoriedad y de nuestra condición humana”.

“Un guerrero tolteca ya se considera muerto, así que no tiene nada que perder. Lo peor ya le ha pasado; por tanto, se siente tranquilo y sus pensamientos son claros.

“Siempre que el diálogo interno cesa, el mundo se desploma y afloran extraordinarias facetas nuestras, como si hubieran estado celosamente guardadas por nuestras palabras.

“El mundo es insondable. Y también lo somos nosotros, así como todos los seres que existen en este mundo”.

“Los seres humanos son perceptores, pero el mundo que perciben es una ilusión: una ilusión creada por la descripción que les contaron desde el momento mismo en que nacieron. Así pues, el mundo que su razón quiere soste­ner es, en esencia, un mundo creado por una descripción que tiene reglas dogmáticas e inviolables, reglas que su razón aprende a aceptar y a defender”.

“El mayor enemigo del hombre es la importancia personal. Lo que lo debilita es sentirse ofendido por lo que hacen o dejan de hacer sus semejantes. ... SEMEJANTE SABER NECESITA LA SAGA DE LIBROS COMPLETOS PARA PROFUNDIZAR,QUE AQUI TIENEN EN ESTE ENLACE GOOGLE DRIVE EN FORMATO PDF

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BO YIN RA,El Maestro Desconocido : ...   Injustamente Ignorado para la inmensa mayoria , hoy les traigo Vida,Enseñanzas y su colección de Trilogía de obras. ... BIOGRAFIA de BO YIN RA :

Joseph Anton Schneider francos o Bô Yin Ra (* 25. Noviembre 1876 en Aschaffenburg, † 14. Febrero 1943 en Massagno) Fue un escritor y pintor alemán.

De sus diversos viajes dentro de Europa, muchas pinturas y escritos son conocidos, mientras que las de Grecia en particular, se destacan. Las publicaciones de J.A.S. apareció bajo el nombre de Bô Yin Ra,autor de más de 30 libros, de numerosos escritos y obras pictóricas, Estudió pintura en la ciudad de Frankfurt y en las academias de Munich, Paris y Viena Fue durante este tiempo que de forma gratuita recibió instrucción por el pintor Hans Thoma., pero las experiencias en Grecia fueron determinantes para el artista, las que finalmente lo encaminaron hacia lo que él, nos trasmite en sus libros y pinturas. Sus escritos consisten en darnos valor y ayuda en medio de lo cotidiano, a pesar de todas las dificultades, a fin de que podamos encontrar el propio camino que nos conduzca hacia el ser interno viviente. De 1913 a 1915 trabajó de nuevo en Munich. En 1915 la Galería E. Schulte de Berlín exhibió una colección de sus paisajes griegos. Durante 1916 trabajó en Berlín; Ese año publicó dos textos más, Palabras de los Maestros y de las Tierras de las Luminarias ; Un tercero, La Voluntad de la Alegría , seguido en 1917; Los tres aparecieron en Leipzig y nuevamente llevaron sólo las iniciales BYR

En 1919 exhibió paisajes y composiciones florales en el Kaiser-Friedrich-Museum en Görlitz. Durante ese año también apareció la primera edición del volumen central en el ciclo Hortus Conclusus, es decir, El Libro sobre el Dios Viviente . El trabajo fue publicado por Kurt Wolff en Leipzig, en su Verlag der Weissen Bücher. Esta edición, la primera en mostrar el nombre del autor como Bô Yin Râ, contenía un prefacio del novelista alemán Gustav Meyrink (1868-1932), cuyo trabajo Der Golem (Leipzig: Kurt Wolff Verlag, 1915) se había convertido en una sensación editorial y trajo su Autor de amplia aclamación.

En 1920 Bô Yin Râ publicó, una vez más con Kurt Wolff, una serie de obras adicionales en el ciclo; Algunos de ellos ya habían estado completos durante algunos años, otros casi habían terminado. Estas obras incluyen el libro sobre el arte real , el libro sobre la vida más allá , el libro sobre la naturaleza humana , el libro sobre la felicidad y el libro de los diálogos .

En 1921 apareció Más Luz y, fuera del ciclo, Reflexiones sobre el Reino del Arte . En la primavera del año siguiente el autor pasó dos semanas en la isla de Capri, una visita cuyas impresiones se reflejan en la obra posterior El Secreto . Ese año también se publicó El Misterio del Gólgota , El Libro sobre el Amor y Mundos del Espíritu , que contiene un ciclo de veinte perspectivas espirituales. También en 1921 aparecieron Scintillas (Mantras alemanes), que ya había sido impreso como una prepublicación en la revista Magische Blätter, Leipzig, 1920.

1923 marcó un giro decisivo en la vida exterior de Bô Yin Râ, ya que en ese año él y su familia abandonaron Alemania para establecerse en Suiza, primero en Horgen, en el lago de Zurich. Ese mismo año se familiarizó con el editor suizo Dr. Alfred Kober-Staehelin (1885-1963), quien más tarde fue también conocido como periodista y comentarista político. El Dr. Kober reconoció el valor y la importancia de las exposiciones sin precedentes de Bô Yin Râ y comenzó, a partir de 1927, a publicar todas las obras del autor. En 1923 aparecieron los títulos Palabras de Vida , El Secreto y, fuera del ciclo, Enigmas del Ocultismo .

1924 trajo la publicación de seis títulos más del Hortus Conclusus, es decir, El Camino a Dios , El Libro sobre Solace , La Sabiduría de San Juan (el primer trabajo publicado en la traducción inglesa por The Kober Press, Berkeley), el Culto y Ceremonial Magia , Salmos , y Espíritu y Forma .

En 1925 Bô Yin Râ se trasladó con su familia de Horgen a Massagno / Lugano, Tessin, donde hicieron su residencia permanente; Formalmente se convirtieron en ciudadanos de Massagno en 1938.

En 1925 apareció el mayor objetivo de la vida ,el matrimonio,durante los catorce años siguientes Bô Yin Râ publicó las siguientes obras:

En 1926, Resurrección, Sobre la Oración; 1927, El significado de esta vida, El libro sobre el Dios viviente (forma final), "Acerca de mi nombre" ; 1928, Señales a lo largo del camino, El libro sobre la naturaleza humana (forma final), "El uso de mantras" ; 1929, El libro sobre la vida más allá (forma final); 1930, El espejismo de la libertad terrenal, El misterio del Gólgota (forma final), "Acerca de mis libros" ; 1931, El Libro sobre el Amor (forma final); 1932, El camino de mis alumnos, El libro sobre el arte real (forma final), Vistas de mi estudio ; 1933, Reflexiones sobre el reino del arte (forma final); 1934, De lo cotidiano, Realidad en lo Eterno, Vivir en la Luz del Espíritu ; 1935, Cartas a uno ya muchos, "En mi propio nombre" ; 1936, Hortus Conclusus, Más Luz (forma final); 1937, Codicil al Hortus Conclusus ; 1938, Marginalia ; 1939, Sobre Dios, Relaciones Espirituales, Miscelánea .

Se decía enviado de la Logia blanca y fundó, hacia 1920, la EBDAR (o Hermandad de los Caballeros del Santo Grial), con siete grados (según los siete sellos del Apocalipsis). Su doctrina (cada hombre es su Dios) es común a sus obras, entre las que destacan El libro de la felicidad (1920) y El libro del amor (1922).

Hoy en día hay dos Fundaciones Bô Yin Râ (Bô Yin Râ Stiftung, en alemán); Uno está situado en Basilea, Suiza , su presidente es el Dr. Otto Lienert. La otra Fundación se encuentra en la ciudad de Giessen (Hessen - Alemania).

SINTESIS DE SUS ENSEÑANZAS :

“EL REFUGIO DE DIOS ENTRE LOS HOMBRES”

Ya en tiempos pasados, llegó desde el sol naciente una silenciosa nueva hasta Occidente, que expuso ante los ojos, en forma de imágenes de piadosa fe cristiana, una prodigiosa Comunidad de unión espiritual de sapientes realizadores, sin embargo, los hombres occidentales, no supieron interpretar tal forma que les alcanzaba.

El velo de la leyenda se tejió en torno al “Santo Grial” y su augusta “Caballería”.

Un saber lleno de consuelo devino en oscuro mito, y quedó como una piadosa poesía con un trasfondo de fábula. Sin embargo, en nuestros días, sucedió entonces, que a través de fantasiosos y floridos relatos de aventureros mistagogos, se habló a todo el mundo de ocultos iniciados, conocedores de los secretos, que vivían en el interior del Oriente, sin embargo al mismo tiempo, el mismo mito atestiguaba en contra de sí mismo, ya que sus difusores, si bien habían tenido conocimiento de la existencia de los Ocultos, jamás habían visto a alguno, de lo contrario nunca hubiesen podido evitar suponer, que ciertos prodigiosos faquires y extraños santos que se habían encontrado, fuesen miembros de aquel círculo espiritual...

Sin embargo, en el inconsciente de muchas almas, ha prevalecido un oscuro y último presentimiento de una posible unción espiritual, en algún lugar de la tierra, con un aún oculto santuario lleno del espíritu de Dios, y así pronto, muchos se encontraron inclinados a la fe, en la esperanza de alcanzar dicha unción.

Por desgracia, buscaron por falsos caminos y aún hoy, siguen buscando por esos equívocos senderos. De fragmentos de Sabiduría que yacían junto al camino, erigieron una extravagante obra de apariencias a la que llamaron “la ciencia” del espíritu, creyendo inocente y locamente, que el verdadero conocimiento del Espíritu de la Eternidad pudiese ser aprehendido de igual modo que el entendimiento de la ciencia terrenal.

Ellos viven como ascetas para, como dicen, “espiritualizarse”, y así se hunden en sombríos y venenosos pantanos de una “mística” que se origina en la afiebrada atmósfera de cálidas junglas tropicales; buscan percibir por todas partes, trastornados de pasión, viejas o nuevas indicaciones a fin de obtener “poderes ocultos”, creyendo poder acercarse de esta forma, a Aquellos que para todos ellos sólo les pueden ofrecer una compasiva sonrisa llena de perdón y comprensión. Ninguno de ellos logrará pisar los pedregosos acantilados que conducen a las refulgentes y asoleadas cimas cubiertas de nieve de la “Gran Cordillera” y todos vagan por anchas y polvorientas calles hacia sombríos valles, lugares de peregrinación, profanados ya hace tiempo.

Muchos ensueñan estar ya en el camino hacia los sobrios y esclarecidos Guías en el reino del Alma, y por ello requisan los bosques a fin de descubrir un “santo”. Otros a su vez creen que las enseñanzas religiosas de los pueblos orientales son idénticas a la Sabiduría de aquellos silenciosos y ocultos Guías... Así pues se dicen a sí mismos, no sin razón:

“También entre nosotros ha habido en tiempos remotos videntes y sabios, también nosotros tenemos nuestros libros sagrados desde la remota antigüedad”. “Pues lo divino es igual en todas partes”. “¿Por qué, entonces, deberíamos nosotros, hijos de Occidente, buscar nuestra salvación solamente en el Oriente?”

LA “LOGIA BLANCA”

Bajo el nombre de “Logia Blanca” se ha tratado de designar en el lenguaje de uso corriente, al círculo de auxiliadores espirituales, por lo tanto esta misma designación la hemos conservado también aquí, y si bien los así llamados la suelen admitir, bajo ningún concepto se llaman a sí mismos de este modo.

Su completo aislamiento del mundo cotidiano es lo que parece justificar, que el concepto de “Logia”, conocido a través de la Masonería, fuese trasladado a su pura y espiritual Comunidad. Se trata aquí de la más singular de las Comunidades sobre este planeta, no encontrándose entre los hombres ninguna otra forma comunitaria semejante, ni posibilidad de comparación, así sólo se la represente en sentido figurado.

Los miembros de esta Comunidad, se reúnen unos con otros en forma corporal y externa únicamente en las más excepcionales e importantes circunstancias y casi nunca se comunican mediante escritos. Sin embargo, están siempre espiritualmente conectados, en un permanente intercambio de pensamientos, sí, en una absoluta Comunidad de Almas...

Esta Comunidad no posee leyes externas. Cada uno de sus miembros es un par del otro y, sin embargo, cada miembro conoce el lugar que le corresponde, condicionado por su particular y diverso modo espiritual. Todos empero, se subordinan voluntariamente, a un mismo “Superior” espiritual. Este “Superior” no es ni “elegido” ni es “nombrado” y sin embargo, jamás uno de los miembros de la Comunidad estará en duda respecto de quien debiera ser este “Superior”. La “admisión” a esta Comunidad no puede ser adquirida ni legal, ni inmoralmente, o por forzamiento.

Ocultas leyes espirituales y a través de ellas activas predisposiciones especiales de la naturaleza humana, es lo único que determina si un hombre está destinado a la “admisión”, y en estos casos, ningún poder del mundo podrá impedir su “admisión”. Sin embargo, los admitidos no están obligados por ninguna promesa, ni por ningún juramento... ¡Ellos mismos son ley y norma! Por ningún rasgo externo, por ninguna particularidad común en la forma de vida, pueden ser reconocidos los miembros de esta Comunidad espiritual.

Sin embargo, se reconocen entre sí, aun cuando sus semblantes les sean totalmente desconocidos, es decir, sin “signo, palabra o tacto”, y también en el momento en que sea necesario encontrarse en la vida externa. Esta Comunidad, por ser en su totalidad de esa forma, debe permanecer oculta al mundo externo como tal, y sin embargo, muchos individuos y aun pueblos enteros, a veces se encuentran bajo su espiritual influencia...

EL CAMINO

Todas las grandes cosas exigen valor y fe. No puedes “resucitar”, sin antes haber pasado por la “cruz”. “La nube luminosa” no podrá acompañarte a través del mar “seco”, sin que antes hayas creído. Aún tienes mucho que superar en ti mismo, y más aún tendrás que aprender a superar, si quieres avanzar en tu Camino...

El mar amenazará con tragarte y el desierto no te dará ningún alimento, no obstante, ni el miedo ni la duda deben detenerte ni por un solo instante, tan pronto hayas resuelto emprender definitivamente este Camino hacia ti mismo, hacia tu Dios interno. Cuán difícil es esto, recién lo verás una vez que te encuentres en este Camino. Mas no tengas miedo. Tu no estás solo en este Camino...

Todos aquellos, que antes que tú, lo han recorrido, te acompañan. También ellos anteriormente tuvieron que pasar por todos los peligros. A ninguno de ellos le resultó el camino más fácil que a ti. Ahora, empero, ellos han entrado en “la tierra de promisión”... Ahora ellos han alcanzado el esforzado objetivo y desde las “sagradas montañas”, te envían ayuda y fuerza.

Desde aquellos, que en la más elevada luz de su Dios resplandecen cual soles, semejantes a dioses, como una unidad, un sol de todos los soles que ilumina a todos los soles, a todos los mundos, fluye hacia abajo, hasta aquellos que viven en esta Tierra en forma de espíritu y finalmente hasta aquellos que aun aquí portan el vestido del animal terrenal, una corriente de substancial y espiritual Luz en toda su extensión, y los abarca a todos aquellos y los unifica en una sublime consubstancialidad.

Pero en el peldaño más bajo y más cercano a ti de esta “escala celestial”, se encuentran aquellos Auxiliadores que pueden ofrecerte a ti una mano de ayuda, si tú quieres su ayuda... Ellos no abandonan jamás a nadie, quién a través de la grisácea noche, se esfuerza por abrirse camino, hacia aquel, lleno de paz, silencioso y elevado Templo, dentro del cual su Dios, de Luz a Luz puede “nacerle en él mismo”.

Empero, ellos no envían su ayuda desde afuera, ya que están unidos contigo en lo más profundo de ti, una vez que tu, lleno de valor, hayas emprendido tu Camino, el mismo Camino hacia su Dios que alguna vez todo aquel que lo encontró, tuvo que recorrer. Y que ahora los que quieren ayudarte, también tuvieron que recorrerlo en su momento, aun cuando su espiritualidad a lo largo de milenios, haya sido preparada hasta la más pura calidad de entendimiento espiritual.

EL ARTE DE MORIR :

Tú seguramente creerás, que morir no es ningún “arte”, sería cuanto más, un deber fatal, y eso se aprende por sí mismo. Igual a ti piensan innumerables personas, y todos los días innumerables personas abandonan a través de su muerte el cuerpo terrenal, sin que hubiesen aprendido jamás el Arte de morir.

A muchos les llega la muerte inesperadamente, “como un ladrón en la noche” –a otros les llega como un temido fantasma– a otros como una anhelada redención de sus sufrimientos, y en cambio otros la llaman hacia sí, porque esperan a través de ella, la liberación de las preocupaciones y urgencias del cuerpo y del alma. Raramente empero le sorprende la muerte a aquél que comprende el Arte de morir.

Para comprender este Arte, debes haber aprendido, durante el tiempo de vida saludable, qué es la “muerte”, que significa “morir”. Tú debes en el máximo de tus fuerzas morir, como quien dice, “a título de ensayo”, a fin de que sepas morir, cuando la muerte te sorprenda. Morir no es tan fácil como muchos suponen, pero tampoco demasiado difícil, cuando anticipadamente durante el tiempo pleno de fuerzas se lo ha aprendido… Cada arte requiere ser practicado, y sin práctica tampoco se aprende nada del morir.

De todas maneras, un día se ha de tener que pasar por ello, sea que ahora se comprenda o no. La mayoría de los hombres se atemorizan ante la muerte, porque no saben con exactitud qué acontece allí. Empero aquellos que dicen que no se atemorizan, son iguales a niños que salen a navegar en un bote por alta mar, desconociendo los peligros del mar.

Tú sin embargo debes ser como un timonel, que conoce los vientos y las corrientes marinas y que sabe, qué países le esperan del otro lado del mar. Tú debes aprender a determinar el curso de tu barca bien equipada. Se le llama “morir” al deber abandonar el cuerpo terrenal y sus órganos sensoriales, una vez que este abandono acontezca para siempre e irreversiblemente, ya que el cuerpo a causa de principios físicos, no estará más en condiciones de poder conservarse.

Un fenómeno muy similar se cumple cada vez que te acuestas a descansar y te entregas al sueño, sólo que allí pierdes en parte el dominio sobre el cuerpo y los sentidos, en tanto durante la muerte, ambos se te pierden total e irrecuperablemente. ¡Ya ves cómo la naturaleza, en cierto modo, te enseña el morir por sí misma de esta manera!

Tú puedes también experimentar el morir de un modo similar por anticipado durante un desvanecimiento, o en un recreado desplazamiento de la conciencia fuera de tu cuerpo. En todos estos casos, siempre experimentas únicamente la primera de todas las partes del fenómeno, a no ser que tus “sentidos” internos y espirituales estuviesen despiertos en tal medida que puedas llegar a ti mismo “a la otra parte” de la existencia, y que entonces, para tu asombro, te encuentres vivo sin el cuerpo de la Tierra...

Empero, no poseyendo aún esta experiencia, podrían servirte de ayuda tus sueños durante el descanso nocturno, para que al menos ellos te trasmitan una comprensión de la vida consciente sin el cuerpo físico, si bien la vida “del más allá” es realmente diferente a sólo un mero “sueño”. Debo aquí hacerte recordar la vida en los sueños, sólo para ayudar a tu entendimiento.

Así como en los sueños te encuentras consciente, sensitivo, pensante y actuante, y así también como en los sueños vives en un “cuerpo” y lo utilizas libremente, si bien tu cuerpo físico reposa tranquilo en su cama en un sueño profundo, del mismo modo también te encuentras físicamente conformado, consciente, sensitivo, pensante y actuante, cuando del otro lado de la existencia puedas ya utilizar tus “sentidos” espirituales y por su intermedio llegues allá hasta ti mismo, tan sólo sea transitoriamente, o para siempre – como sucede en la muerte del cuerpo terrenal.

Una diferencia fundamental consiste en que durante el sueño tú sólo observas nuevamente las siempre fluentes imágenes de tu plástica fantasía, las que a través de miles de impulsos físicos y psíquicos aparentan tener vida propia, en tanto que para estar despierto en el mundo espiritual objetivo, –lo mismo da en cual de sus Regiones pueda acontecer tu despertar–, debes abandonar igualmente el Reino de los sueños, así como lo abandonas para estar despierto en el mundo de los fenómenos físico-sensoriales.

Si has “superado” el Reino del sueño, recién entonces entras en el Reino del espíritu, que no es difícil de distinguir incluso de tus más vividos y “naturales” sueños, ya que debido a tus sentidos espirituales te encuentras allá en un estado de consciencia frente al cual, aún la vida vigílica sobre esta Tierra se te presenta como sonambulezca.

EL PLAN Y LA MUERTE :

Todo el Cosmos físico y espiritual es un Todo unificado, aún cuando este Todo se manifieste desde muchos aspectos diferentes. La verdadera Realidad que se encuentra detrás de los aspectos, fue y es siempre manifestada sólo a muy pocos hombres terrenales.

Ella se aleja tanto del experimento como del pensamiento especulativo. En el lado fìsico-sensorial, así como en el lado espiritual del Universo, existen respectivamente las más diversas variaciones en el modo de percepción, y todas estas formas que llegan a la consciencia, se presentan ante ella con la misma pretensión de querer ser “lo verdadero”.

Casi todos los seres, que se experimentan en el Universo, ven sólo partes de la Realidad, y estas mismas partes, sólo en una inconsciente autogenerada transformación. Así también la vida después de la “muerte” del cuerpo físico está determinada a través de un cambio en el modo de percepción. Se sentirá y experimentará la misma Realidad, pero sólo en el modo de percepción espiritual, ya que los sentidos físicos con la extinción de las uniformes funciones de vida del cuerpo terrenal dejan de actuar; órganos de percepción utilizables sólo para la vida en la tierra.

Sensorialmente perceptible es empero la vida en todas sus Regiones, aún cuando la forma del órgano sensorial sea muy diferente. “Morir” es para el ser humano terrenal solo un fenómeno que forzosamente lo conduce a aprender a utilizar conscientemente, los hasta aquí inconscientemente sentidos ocultos...

Estos sentidos espirituales ya se encuentran también presentes durante la vida terrenal, y ellos son la causa de que el ser humano desde sus sentidos perceptivos del cuerpo animal, pueda receptar impresiones que a los animales aún en los niveles más altos permanecen indescifrables, aún cuando la precisión de sus sentidos físicos puede superar a la del ser humano. Solamente en relativamente raros casos, es posible que los sentidos del “cuerpo” espiritual en el ser humano se abran…

COMO VERAN,TREMENDAS ENSEÑANZAS QUE EXIGEN ESTUDARSE EN PROFUNDIDAD Y A TAL FIN LES COMPARTO AQUÍ LINK A GOOGLE DRIVE DONDE HALLARAN SU TRILOGIA DE OBRAS EN PDF :

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_OTJJbS16SjZMUkE?usp=sharing

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ALICE BAILEY Y LA ESCUELA ARCANA : ... Ahora toca el turno de hablar de la Vida y Obra de ALICE BAILEY,palabra mayor en lo que es esoterismo,simbolismo y psicología profunda. ... BIOGRAFIA DE ALICE BAILEY :

Alice Ann La Trobe-Bateman Bailey

(Manchester, 1880-Londres, 1949) Ocultista británica. Teósofa en sus inicios, creó un sistema de cristianismo esotérico en el que la meditación se erigía en método. Fundó la Escuela Arcana, extendida en muchos países. Profetizó una nueva era y el inminente retorno de Cristo. Entre sus muchos libros, cabe destacar Cartas sobre meditación ocultista y La reaparición de Cristo.

Nacida en la Inglaterra Victoriana de finales del siglo XIX, y fallecida en Nueva York en 1949, esta servidora de la Humanidad dejó sentadas, entre otras muchas cosas, las bases de lo que muchos años después vendría a llamarse el Movimiento de la Nueva Era, además de acercar la figura y trabajo de los Maestros de Sabiduría, especialmente a Koot Hoomi y Djwhal Khul, conocido también como DK o El Tibetano, de una manera ordenada y creíble, y de fundar la Escuela Arcana, autentica Escuela Esotérica de formación y entrenamiento de discípulos para el Servicio al Mundo.

Describir la vida de Alice Bailey, de soltera Alice Ann la Trobe-Bateman, es narrar una existencia llena de trabajo, esfuerzo y abnegación. Nacida en 1880 en Manchester, en el seno de una familia acaudalada, pronto quedó huérfana de padre y madre, permaneciendo junto a su hermana al cuidado de una tía. Aunque nunca le faltó de nada, no supo adaptarse al convencionalismo social de su época, y ya con 20 años, cuando se independizó, se empezaron a manifestar rasgos de carácter emprendedor e idealista.

Perteneció en su juventud al Centro de la Sociedad Teosófica de Los Ángeles, del que luego se separó para actuar con más libertad de acuerdo a sus propios puntos de vista y a las enseñanzas que le impartieron dos Maestros de la Jerarquía Oculta.

En su Autobiografía Inconclusa, Alice A Bailey menciona que tuvo su primer encuentro con el Maestro Koot Hoomi el 30 de junio de 1895, cuando contaba con tan sólo 15 años de edad y en circunstancias en que las dificultades y el sufrimiento la rodeaban por todas partes. Desde entonces trabajó durante toda su vida para él, llegando a ser una de las discípulas más avanzadas de su grupo o Ashrama. Por otra parte, su otro maestro, Djwhal Khul, conocido como DK o El Tibetano, le inspiró y dictó sus libros mediante la clariaudiencia o capacidad telepática que poseía.

Trabajó en diferentes obras cristianas para jóvenes, y por entonces toda experiencia de Dios la veía a través del estrecho prisma de la dogmática de esta religión. Un hito en la vida de Alice Bailey lo constituyó su ingreso como trabajadora voluntaria en los Hogares para Soldados que había creado la filántropa Sra Elise Sandes. Allí, además de atender a la rutinaria labor domestica, dirigía sesiones y sermones evangélicos, pues tal era la confesión religiosa que en ese momento profesaba. Este trabajo le permitió viajar a la India para hacerse cargo de varias de sus delegaciones, y ello fue un elemento esencial en su forma de encarar el hecho trascendente de la Divinidad.

Después de un desgraciado primer matrimonio, del que tuvo tres hijas, y que le llevó a Estados Unidos, conoció a Foster Bailey en 1919, quien sería su marido, compañero inseparable y principal ayudante en la monumental obra que a partir de ese momento asumirían juntos.

Alice A Bailey ha sido una de las más distinguidas esoteristas de nuestra época, y su labor como escritora ha alcanzado una extraordinaria importancia. Sus numerosas obras y artículos sobre ocultismo oriental figuran entre los más notables entre los de su género por la profundidad de presentación de las ideas y su riqueza de enseñanzas.

Después de la publicación, en 1922, de los libros Iniciación Humana y Solar y Cartas sobre Meditación Ocultista, Alice A Bailey recibió infinidad de cartas y consultas de sus lectores. Estos anhelaban saber algo más acerca de la meditación y la forma de practicarla, buscaban quien los guiara en la búsqueda de la verdad, sin estar sujetos a las limitaciones comunes de los credos dogmáticos, ni prometer lealtad u obediencia a un nuevo culto o istmo; a una personalidad o a una enseñanza autoritaria.

En 1923, y con el fin de satisfacer estas inquietudes, la Señora Baileycomenzó a escribir una carta mensual, que trataba sobre enseñanzas esotéricas y métodos de entrenamiento personal. De allí surgió y se desarrolló una escuela de filosofía esotérica denominada Escuela Arcana de Nueva York, más tarde Escuela Arcana, contando actualmente con numerosas filiales en diversos países. También fundó una revista mensual titulada The Beacon (El Faro).

El objetivo de la Escuela Arcana es de proporcionar entrenamiento y preparación a quienes se sienten impelidos a lograr el pleno desarrollo de su innata capacidad espiritual. Se entiende que el aspirante desea prepararse para una vida dedicada al servicio activo en favor de la humanidad. Haciéndose hincapié en el trabajo grupal y en los demás requisitos necesarios para el discipulado de la Era de Acuario, el nuevo tiempo que comienza. A tal efecto, los principios y las normas de la Escuela Arcanaestán basados en los fundamentos de la Sabiduría Antigua.

Durante 30 años escribió libros, dio cientos de conferencias, atendió a multitud de personas y, sobre todo, se sobrepuso a su constante mala salud, al menos hasta que la totalidad de la obra que vino a cumplir fue realizada. Murió el 15 de diciembre de 1949 en Nueva York, rodeada del cariño de las miles de personas que se beneficiaron de su trabajo. La misma tarde de su fallecimiento dijo: Tengo mucho que agradecer. He vivido una vida rica y plena. Innumerables personas en todo el mundo han sido muy buenas conmigo.

Sus Libros

Ella siempre dijo que desde la extraña aparición de un señor de porte oriental en su domicilio británico a los 15 años de edad, que se identificó como el Guía Espiritual Koot Hoomi, siempre tuvo plena conciencia de pertenecer a su Grupo de Discípulos. Como llega a decir en su Autobiografía Inconclusa: Quiero que los Discípulos de Cristo, los Maestros de Sabiduría, sean reales para las personas, como lo son para mí y para muchos miles de personas en el mundo…

Independientemente de esta adscripción al grupo del Guía Koot Hoomi, el trabajo que durante 27 años realizó vino determinado por su relación con otro Instructor Espiritual, llamado Dwjal Khul, o más comúnmente El Tibetano, dada su procedencia de esa zona del mundo, quien propuso a Alice trabajar en común, transcribiendole la información que Él le dictara telepáticamente. Nos referimos por supuesto al tipo de telepatía superior que excluye la mediumnidad, el trance o la escritura automática, y en la cual el receptor recibe la información en su mente sin perder ninguna facultad superior.

Esta magna obra, por el volumen e información proporcionada, comenzó por el libro titulado Iniciación Humana y Solar, donde se da a conocer la realidad de la existencia de la Jerarquía de Maestros, que Helena Petrovna Blavatsky ya había revelado, y se extendió a lo largo de la práctica totalidad de su vida.

De esta colaboración surgieron títulos como Tratado sobre Magia Blanca, dirigido a los estudiantes de la Escuela Arcana con el objetivo de impartir instrucciones sobre el control del cuerpo astral o emocional. En Tratado sobre los Siete Rayos, se analizan temas tan variados como la psicología y la astrología esotérica, la curación oculta, dándose además las Catorce Reglas que deben dominar quienes se preparan para la Iniciación.

También se editaron libros como La Reaparición de Cristo, El Discipulado en la Nueva Era o La Exteriorización de la Jerarquía. Mención aparte merece el Tratado sobre Fuego Cósmico, que constituye la ampliación esperada de las enseñanzas difundidas por la Doctrina Secreta de Helena P Blavatsky -a quien el mundo nunca podrá pagar el bien que hizo a la Humanidad- sobre los tres Fuegos, Eléctrico, Solar y por Fricción, y que representa la clave psicológica de dicha Doctrina Secreta.

En general puede decirse que la obra escrita por Alice Ann Gailey en colaboración con el Tibetano representa un hito en el esoterismo del siglo XX, por la ingente cantidad de información aportada, la claridad en su exposición y la novedad en su conocimiento, constituyendo un inagotable caudal de semillas para acercarse al conocimiento de las Verdades Eternas.

La Escuela Arcana

En 1923 el Tibetano sugirió a Alice la conveniencia de crear una escuela de entrenamiento para el discipulado. Ella, junto con su marido Foster Bailey y algunos estudiantes, accedió a la solicitud, pero poniendo como condición que ningún Instructor Espiritual interviniese en la Escuela para controlar sus planes o programas de estudio. El Tibetano consideró muy inteligente esa actitud y lo aprobó.

El concepto de Escuela Arcana era la de un Centro donde los miembros dispusieran de plena libertad, no se vieran obligados a hacer juramentos ni a contraer compromisos; se les proporcionara meditación, estudios y enseñanza esotérica, dándoles total flexibilidad para hacer sus propios ajustes e interpretar la Verdad de acuerdo con sus capacidades.

En la Escuela Arcana -que aún hoy sigue impartiendo enseñanza a quien lo desee- no se exige obediencia a nadie, ni tampoco a Maestro alguno. En cambio se recalca la existencia del Maestro en el Corazón, el Alma, que es el verdadero Hombre Espiritual dentro de cada ser humano. Tampoco se impide que los estudiantes trabajen en cualquier grupo religioso, ocultista, metafísico o iglesia. Sólo se les pide que consideren esa actividad como un campo de servicio a favor de la Humanidad.

Después de décadas de funcionamiento la Escuela Arcana ha dado y sigue dando entrenamiento espiritual a miles de estudiantes con afán de desarrollar más profundamente la chispa espiritual que arde dentro de todo ser humano.

Buena Voluntad Mundial

Una de las iniciativas más conocidas de Alice y Foster Bailey fue el lanzamiento del movimiento de Buena Voluntad Mundial.

Se produjo entre las dos guerras mundiales, cuando en Europa y en Estados Unidos se genero un fuerte ideal pacifista. Buena voluntad Mundial, movimiento que aún existe y ejerce su benéfica influencia, se creó con el objetivo de aunar las voluntades, sentimientos y pensamientos de todas aquellas personas que creían y creen que los problemas a los que se enfrenta la Humanidad pueden solucionarse a través del dialogo, la negociación y la aplicación de la Buena Voluntad no pasiva, ingenua o débil, sino enérgica y fuerte, con toda la carga que lleva actuar con el ideal de unión y no destrucción, fusión y no escisión, amor y no odio.

Curiosamente se produjo un desentendimiento entre el Trabajo de Buena Voluntad Mundial y el del movimiento pacifista, ya que este último no entendió que BVM tomara partido por las Potencias Aliadas en la II Guerra Mundial, cuando ya todo intento negociador había fracasado. Y es que el movimiento pacifista propugnaba la neutralidad total en el conflicto (mientras Alemania y Japón masacraban países y minorías étnicas), pero BVM asumió el axioma del Cristo de quien no está Conmigo esta contra Mi, tomando partido por los Aliados que, al menos parcialmente, representaban los valores de democracia, libertad e igualdad.

También hay que reseñan que BVM ejerció una fundamental labor en la difusión de la Gran Invocación, oración o plegaria mundial de Invocación que hoy utilizan miles de grupos en todo el mundo a favor de la paz y de la armonía mundiales.

Buena Voluntad Mundial sigue hoy día congregando a miles de personas en todo el mundo que consideran que la Humanidadpuede resolver sus problemas conforme a los principios de Amor y Fraternidad, denunciando que el odio, el separatismo y el egoísmo representan la mayor amenaza para el desarrollo del mundo.

Conclusiones

Alice Bailey fue una intermediaria, como otros muchos, entre las Verdades espirituales que nos llegan de Planos Superiores y de la Humanidad. A costa de su reputación, clase social e incluso desprestigio llevó adelante un enorme trabajo de divulgación de los principios Espirituales que rigen el mundo, a saber

- Que existe un Dios Trascendente pero que también es Inmanente en todo el Universo, pudiendo los seres humanos expresar por nuestro intermedio los tres aspectos de la Divinidad: Conocimiento, Amor y Voluntad. - Que el Universo se rige por la Ley de la Causa-Efecto (conocida en Occidente como la ley del Karma), que tiene como fin equilibrar las fuerzas en todo lo manifestado.

- Que el Universo se perfecciona constantemente, a través de las miríadas de elementos que lo componemos, y esa es una Ley de Evolución a la que ningún Plano de Manifestación se sustrae. - Que la manera de llevar a cabo esa evolución es por la Ley del Renacimiento, por la cual las conciencias cada vez más desarrolladas de todos los elementos que componen el Universo se van perfeccionando por el acúmulo de experiencias en sucesivas manifestaciones.

Alice Bailey fue un eslabón más en esa interminable cadena de Grandes Vidas que aportaron Conocimiento a la Humanidad sin pedir nada a cambio.

OBRAS DE ALICE BAILEY (LIBROS AZULES) :

Nro. Título

1 Iniciación Humana y Solar 2 Cartas sobre Meditación Ocultista 3 Tratado sobre Fuego Cósmico 4 Tratado sobre Magia Blanca 5 Discipulado en la Nueva Era-Tomo 1 6 Discipulado en la Nueva Era-Tomo 2 7 Los Problemas de la Humanidad 8 La Reaparición de Cristo 9 El Destino de las Naciones 10 Espejismo (Glamour): Un Problema Mundial 11 Telepatía y el Vehículo Etérico 12 La Educación en la Nueva Era 13 La Exteriorización de la Jerarquía Tratado sobre los Siete Rayos: 14 Tomo 1: Psicología Esotérica 15 Tomo II: Psicología Esotérica 16 Tomo III: Astrología Esotérica 17 Tomo IV: La Curación Esotérica 18 Tomo V: Los Rayos y las Iniciaciones 19 La Conciencia del Átomo 20 El Alma y su Mecanismo 21 Del Intelecto a la Intuición 22 De Belén al Calvario 23 La Luz del Alma 24 Autobiografía Inconclusa

PALABRAS DE ALICE BAILEY :

Al principio me asombró el maravilloso Oriente. Todo era nuevo, extraño y completamente distinto de lo que había imaginado. El color, los hermosos edificios, la suciedad y la degradación, las palmeras y los bambúes, los hermosos niños y las mujeres, llevando en esos días cántaros sobre la cabeza; los búfalos acuáticos y los extraños carruajes, tales como los "gharries" y los "ekkas" (me pregunto si todavía existen), los bazares colmados de gente, las calles con sus típicos negocios de platería y hermosas alfom-bras, los nativos de andar silencioso, los musulmanes, hindúes, sikhs, rajputs, gurkhas, soldados y policías nativos, de vez en cuando un elefante con su conductor, olores raros, idiomas desconocidos, el sol siempre brillando, excepto durante el monzón, y el constante y eterno calor. Estos son algunos de los recuerdos que guardo de esa época. Amaba a la India. He abrigado la esperanza de volver algún día, pero me temo que pueda hacerlo en esta vida. Tengo muchas amistades allí y amigos hindúes que viven en otros países. Conozco algo del problema de la India, su anhelo de independencia, sus conflictos y luchas internas, sus innumerables razas y lenguas, su prolífica población y sus numerosos credos. No la conozco íntimamente, porque residí pocos años, pero supe amar a su pueblo.

Algún día todos seremos libres. El odio racial desaparecerá; la ciudadanía será importante, pero más lo será la humanidad como un todo. Los límites y los países asumirán el lugar que les corresponde en el pensamiento humano, pero la buena voluntad y la comprensión internacional serán de mayor interés. Las diferencias religiosas y los odios sectarios se desvanecerán con el tiempo, y oportunamente reconoceremos "un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todo, en todo y en nosotros mismos".

Éstos no son sueños vanos ni visionarios, sino realidades que surgen lentamente, y surgirán con mayor rapidez cuando los correctos sistemas educativos condicionen a las generaciones venideras, cuando las iglesias despierten a la realidad de Cristo (no a las interpretaciones teológicas) y cuando el dinero y los productos de la tierra sean considerados como bienes que deben compartirse. Entonces los problemas críticos internacionales asumirán el lugar que les corresponde y el mundo de los hombres avanzará, en paz y seguridad, en pos de la nueva cultura y civilización futuras. Quizás mis profecías no tengan interés para todos mis lectores. Pero esos asuntos me interesan e interesan, a todos los que aman a sus semejantes.

No tengo la intención de hacer una disertación sobre la muerte, pero quisiera dar aquí una definición que siempre me pareció adecuada. La muerte es "un toque del alma, demasiado fuerte, para que el cuerpo la pueda resistir", es un llamado de la divinidad que no acepta negativa, es la voz de la Entidad espiritual interna que dice: retorna por un tiempo a tu centro o fuente de origen, y reflexiona sobre las experiencias realizadas y las lecciones recibidas, hasta llegado el momento de volver a la tierra para otro ciclo de aprendizaje, de progreso y de enriquecimiento.

Primero descubrí que existe un grandioso y divino Plan. Me di cuenta de que nuestro universo no está formado por "un fortuito conglomerado de átomos", sino que es el desarrollo de un gran diseño o canon para la gloria de Dios. Descubrí también que una raza humana tras otra, han aparecido y desaparecido eh nuestro planeta y que cada civilización y cultura ha visto a la humanidad dar un paso más avanzado en el sendero de retorno a Dios. Se-gundo, descubrí que existen Quienes son responsables del des-arrollo del Plan, que paso y a paso y etapa tras etapa han guiado al género humano en el trascurso de los siglos. Hice un descu-brimiento asombroso, asombroso porque poco sabía, que la en-señanza sobre este Plan o Sendero era idéntica, ya fuera presen-tada en Occidente u Oriente o impartida antes o después de la venida de Cristo. Descubrí que el Cristo estaba a la cabeza de esta Jerarquía de Guías espirituales, y cuando me di cuenta de ello, tuve la sensación de que había vuelto a mí, en forma más íntima y estrecha. Supe que era "Maestro de Maestros e Instructor de ángeles y hombres", que los Maestros de la Sabiduría eran Sus estudiantes y discípulos, del mismo modo que personas como yo éramos estudiantes de algún Maestro. Aprendí que, cuando en mis días de ortodoxia hablaba sobre Cristo y Su Iglesia, en realidad hablaba sobre el Cristo y la Jerarquía planetaria. Supe que la presentación esotérica de la verdad de ninguna manera disminuía al Cristo. Por cierto, Él era el Hijo de Dios, el Primogénito de una gran familia de hermanos, como ha dicho San Pablo, garantizando nuestra propia divinidad.

La tercer enseñanza que descubrí y me costó aceptarla por largo tiempo, fueron dos creencias, la Ley de Renacimiento y la Ley de Causa y Efecto, llamadas Leyes de la Reencarnación y del Karma respectivamente por los teósofos, que tan a menudo quieren aparecer como eruditos. Personalmente creo que esta enseñanza tan necesaria habría hecho progresos más rápidos si los teósofos no se hubiesen dejado llevar por el espejismo de los términos sánscritos. Si hubieran enseñado la Ley de Renacimiento en vez de la Doctrina de la Reencarnación y presentado la Ley de Causa y Efecto en vez de la Ley de Karma, se hubiera producido un reconocimiento más general de la verdad. No digo esto con espí-ritu crítico, porque también sucumbí al mismo espejismo. Echan-do una mirada retrospectiva a mis primeras clases y conferencias, no puedo menos que sonreírme del generoso empleo de frases téc-nicas con palabras sánscritas, y las detalladas referencias que hacía sobre la Sabiduría Antigua. Me he dado cuenta que a me-dida que he envejecido soy más sencilla y tal vez un poco más sabia.

Cuando descubrí que existe una Ley de Renacimiento, hallé que muchos de mis problemas, personales e individuales, podían ser solucionados. Gran parte de quienes estudian la Eterna Sabiduría les resulta difícil al principio, aceptar el hecho de la Ley de Renacimiento. Parece ser muy revolucionaria, tendiendo a evocar un espíritu de cansancio y fatiga espiritual. Una sola vida es lo bastante dura, como para detenernos a pensar sobre las numerosas vidas que hemos pasado y las que tenemos por delante. Sin embargo, si comparamos las alternativas de la teoría, resulta ser la mejor y más aceptable. Existen sólo otras dos teorías que realmente merecen atención. Una es la alternativa mecánica que considera al hombre como si fuera puramente material, sin alma y efímero, de manera que cuando muere se disuelve en el polvo del cual ha salido. El pensamiento, según esta teoría, es simplemente una secreción del cerebro y de su actividad, así como otros órganos producen su peculiar secreción fenoménica y, por lo tanto, no existe ninguna finalidad ni razón para que el hombre exista. Esto yo no podía aceptarlo, ni nadie lo acepta ampliamente.

En el trabajo que realizo no hay negatividad, asumo una actitud de atención positiva e intensa. Retengo el pleno control de todos mis sentidos de percepción y nada de lo que hago es automático. Sencillamente escucho, anoto las palabras que oigo y regi-tro los pensamientos que se introducen uno tras otro en mi cerebro. Nada cambio de lo que se me ha dado, la única excepción es pulir el idioma o reemplazar un vocablo poco usual por otro más claro, cuidando siempre de conservar el sentido. En lo dictado por El Tibetano nunca he cambiado nada. De haberlo hecho, no me hubiera dictado nada más. Quiero dejar esto bien aclarado. No siempre comprendo lo que se me dicta, ni tampoco estoy de acuerdo, pero registro todo honestamente para descubrir luego que tiene sentido y evoca respuesta intuitiva.

Ese trabajo de El Tibetano ha intrigado grandemente a las personas y a los sicólogos de todas partes. Discuten acerca de la causa de este fenómeno y argumentan que lo que escribo es probablemente producto de mi subconsciente. Se me ha dicho que Jung acepta la posición de que El Tibetano es mi yo superior personificado y que Alice A. Bailey es el yo inferior. Algún día (si tengo el placer de encontrarme con él) le preguntaré cómo puede ser que mi yo superior personificado me envíe encomien-das desde la India, pues eso ha estado haciendo.

Personalmente, en lo que a mí respecta, y aunque se me reconoce en el mundo como instructora de meditación, nunca he perdido mi hábito de orar. Creo que los verdaderos ocultistas emplean la plegaria y la meditación alternativamente, de acuerdo a las necesidades, y ambas son igualmente importantes en la vida espiritual. Lo que ocurre con la oración es que generalmente el ser humano hace de ella una cosa totalmente egoísta y un medio para adquirir algo para el yo separado. La verdadera oración no pide nada para el yo personal, sino que es utilizada por quienes tratan de ayudar a otros.

Considero también la meditación como el proceso mental por el cual podemos adquirir un claro conocimiento de la divinidad y tener una percepción del reino de las almas o reino de Dios. Es una modalidad del cerebro y de la mente y de gran necesidad para las personas irreflexivas del mundo. La oración es de naturaleza emocional y corresponde al corazón, empleándose universalmente para satisfacer el deseo. Ambas deben ser empleadas por los discípulos aspirantes del mundo

PRINCIPIOS DE LA ESCUELA ARCANA DE BAILEY :

La Escuela Arcana no forma grupos o logias, ni organiza reuniones en las diversas poblaciones del mundo, donde residen sus estudiantes. No desea erigirse en una organización que compita con los demás movimientos de esta índole. Como ya se ha dicho, los estudiantes tienen libertad para trabajar en otras organizaciones y no se espera adhesión a nadie en la Escuela Arcana. Al estudiante se le enseña a comprender que las almas de los hombres son una y a vivir y aplicar el poder que otorga esta verdad fundamental. Se le alienta a desarrollar tal actitud, resumida en las siguientes líneas, constituyendo el anteproyecto sobre el cual se le pide que amolde su vida:

Los hijos de los hombres son uno y yo soy uno con ellos. Trato de amar y no odiar; Trato de servir y no exigir servicio; Trato de curar y no herir. Que el dolor traiga la debida recompensa de luz y amor. Que el alma controle la forma externa, La vida y todos los acontecimientos, Y traiga a la luz el amor Que subyace en todo cuanto ocurre en esta época. Que venga la visión y la percepción interna. Que el porvenir quede revelado. Que la visión interna sea demostrada. Que cesen las divisiones externas. Que prevalezca el amor. Que todos los hombres amen.

Ningún Maestro o iniciado verdadero lo proclama, ni trata de atraer la atención; en cambio se ocupa intensamente de las "cosas del reino de Dios", pues no dispone de tiempo para imponerse a la conciencia de los hombres. Maestro es quien ha logrado liberarse del control de la personalidad o yo inferior; por lo tanto, no desea imponerse ni exigir reconocimiento. Prefiere trabajar tranquila y silenciosamente detrás de la escena, ocupándose de la verdad y de la necesidad humana, impulsando a los hom-bres en la búsqueda del Maestro en sus propios corazones.

Los trabajadores de la Escuela Arcana trabajan porque están orien-tados espiritualmente y no porque desean ser reconocidos como iniciados. Sólo aspiran a hollar el sendero del discipulado, única y legítima aspi-ración que puede tenerse;

Desde el punto de vista de la Escuela Arcana. ¿Cuáles son los prin-cipios esenciales? ¿Qué enseñanzas se consideran necesarias?

1. Que el reino de Dios, la Jerarquía espiritual de nuestro planeta, puede materializarse, y se materializará en la tierra. Creemos que ya está presente y que, más tarde, será reconocida como el reino culminante de la naturaleza.

2. Que en el transcurso de las edades ha continuado la revelación, y que ciclo tras ciclo Dios se ha revelado a la humanidad.

3. Que Dios Trascendente es también Dios Inmanente, y que por me-dio de los seres humanos, que en verdad son hijos de Dios (si las palabras de Cristo y de todos los instructores del mundo significan algo), los tres aspectos divinos -conocimiento, amor y voluntad- pueden ser expresados.

4. Que existe únicamente una vida divina que se expresa por medio de múltiples formas en todos los reinos de la naturaleza, y por eso los hijos de los hombres son UNO.

5. Que en cada ser humano hay un punto de luz, una chispa de la Llama Una. Creemos que el alma es el segundo aspecto de la divinidad, referido por San Pablo al hablar de "Cristo en ti espe-ranza es de gloria". Nuestra meta es demostrar la vivencia divina en cada persona, y el discipulado es un paso hacia esa realización.

6. Que es posible alcanzar una última perfección, aunque relativa para el aspirante individual y la humanidad como un todo, me-diante la acción del proceso evolutivo. Tratamos de estudiar este proceso para reconocer las miríadas de vidas en desarrollo, cada una en su lugar en el esquema, desde el átomo más humilde, ascendiendo desde los cuatro reinos reconocidos de la naturaleza hasta el quinto reino, del cual Cristo es el Guía Supremo, y hasta las excelsas esferas en las que el Señor del Mundo desarrolla el Plan divino.

7. Que existen ciertas leyes inmutables que rigen el universo, de las cuales el hombre se da cuenta progresivamente a medida que evoluciona. Estas leyes son expresiones de la voluntad de Dios.

8. Que la ley fundamental de nuestro universo se observa en la ma-nifestación de Dios como Amor.

Sobre estos ocho principios fundamentales descansa toda la enseñanza esotérica. Existen factores subsidiarios y otras enseñanzas que se pide al estudiante considerar, pudiendo o no aceptarlas, según su criterio. Estas enseñanzas son: la reencarnación, regida por la Ley de Renacimiento, la naturaleza cíclica de toda manifestación, la naturaleza y finalidad del proceso evolutivo, la existencia de la Jerarquía espiritual, la existencia de los Maestros y Su trabajo y la naturaleza de la conciencia en sus distintas etapas de conciencia individualizada -la autoconciencia y con-ciencia espiritual-, que se manifiesta en el Sendero de Evolución y culmina en el Sendero de Iniciación.

Son presentadas para su aceptación, las mayores y grandes verdades, porque existen como verdades fundamentales en todas las religiones del mundo y han evocado reconocimiento universal; el hombre las conoce instintivamente, ya sea como hipótesis activa, que no son contrarias, o bien las acepta como realidades, de acuerdo a su grado de evolución. Las verdades menores se ofrecen simplemente para su consideración, y también como aspectos o detalles, que complementan o surgen del con-junto de verdades más fundamentales que, aunque debatibles, millones de personas creen en ellas.

Por lo tanto, estos siete factores rigen el trabajo de la Escuela Arcana. En consecuencia, pedimos a los estudiantes analizarlos y aceptarlos mientras estén con nosotros. Han ingresado voluntariamente y pueden retirarse cuando deseen. No es un camino fácil. Todos tenemos nuestros momentos de desaliento; ninguno de nosotros ve el mundo perfecto, aunque esperamos que lo será algún día; tampoco nos vemos perfectos a nosotros mismos como desearíamos serlo; pero podemos trabajar y percibir muchas y grandes mejoras, tanto en nosotros como en el mundo. La visión siempre se halla delante; si no fuera así no habría nada que nos alentara en nuestro esfuerzo. Sin embargo, es de valor comprender, por lo menos, que parte de nuestra visión puede convertirse en realidad y que trabajamos para lograrlo.

SINTESIS DE ALGUNAS DE SUS ENSEÑANZAS :

EL SENDERO DE ACELERACION EVOLUTIVA :

Comprende las normas habituales, ya sobradamente conocidas, de autodisciplina. El hecho de que esta disciplina sea totalmente autoimpuesta y libremente asumida es de importancia clave, ya que, de otra manera, no podría surtir los efectos pretendidos, provocando fuertes reacciones de rechazo subconsciente. Es indispensable que el individuo en entrenamiento conozca las razones que motivan estas normas, que las identifique como elementos dentro de una compleja y elaborada técnica psicológica y fisiológica, y la manera en que funcionan sus mecanismos.

Y consciente de todos estos factores, incorpore esas disciplinas en la manera que crea más apropiada para lograr resultados efectivos sobre su equipo, que nunca será igual al de ninguna otra persona. Factores tales como la abstención de tabaco, de todas las formas de alcohol, y la progresiva deshabituación de los alimentos integrados por la carne de animales, especialmente de¡ ganado y más aún de la caza y mariscos, deben de ser sometidos a decisiones inteligentes, y respaldadas por una completa comprensión racional y un íntimo convencimiento de su necesidad. En lo que a la alimentación concierne, se sabe que estas medidas son susceptibles de una relativa flexibilidad, y que, en muchos casos, conviene adoptar dietas de transición que incluyen en sus primeras etapas carne de ave y pescado, para pasar en un segundo momento a centrar las exigencias proteínicas en la leche, los huevos, la mantequilla y el queso sin fermentar.

Una vez considerados los factores negativos o restrictivos, pasamos a los de naturaleza positiva, activa, que involucran acción por parte de¡ individuo. Todos ellos implican el estudio y la consiguiente práctica de determinadas técnicas muy específicas que tienen por objeto el alterar la estructura y composición de los distintos vehículos, con los que el aspirante en entrenamiento cuenta a modo de herramientas para ejercer su trabajo. Entre estas técnicas cabe hacer una diferenciación de base: existen por un lado aquellas destinadas a despertar la conciencia de¡ individuo a la realidad de su autonomía y exacta naturaleza; y, en segundo lugar, las que le proveen funcionalmente de energía deseable y necesaria para su desarrollo acelerado, así solicitado por su decisión de someterse a entrenamiento dentro del Sendero de Aceleración Evolutiva.

En las técnicas mentales se incluyen todas las fórmulas que, (siendo pronunciadas con plena deliberación por parte de¡ individuo en determinadas horas del día) poseen una muy concreta naturaleza energética, activan su flujo mental y avivan su conciencia, enfocándola en la verdadera dimensión de su ser y en el papel que le corresponde asumir dentro de su entorno, como agente voluntario que pretende ser de los impulsores de la evolución. Estas "llamadas a la conciencia" o Mantrams, serán en su debido mcmento complementadas con técnicas de adiestramiento en el Pensamiento Creador, que instruye en la formación de Estructuras e Imágenes Mentales y en el cultivo de la Memoria.

En cuanto a las técnicas de Acumulación Energética, poseen al menos la misma importancia que las mentales, y son indispensables para el que desea iniciar su entrenamiento en la difícil ciencia que le llevará a trascender el Reino Humano y entrar en el Ouinto Reino de la Naturaleza o Superhumano.

La Acumulación Energética procede sobre el conocimiento de¡ funcionamiento de las energías dentro de los vehículos del hombre, y de las posibles canalizaciones de estas energías en actividades. Actividades cuya orientación debe irse cambiando al introducirse en el entrenamiento de Aceleración Evolutiva. Existen, en la vida diaria, dos elementos no controlados racionalmente y por los que la energía escapa del cuerpo, incapacitando su posible uso para actividades de orden superior. Estos elementos o actividades son la palabra y el sexo.

La palabra es el elemento creador por excelencia dentro de nuestro Sistema Solar. Por medio del Chakra Laríngeo, la energía se vierte en forma creadora, construyendo formas en los diferentes niveles, Mental, Astral y Físico. La humanidad progresivamente y a lo largo de las próximas Cadenas irá realizando esta facultad, hasta que se trasforme en creadora y supervisora de los Reinos de la Naturaleza, que se pondrán a su cuidado. Actualmente, el hombre que aspira al dominio de las fuerzas de la naturaleza, controla el uso de la palabra para evitar la dispersión innecesaria de la energía. Esa economía que consigue con el adecuado control, te posibilita un desarrollo progresivo de sus vehículos y una adquisición de poder. Sus palabras se irán cargando de una energía que producirá efectos paulatinamente más constatabas. Y por ello su responsabilidad se incremento en la misma proporción. Es por este motivo que sólo hablará cuando su lenguaje pueda actuar como vehículo necesario de una acción de ayuda a sus semejantes, para aportar alguna solución, o para expresar alguna realidad que debe ser trasmitida.

Algo similar ocurre con la actividad sexual. El hombre común enfoca y utiliza gran parte de la energía vital, absorbida por medio del chakra espiénico, en cultivar un instinto y en practicar enlaces sexuales en el Plano Físico. El aspirante en entrenamiento conoce que la verdadera afectividad halla sus campos más adecuados de expresión en los niveles superior del Astral y en el Plano Mental, por ello presta una atención más equilibrada y armónica la sexualidad física, y enfoca gran parte de energía sexual en otras actividades más sutiles y espirituales.

De esta manera, y sin necesidad de dejar olvidada ni reprimida esta función, que tiene sus oportunidades de expresión, se concentra en el cultivo de su mentalidad, y así, la energía que antes se enfocaba en el Chakra Básico, se ve atraída por la cabeza, asciende a lo largo de la médula, por el Nadi Sushumna, y riega y desarrolla los Chakras de la cabeza, el Frontal y el Coronario, fomentando la intuición y preparando el futuro funcionamiento de la clarividencia y ciariaudiencia superiores.

Instrucción esotérica especializada

Se centrará inicialmente en la adquisición de una perspectiva amplia de la estructura y naturaleza del mundo y del hombre, caminando siempre de lo general a lo particular, como es el procedimiento vigente en el ocultismo, y utilizando en todo momento la ley de analogía como herramienta que permite el cultivo de la intuición y facilita importantes hallazgos en el terreno del conocimiento.

Posteriormente se pasará, en función de las necesidades del trabajo emprendido, y las del propio desarrollo del aspirante, a la profundización en las líneas necesarias. En el trascurso de esta instrucción se buscará un ejercicio continuo del intelecto concreto, y de la mentalidad abstracta, e erciendo una labor de interpretación creativa de todas las informaciones recibidas, y un intento de aplicación práctica a las consideraciones y actividades de la vida diaria.

LOS DISCIPULOS Y LAS INICIACIONES :

"A las energías que ha generado dentro de sí mismo, el discípulo aprende a agregarle las del grupo, al cual ha tratado de servir con amor y comprensión. Todos los discípulos, cualquiera que sea su posición, reúnen en su alrededor a aquellos pocos o muchos que ellos mismos han descubierto y son capaces de ayudar; la pureza de la energía generada por este grupo depende su altruismo, su liberación de la autoridad o del control del discípulo, y la calidad de su aspiración espiritual." Alice A. Bailey, Los Rayos y las Iniciacíones,

A . El hombre que vive una vida ordinaria, sin especiales inquietudes. Ocupado en la satisfacción de sus necesidades materiales.

B. El hombre que comienza a pensar que existen otras cosas, aparte de las puramente materiales, que podrían dar a la vida un significado trascendente, lo cual le permitiría enfrentarse con el fenómeno de la muerte.

C. El hombre que se decide a tomar su destino en sus propias manos, caminando hacia ese Mundo Espiritual, presentido pero desconocido, entrentándose con el Morador del Umbral. Vencida la primera batalla al Morador, obtiene la:

Primera Iniciación

El hombre que ha recibido la Primera Iniciación, disfruta en su vida de una más amplia conciencia, de un más profundo punto de vista, de más sólidos criterios, y de una certidumbre más asentada de la realidad del mundo Espiritual. En la Iniciación, ha tenido un fugaz atisbo de una fracción del PLAN de Evolución, habiendo tocado, por un instante, las AURAS de los Grandes Seres, habiendo recibido el alto voltaje de las Energías Divinas, por medio del CETRO de In¡ciación, que le ha transferido las Energías del propio Logos Solar, e incluso de SIRIO y otras Constelaciones.

El Iniciado NO puede ya volverse atrás, aunque quisiera hacerlo, y debe optar bien por el Sendero de la Derecha, o por el de la lzquierda, pero no podrá ya nunca volver al nivel del hombre común, sumido en la ignorancia, aunque él no registre todos estos hechos en su conciencia ordinaria, son ya un patrimonio de su ALMA. Así pues, como hombre sobre el plano Físico, el Iniciado, ahora:

- comprenderá más cosas de las que antes comprendía. - hará cosas que antes no podía hacer. - comprenderá hechos en los que antes ni siquiera podía creer.

Y. en definitiva, verá incrementadas notablemente todas sus cualidades, tanto las positivas como las negativas, por lo que las vidas que transcurrirán hasta la Segunda Iniciación, serán complejas y difíciles. Será en ese período cuando se llevará a cabo su Probación, con objeto de determinar sus posibilidades de llegar a colaborar a nivel Jerárquico. Usualmente, al borde de la Segunda Iniciación, el individuo suele entrar en contacto con algún Discípulo Avanzado, que le orientará en su camino.

D. El discípulo comienza a recibir instrucción esotérica personal, que hace referencia a los substratos y las leyes internas que rigen los Planos Físico, Astral y Mental, liberándose, progresivamente, de la Ignorancia, el Espejismo y la Ilusión.

E. El discípulo se libera de los Mundos Inferiores, se une con su ALMA, desecha el Cuerpo Causa¡, y se encamina a la conquista de la TRIADA ESPIRITUAL. Consigue la liberación de la Materia con la 4ta Iniciación.

F. El Discípulo, ahora ya un ARHAT, se une a la labor del MAESTRO, de forma próxima, y de El recibe, en lo sucesivo, la instrucción que requiera. La Cadena Jerárquica

Los Discípulos de los CHOANS son los MAESTROS de Sabiduría, que han tomado la Quinta Iniciación.

- los Maestros tienen Pupilos que han tomado la Cuarta ¡niciación, y reciben el nombre de Adeptos o ARHATS.

- Los Pupilos de los Adeptos son, usualmente, aquellos que han tomado la Tercera Iniciación, y son denominados Discípulos ACEPTADOS. De éstos existe ya un extenso cuerpo en el mundo, haciendo sentir su influencia en todos los ámbitos de la vida ordinaria. - Estos Discípulos Aceptados, tienen como Pupilos a los que han asentado firmemente sus pies en el Sendero del Discipulado.

Aquellos que han tomado la Segunda Iniciación, son llamados 'Probacionistas en el Sendero', y tienen como sus pupilos a los Aspirantes del Mundo, que incluyen a todos aquellos en los cuales el empuje del Espíritu ha comenzado a ser demasiado definido para ser ignorado, y que están intentando elevarse a sí mismos desde el nivel de la humanidad común.

TREMENDAS ENSEÑANZAS EXIGEN ESTUDIARSE A FONDO Y A TAL FIN LES COMPARTO EL ENLACE GOOGLE DRIVE CON COLECCIÓN DE OBRAS EN FORMATO PDF.

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_Nmx2U0F6NlFjR28?usp=sharing

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ANTROPOSOFIA de STEINER : ... Hoy les traigo La Vida y Obras de Rudolf Steiner,Mistico y Esoterista Aleman que creo una de las escuelas misticas mas destacadas,La Antroposofia y la Pedagogía Waldorf

BIOGRAFIA de RUDOLF STEINER :

Rudolf Steiner ( 27 de febrero de 1861 - 30 de marzo de 1925 ). Filósofo austriaco, autor de una prolija obra de contenido espiritual que se conoce como antroposofía . En palabras del propio autor:

La antroposofía es un camino cognitivo que conduce el espíritu del hombre hacia el espíritu del universo...

El propósito de Rudolf Steiner era desarrollar un camino espiritual adecuado a la conciencia del hombre occidental moderno, un camino cognitivo que, tomando como punto de partida el pensamiento, desarrollase una ciencia espiritual complementaria de las ciencias naturales .

Posteriormente, y sobre los principios de su concepción espiritual, desarrolló diversas disciplinas prácticas como la Pedagogía Waldorf , la agricultura biodinámica , la tripartición social , la medicina antroposófica y algunas disciplinas artísticas como la euritmia o el arte de la palabra .

Periodo de formación

Para comprender el temprano interés de Rudolf Steiner por la filosofía hace falta detenerse en un hecho de su infancia que comenta de pasada en su autobiografía y que guía de manera clara su formación posterior.

Distinguía entre objetos y procesos que se ven y otros que no se ven

Si esta confesión ya resulta chocante, no lo es menos su descripción de esos objetos. Toda su formación posterior se encaminó a dar forma epistemológica a esta temprana experiencia cuyo primer fruto fue su Epistemología de la concepción goetheana del mundo .

Periodo filosófico

Es un periodo marcado por el término de su formación filosófica y el desarrollo progresivo de sus ideas. Encargado de publicar y comentar la obra científica de Goethe para la edición de Kürschner, Steiner descubre implícita en Goethe la epistemología capaz de superar las fronteras de Kant y que le permite englobar las experiencias suprasensibles que Goethe intuía y que el propio Steiner percibía, un primer fruto de ese trabajo es la publicación, en 1886 , de su Teoría del conocimiento basada en la concepción goetheana del Mundo . Luego, en 1891 se doctora en filosofía por la Universidad de Rostock con una tesis que luego, ampliada, publicaría con el título Verdad y ciencia . Tres años más tarde, en 1894 publica su obra filosófica más importante: La filosofía de la libertad . A tenor de la lectura de sus obras de esta época, estrictamente filosóficas, nada hace sospechar la cesura radical que se produjo en 1902 con su incorporación a la Sociedad Teosófica , momento en el que empieza a presentar de forma pública lo que luego se llamó antroposofía .

Periodo espiritual o antroposófico

En este periodo Rudolf Steiner desarrolló su obra de contenido espiritual a través de varios escritos y principalmente de conferencias.

Se puede distinguir entre un periodo teosófico 1902 - 1912 y un periodo propiamente antroposófico 1912 - 1925 , marcado por la ruptura con la Sociedad Teosófica y la fundación de la Sociedad antroposófica . Esta distinción, sin embargo, es puramente histórica pues se aprecia una continuidad en el trabajo de Rudolf Steiner. El mimo Rudolf Steiner afirma que el metodo de investigacion espiritual utilizado por él dentro de la sociedad teosofica es fruto de su propia investigacion y desarrollo interior, y nada tiene que ver con el metodo habitual utilizado por la sociedad teosofica.

Obras Destacadas :

Cristianismo Rosa Cruz El desarrollo interior del hombre El Evangelio según San Lucas El Evangelio según San Mateo El Misterios de los RosaCruces El movimiento Oculto del s. XIX El quinto evangelio El significado oculto de la Sangre Fausto y la ascension espiritual de Goethe Filosofia Rosacruz Fundamentos de La Antroposofia Guia para el conocimiento de si mismo La Filosofia de La Libertad La iniciacion La Teosofia de los RosaCruces Profundos secretos Evang San Mateo

SINTESIS DE ANTROPOSOFIA :

La Antroposofía es un sendero de conocimiento que reúne la dimensión espiritual del hombre con la esencia Espiritual del Universo. Proviene de las palabras griegas ANTROPOS Y SOFOS, que se pueden traducir por conocimiento ampliado del hombre, concebido en su integralidad como cuerpo, alma y espíritu. Por cuerpo entendemos su vehículo de manifestación en la materia, conformado a su vez, por cuatro organismos interpenetrados entre sí.

-El organismo físico-material, relacionado en su constitución y leyes con el Reino mineral (especialmente en el sistema óseo y la dentadura), expresado en la dinámica del elemento Tierra.

-El organismo etérico-vital, relacionado con la expresión de las leyes del reino Vegetal en su constitución y funciones, expresado sobretodo en la dinámica de los fluídos orgánicos (elemento Agua).

-El organismo anímico-astral, relacionado con la expresión de la vida emocional, basada en la polaridad de simpatía/antipatía. Íntimamente relacionado con la función respiratoria y el elemento Aire.

-El organismo portador del yo, núcleo de la autoconciencia o individualidad espiritual. Apoyado en la circulación sanguínea y el calor vital. Relacionado con la dinámica del elemento Fuego.

Por alma, queremos expresar el conjunto de nuestra vida anímica, como funcionalidad del pensar, sentir y querer. Nuestra vida anímica abarca desde lo instintivo, pasando por lo emocional y alcanzando la dinámica de los sentimientos…(que podemos definir como emociones que perduran en el tiempo, aspirando hacia la actividad consciente del pensar). En realidad el conjunto de la vida anímica se haya bajo la cualidad de semiconsciencia, la vivenciamos a nivel onírico (soñador…).

Por espíritu queremos expresar el conjunto de nuestras facultades espirituales, expresadas en la gradación de actividades imaginativa, inspirativa e intuitiva. El alma era un medio para el pensar, pero el espíritu es el que elabora los pensamientos y su nivel de conciencia es el estado de vigilia o pleno despertar. Así tenemos que los procesos metabólicos transcurren en la inconsciencia, los anímicos en la semiconsciencia (o conciencia del sueño), y los espirituales en la plena consciencia despierta, por la que somos responsables ante nosotros mismo y ante el mundo.

Pueden resumirse estas tres facultades en los tres grandes sistemas orgánicos, el neurosensorial, como apoyo de la conciencia y de la función del pensamiento.

El cardiorrespiratorio (rítmico), apoyo de la dinámica anímico-emocional.

El metabólico-motor, base de expresión de la actividad volitiva, que nos lleva al movimiento. (Esta faceta sí es consciente, pero no los impulsos volitivos que sostienen el organismo).

EVOLUCION HUMANA :

Ya nos hemos acercado anteriormente a la imagen del hombre como “microcosmos”, resumen del conjunto de la Creación o Universo manifiesto, tanto visible como invisible.

En forma resumida afirmamos que nos podemos acercar al ser humano desde diferentes puntos de vista. Como unidad ( individualidad espiritual, cuerpo físico-material…), desde la dualidad (polaridad emocional simpatía/antipatía, respiración/espiración, anabolismo/catabolismo…), desde la trinidad (tres sistemas orgánicas, tres cualidades anímicas, tres facultades espirituales…), desde la “cuaternidad” (los cuatro organismos, los cuatro elementos, los cuatro Reinos…),

…así como desde otros enfoques “numéricos” (cinco el pentagrama, cabeza, brazos y piernas…), el hexagrama, el septenario, el docenario, etc, no agotando nunca su expresión…En realidad nos acercaremos en cada momento a la imagen que mas se acerque a nuestro propósito de estudio.

EVOLUCIÓN HUMANA Y TERRENAL.-

El ser humano hemos atravesado larguísimos períodos evolutivos compartiendo la Vida y Evolución del Universo; deviniendo por medio de las mas varíadas sustancialidades y formas.

Nuestro Sistema Solar ha atravesado tres abarcantes Ciclos evolutivos en el pasado, llamados en la investigación espiritual: Antiguo Saturno, Antiguo Sol y Antigua Luna. Actualmente nos hallamos un poco después de la mitad del “Estado Tierra”.

En cada uno de estos Ciclos, ha sido creado el germen espiritual de un organismo humano; en Saturno el cuerpo físico, en Sol el cuerpo vital, en la Luna el cuerpo astral y en la Tierra el yo (o individualidad espiritual).

El período local en que nos hallamos se denomina “evolución postatlante” y consta de siete estadios culturales, cada uno de 2.100 años. Actualmente nos hallamos atravesando el quinto período cultural, que comenzó en 1.413, con la conquista de Constantinopla por el imperio turco, como hito histórico exterior; suponiendo el comienzo del ciclo de maduración del “alma consciente”, en cuanto al aspecto interno de evolución espiritual.

RECORRIDO BIOGRÁFICO HUMANO.-

Otro campo de aportación de la Antroposofía es el propio desarrollo humano, en base a su maduración biológica, anímica y espiritual.

Esta orientación, conocida como Biografía o “Terapia biográfica”, fue iniciada por Rudolf Steiner y continuada y estructurada por el psicólogo holandes Bernard Lievegoed, teniendo asimismo una amplia extensión por el mundo.

Básicamente consiste en el conocimiento y su trabajo artístico del recorrido por los septenios y sus diferentes vivencias así como las Fuerzas planetarias y zodiacales que los rigen. Se puede realizar Biografía también a un proyecto social (empresa) o a un grupo humano (familia), pudiendo acercarnos con mayor objetividad a las Leyes ocultas que rigen nuestras vidas “trabajando artísticamente” con ellas.

Cada siete años se produce una renovación completa de nuestra vida celular y también de la anímica, madurando siempre hacia una mayor conciencia del yo, creciendo en autoconocimiento y en capacidad de aportación social creativa. Junto a ello podemos conocer nuestro “paso” por las diferentes esferas y Fuerzas planetarias, que se expresan en forma diferente según el septenio.

También hemos de tener presentes las etapas de grandes cambios en nuestra biografía, que suelen coincidir con los “nodos lunares”, ciclos mas abarcantes, de unos 19 años de duración aproximadamente; durante los que se reproduce el “cielo astrológico” del nacimiento, y nos permiten “empezar de nuevo” si queremos, en nuestras vidas; pues fuerzas muy elevadas pueden apoyarnos…

EXTRACTOS DE LAS CONFERENCIAS DE STEINER :

Dios, el Hombre, la Naturaleza

Uno de los principios más profundos del Ocultismo, fundado en la gran ley de las analogías, es que la Naturaleza nos revela lo que pasa en nosotros.

Para dar un ejemplo resaltante y típico, aunque completamente ignorado por la ciencia oficial, de esta ley, mencionaremos el de la piedra filosofal. Los Rosacruces la conocían muy bien. Ya en un diario alemán de fines del siglo dieciocho, se hace cuestión acerca de esta piedra. Se habla de ella como una cosa real y se dice: "Cada uno la toca a menudo sin saberlo," y esto es absolutamente verdad al pie de la letra.

Todo el mundo sabe que el hombre aspira oxígeno y exhala ácido carbónico, lo que, para la ciencia del Yoga tiene un sentido físico y espiritual. El hombre no puede aspirar ácido carbónico para alimentarse, porque moriría en seguida. Sin embargo, las plantas viven con él. Las plantas renuevan el aire y lo tornan respirable y retributivamente el hombre y los animales suministran a las plantas el ácido carbónico con el que ellas se nutren. ¿Qué hace la planta con el ácido carbónico que absorbe? Construye su propio cuerpo. Ahora bien, sabemos perfectamente que el cadáver de la planta es hulla, el carbón de piedra. La hulla no es más que el ácido carbónico cristalizado.

La sangre roja, al fijar el ácido carbónico, se convierte en sangre azul, que necesita ser renovada por el oxígeno; porque no puede servirse del ácido carbónico para construir el cuerpo. Los ejercicios del Yoga son un ejercitamiento especial que hace al hombre capaz de convertir la sangre roja en constructora del cuerpo. Y es así como el Yoga fabrica su cuerpo con la sangre de la misma manera que la planta fabrica el suyo con el ácido carbónico.

Vemos, pues, que el poder de transmutación que existe en la Naturaleza está representado por la hulla que es una planta cristalizada. Y la piedra filosofal, en su sentido más general, significa precisamente ese poder de transmutación. La ley de la Regresión es cierta y verdadera para todos los seres, lo mismo que la ley de la Ascensión. Los minerales son plantas degeneradas; las plantas son antiguos animales, y el hombre (física y corpóreamente considerados) y los animales tienen un antecesor común. El hombre ha subido, el animal ha descendido. En cuanto a la parte espiritual del hombre, éste proviene de los Dioses. En este sentido el hombre es un Dios degenerado y el verso de Lamartine es cierto literalmente: "L 'Homme est un Dieu déchu qui se souvient des cieux". (El hombre es un Dios caído que se acuerda del cielo). Hubo una época en que todo vivía en la Tierra en una vida semivegetal y semianimal.

La Tierra misma era un conjunto viviente y constituía algo así como un gran animal. Todo su suelo estaba formado como por una sustancia análoga a la turba, de donde brotaban bosques gigantescos, que más tarde se convirtieron en hulla. En esa época la Tierra y la Luna no formaban más que un solo astro. La Luna representaba el elemento femenino de la Tierra. Hay seres que se han quedado retrasados en el camino, que han permanecido en una etapa inferior de la evolución. El muérdago, por ejemplo, es un testigo de dicha época, un sobreviviente del género de plantas parásitas que vivían entonces sobre la tierra, como ahora viven sobre otros vegetales, De ahí sus virtudes ocultas especiales, que los Druidas conocían, por cuyo motivo la convirtieron en su planta sagrada. El muérdago parásito es un sobreviviente de la época lunar del Globo Terrestre, Es parásito, porque no ha aprendido, como las demás plantas, a vivir directamente sobre el reino mineral.

La enfermedad es algo análoga. Es causada por una regresión de los elementos parasitarios del organismo. Los Druidas conocían esas relaciones entre el muérdago y el hombre, de lo cual pueden notarse ciertas referencias en la leyenda de Baldour. El muérdago da muerte a Baldour, porque esta planta es un elemento hostil de la época precedente que no forma cuerpo ya con el hombre. En cambio, las otras plantas, adaptadas n la época, le habían jurado amistad.

Cuando esta tierra vegetal se convirtió en mineral, adquirió por los metales una nueva propiedad, la de reflejar la luz. Un astro no se torna visible en el cielo hasta que se ha vuelto mineral. En el cielo existen multitud de mundos que nuestro ojo físico no puede percibir y que sólo son visibles para los clarividentes.

Tanto la tierra como el cuerpo físico del hombre se han mineralizado, pero la característica del hombre  es que existe en él un doble movimiento, y mientras el hombre físico ha descendido, el hombre espiritual ha ascendido. San Pablo ha explicado esta verdad, declarando que hay una ley para el cuerpo y otra para el espíritu. Así como el hombre aparece a la vez como un fin y como un principio. El punto vital, el punto de intersección y de retorno en la ascensión humana, fué el tiempo de la separación de los sexos.

Hubo un tiempo en que ambos sexos estaban reunidos en el ser humano. El mismo Darwin ha reconocido la posibilidad de esta hipótesis. Al separarse los sexos surgió un elemento nuevo, trascendental e inmenso: el amor. La atracción del amor es tan poderosa y misteriosa, que las mariposas tropicales, de sexos diferentes, traídas a Europa, aclimatadas a doscientas leguas las unas de las otras, al ser puestas en libertad en el aire, volaron hasta reunirse a mitad del camino.

Algo semejante ocurre entre el mundo humano y el mundo divino, así como entre el Reino Humano y el Reino Animal. El oxígeno y el ácido carbónico son la aspiración y la expiración del hombre. Y así como el Reino Vegetal exhala el oxígeno, así también la humanidad exhala amor, después de la separación de los sexos, y de los efluvios de ese amor viven los dioses.

¿Por qué tanto el animal como el hombre exhalan el amor? El ocultista ve en el hombre actual un ser en plena evolución. El hombre es a la vez un dios caído y un dios en potencia o en desarrollo. El Reino de los Cielos se nutre con los efluvios del amor humano. La antigua Grecia trató de expresar esta realidad con el mito del néctar y de la ambrosía. Sin embargo, los dioses están por encima del hombre y su tendencia natural sería más bien la de comprimirlo. Pero hay algo entre el hombre y los.dioses, un ser intermediario, como el muérdago entre la planta y el animal. Este es Lucifer y el elemento luciférico.

Los dioses no tienen otro interés que el amor de los hombres. Cuando Lucifer, bajo la forma de serpiente, quiso inducir al hombre a buscar la ciencia, Jehová se negó. Pero Lucifer es un dios caído que no podrá elevarse de nuevo sino por intermedio del hombre, insuflándole el deseo de un conocimiento personal. Es él quien se opone a la voluntad de Dios, que había creado el hombre "a su imagen".

Los Rosacruces explican el papel de Lucifer en el mundo. Este punto lo trataremos más adelante. Por el momento bastará con que recordemos aquí esta sentencia fundamental de nuestra Orden: "Oh, Hombre debes saber que a través de tí pasa una corriente que sube y otra que baja".

El Plano Astral

¿Cómo concebir el plano astral, el otro mundo?

En ocultismo se distinguen tres mundos: 1º El mundo físico (aquel en que vivimos). 2º El mundo astral (que corresponde al purgatorio). 3º El mundo espiritual, o, según el término sánscrito, devakánico (que corresponde al cielo cristiano).

Hay, además, otros mundos más acá y más allá de éstos, pero no nos ocuparemos de ellos en estas lecciones. Ellos están, por otra parte, por encima de toda concepción humana. Sólo los más grandes iniciados pueden tener una lejana idea acerca de ellos.

Aquí no nos ocuparemos más que de la evolución planetaria en el seno de nuestro sistema solar. El plano físico nos encierra en este estrecho espacio de la existencia física que transcurre entre la vida y la muerte. Entre dos encarnaciones, nos movemos en el plano astral y en el plano devakánico. Pero el núcleo del hombre permanece inmutable. El se reencarna, pero no eternamente. Porque el ritmo de la encarnación y la reencarnación ha comenzado y debe terminar. El hombre viene de otra parte ya otra parte va.

El mundo actual no es un lugar, sino un estado. Nos rodea y en él nos bañamos continuamente sobre esta tierra. Vivimos en él como ciegos de nacimiento que caminaran a tientas. Dadles la vista por una operación: estarán siempre en las mismas habitaciones, pero verán por primera vez las formas y los colores.

Así se abre el mundo astral para la clarividencia. Es otro estado de conciencia. En los trabajos científicos de Goethe se encuentra un pasaje notable sobre la esencia de la luz considerada como lenguaje de la naturaleza.

"Tratamos en vano, dice, de expresar la esencia de un ser. Percibimos su efecto, y una historia completa de esos efectos comprendería tal vez la esencia de este ser. Nos esforzaríamos en vano en pintar el carácter de un hombre; pero reunamos sus acciones en un todo y se ofrecerá a nuestros ojos una imagen de su carácter. "Los colores son acciones de la luz, acciones y pasiones. En ese sentido nos revelan la naturaleza de la luz. Los colores y la luz son fenómenos estrechamente unidos. Pero es necesario que nos los representemos como si formaran parte integrante de toda la naturaleza, porque toda la naturaleza quiere manifestarse alojo por la luz y los colores.

"La naturaleza se manifiesta de una manera análoga a otro sentido: Cerrad los ojos; prestad oídos. Del soplo más ligero al tumulto más ensordecedor, del sonido más simple a la armonía más complicada, del grito más violento y más apasionado hasta la palabra más dulce de la razón, es siempre la naturaleza la que habla, que revela su presencia, su fuerza, su vida, y sus relaciones, tanto como el ciego al cual le está velado el infinito visible, puede captar, en lo que es audible, un infinito viviente.

"Así, la naturaleza habla de alto a bajo, a sentidos con oídos, mal conocidos y desconocidos. Así, ella conversa consigo misma y con nosotros por mil fenómenos. Para el observador atento no está muerta ni muda; a la dura tierra ha agregado un confidente, un metal cuyas partículas más pequeñas nos permiten distinguir (observar) lo que pasa en su masa entera". (Teorías de los colores. Prefacio).

'Tratemos de descubrir el mundo astral. Allí es necesario habituarse a otra manera de ver. Al principio todo es allí confuso y caótico, la primera cosa de que uno se da cuenta es que el plano astral nos muestra todo lo que existe, como un espejo, y que allí todo está invertido. Si leéis la cifra 365, en la luz astral es necesario leerla al revés: 563. Si un acontecimiento se desarrolla ante nosotros, lo hace en sentido inverso de su dirección sobre la tierra. En el mundo astral la causa viene después del efecto, en tanto que en nuestro mundo, el efecto viene después de la causa. En el mundo astral el fin aparece como causa. Lo que prueba que el fin y la causa son cosas idénticas que actúan en sentido inverso según la esfera de vida en que nos colocamos.

La clarividencia resuelve, pues, experimentalmente el problema teológico que ninguna metafísica ha podido resolver por el pensamiento abstracto.

Otra aplicación de este desdoblamiento inverso de las cosas en el mundo astral es que enseña al hombre a conocerse a sí mismo. Los pensamientos y las acciones se expresan en este plano por formas vegetales y animales. Cuando el hombre comienza a percibir sus pasiones en el plano astral, las ve bajo formas animales, pero esas formas que salen de él las ve en sentido inverso, como si vinieran a asaltarlo. Es que en el estado visionario, el ya está exteriorizado: de otro modo no podría verse. Así, ahí solamente, en el plano astral, el hombre aprende verdaderamente a conocerse a sí mismo contemplando las imágenes de sus pasiones, como imágenes de animales que se echan sobre él. Así es como un sentimiento de odio hacia un ser exterior aparece como un demonio que se precipita sobre él.

Este conocimiento astral de sí, se produce de una manera anormal en aquellos que tienen enfermedades psíquicas que consisten en verse sin cesar perseguidos por animales, por seres gesticulantes. No se dan cuenta que lo que ven es el reflejo de sus pasiones y de sus emociones.

La verdadera iniciación no produce ninguna turbación psíquica. Pero la irrupción prematura y súbita del mundo astral en el organismo humano puede producir la locura. Porque el hombre se separa del cuerpo físico en la clarividencia. De ahí pueden nacer los peligros para el espíritu y el cerebro de quien no esté entrenado y disciplinado en ese género de ejercicios.

Toda la iniciación rosacruz ha poseído una disciplina que tendía precisamente a hacer al hombre objetivo para sí mismo, a formar un yo objetivo. Es necesario comenzar por verse a sí mismo objetivamente.

Esta representación de sí hace posible la salida del cuerpo astral fuera del cuerpo físico. ¿Qué pasa en el momento de la muerte? Después de la muerte, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo del hombre se separan del cuerpo físico, no quedando en el mundo físico más que el cadáver. Poco después el cuerpo etérico y el astral forman un todo. El cuerpo etérico imprime en el astral toda la memoria de la vida que encierra, después se disipa lentamente en su elemento y el cuerpo astral entra solo en el mundo astral. El cuerpo astral encierra entonces todos los deseos engendrados por la vida sin los medios de satisfacerlos, puesto que ya no tiene cuerpo físico. Eso le da el sentimiento de una sed devoradora. De ahí ha venido, en la mitología griega, la imaginación del suplicio de Tántalo. Se siente también la impresión de estar metido en un brasero. Y de ahí viene el Infierno, el Purgatorio. La idea del fuego, del Purgatorio, del que se burlan los materialistas, expresa verdaderamente el estado subjetivo del hombre después de la muerte.

Por el contrario, la sed de acción no satisfecha, da al alma la sensación de frío. El estado objetivo es expresado por el frío que exhala del alma. Este frío, nacido de la acción que no se ha realizado sobre la tierra, es el que sienten los espiritistas en las sesiones mediúmnicas.

Es necesario que el alma legada a este cuerpo astral pierda el hábito de la existencia de sus órganos físicos y lo adquiere de nuevo para aprender a vivir en el mundo astral. Para eso ella recomienza a desenvolver su vida al revés, comenzando por el fin hasta su infancia. Solamente entonces, una vez que llegó al punto de su nacimiento, después de haber vivido su vida en ese fuego purificador, está maduro para el mundo espiritual el devakán. Tal es el sentido de las palabras de Cristo diciendo a sus apóstoles: "en verdad os digo: hasta que no volveréis a ser niños no entraréis en el Reino de los Cielos." Cuando el hombre desciende a encarnarse sobre la tierra, es empujado por el deseo; y no es sin fin que nace en el hombre el deseo de la tierra. Este fin es aprender. Aprendemos con todas nuestras experiencias y enriquecemos nuestro fondo de conocimientos. Pero para que el hombre pueda aprender sobre la tierra, es necesario que sea atraído hacia allí arrastrado por las posesiones (goces).

Cuando llegada al mundo astral después de la muerte, el alma revive su existencia al revés, el alma, al contrario, debe tratar de rechazar el goce, conservando la experiencia de su pasaje por el plano astral, es, pues, una purificación por la cual olvidó el gusto por las delicias físicas. Tal es la purificación del Kamaloka de los hindúes, del fuego abrasador. Es necesario que el hombre pierda el hábito de tener un cuerpo. La muerte le produce al principio el efecto de un vacío inmenso.

En la muerte suicida y violenta, estas impresiones de vacío, de sed y de quemadura son mucho más terribles. El cuerpo astral que no está preparado para vivir fuera del cuerpo físico, es arrancado de él con dolor, en tanto que en la muerte natural, el cuerpo astral se separa fácilmente. En la muerte violenta que no es causada por la voluntad del hombre, el desgarramiento es siempre menos doloroso que en el caso de suicidio. Puede producirse también durante la vida una especie de muerte espiritual, causada por la separación prematura entre el espíritu y el cuerpo, por una confusión del plano astral con el físico, Nietzsche es un ejemplo de ello. En su libro: "Más allá del Bien y del Mal", Nietzsche ha transportado, sin saberlo, el plano astral sobre el plano físico. Resulta de ello un trastorno y una inversión de todas las nociones, y por fin el error, la locura, la muerte.

La vida crepuscular de un gran número de mediums es un fenómeno análogo. El medium, infaliblemente pierde la orientación entre estos diversos mundos y no puede distinguir el verdadero del falso. La mentira en el plano físico se convierte en destrucción en el plano astral. Este fenómeno es el origen de la magia negra.

El mandamiento físico: ¡No matarás!, puede, pues, traducirse respecto al mundo astral: ¡No mentirás! En el plano físico la mentira no es más que una palabra, una imagen, pero no destruye nada. En el plano astral todos los sentimientos, todas las ideas son formas visibles, fuerzas vivientes. La mentira astral forma una colisión entre la forma falsa y la forma verdadera, que se matan recíprocamente.

El mago blanco quiere dar a las otras almas la vida espiritual que lleva en sí mismo. El mago negro tiene sed de matar, de crear el vacío alrededor de él en el mundo astral, porque ese vacío crea para él el campo en el cual puede desplegar sus pasiones egoístas. Para eso se necesita fuerza, es aquella de la cual se apodera tomando la fuerza vital de todo lo que vive, es decir, matándolo.

He aquí por qué la primera sentencia de la tabla de cálculos de la magia negra dice así: Es necesario vencer la Vida. Heaquí por qué en ciertas escuelas de magia negra se enseña a los discípulos la horrible y cruel práctica de dar golpe de cuchillo a animales vivientes, con indicación precisa de la parte del cuerpo del animal que hace nacer tal o cual fuerza en el sacrificador. Del lado exterior se pueden constatar así puntos comunes entre la magia negra y la vivisección. La ciencia actual, consecuencia de su materialismo, tiene necesidad de la vivisección.

El movimiento de opinión contra la vivisección se inspira en razones profundamente morales. Pero no se negará a abolir la vivisección en la ciencia hasta que no se haya dado la clarividencia a la medicina.

Sólo porque perdió la clarividencia la medicina ha debido recurrir a la vivisección. Cuando hayamos conquistado de nuevo el mundo astral que se ha retirado de nosotros, la clarividencia permitirá al médico sumergirse y penetrar con el espíritu en el estado interno de los órganos enfermos y la vivisección será abandonada como inútil. El conocimiento de la vida astral nos conduce a una conclusión capital que es: el mundo físico es el producto del mundo astral.

Se puede citar un ejemplo entre mil, sacado de la penetración recíproca de los pecados humanos y de los acontecimientos del mundo astral, así como de la repercusión en el astral de los pecados cometidos en la vida terrestre: las epidemias que hicieron estragos, sobre todo, en la Edad Media.

La lepra es el resultado del terror provocado por los hunos y de las hordas asiáticas sobre las poblaciones asiáticas. Los pueblos mongoles, en efecto, descendientes de los atlantes, eran portadores de degeneración. Su contacto produjo al principio la enfermedad moral del miedo en el plano astral del hombre; la sustancia del cuerpo astral se descompuso y este terreno de descomposición astral vino a ser una especie de terreno de cultivo donde se desarrollaron las bacterias que provocaron sobre la tierra enfermedades como la lepra.

Lo que arrojamos de nosotros hoy sobre el mundo astral reaparece mañana sobre el plano físico. Lo que sembramos aquí sobre el plano astral lo recogeremos sobre la tierra en los tiempos futuros. Recogemos, pues, hoy, los frutos de la estrecha mentalidad materialista que sembraron nuestros antepasados en el plano astral. De aquí se puede deducir la importancia esencia que tiene el nutrirse de las verdades ocultas.

Si la ciencia aceptara, aunque no fuera sino como hipótesis, los datos del ocultismo, el mundo cambiaría. El materialismo ha sumergido su hombre en tales tinieblas, que es necesaria una concentración inmensa de las fuerzas para sacar a la humanidad de ella.

El hombre cae bajo la influencia de enfermedades del sistema nervioso que son verdaderas epidemias psíquicas. Lo que en la tierra llamamos "sentimientos" y que se encuentra en el plano astral, vuelve a la tierra bajo forma de realidad, de acontecimiento, de hecho. Del plano astral vienen los trastornos nerviosos que impulsan a los hombres.

Es por esta razón que la fraternidad oculta ha decidido mostrarse ostensiblemente y revelar las verdades humanas ocultas. Porque la humanidad atraviesa por una crisis y es necesario ayudarla a reconquistar la salud, el equilibrio. Ahora bien, esa salud, ese equilibrio, no puede volver más que por la espiritualidad.

El Misterio Cristiano

Desde los orígenes del Cristianismo y el tiempo de los Apóstoles, la iniciación cristiana ha existido siempre y ha permanecido siempre invariable durante la Edad Media y hasta nuestros días, en gran número de órdenes religiosas así como entre los Rosacruces. Esta iniciación está hecha de ejercicios espirituales que provocan síntomas idénticos e invariables. Las asociaciones que la practican en un profundo secreto son el verdadero hogar de toda la vida espiritual y de todos los progresos religiosos realizados por la humanidad.

La iniciación cristiana es, desde cierto punto de vista, más difícil que la iniciación antigua. Aquella contiene la esencia y la misión del Cristianismo que vino al mundo en el tiempo en que el hombre cumplía el descenso más profundo en la materia. Este descenso se debe conferir a una conciencia nueva; pero salir de esa profundidad, de esa densidad material, reclaman de él un esfuerzo más grande y hace la iniciación más difícil. Es por esto que el Maestro Cristiano exige de su discípulo un grado superior de humildad y devoción.

La iniciación cristiana ha consistido siempre en siete etapas, de las cuales cuatro responden a cuatro estaciones del Calvario. Son:

1º El lavatorio de los pies. 2º La flagelación. 3º La coronación de espinas. 4º Con la cruz a cuestas. 5º La muerte mística. 6º El entierro. 7º La resurrección.

El lavatorio de los pies: Es un ejercicio preparatorio, de naturaleza puramente moral, que se relaciona con la escena en que el Cristo lava los pies a los Apóstoles antes de la fiesta de Pascuas. "En verdad os digo, el servidor no es más grande que su Maestro, ni el enviado más grande que aquél que lo enviara" (San Juan XIII). La teología da a este acto una interpretación puramente moral y no ve allí otra cosa que un ejemplo de profunda humildad y abnegación absoluta del Maestro a sus discípulos y a su obra. Los Rosacruces ven eso también ahí, pero con un sentido más profundo que se relaciona con la evolución de todos los seres de la naturaleza.

Es una alusión a que la ley de lo Superior es el producto de lo Inferior. La planta podría decir al mineral: Yo estoy por encima de ti, porque tengo la vida que tú no tienes, pero sin ti yo no podría existir, porque es de ti que saco los jugos que me nutren. Y el animal podría decir a la planta:

Yo estoy por encima de ti, porque tengo una sensibilidad, pasiones, movimientos voluntarios que tú no tienes, pero sin el alimento que tú me das, sin tus hojas, tus hierbas y tus frutos no podría vivir. Y el hombre debería decir a las plantas: Estoy por encima de ti, pero te debo el oxígeno que respiro; debería decir a los animales: Tengo un alma que no tenéis vosotros, pero somos hermanos y compañeros y nos adiestramos en la evolución universal. El sentido esotérico del lavatorio de los pies es, pues, que Jesucristo, el Mesías, el Hijo de Dios, no podría ser sin los Apóstoles.

El discípulo que ha meditado sobre ese tema durante meses y tal vez años, obtiene la visión del lavatorio de los pies en el plano astral durante el sueño. Entonces puede pasar al segundo grado de la Iniciación Cristiana.

La flagelación. Durante esta etapa, el hombre aprende a resistir el azote de la vida. Esta nos trae sufrimientos de toda clase. Físicos y morales, intelectuales y espirituales. En esta fase, el discípulo siente la vida como una aterradora e incesante tortura. El debe soportar con una perfecta equidad de alma y un coraje estoico. Debe cesar de tener miedo tanto físico como moral. Cuando ha llegado a no temer, entonces ve en sueño la escena de la flagelación. En el curso de otra visión se ve asimismo como Cristo Flagelado.

Este acontecimiento es acompañado por ciertos síntomas de la vida física y se traduce por una hiperestesia de toda sensibilidad, una ampliación del sentido universal de la Vida y del Amor.

Un ejemplo de esta sensibilidad sobreagudizada, transportada al mundo de la inteligencia, se encuentra en la vida de Goethe. Después de largos estudios osteológicos sobre el esqueleto del hombre y los de los animales, así como observaciones comparadas sobre los embriones, Goethe llegó a la conclusión de que un hueso intermaxilar debía existir en el hombre. Antes de él, se negaba que en la mandíbula superior del hombre se encontraba el hueso intermaxilar. El mismo cuenta que cuando hizo el descubrimiento de que ese hueso existía realmente en la mandíbula humana, visible todavía por una sutura, tuvo un sobresalto de alegría y una especie de éxtasis que él llama uno de los más maravillosos transportes de su vida.

Durante su viaje a Italia, Goethe tuvo el mismo sentimiento cuando frente a los restos de un cráneo de carnero le vino esa otra idea, más maravillosa todavía para la evolución humana, idea que se puede llamar a la vez esotérica y darwiniana, de que el cerebro humano, centro de la inteligencia, precedido por el cerebelo, centro de los movimientos voluntarios, es una floración y una expansión de la médula espinal, como la flor es una expansión y una síntesis de la raíz y el tallo

¿Por qué hizo Goethe esos maravillosos descubrimientos que por sí solos le valdrían la inmortalidad?

Por su gran inteligencia, sin duda, pero también por su simpatía vibrante y profunda por todos los seres y toda la naturaleza. Esta sensibilidad es un refinamiento y una extensión de las fuerzas de la vida y de las del amor. Corresponde al segundo grado de la Iniciación Cristiana: es la recompensa de la prueba de la Flagelación. El hombre adquiere con ella un sentido del amor para todos los seres, que lo hace vivir dentro de la naturaleza.

El coronamiento de espinas. Aquí el hombre debe aprender a afrontar el mundo, moral e intelectualmente, a soportar el desprecio cuando se ataca lo que es más caro. Saber permanecer de pie cuando todo lo abruma, saber decir sí cuando todo el mundo dice no, he ahí lo que es necesario aprender antes de ir más lejos. Se produce entonces un síntoma nuevo: es la disociación, o mejor dicho, el poder de disociar momentáneamente tres fuerzas que en el hombre están siempre ligadas: la voluntad, la sensibilidad, la inteligencia.

Es necesario aprender a separarlas o unirlas a voluntad. Por ejemplo, en tanto que un acontecimiento exterior espontáneamente nos colme de entusiasmo, no estamos maduros. Porque ese entusiasmo producido por un acontecimiento no viene de nosotros y hasta puede ejercer sobre nosotros una influencia devastadora de la cual no somos dueños. El entusiasmo del discípulo debe encontrar su solo origen en las profundidades de la vida mística. Es necesario, pues, poder permanecer impasible ante todo acontecimiento, cualquiera que sea. Así solamente se adquiere la libertad.

Esta separación entre la sensibilidad, la inteligencia y la voluntad produce en el cerebro un cambio caracterizado por el coronamiento de espinas. Para pasarlo sin peligro, es necesario que las fuerzas de la personalidad hayan sido suficientemente ejercitadas y perfectamente equilibradas. Si no sucede así, o el discípulo tiene un mal guía, este cambio puede engendrar la locura. Porque la locura no es otra cosa que esta disociación operada fuera de la voluntad y sin que la unidad pueda ser restablecida por una voluntad interna. Por el contrario, el discípulo se entrega para hacer cesar esta disociación cuando él lo quiere. Un relámpago de su voluntad restablece el vínculo entre los órganos y las actividades de su alma, entre tanto que en el loco, el desgarramiento puede llegar a ser irremediable y causar una lesión física en los centros nerviosos.

En el curso de la etapa llamada la corona de espinas en la Iniciación Cristiana, se produce un fenómeno formidable que lleva el nombre de Guardián del Umbral y que se puede llamar también la aparición del doble inferior del ser espiritual del hombre, hecho de sus voluntades, de sus deseos y de su inteligencia, aparece entonces al iniciado bajo una forma visible en sus sueños, y esta forma es a veces repugnante y terrible porque es un producto de sus pasiones buenas y malas y de su Karma.

Ella es su personificación plástica sobre el plano astral. Es el mal piloto del libro de los muertos de los egipcios. El hombre debe vencerlo para encontrar su Yo Superior. El Guardián del Umbral que fue un fenómeno de visión astral hasta en los más antiguos tiempos, el origen primitivo de todos los mitos sobre la lucha del héroe con el monstruo de Perseo y de Hércules con la Hidra de San Jorge y de Sigfrido con el dragón. La irrupción prematura del astral y la súbita aparición del doble Guardián del Umbral, pueden conducir a la locura a aquel que no ha sido bien preparado y que no ha tomado todas las precauciones impuestas al discípulo.

La portación de la Cruz se relaciona también simbólicamente con una virtud al alma. Esta virtud, que consiste en cierto modo en llevar el mundo sobre su conciencia, como Atlas llevaba el cielo sobre su cabeza, podría llamarse el sentimiento de identificación con la tierra y todo lo que ella encierra. Se llama en la iniciación oriental el fin del sentimiento de separatividad.

Los hombres se identifican en general, sobre todo el hombre moderno con su cuerpo (Spinoza, en su Etica, llama a la primera idea fundamental del hombre: la idea del cuerpo en acto), el discípulo debe cultivar esta idea de que en el conjunto de las cosas su cuerpo no es más importante para él que cualquier otro cuerpo, sea de él, de un animal, una tabla o un pedazo de mármol. El yo no acaba en la piel: se une al organismo universal como nuestra mano al conjunto de nuestro cuerpo. ¿Qué sería la mano sola?: un girón. ¿Qué haría el cuerpo de hombre sin la tierra sobre la cual se apoya, sin el aire que respira? Moriría, porque él no es más que un pequeño órgano de esta tierra y de esta atmósfera. He aquí por qué el discípulo debe sumergirse en cada ser e identificarse con el Espíritu de la tierra.

También es Goethe el que ha dado de esta etapa una grandiosa descripción en el principio de su Fausto, cuando el Espíritu de la Tierra, al que aspira Fausto, se le aparece y dice:

En las ondas de la Vida, acción y tempestad. Yo me elevo, yo desciendo. Yo corro, yo vuelvo, Nacimiento y muerte, Un mar eterno, Un torbellino cambiante, Una llama de Vida; Así trabajo en la trama de los tiempos, Y tejo el vestido viviente de Dios.

Identificarse con todos los seres no quiere decir despreciar su cuerpo, sino llevarlo como una cosa exterior, como el Cristo llevaba la Cruz. Es necesario que el Espíritu tenga el cuerpo, corno la mano tiene el martillo. El discípulo entonces se hace consciente de las fuerzas ocultas que existen en su propio ser. Puede, por ejemplo, en el curso de su meditación, producir los estigmas sobre su piel. Es el signo de que está preparado para la quinta etapa, en que se le revela en una repentina iluminación.

La Muerte Mística. Presa del más grande sufrimiento, el discípulo se dice: Reconozco que todo el mundo de los sentidos no es más que una ilusión. El tiene, verdaderamente, la sensación de morir y de descender en las tinieblas. Pero entonces se desgarran las tinieblas y aparece una nueva luz: brilla la luz astral. Es la ruptura del velo del Templo. Esta luz no tiene nada de común con la luz del sol. Brota de dentro de las cosas y del hombre. La sensación que ella produce no se parece en nada a la de la luz de fuera.

Para formarse una idea de ella, empleamos la comparación siguiente. Que uno se figure que, alejándose de una ciudad tumultuosa, penetra en una espesa floresta. Gradualmente los ruidos se apagan y el silencio se hace completo. Se llega hasta percibir lo que está más allá del silencio, a franquear ese punto cero donde ha caído todo ruido exterior. El sonido recomienza del otro lado de la vida para el oído interno. Tal es la experiencia vivida por el alma que penetra en el mundo astral. Ella está en contacto con la cualidad inversa de las cosas que conoce, lo mismo que debajo del cero o entre una orden creciente de números negativos.

Es necesario haberlo perdido todo para reconquistarlo todo, hasta la propia existencia. Pero en el momento en que se pierde todo, aparece que él es el que se mata a sí mismo y que es el autor de su nueva Vida. Es la Muerte Mística. Cuando se ha pasado por ella, ha venido el tiempo de:

El enterramiento. El hombre se siente allí penetrado por el sentimiento de que extraño, ajeno a su propio cuerpo, no forma más que uno con el planeta. Está amalgamado o fundido con la tierra y se reconoce a sí mismo y vuelve en sí en la vida planetaria.

La Resurrección. Es un sentimiento inefable, imposible de describir más que entre los muros del Templo. Porque esta última etapa está por encima de toda palabra y falla toda comparación. Llegado a este punto se adquiere el poder de curar. Pero es necesario decir que aquel que posee tiene al mismo tiempo el poder inverso de producir la enfermedad. Porque lo negativo acompaña siempre a lo positivo. De ahí viene la gran responsabilidad legada a este poder que se puede caracterizar así: la palabra creadora sale del alma ardiente.

FRASES Y CITAS DE STEINER :

“La evolución espiritual no se manifiesta por la posibilidad de almacenar conocimientos, declamar verdades u obrar milagros, sino por la capacidad de corregir los propios errores”

“Vivir en el amor por la acción y dejar vivir por la comprensión de la voluntad ajena, esta es la máxima fundamental del hombre libre. La Filosofía de la Libertad”

“Buscad la verdadera vida práctica material, pero buscadla sin haceros insensibles al espíritu que se halla activo en ella. Buscad lo espiritual, pero buscadlo no por goce suprasensible, no por refinado egoísmo, sino buscadlo porque desinteresadamente deberéis plasmarlo en la vida práctica en el mundo material”

«La evolución espiritual no se manifiesta por la posibilidad de almacenar conocimientos, declamar verdades u obrar milagros, sino por la capacidad de corregir los propios errores»

«Buscad la verdadera vida práctica material, pero buscadla sin haceros insensibles al espíritu que se halla activo en ella. Buscad lo espiritual, pero buscadlo no por goce suprasensible, no por refinado egoísmo, sino buscadlo porque desinteresadamente deberéis plasmarlo en la vida práctica en el mundo material».

"Vivir en el amor por la acción y dejar vivir por la comprensión de la voluntad ajena, esta es la máxima fundamental del hombre libre."

"La filosofía moderna adolece de un Kantianismo malsano. El presente escrito pretende contribuir a que se trascienda. Sería absurdo tratar de menguar los méritos inmortales de Kant en el desarrollo de la ciencia alemana. ¿Qué es lo que logró?. Demostrar que es inaccesible para nuestro poder cognoscitivo, el fundamento de las cosas más allá del mundo de nuestros sentidos y de nuestra conciencia, fundamento que sus predecesores habían buscado mediante un falso andamio conceptual. Dedujo que nuestro afán científico ha de mantenerse dentro de lo que es asequible por la experiencia, y que no le es dable alcanzar el conocimiento del fundamento primordial suprasensible, esto es, de la “cosa en sí”. Pero, ¿Y si esa “cosa en sí”, y con ella el fundamento de las cosas más allá de lo sensible, fuese sólo una quimera?".

"La antroposofía es un sendero de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el hombre a lo espiritual en el universo (…)".

"(...) Pueden ser antropósofos quienes sienten determinadas cuestiones sobre la esencia del hombre y del mundo como una necesidad tan vital como la que se siente cuando tenemos hambre y sed". "El pensamiento… es un órgano de percepción ni más ni menos que el ojo o el oído. Igual que el ojo percibe colores y el oído sonidos, así el pensamiento percibe ideas".

"(...)una creación libre del espíritu humano, que nunca existiría si no la generáramos. La tarea de comprender no es replicar en forma conceptual algo que ya existe, sino más bien crear todo un nuevo reino, que junto con el mundo dado a nuestros sentidos, constituye la plenitud de la realidad".

"¡Lo importante no es la perfección con la cual conseguimos realizar lo que proviene de la voluntad, pero si lo que tiene que surgir en la vida, por imperfecto que pueda parecer, debe ser hecho de una vez para que haya un comienzo!".

"...cuando la vaca se acuesta para digerir su alimento, se entrega al cosmos en la forma más portentosa: todo un mundo, una síntesis entera del proceso cósmico actúa en esa digestión del animal, que experimenta las visiones más maravillosas. Este proceso digestivo es el acto más poderoso de conocimiento del animal; mientras digiere, se entrega al cosmos de modo imaginativo, como en ensueño. Esto puede parecer una afirmación extrevagante, mas, por extravagante que parezca, es absolutamente verdadera".

COMO VERAN,TREMENDA ESCUELA ESOTERICA MERECE ESTUDIARSE A FONDO y a tal fin les comparto esta colección de libros sobre el tema en este LINK a GOOGLE DRIVE con Libros en FORMATO PDF…

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_LTRuTzVzUUtMZlk?usp=sharing

[aunqueudselocrea]

LOBSANG RAMPA – Enseñanza y Libros ... Hos les traigo un especial con la Vida,enseñanzas y libro de LOBSANG RAMPA,Que fue el GRAN DIFUSOR del Budismo,el viaje astral,el aura y el 3er ojo para Occidente,a traves de su colección de novelas donde un Lama cuenta la historia del Tibet y los maravillosos poderes de sus lamas y ademas la despreciable invasión de China Al Tibet.

El tremendo éxito del autor,ocasiono uan persecución por parte de intelectuales y periodistas que insistian en tildarlo de fraude y charlatan,a pesar de que nunca nego ser Britanico y en SU OBRA EXPLICO como EL LAMA RAMPA se INCORPORO a el.

Hoy dia son comunes los CONTACTADOS y MEDIUM PSICOGRAFOS que CANALIZAN entidades y lo importante NO ES EL CARTERO SINO LA ENSEÑANZA que trajo que permitio DESPERTAR a MILES hacia la Luz que venia de Oriente y no es la descripción minuciosa y academica de los ritos tibetanos lo que importa sino LA HISTORIA y MORALEJA que transmite y sirve para cautivar a nuestras ALMAS ANSIOSAS y SEDIENTAS DE AVENTURAS EDIFICANTES que con esta clase de obras son llevads a TIERRAS FERTILES en SIMBOLISMO Y GRANDES VERDADES ESPIRITUALES UNIVERSALES.

Muchos mediums debieron pasar el mismo escepticismo fanatico como ALLAN KARDEC,BLAVATSKY,ALICE BAILEY que potencialmente hablaban de Entidades que traian ENSEÑANZAS.

El VATICANO persigue todo lo que sea distinto a su Catecismo y sin embargo la misma Biblia esta llena de citas de Espiritus y de CANALIZACIONES y es de hecho un COMPILADO DE CANALIZACIONES y todas las revelaciones y comunicaciones biblicas son hechas a MEDIUMS aunque ESO NO SE ADMITA,aunque dicen “DIOS ES ESPIRITU y se lo adora en ESPIRITU,…” pero claro ,NO PRACTICAN LO QUE PREDICAN.

Biografia de CYRIL HENRY HOSKIN (Lobsang Rampa)

Tuesday Lobsang Rampa, nacido Cyril Henry Hoskin (8 de abril 1910 – 25 de enero 1981), fue un escritor británico que declaró haber sido poseido por el espíritu de un lama tibetano fallecido. El nombre Tuesday (martes en inglés) está relacionado con la afirmación en uno de sus libros de que los tibetanos de clase alta son nombrados con el día en que nacieron.

El tercer ojo

En noviembre de 1956 se publicó en el Reino Unido un libro titulado El tercer ojo, escrito por Lobsang Rampa pretendiendo contar sus experiencias mientras se criaba en un monasterio en el Tibet tras ser enviado al mismo a la edad de 7 años. El título del libro está tomado de una operación similar a la trepanación en la cual un tercer ojo es taladrado en la frente de Rampa, supuestamente dándole el poder de la clarividencia.

A lo largo del libro, Rampa se cruza con el yeti, y al final del libro encuentra un cuerpo momificado que fue él en una anterior encarnación. También toma parte en una ceremonia de iniciación en la cual aprende que durante su temprana historia el planeta Tierra fue golpeado por otro planeta, causando que el Tibet sea el reino montañoso que es hoy.

El autor del libro era Cyril Henry Hoskin, que había nacido en Plympton, Devon en 1910 y era el hijo de un fontanero. Hoskin nunca había estado en el Tibet y no hablaba tibetano. En 1948, había cambiado legalmente su nombre al de Carl Kuon Suo antes de adoptar el nombre de Lobsang Rampa.

De acuerdo con su tercer libro La historia de Rampa se había caído de un abeto en su jardín en Thames Ditton, Surrey mientras intentaba fotografiar un búho. Contusionado, mientras permanecía inconsciente había visto un monje budista en su túnica azafrán que caminaba hacia él. El monje le habló acerca de Rampa y de tomar posesión de su cuerpo y Hoskin aceptó, diciendo que estaba insatisfecho de su actual vida. Cuando el cuerpo original de Rampa se tornó demasiado viejo para continuar tomó el cuerpo de Hoskin.

Cyri Hoskin nunca nego ser Rampa y sigo Escribiendo su Saga de OBRAS :

Lobsang Rampa continuó escribiendo hasta una docena de libros mezclando religión, New Age y ocultismo aunque ninguno alcanzó el mismo éxito que El tercer ojo. En uno de los libros, Living With The Lama, declaró haber sido dictado telepáticamente por su mascota, el gato siamés, Mrs. Fifi Greywhiskers.

Enfrentado a las repetidos ataques de la prensa británica que le llamaba farsante y charlatán, Rampa se fue a vivir en primera instancia a Irlanda, luego Montevideo, Uruguay y finalmente a Canadá a fines de los años 1960. Él y su mujer San Ra'ab se convirtieron en ciudadanos canadienses en 1973.

Lobsang Rampa murió en Calgary el 25 de enero de 1981, a la edad de 70.

LA ENSEÑANZA DE RAMPA (SINTESIS) :

Los tibetanos creemos que antes de la Caída del Hombre todos podían viajar astralmente, poseer clarividencia, facultad telepática y capacidad de levitación. Nuestra versión de esa caída es que el hombre abusó de los poderes ocultos y los empleó en beneficio propio en vez de aplicarlos al desarrollo de la humanidad. En los primeros días la humanidad se comunicaba por telepatía.

Hace muchísimos años, según nuestras leyendas, todos los hombres y mujeres podían usar el Tercer Ojo. En aquellos tiempos los dioses andaban por la tierra y se mezclaban con los hombres. La Humanidad tuvo visiones en que se veía sustituyendo a los dioses e intentando matarlos, pero el Hombre olvidaba que si él podía ver más allá de lo terrenal, los dioses tenían ese sentido mucho más desarrollado que él. Y los dioses, para castigar al Hombre, le cerraron el Tercer Ojo. Sin embargo, a través de los siglos, ha habido siempre unos pocos individuos dotados de esa clarividencia. Aquellos que la tienen de un modo natural e innato, pueden aumentar su poder mil veces mediante un tratamiento adecuado, como había sucedido conmigo.

Sobre todo practicaba el poder del Tercer Ojo con los enfermos, tanto los del cuerpo como los del alma. Una tarde me dijo el lama: «Tendremos que enseñarte también a cerrar el Tercer Ojo cuando quieras, pues se te hará insoportable estar contemplando a todas horas las debilidades humanas. Pero por ahora, para ejercitarte, has de tenerlo abierto todo el tiempo como los ojos de tu cara.»

El Abad me mandó llamar un día y me dijo: “Hijo mío, disfrutas ya de ese poder que le está negado a la mayoría. Usalo siempre para el bien y nunca con una finalidad egoísta. Cuando viajes por otros países encontrarás a mucha gente que querrá hacerte actuar como un mago de feria. Te dirán:

“Adivina esto, prueba lo otro.” Pero yo te digo, hijo mío, que nunca has de caer en la tentación de lucir tu habilidad ante ellos. Ese talento se te ha dado para ayudar a los demás, no para enriquecerte. Todo aquello que veas por tu clarividencia..., ��y verás muchas cosas!..., no lo reveles si ha de dañar a otros y perjudicar su camino en esta vida. Por que el hombre, hijo mío, ha de elegir su propia senda y le digas lo que le digas la seguirá. Debes ayudarlo en la enfermedad y el sufrimiento, pero nunca le revelarás lo que pueda alterar su elección de camino.»

Nosotros, los tibetanos, hemos llegado hace mucho tiempo a la conclusión de que el dinamismo de la vida comercial no deja tiempo para las cosas de la mente. Nuestro mundo físico se ha movido siempre con toda calma para que nuestros conocimientos esotéricos pudieran desarrollarse hasta el máximo grado. Durante miles de años dominamos la clarividencia, la telepatía y otras ramas de la metapsíquica. Lo primero que el maestro espiritual exige de su discípulo en el Tíbet es que su moralidad permita confiarle tales poderes. De ello se deduce que si el maestro ha de estar seguro de la integridad del discípulo, nunca se podrá abusar de los poderes metafísicos, puesto que solamente los aprenderán las personas dignas de ello. Y no se olvide que estos poderes no son, en modo alguno, cosa de magia, sino el resultado de usar ciertas leyes naturales.

El hombre es un espíritu, una criatura de otro mundo, y cuando pueda librarse de los vínculos de la carne, vagará por el mundo en forma de espíritu y prestará grandes servicios con el pensamiento. En el Tíbet sabemos muy bien que los pensamientos son ondas de energía. La materia no es más que energía condensada. Y el pensamiento, si se le dirige acertadamente y se le condensa en parte, puede conseguir que un objeto se mueva. Otra manera de controlar el pensamiento es mediante la telepatía, con la cual se logra que una persona situada a distancia realice determinada acción. Bastaría un poco de entrenamiento y una total falta de escepticismo, para que esto pudiera realizarse...

Durante muchos siglos, los pueblos de Oriente han conocido las varias fuerzas y leyes ocultas y han sabido que todas ellas se basan en la utilización de energías naturales. En vez de prescindir de estas fuerzas bajo el pretexto de que no pueden ser pesadas ni probadas con reacciones químicas, los hombres de ciencia orientales han procurado siempre dominar esas leyes de la Naturaleza. Por ejemplo, no nos interesa la mecánica de la clarividencia, sino los resultados de esta facultad. Hay gente que pone en duda que se pueda ser clarividente; son como los que han nacido ciegos y opinan que es imposible ver porque ellos no lo han experimentado, porque ellos no pueden comprender cómo es posible ver un objeto que se encuentra a cierta distancia si no hay un contacto inmediato entre ese objeto y los ojos.

La gente tiene auras, perfiles de color que rodean al cuerpo, y ateniéndose a la intensidad de estos colores, quienes dominan ese arte pueden deducir la salud, integridad, y estado general de evolución de esa persona. Este aura es la radiación de la fuerza vital interna, el ego o alma. En torno a la cabeza hay un halo o nimbo que también forma parte de esa fuerza. Con la muerte, la luz se apaga porque el yo abandona al cuerpo y emprende su viaje a la etapa siguiente de la existencia. Se convierte en un fantasma. Al principio se desorienta y vaga por los espacios astrales sin saber adónde dirigirse, seguramente por el deslumbramiento que le produce su brusca separación del cuerpo. Es muy posible que al principio no tenga conciencia de lo que le sucede. Por eso los lamas asisten a los moribundos para informarles de las etapas que han de recorrer. Si se descuida esta información, el espíritu puede sentirse arrastrado de nuevo hacia la Tierra por los deseos de la carne. Los sacerdotes tienen el deber de romper esos vínculos. Con bastante frecuencia atendíamos a un servicio religioso especial: la Orientación de los Espíritus.

En el Tíbet no hemos creído ni por un momento que el Hombre sea la forma más elevada y más noble de evolución. Creemos que por ahí, en otros mundos, se pueden hallar formas de vida mucho más perfeccionadas, gente incapaz de lanzar bombas atómicas. Yo he visto, en nuestro país, descripciones de extraños artefactos que vuelan por los cielos. Les llamamos los “Carros de los Dioses”. El lama Mingyar Dondup me contó que un grupo de lamas había establecido comunicaciones telepáticas con esos «dioses» y éstos les dijeron que estaban contemplando la Tierra de un modo semejante a como los humanos contemplamos los peligrosos animales salvajes en un parque zoológico.

Se ha escrito mucho sobre la levitación. Se puede lograr, y yo lo he visto muchas veces. Desde luego, se necesita una gran práctica. Pero no tiene objeto perder tiempo en esto cuando existe un medio mucho más seguro y fácil de elevarse sobre la tierra. Me refiero al viaje astral. La mayoría de los lamas lo dominan y cualquier persona que posea la paciencia necesaria podrá disfrutar de las ventajas de este arte tan útil y agradable… se trata de un procedimiento que podemos controlar a voluntad. Hacemos que el yo abandone el cuerpo físico, aunque siga unido a él por el Cordón de Plata. Podemos viajar por donde queramos con la mayor velocidad concebible.

La mayoría de nosotros posee la habilidad de realizar esos viajes, pero muchos, después de haberse lanzado, han sentido un gran choque psíquico por falta de entrenamiento. De todos modos, la sensación es mucho peor cuando se regresa después de un viaje. El ser astral está flotando a enorme altura sobre el cuerpo como un globo al extremo de una cuerda. Algo, quizá un ruido externo, hace que el astral se reintegre al cuerpo con excesiva rapidez. Entonces, el cuerpo despierta repentinamente y tenemos la horrible sensación de estar cayendo por un precipicio y de habernos detenido en el mismo momento en que íbamos a estrellarnos.

Durante las horas en que estamos despiertos, nuestro Yo se encuentra preso en el cuerpo físico y se necesita un cierto entrenamiento para separarlos. Cuando dormimos, sólo reposa el cuerpo físico. Mientras, el espíritu se libera de toda traba y suele marcharse al reino de los espíritus lo mismo que un niño regresa a su hogar cuando terminan las clases. Probablemente todos han tenido la sensación de dormirse y luego, sin razón aparente, despertarse violentamente, como por una fuerte sacudida. Esto se debe a una exteriorización del yo excesivamente rápida, una separación demasiado brusca de los cuerpos fisico y astral. Esta violenta contracción del Cordón de Plata hace que el cuerpo astral vuelva, como si tirase de él un elástico demasiado distendido, a introducirse de nuevo en su vestidura física.

Mientras el Cordón de Plata permanezca intacto, el ego podrá vagar libremente durante el sueño y en el caso de los que se han entrenado especialmente, lo hará de un modo consciente. En el mundo espiritual no existe el tiempo — es un concepto puramente físico— y por eso hay ensueños larguísimos y muy complicados que ocurren en una fracción de segundo. Cuando la mente física los recibe va «racionalizándolos» para adaptarlos a la visión del mundo que tiene el ser humano.

El cuerpo permanece con vida mientras ese Cordón de Plata no se rompa. Con la muerte, al nacer el espíritu a una nueva vida, se rompe el Cordón, como se parte el cordón umbilical para separarnos de nuestra madre. Para un bebé, el nacimiento significa la muerte de la vida que llevó en el cuerpo de su madre. Para el espíritu, la muerte significa un nuevo nacimiento a un mundo espiritual más libre,… no existe la muerte. Como uno se quita la ropa al terminar la jornada, lo mismo se quita el alma del cuerpo cuando éste se duerme.

Así como se desecha un traje cuando se ha gastado, también se desecha el alma al cuerpo cuando está excesivamente usado o se ha roto. Morir no es más que el acto de nacer en otro plano de la existencia. El Hombre, o el espíritu del Hombre, es eterno. El cuerpo es sólo la vestidura temporal que cubre el espíritu y es elegido según la tarea que corresponda a cada persona en la tierra. La apariencia externa carece por completo de importancia.

Lo que importa es el alma. Un gran profeta puede presentarse disfrazado de pobre, mientras uno que ha pecado en una vida anterior puede presentarse en su nueva encarnación como un potentado para ver si comete los mismos pecados sin tener la eximente de la pobreza.

La Rueda de la Vida es la expresión que aplicamos al acto de nacer, de vivir en este mundo, morir, volver al estado de espíritu puro y luego nacer de nuevo en diferentes circunstancias y condiciones. Un hombre puede haber sufrido mucho en una vida sin que esto signifique necesariamente que fuese malo en una vida anterior; puede muy bien habérsele colocado en esa situación para que aprenda con mayor rapidez ciertas cosas.

                                                                              (Lobsang Rampa : El Tercer Ojo)

FRASES Y CITAS DE LOBSANG RAMPA :

Representan un espíritu masculino y otro femenino íntimamente abrazados, pero la intención de estas pinturas no es en absoluto obscena y ni un solo tibetano las consideraría como tales. Los desnudos abrazados representan el éxtasis que sigue a la unión del Conocimiento y de la Vida perfecta. … En el Tibet no hemos creído ni por un momento que el Hombre sea la forma más elevada y más noble de evolución. Creemos que por ahí, en otros mundos, se pueden hallar formas de vida mucho más perfeccionadas, gente incapaz de lanzar bombas atómicas. … Se volvió y miró por la ventana abierta. —Ahí está precisamente el que sabe relajarse mejor en el mundo: un gato. Podrías aprender de él. Nadie le supera en eso. … En el Tibet creemos que el único enemigo es el hombre a quien no conocemos; basta trabajar junto a un hombre, hablar con él y tratarlo para que deje de ser un enemigo. … Opinamos que el hombre fuerte puede permitirse el lujo de ser amable, mientras que el dócil e inseguro de sí mismo tiene que fanfarronear para darse un poco de seguridad. … Pero recordé que no estamos aquí porque nos guste, sino para aprender cosas, lo mismo que no se va a la escuela porque sea divertido, sino para ilustrarse; y ¿qué es la vida en la tierra sino una escuela? … No repases tanto, Lobsang, que así se te atasca la memoria. Tienes que estar absolutamente tranquilo, como lo estás ahora, y verás cómo te brota el conocimiento. … El camino más fácil no es siempre el mejor. … Es mejor encender una vela que maldecir la oscuridad. … Jamás respondas a la crítica, hacerlo es debilitar tu argumento. … El que agravia a otros, se agravia a si mismo. … Debemos cultivar siempre la serenidad interior, cultivar la tranquilidad. … Lo único que hay que temer es el miedo. … Los que menos hablan más escuchan. … Es lamentable que la gente condene lo que no comprende. … Si se piensa en forma positiva, cuanto ocurra será positivo. … Cuanto mayor sea tu conocimiento, mayor será la necesidad de aprender. … La paz es la ausencia de conflictos internos y externos. … Nunca desesperes, nunca abandones, pues prevalecerá lo bueno. … La fuerza más grande de todas es la imaginación.

LOS 19 LIBROS REALES DE RAMPA :

Hay tres otros libros que han usado el nombre de “Martes Lobsang Rampa” malévolamente para ganancia monetaria; son todas malas imitaciones. Resaltaré estos libros cuando pueden confundir - son; La voz que puedes oír que - dependiendo de su browser - es de Dr. Rampa.

My Trip to Venus - Éste NUNCA era un libro; ¡era un artículo escrito para una revista de OVNI.

Cosmic Telepathy - Este libro no fue escrito por Lobsang. Era escrito pro una Tuella bajo el presencia fue escrito por Dr. Rampa!

My Visit to Aghartha - Este libro no fue escrito por Lobsang. Era escrito por Gray Barker sin el permiso de Lobsang.

Lobsang sólo escribió 19 libros y están listados aquí en su correcto orden de publicación. He retratado; Brevemente, lo que cada libro se trata. ...

El Tercer Ojo - (1956) Aquí es donde comenzó todo; una autobiografía sobre un viaje del hombre joven en hacer un Lama médico y experimentar una operación para abrir el tercer ojo. Nos demuestran una ojeada en la manera tibetana de la vida del Lamasería y la comprensión profunda del conocimiento espiritual. Hasta que esta vida del lamasería del punto a tiempo era desconocido, incluso a esos pocos que habían visitado realmente Tibet. Lobsang ensambla el Lamasería de Chakpori y aprende la mayoría del secreto de ciencias esotéricas tibetanas y mucho más

El Médico de Tíbet - (1959) También conocido como “El Medico de Lhasa”. La historia continúa con Lobsang que vive en Chungking, China. Aquí él fomentó sus estudios médicos; aprende volar un plano, consiguiendo capturado y torturado por el japonés. Lobsang pasó mucha hora que vivía en campos de concentración como el médico castrense hasta el día que él se escapó. Lobsang era uno muy de la poca gente a sobrevivir la primera bomba atómica caída en Hiroshima. Ejercicio en la respiración para mejorar unos bienestares.

Historia de Rampa - (1960) También conocido como "El Cordón de Plata". El viaje de Rampa continúa como Lobsang viaja de Korea en Rusia, Europa y Américas, finalmente terminando para arriba en Inglaterra. Lobsang aguanta captura y tortura hasta él de nuevo, se escapa conduciendo los coches de lujo. En este libro Lobsang habita (trasmigración) a cuerpo de un hombre inglés (Cyril Henry Hoskins) impaciente dejar este mundo, permitiendo a Lobsang continuar su tarea especial.

La Caverna de los Antepasados - (1963) Una ojeada pequeña en la última historia de la tierra y de sus habitantes que ocultaron el equipo altamente técnico que a este día sigue ocultado. Lobsang con su guía; el Lama Mingyar Dondup, consiguió visitar donde esta tecnología se oculta y considera con sus propios ojos el equipo maravilloso. Esta tecnología está esperando a los que puedan utilizarla en beneficio de la humanidad, ese vez está dibujando cerca.

Vida con el Lama - (1964) Un libro mecanografió por Lobsang pero dictó por telepatía de uno de sus muchos gatos; Fifi Greywhiskers. Los animales no son criaturas mudas que tantos seres humanos piensan, nosotros son unos que son mudos en la comparación pues todos los animales - a excepción de la mayoría de los seres humanos - pueden calafatear el uno al otro por telepatía simple. Fifi dice de su vida antes de la reunión Lobsang y ellos los viajes que tomaron junto.

Tu Para Siempre - (1965) También conocido como “Usted y la Eternidad”. El primer de dos libros del uno mismo-entrenamiento en metafísica. ¡Finalmente, la verdad! Este libro explica en términos simples claros cómo comenzar a aprender cierta metafísica y el DOS y no en la realización de esa meta. Viajes astral, Telepatía, Psicometría, Clarividencia y auras.

La Sabiduría del los Antepasados - (1965) El segundo de dos libros del uno mismo-entrenamiento en metafísica. En este libro Lobsang explica el significado o muchas palabras ocultas en un formato comprensible para la gente occidental. Más ejercicios en la respiración, piedras, dietas y porqué no debes ejercitar.

La Túnica Azafrán - (1966) También conocido como “El Manto Amarillo”. Penetración adicional en la vida de Lobsang dentro de Lamahood y los orígenes del Budismo - la historia de Gautama - y es los cuatro verdades nobles.

El Camino de la Vida - (1967) Lobsang habla de dimensiones, de los mundos paralelos y de las profecías. Lobsang también contesta a preguntas sobre la religión y el cristianismo.

Más allá del Décimo - (1969) Este primero libro de pregunta y contesta, él proporciona consejo y la enseñanza en cuidado o las formas físicas y espirituales del hombre, el propósito de la vida, la muerte, el reencarnación y Ovnis. Algunos remedios herbarios para las dolencias comunes. Punto de partida para ésos que desean saber tomar cuadros verdaderos de la aura.

Avivando la Llama - (1971) Los primeros diez libros intentaban encender la vela, ahora nosotros tienen que alimentar la llama de la vida. Más preguntas de los lectores contestadas. Prueba absoluta del reencarnación cotizando un caso en historia y explicando ese acontecimiento detalladamente.

El Ermitaño - (1971) Lobsang satisface a ermitaño oculto a más futuro el suyo que aprende y lo descubre sobre la gente verdadera que puso vida de esta tierra se sabe que pues los “jardineros de la tierra” nosotros no son el único planeta habitado en nuestro; o cualquier otro, Sistema Solar y galaxia. Una penetración verdadera en Moses y Jesús Cristo que era solamente un mensajero.

La Decimotercera Candela - (1972) Más del viaje de Lobsang con vida. Lobsang habla detalladamente sobre homosexualidad incluyendo comentarios de un homosexual. Técnicas de respiración. El Overself explicado en mayor detalle y calma la idea falsa sobre “guías espirituales”. Cómo hacer viajes astral.

Una Luz en la Oscuridad - (1973) En este libro Lobsang nos dice sobre los péndulos y cómo utilizarlos, zodiacos. y él también transcribe una reunión anterior con la prensa, dispuesta por su estimado amigo Alain Stanke. Más preguntas y respuestas a muchos de los misterios de la vida.

Crepúsculo - (1975) Lobsang explica recorrido astral y es niveles. Su movimiento a Calgary y más respuestas a los misterios de la vida y al misterio más grande de nuestra “tierra hueco” más detalladamente. El Dr. Rampa explica cómo utilizar correctamente los péndulos.

Tal Como Fue - (1976) Pues era entonces - como ahora está - y cuál está a posible venido. ¿Posible? - porque todas las predicciones futuras son bajas en probabilidades. La “prensa” y su actitud y disponer de estilo del tibetano de los cuerpos. Más sobre vida personal del Dr. Rampa y también la historia verdadera sobre la vida del Cyril Henry Hoskins.

Yo Creo - (1977) En este libro Dr. Rampa dirá de una persona que confíe el suicidio y exactamente qué sucede y cómo él tiene que compensar la deuda cuál puede atravesar muchas vidas - condiciona cada vez conseguir más difícilmente y más difícilmente - cualquier persona que contempla suicidio debe leer esto. Dios: de diversas perspectivas. Liberación de la mujer y donde las mujeres se han perdido el camino.

Tres Vidas - (1977) También conocido como “Después del Tiempo”. El ciclo de vidas de tres personas muy diversas y qué percibirían como muerte debido a su creencia. Seguimos cada trayectoria y vemos cómo sus viajes terminan en el mismo lugar - no obstante una ruta escénica para alguno. La trayectoria directa está en frente todavía; la humanidad toma continuamente la ruta escénica.

El Sabio Tibetano - (1980) El libro final. El Dr. Rampa recuerda experiencias con su guía en el “templo interior” la cueva de los antepasados. Cómo el mundo comenzado, cómo el ir él y los males del petróleo que no es un combustible fósil. Las palabras finales de Lobsang antes de salir este mundo envejecieron en enero de 1981 sobre ciento sesenta años.

Es mucho mas lo que se puede decir pero mejor si quieren profundizar vayan a las obras y leanlas y tomen notas y sobre todo destaco TU PARA SIEMPRE que es un resumen de sus enseñanzas y esta ordenado como un curso…imperdible realmente…

COMO VERAN ESTA OBRAS NO TIENE DESPERDICIO Y EN EL LINK DE ABAJO se las comparto en una Carpeta GOOGLE DRIVE en PDF :

https://drive.google.com/drive/folders/0B53lYPgqQap_RGNXYWJXQXd4VTQ?usp=sharing

[aunqueudselocrea]

PAUL BRUNTON Y LA BUSQUEDA INTERIOR : ... Hoy hablaremos de un profesor de filosofia que viajo a Oriente para adquirir practica y Que tuvo contacto con maestros,yoghis y fakires cuya experiencia e instrucción le Permitio convertirse en uno de los primeros occidentales en alcanzar la iniciación O iluminación espritual y poder transmitirnos esas verdades en forma accesible.

Paul Brunton (1898-1981) nació en Londres como Raphael Hurst, y más tarde cambió su nombre por el de Brunton Paul y luego Paul Brunton. Era un filósofo, místico, viajero, y gurú británico. Dejó una carrera periodística para vivir entre yoguis, místicos y hombres santos, y estudió las enseñanzas esotéricas de Oriente y Occidente. Dedicando su vida a una búsqueda interna y espiritual, Brunton se sintió impelido a comunicar a los demás sus experiencias acerca de lo que aprendió en Oriente.

Sus obras tuvieron una gran influencia en la propagación del misticismo oriental en Occidente. Esforzándose en expresar sus pensamientos en términos sencillos, Brunton fue capaz de presentar lo que aprendió de Oriente y de la antigua tradición como sabiduría viviente. Sus escritos expresan su opinión de que la meditación y la búsqueda interna no son exclusivamente para monjes y ermitaños, sino que también dan apoyo a las personas que viven una vida normal, activa en el mundo occidental.

Sirvió en la Primera Guerra Mundial, y más tarde se dedicó a la mística y entró en contacto con Teósofos. A principios de la década de 1930, Brunton se embarcó en un viaje a la India, que lo puso en contacto con luminarias como Meher Baba, Sri Shankaracharya de Kancheepuram y Sri Ramana Maharshi. La primera visita de Brunton a Sri Ramanasramam tuvo lugar en 1931.

Durante esta visita, Brunton fue acompañado por un Bhikshu budista, un antiguo oficial del ejército, pero mientras tanto conocido como Swami Prajnananda, fundador del Ashram Inglés en Rangún. Brunton hizo varias preguntas, incluyendo "¿Cuál es el camino para la realización de Dios?" y Maharshi dijo: "Vichara, pregúntate a ti mismo '¿Quién soy yo?' indaga sobre la naturaleza de tu Ser". Brunton ha sido reconocido por dar a conocer a Ramana Maharshi a Occidente a través de sus libros, La India Secreta y El Sendero Secreto.

Un día, sentado con Ramana Maharshi, Brunton tuvo una experiencia que Steve Taylor llamó "una experiencia de auténtica iluminación que le cambió para siempre". Brunton la describe de la siguiente forma:

"Me encontré en el borde de la consciencia del mundo. El planeta que hasta ahora me había albergado desapareció. Estoy en medio de un océano de luz resplandeciente. Esto último, es un sentir más que un pensar, es la materia primigenia de la que se crean los mundos, el primer estado de la materia. Se extiende hacia el espacio infinito indecible, increíblemente vivo."

Después de dos décadas como escritor de éxito, Brunton dejó la edición de libros y se dedicó a escribir ensayos y notas. A su muerte en 1981 en Vevey, Suiza, se reveló que en el período transcurrido desde el último libro publicado en 1952, había dejado cerca de 20.000 páginas de escritos filosóficos.

En 1981, Brunton sufrió un derrame cerebral y entró en coma. Murió 27 de julio de 1981. Su cuerpo fue cremado y su hijo Kenneth conserva sus cenizas en ESTADOS Unidos,En 1986, Kenneth fundó la Philosophical Fundatión Paul Brunton para dar charlas y preservar las enseñanzas y obra de su padre.

La Busqueda de Si Mismo por Paul Brunton :

Hasta la tercera década de su vida, Paul Brunton (1898-1981) no demostró otra condición que la de ser un graduado en Filosofía -Con la tesis La filosofía india y la cultura modema- que se había convertído en un periodista más.

No obstante, en su primer viaje a la India, vio yoguis enterrados vivos sin aparente daño, fakires que perforaban sus pieles sin derramar sangre, magos que restauraban la vida de animales muertos, etc. A pesar de la extraordinaria disciplina mental y física que ello sugería, y aunque a veces temía buscar en vano viendo cómo se alejaba el objeto de sus exploraciones, Brunton intuía que otra India, más introvertido y silenciosa que ese circo, esperaba detrás.

Sopesó los textos del platonismo, el taoísmo, el vedanta e investigó disciplinas tales como la parapsicología, el ocuftisnio y el pensamiento posftivo, Viajó por Egipto, Norte y Sudamérica y dos veces más al Asia, siempre portando graves interrogantes: ¿Cuál es el significado de¡ mundo? ¿Ouién soy yo? ¿Cuál es el objeto de la existencia?

Inmediatamente, puso manos a la obra y escribió cinco libros en tres anos, libros que él esperaba fueran tanto un vehículo para la iluminación de los demás como los cimientos para una nueva comprensión EsteOeste. Esperaba captar las mentes desprejuiciadas de Occidente Para una alianza con las pautas de¡ misticismo y la psicología orientales. A través de sus escritos brindó una respuesta que él había encontrado bajo la guía e inspiración de¡ Oriente: no es necesario afeitarse la cabeza y sentarse de piernas cruzadas en un bosque para alcanzar la pienftud espiritual; para ello basta conocer al yo Superior, que crea belleza, alegría y significado en la existencia tal como se vive, no como debería ser vivida si se hubiese nacido en otra epoca o lugar de¡ mundo.

A medida que Paul Brunton fue publicando libros, su fama creció geométricamente. El príncipe Mussooree Shum Shere, de Nepal, escribe en el prólogo a Una ermita en los Himalayas: -Estoy convencido de que Brunton es uno de los instrumentos elegidos para interpretar la sabiduría medio perdida del Este'. Mahadevan, jefe de¡ departamento de Filosof la de la Universidad de Madrás, empezó a cftarlo como uno de nuesfundarinstituciones, tros hombres santoir. Repetidamente fue invitado a editar periódicos y dictar cursos basados en sus libros; nunca aceptó esas ofertas: por algo desechaba el circo callejero que pululaba por la península indica.

En 1959, tras publicar La crisis espiritual del hontre, consideró que habla llegado la hora de su retiro y desapareció de la vista tan ef imniente ciue dos diarios ingleses publicaron su necrológica. En realidad se había establecido en Suiza, donde vivió el resto de su vida pero sin abandonar su oficio ya que dejó un voluminoso borrador, conocido hoy como

Los cuadernos de Paul Brunton.

Se trata de manuscritos que abarcan más de diez mil carillas a un espacio. Actualmente el sello norteamericano Larson Publications tomó a su cargo la edición de dichas notas de un plan que se extenderá de doce a catorce volúmenes; ya han aparecido dos de ellos: Los cuadernos de Paul Brunton: Perspectivas y Los cuadernos de Paul Brunton: La búsqueda.

Paul Brunton fue pionero del desarrollo y la articulación de una nueva filosofía Este-Oeste. En el espíritu de una indagación racional y un pensarriento independiente, sentó las bases de una visión enteramente original y fresca que no hubiera podido ser alcanzada históricamente antes, un sistema de doctrina universal que no pertenece a ningún lugar en particular, sino a todo el planeta.

Es innegable la necesidad de tal enseñanza: el mundo -y la forma de entenderlo ha cambiado inrnensurablemente desde que fueron formuladas las grandes tradiciones religiosas y filosóficas. Hoy, como nunca, se tiene acceso a un vasto reservarlo de conocimientos acopiados a lo largo de muchos siglos de adquisiciones culturales y científicas. Estos tremendos recursos pueden ser usados para la aniquilación o para alcanzar un nuevo nivel de paz individual y de comprensión mundial.

Los trabajos de Paul Brunton ofrecen una filosofia práctica para cimentar la tarea que existe por delante: la creación de una síntesis viviente, de una doctrina universal que posibilite el reestablecimiento de estabones con las verdades eternas. Se debe buscar una filosofia que abarque -sin necesidad de fundirlas- las contribuciones específicas de cada sistema de pensamiento. Los Cuadernos de Paul Brunton constituyen un acceso a la búsqueda para quienes exploran desde la Verdadrevelada hasta la dimensión del conocimiento humano;  para los que intentan percibir estas dos vertientes en las profundidades de su propia conciencia, y en la cotidiana experiencia dentro de un complejo mundo moderno.

La enseñanza Filosofica de BRUNTON :

Todos le tememos al 'reino de la cantidad' en tanto signfique un detrimento para la calidad. Cuando vericanios que Paul Brunton vendió en vida dos millones de ejemplares de sus libros, traducidos a diecisiete ¡diomas, y constatamos que su mensaje encierra algo más que los trillados componentes de un best-seller (sexo, droga y violencia) sólo podemos pensar en términos de canal: un canal bien alineado.

Si bien muchos aún lo identifican con el autor que popularizó la figura de Ramana Maharshi (La Indía secreta, su libro más difundido), lo certo es que logró desarrollar en profundidad una serie de constantes. Engeneral, esas pautas -según las expuso el mismo Brunton pueden clasficarse en varios temas.

El Yo Superior

'Los invididuos -sostuvo- pueden llegar a conocer una presencia sagrada, tanto en su interior como en su exterior. Cada uno lleva un rayo de esa presencia en su corazón.'

Eí llamó Yo Superior a ese rayo. Mientras más cerca estamos de esa entidad, más completa y directamente nos refugia bajo su bendición y guía. Mediante ella, podemos comenzar a ver una sabiduría divina desarrollando el universo; nuestras propias vidas representan un orden signficativo.

Brunton creía que las personas estamos conectadas con todas las cosas a través de la ley del karma, mas no de forma fatalista: toda experiencia -vio- nos acerca al despertar de la conciencia y al reconocimiento de nuestro verdadero lugar en el cosmos, el cual es inteligente más allá de la invención humana, de nuestra comprensión, Cada iristante, cada punto de la creación, desde las estrellas hasta cada célula del cuerpo humano, puede ser conocido como la evolución de una mente de infinita inteligencia y eterno poder. Cada persona lo individualiza en su Yo Superior.

Misticismo

'La teoría mística necesfta justificarse en la experiencia mística, afirmó. En realidad, semejante experiencia comprueba inmejorablemente su practicidad. Permite descubrir que no se puede prescindir fácilmente de ella, como si fuera quimérica: la experiencia de miles de hombres, a lo largo de la historia, en todas las condiciones sociales de vida ha confirmado la realidad y la asequibilidad del estado trascendental. Sin embargo, en contraste con el número total de personas en el mundo, son relativamente pocas las que tienen sensibilidad como para haber oído esta armonía mística de la experiencia humana. No debemos considerar al místico como un tipo altamente especializado de ser humano", advierte. "Es como nosotros, pero tuvo la visión y la paciencia de perseguir ínfatigabieniente un acto de fe oon una larga serie de experimentos activos para comprobar la verdad de esa fe. Sí un hombre tomó contacto con esta conciencia superior, todos los hombres pueden tomar contacto con ella'.

Meditación

Así corno no desechamos un espejo empeñado porque la primera vez no podemos ver en él nuestra cara, y lo frotamos y brunimos una y otra vez hasta que nos vemos, de igual modo conviene no desechar la práctica regular de la meditación. Aunque el primer año no veamos a nuestro yo espiritual, si perseveramos llegaremos a verlo. Aquietar las energías que salen de¡ cuerpo, apartarse de¡ funcionamiento activo de los sentidos, ordenar a las olas de¡ pensamiento que se sosieguen, es una tarea que naturalmente reclama gran concentración de todas nuestras fuerzas.

Intuición

La íntuicion es una facultad trina: ve, conoce y es -todo al mismo tiempo. Debido a que conocer implica una dualidad de conocedor y conocido, en este punto desaparece y se fusiona en el ser. La realización no es una experiencia personal, pues en lo real 'nada hay que sea personar, puntualizó. Tampoco consiste en una actividad intelectual, aunque la presión de la correcta actividad intelectual es uno de los factores que nos ayudan a llegar a ella. Lo que la intuición decreta es lo auténtico. Quien cuenta con esta seguridad», escribe, 'se libera de los dogmas de los eclesiásticos y de las especulaciones de los teólogos, lo mismo que de las aberraciones dé los místicos y de las imaginaciones de los visionarios. Una vez que hayamos alcanzado esta conciencia superior, la visión de¡ mundo, por parte del hombre, poseerá una certidumbre elevadisima.

Veneración

La estatuilla de un Buda, sumido en la contemplación, puede estar colmada de significado a los ojos de un budista cada vez que la mira, como un esperanzado mensaje dirigido desde el silencio del Nírvana hacia el hombre que está atado por los deseos y como un estímulo para seguir practicando los ejercic¡os ascéticos: "No adoremos a hombre alguno; veneremos su encarnación de¡ ideal, de¡ corazón y de la mente en un estado perfecto. Adoremos la idea que él representa, no su persona".

Su filosofía enseña a no venerar al maestro porque queramos convertir a un hombre en Dios, como hacen a menudo los supersticiosos,sino para convertilr a nuestro yo en un maestro. La debilidad humana considera mas atractivo al símbolo formal que al espíritu que carece forma.

sucesión espiritual

Ningún ser superior designa jamás un sucesor d¡recto. Eso ocurre habitualmente sólo en las instituciones que surgen alrededor de él o destuvo invariabienienpués de él y, siempre que esto ocurrioó, el sucesor no tuvo invariablemente te la estatura de su predecesor, 'De- hecho sentencia-, la degeneracion de todas las instituciones se debe a la creencia de que la sucesión  historica es realmente posible como un hecho interior y autentico,mas bien que como un acto meramente externo y aparente. El genio espiritual y único no se puede delegar con la designación verbal o escrita, tal como un genio artístico no se hereda

Independencia

,A menudo nos enterarmos que ésta o aquella nación desea establecersu independencia politica.No nos enteramos con frecuencia que este o aquel hombre desee establecer -su independencia mental, a pesar de que sin ésta no puede alcanzarse tal individualización de¡ ser humano,que es la meta evolutiva actual.'

Consejo

George Brassens escribió: "La gente no gusta de que uno tenga su propia fe.Menos cuando esa fe no se doblega al yo mezquino-ymenos aún, ante el yo ajeno".

Muchos creen que una independencia de criterio, como la de Paul Brunton, no es posible en un mundo sectorizado y donde parece iniprescindible colgarse una etiqueta para empezar a ser considerado y tenido en cuenta por el prójimo que se identifica con nosotros,  desechado y vituperado por aquellos que están en 'la vereda de enfrente'.

Para todos aquellos que buscan revelarse a sí mismos su naturaleza espiritual, estrecharse con su Yo Superior, Paul Brunton sugiere: 'A cada instante, cada pájaro posado sobre su rama y cada niño sosteniendo amorosamente la mano de su madre han resuelto el enigma y llevan la respuesta en su rostro".

Los libros destacados de Brunton son `

La India secreta` (1934), `El Sendero Secreto` (1934), `El Egipto Secreto` (1935), `Un mensaje desde Arunachala` (1936), `Una ermita en los Himalayas` (1937), `La búsqueda del Yo superior` (1937), `La realidad interior` (1939), `Mas allá del yoga` (1941), `La sabiduría del Yo superior` (1943), `La crisis espiritual del hombre` (1952), etc. Póstumamente, se editaron 16 libros de una colección llamada `Apuntes de Paul Brunton

TREMENDAS ENSEÑANZAS MERECEN ESTUDIARSE EN PROFUNDIDAD EN COLECCION DE OBRAS QUE LES COMPARTO AQUI EN GOOGLE DRIVE EN FORMATO PDF :

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