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cyprianscove · 4 hours ago

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Os altos graus da maçonaria: 1730-1830

Esta é uma transcrição traduzida de uma palestra de 1998 por S. Brent Morris. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

Primeiro Salão Maçônico localizado na Broadway

A Maçonaria nos Estados Unidos da América teve uma história inicial incomum. Importada da Europa – Inglaterra, Escócia, Irlanda, França e Alemanha – rapidamente se tornou uma das organizações coloniais mais importantes. "Na geração da revolução [americana], a capacidade da Maçonaria de incorporar as diversas demandas culturais do período lhe conferiu enorme poder." Permaneceu como uma organização exclusiva durante a revolução e, em seguida, começou a expandir sua base de membros para a classe média. É irônico que a Maçonaria tenha sido atacada por sua suposta influência de elite à medida que começava a abrir seu quadro de membros.

Em 1826, em Nova York, William Morgan publicou uma exposição de rituais maçônicos. Mais tarde, ele foi sequestrado por maçons em Canandaigua, Nova York, e posteriormente desapareceu. Acreditava-se amplamente que ele havia sido assassinado como parte de uma conspiração maçônica. O clamor público levou à criação do primeiro grande "terceiro partido" na política americana, o Partido Antimaçônico. Em 1830, a Maçonaria estava morta ou adormecida na maior parte dos Estados Unidos. Assim como Pompeia após o Vesúvio, quase tudo o que era maçônico foi destruído pela erupção da antimaçonaria. Foi somente em 1840 que a fraternidade começou a se recuperar desse golpe quase fatal.

Assim, podemos enquadrar nitidamente a era inicial da Maçonaria americana entre dois eventos: a abertura da primeira loja por volta de 1730 e a quase destruição da Ordem por volta de 1830. A Maçonaria cresceu e evoluiu nos Estados Unidos durante esse período, principalmente por meio da importação de ritos e graus. As inovações que ocorreram foram refinamentos, não a fabricação em massa de graus. Os maçons americanos pareciam bem cientes de que sua fraternidade era uma criação europeia e consideravam aquele continente a fonte e a origem de tudo o que era "regular" na Maçonaria. Há pouca evidência de criatividade ritual americana nessa época.

1730: Os Primórdios da Maçonaria Americana

Como tantos outros eventos maçônicos, o primeiro surgimento da Maçonaria não é conhecido com precisão. Jonathan Belcher (1681-1757), natural de Cambridge, Massachusetts, e posteriormente Governador das Colônias de Massachusetts e Nova Hampshire, foi feito Maçom em Londres por volta de 1704. Ele é um dos poucos Maçons conhecidos por ter aderido à Ordem antes de 1717. É possível que ele tenha mantido Lojas particulares em sua residência antes do surgimento de Lojas imemoriais ou registradas. Em 5 de junho de 1730, a principal Grande Loja nomeou Daniel Coxe (1673-1739) Grão-Mestre Provincial de Nova York, Nova Jersey e Pensilvânia, dando o primeiro reconhecimento maçônico oficial das colônias inglesas. Irmão. Coxe não parece ter exercido sua autoridade, embora tenha vivido em Nova Jersey de 1731 a 1739. A Grande Loja da Pensilvânia possui um livro marcado como "Liber B", que contém os registros da mais antiga Loja da Pensilvânia e da América conhecida. O primeiro registro é de 24 de junho de 1731, e nesse mês Benjamin Franklin (1705-1790) é registrado como pagador de taxas há cinco meses. O registro de Franklin implica atividade em Loja desde pelo menos dezembro de 1730 ou janeiro de 1731.

Não existem registros anteriores de Loja nos Estados Unidos, embora haja comentários sugestivos em jornais. Assim, podemos estabelecer 1730 como a data do início da Maçonaria Americana. Quaisquer reuniões maçônicas que possam ter sido realizadas antes de 1730 não foram registradas, e a atividade após 1730 aumentou rapidamente e está documentada.

À medida que avançamos a partir de 1730, vemos uma crescente presença maçônica nas Colônias Inglesas. A primeira loja em Boston foi constituída em 30 de julho de 1733, na casa de Edward Lutwych. Em 1736, a Loja Solomon nº 1 de Charleston, Carolina do Sul, realizou sua primeira reunião. Em 1738, há evidências da existência da Maçonaria em Savannah, Geórgia, e na cidade de Nova York, e em 1739, a reunião da loja foi realizada em Portsmouth, New Hampshire. Outros Grão-Mestres Provinciais foram nomeados após Daniel Coxe, de 1733 a 1787: vinte e dois pelos modernos, seis pelos antigos e quatro pela Escócia.

A maioria das Lojas Americanas originou-se de uma das Grandes Lojas Britânicas – Inglaterra, Escócia e Irlanda, embora Alemanha, França e outras Grandes Lojas tenham emitido cartas constitutivas. Lojas militares britânicas itinerantes disseminaram a Maçonaria por grande parte da América do Norte, iniciando civis nas cidades onde estavam estacionadas. Também importada da Inglaterra foi a rivalidade entre as Grandes Lojas Antigas e Modernas. Muitos estados tinham Grandes Lojas concorrentes que eventualmente se fundiram após a União de 1813 em Londres, embora a Carolina do Sul não tenha testemunhado a unidade maçônica até 1817. Os maçons modernos tendiam a ser conservadores na promoção da fraternidade, prósperos e leais, enquanto os maçons antigos eram agressivos na expansão de Lojas, da classe trabalhadora e dos revolucionários. Após a Revolução Americana, a Maçonaria dos Estados Unidos era fortemente Antiga em sua organização e prática.

Prince Hall e a Loja Africana nº 459

Em 1775, John Batt iniciou quinze afro-americanos livres em Boston. Batt era sargento do 38º Regimento de Infantaria do Exército Britânico e Mestre da Loja nº 441, da Constituição Irlandesa. Quando o Regimento e a Loja se separaram em 1776, os quinze novos maçons receberam permissão para se reunir, caminhar no dia de São João e enterrar seus mortos, mas não para se tornarem maçons. Eles, por sua vez, solicitaram uma autorização à Grande Loja dos Modernos e foram registrados como Loja Africana nº 459 em 29 de setembro de 1784, com Prince Hall como o primeiro Mestre.

Em 1792, quando a Grande Loja de Massachusetts foi formada, a Loja Africana não se filiou, mas permaneceu ligada à Inglaterra. Isso pode ter sido devido à lealdade à principal Grande Loja ou ao racismo da recém-formada Grande Loja. No entanto, a Grande Loja de Massachusetts também não reconheceu a Loja de Santo André, que possuía uma carta constitutiva escocesa. Há evidências de que maçons brancos visitavam a Loja Africana e que a Inglaterra contava com Prince Hall para obter informações sobre as Lojas de Boston. De qualquer forma, a Loja Africana continuou sua existência separada até 1813, quando ela e todas as outras lojas americanas com carta constitutiva inglesa foram excluídas das funções da recém-formada Grande Loja Unida da Inglaterra. Então, em 1827, os oficiais da Loja Africana declararam-se independentes e se constituíram como uma Grande Loja. Dessas origens surgiu a grande organização maçônica paralela conhecida hoje como "Maçonaria Prince Hall".

A Influência de Palestrantes Maçônicos Itinerantes

As primeiras formas de ritual maçônico nos Estados Unidos são ainda menos conhecidas do que as da Inglaterra e da França. Não possuímos o grande número de documentos do século XVIII – constituições góticas, catecismos manuscritos, auxílios à memória – que podem ser encontrados na Europa. Presumivelmente, os primeiros rituais foram transmitidos de boca em ouvido, e as Lojas podem ter modelado suas cerimônias com base em algumas das revelações, importadas ou impressas internamente. A primeira revelação americana foi a reimpressão de The Mystery of Freemasonry, de Benjamin Franklin, em 1730, mas não parece ter havido nenhuma revelação de práticas rituais americanas até o período antimaçônico, por volta de 1826-1840.

Com uma diversidade de fontes rituais, o trabalho nas Lojas Maçônicas americanas deve ter sido variado durante o século XVIII. Isso começou a mudar em 1797, quando Thomas Smith Webb (1771-1819) publicou The Freemason's Monitor or Illustrations of Masonry. Nele, reconhecia-se que "as observações sobre os três primeiros graus são muitas delas retiradas das 'Ilustrações da Maçonaria' de Preston, com algumas alterações necessárias" para torná-las "adequadas ao modo de trabalho na América". Por exemplo, na cerimônia da pedra fundamental, Preston afirma: "Nenhum membro privado ou oficial inferior de uma loja privada tem permissão para participar da cerimônia". Webb é muito mais democrático e permite a participação de "oficiais e membros de lojas privadas que possam comparecer convenientemente".

Webb foi o primeiro e mais proeminente dos vários palestrantes maçônicos que percorreram o país ensinando um uniforme ritual para Lojas, Capítulos e qualquer outro órgão que conseguissem convencer a pagar seus honorários. Esses palestrantes frequentemente ofereciam "diplomas paralelos" para venda ou como presentes. Webb treinou Jeremy Ladd Cross (1783-1861), que o sucedeu como o principal ritualista geralmente reconhecido. A grande contribuição de Cross foi sua obra de 1819, The True Masonic Chart or Hieroglyphic Monitor. Tratava-se, em grande parte, do Monitor de Webb, com algumas pequenas alterações textuais e um importante acréscimo visual: quarenta e duas páginas de gravuras de Amos Doolittle.

Ilustração de Amos Doolittle

As gravuras de Doolittle faziam mais do que ilustrar o texto de Cross; elas forneciam um mapa de memória para os alunos que aprendiam o ritual. Cada imagem em uma página era um marco nas palestras. Ao associar uma imagem a uma parte do ritual, era possível revisar mentalmente uma palestra inteira folheando algumas páginas do Mapa Maçônico de Cross. O livro fez muito sucesso e influenciou as ilustrações de quase todos os monitores maçônicos americanos subsequentes.

Outros palestrantes maçônicos treinados por ou com Webb e Cross incluem John Barney (1780-1847), James Cushman (1776-1829), David Vinton (falecido em 1833) e John Snow (1780-1852). Cada um deles parecia se concentrar em uma parte diferente do país, assim como vendedores definem territórios. Havia alguma cooperação entre os palestrantes e uma competição considerável. Esses professores, com o auxílio do Chart de Cross e livros semelhantes, ajudaram a padronizar rituais e a disseminar cerimônias, como os Graus de Mestre Real e Mestre Seleto.

Washington como maçom | Strobridge & Gerlach, 1866

O Arco Real

O primeiro "alto grau" a surgir na América foi o Grau do Arco Real. De fato, a primeira outorga registrada deste grau em qualquer lugar ocorreu em dezembro de 1753 na Loja Fredericksburg, na Virgínia, onde George Washington (1731-1799) foi iniciado como Aprendiz em 1752. O ritual do Arco Real americano é baseado na história de Jesua, Zorobabel e Ageu, e na reconstrução do Segundo Templo em Jerusalém. O grau começou a se espalhar gradualmente pelas colônias:

1758 — organização do Capítulo de Jerusalém na Filadélfia; 1769 — organização do Capítulo de Santo André, em Boston; 1790 — organização do Capítulo de Ciro em Newburyport, Massachusetts; 1792 — organização de um Capítulo em Charleston, Carolina do Sul; 1794 — organização do Capítulo Harmony, na Filadélfia.

Outros graus e capítulos não registrados ou esquecidos, sem dúvida, ocorreram. Em 1795, o Primeiro Grande Capítulo foi formado na Pensilvânia e, em 1797, foi criada a primeira organização nacional americana — o Grande Capítulo Geral dos Estados da Nova Inglaterra, que hoje é o Grande Capítulo Geral dos Estados Unidos. Grandes Capítulos adicionais surgiram rapidamente em Massachusetts, Connecticut, Nova York e Rhode Island em 1798. Em 1830, havia 21 Grandes Capítulos nos Estados Unidos.

A primeira outorga do Grau do Arco Real parecia basear-se na autoridade inerente à carta constitutiva de uma Loja. Não surpreendentemente, foram as Lojas Antigas as mais propensas a ver esse alto grau de autoridade inerente às suas cartas constitutivas. O Capítulo do Arco Real nos Estados Unidos, em contraste com seus equivalentes ingleses, rapidamente se organizou em Grandes Capítulos estaduais e, com exceção da Pensilvânia e da Virgínia, rapidamente se colocou sob a autoridade do Grande Capítulo Geral. Essa forma federal de governo maçônico era paralela ao governo federal adotado com a Constituição dos EUA em 1789.

Vale a pena notar uma peculiaridade divertida da Maçonaria do Arco Real Americano: o presidente não é o Rei, representando Zorobabel, mas o Sumo Sacerdote, representando Jeshua. A explicação geralmente aceita é que os patriotas americanos não suportavam ter um "Rei" governando sobre eles, mesmo em um contexto maçônico. Assim, os oficiais do Capítulo do Arco Real foram reorganizados para dar a posição de governo ao Sumo Sacerdote.

Como as Lojas tinham um "grau de cátedra", o Grau de Past Master (N.T.: também conhecido como "Mestre Instalado") , fazia sentido que o Arco Real também tivesse um, e assim surgiu a Ordem do Sumo Sacerdócio. Ela não é mencionada no Monitor de Webb de 1796, mas está em sua edição de 1802, bem como no Chart de Cross de 1819. Geralmente é conferido aos Sumos Sacerdotes antes que eles possam assumir a Cátedra Oriental de Salomão. O grau, ainda em vigor hoje, pode ter tido ancestrais europeus, mas sua genealogia é incerta. Também é conhecido como Ordem de Melquisedeque, e há menção de uma Ordem desse tipo conferida em Massachusetts em 1789. Não há certeza se os graus estão conectados por algo além do nome.

O Crescimento dos Graus do Capítulo

Assim como na Inglaterra, o Grau do Arco Real nos Estados Unidos só pode ser conferido a Past Masters. A prática americana logo exigiu a cerimônia de conferência da cátedra para qualificar os candidatos como "Pastores Mestres virtuais". O grau do Capítulo parece ter contido os elementos essenciais do grau de Loja, mas o candidato enfrentava provações e tribulações cômicas. O registro mais antigo do Grau da Marca é de 1783, no Capítulo do Arco Real em Middleton, Connecticut. Logo, a Marca foi adotada pelos Capítulos do Arco Real como a primeira em sua sequência de graus. Isso contrasta com a maioria das jurisdições europeias, onde a Marca é independente e controlada por sua própria Grande Loja.

O Grau de Mestre Mais Excelente, um grau de origem exclusivamente americana, apareceu pela primeira vez com o nome no Capítulo de Middleton com o Grau da Marca em 1783. Sua lenda gira em torno da conclusão do Templo de Salomão e da colocação da pedra angular no Arco Real. Pode conter elementos de graus europeus mais antigos, mas sua organização atual é exclusiva dos Estados Unidos. Thomas Smith Webb publicou uma descrição deste grau em seu monitor de 1797 como o terceiro dos três graus que conduzem ao Arco Real, e permanece nessa posição até hoje. A sequência de graus conferidos nos Capítulos do Arco Real Americano desde então é:

Mestre Maçom da Marca;

Past Master;

Mestre Perfeito;

Maçom do Arco Real;

Ordem do Sumo Sacerdócio para Sumos Sacerdotes.

Os Graus Crípticos

Os Graus de Mestre Real e Mestre Seleto parecem ter se originado como graus paralelos, disponíveis por meio de palestrantes maçônicos itinerantes. São conhecidos coletivamente como "Graus Crípticos" ou "Rito Críptico", pois sua lenda se refere à cripta secreta sob o Templo do Rei Salomão. O Grau de Mestre Seleto foi conferido em Charleston, Carolina do Sul, em 1783, e o Grau de Mestre Real, na cidade de Nova York, em 1804. Em 1810, os graus tornaram-se permanentemente associados à formação do Grande Conselho de Mestres Reais e Seletos de Columbia, na cidade de Nova York.

Cross incluiu esses dois graus em seu popular Monitor de 1819, produzindo um sistema de nove graus que se estendia do Aprendiz Ingressado ao Mestre Seleto. Os graus foram, por vezes, conferidos em Capítulos do Arco Real, mas lentamente emergiram como órgãos maçônicos independentes, governados por Grandes Conselhos estaduais de Mestres Reais e Seletos e por um Grande Conselho Geral nacional. Os primeiros Conselhos independentes foram formados em

1810 — Nova York, 1815 — Nova Hampshire, 1817 — Massachusetts, Virgínia e Vermont, 1818 — Rhode Island e Connecticut.

Em 1830, havia Grandes Conselhos em dez estados. Sob a influência do Chart de Cross e de outros monitores, o Grau de Mestre Seleto passou a ser visto como o ápice da "Maçonaria do Ofício Antigo", mesmo que os Conselhos estivessem presentes apenas em algumas áreas metropolitanas e seus graus estivessem disponíveis apenas para alguns. Este é provavelmente o início do "Rito de York" americano, composto pelo Capítulo dos Maçons do Arco Real, pelo Conselho de Mestres Reais e Seletos e pela Comenda dos Cavaleiros Templários.

Cavaleiros Templários e o Rito de York Americano

A primeira referência a um grau Templário Maçônico encontra-se nas atas da Loja St. Andrews, em Boston, uma Loja Antiga, quando, em 9 de abril de 1769, William Davis recebeu os graus de Excelente, Super Excelente, Arco Real e Cavaleiro Templário. A Carolina do Sul possui um selo datado de 1780, Maryland possui um diploma Templário datado de 1782 e Nova York registra o grau em 1783. Em 1796, a primeira Comenda (ou Acampamento ou Priorado) foi estabelecida em Colchester, Connecticut, e eventualmente recebeu uma carta da Inglaterra em 1803.

Hoje, na América, uma Comenda de Cavaleiros Templários confere a Ordem da Cruz Vermelha, a Ordem de Malta e a Ordem do Templo aos maçons cristãos. Em 1816, a Ordem de Malta foi colocada como o último grau na série até 1916, quando retornou ao segundo lugar. A lenda da Cruz Vermelha é semelhante à do Cavaleiro do Oriente e Príncipe de Jerusalém, que detalha o retorno de Zorobabel da Babilônia a Jerusalém para reconstruir o Templo. Ela conta uma história interessante e fornece um contexto importante para a compreensão das lendas maçônicas do Templo, mas está completamente deslocada entre as ordens de cavalaria cristãs. No entanto, permanece e fornece uma parte importante das lendas do Rito de York.

Em conjunto, a Loja do Ofício, o Capítulo do Arco Real, o Conselho Real e Seleto e a Comenda dos Cavaleiros Templários formam o "Rito de York" americano. O nome é inexato, pois os graus não se originaram em York, Inglaterra, mas, por outro lado, o Rito Escocês não se originou na Escócia. As Lojas se espalharam pelos estados, os Capítulos foram encontrados em cidades maiores e as Comendas eram menos comuns. A ampla base do Rito de York e seu governo democrático o tornaram muito popular nos Estados Unidos. Refletindo a crença generalizada de que o Rito de York era a forma mais pura e antiga da Maçonaria, algumas Grandes Lojas americanas se autodenominaram originalmente "Antigos Maçons de York".

O Rito Escocês Antigo e Aceito

O evento de alto grau mais notável nos Estados Unidos ocorreu em 31 de maio de 1801, quando John Mitchell (ca. 1741-1816) elevou Frederick Dalcho (1770-1835) ao 33º Grau, e então elevaram outros sete até que houvesse um número constitucional para abrir um Supremo Conselho. Suas ações foram anunciadas ao mundo em uma circular datada de 4 de dezembro de 1802. A abertura do primeiro Supremo Conselho 33º foi precedida por considerável atividade "escocesa".

Etienne Morin (1693?-1771) recebeu autorização em 1761 de Paris ou Bordeaux para promover a Maçonaria em todo o mundo. Isso incluiu a propagação de um rito de 25 graus, às vezes conhecido como Rito de Perfeição. Morin mudou-se para São Domingos e logo nomeou seis Inspetores-Gerais. O mais bem-sucedido deles foi Henry Andrew Francken (falecido em 1795), de quem descendeu cinquenta e dois Inspetores, embora ele próprio tenha nomeado apenas seis. Após a chegada de Morin à América, grupos de seu rito logo foram estabelecidos.

Os graus deste rito foram propagados com pouca organização pelos Inspetores, muitas vezes em troca de taxas que eles conseguiam negociar. O lema do Supremo Conselho, Ordo ab Chao, é de fato apropriado para a situação. O Monitor de Webb continha instruções monitoriais para os graus inefáveis, o que serviu para conscientizar os maçons americanos de que havia mais do que o Rito de York. Assim, quando o Supremo Conselho Mãe se formou em 1801, ele não operou no vácuo.

Em agosto de 1806, Antoine Bideaud, membro do Supremo Conselho das "Ilhas Francesas das Índias Ocidentais", visitou a cidade de Nova York e encontrou uma oportunidade de ganhar um dinheiro extra. Ele conferiu os graus do Rito Escocês a quatro maçons por US$ 46 cada e, em seguida, criou um "Sublime Grande Consistório, 30°, 31° e 32°". A autoridade de Bideaud era apenas para as ilhas e certamente não se estendia a Nova York, que estava sob a jurisdição do Conselho Supremo de Charleston.

Na cidade de Nova York, em outubro de 1807, Joseph Cerneau (falecido em 1827?), um joalheiro cubano, constituiu um "Grande Consistório Soberano de Sublimes Príncipes do Segredo Real". Cerneau era um "Grande Inspetor Adjunto para a parte norte da Ilha de Cuba" sob o rito de Morin. Sua patente o limitava a conferir do 4º ao 24º grau aos oficiais de Loja, e o 25º grau uma vez por ano. Os registros anteriores são suficientemente vagos para que não seja possível determinar se os membros originais do Consistório de Cerneau acreditavam possuir o 25º ou o 32º grau. Com ainda menos autoridade que Bideaud, Cerneau lançou sua incursão na Maçonaria de Alto Grau em Nova York.

A organização Bideaud foi "curada" por Emmanuel de la Motta, Grande Tesoureiro do Supremo Conselho Mãe, em 24 de dezembro de 1813. Este grupo assumiu o controle do que hoje é conhecido como Jurisdição Maçônica do Norte. O Consistório de Cerneau ignorou as ações de de la Motta, mas decidiu que precisava expandir seus graus para trinta e três para "combater a concorrência". Eles acabaram reivindicando jurisdição sobre os "Estados Unidos, Seus Territórios e Dependências". Assim, em 1830, havia três Supremos Conselhos concorrentes nos Estados Unidos. Todos os três ficaram inativos durante o período antimaçônico.

Graus Laterais

A última categoria de graus anteriores a 1830 são os "graus laterais", conferidos em circunstâncias irregulares com pouca autoridade formal. Às vezes, eram comunicados por palestrantes itinerantes, às vezes por maçons que possuíam o grau, às vezes mediante pagamento, às vezes gratuitamente. Alguns desses graus poderiam ter se fundido em um rito se a antimaçonaria não os tivesse esmagado. Há poucas informações sobre eles, às vezes pouco mais do que um título mencionado de passagem. Uma busca em todas as atas de Lojas Americanas anteriores a 1830 pode revelar mais alguns nomes, mas provavelmente nenhum ritual.

Algumas de nossas informações vêm de duas exposições do período antimaçônico: Light on Masonry, de David Barnard, de 1829, e A Ritual of Freemasonry, de Avery Allyn, de 1831. Ambos os autores parecem ter sido originalmente motivados a "salvar" o público americano expondo os "males" da Maçonaria. No entanto, o interesse geral pela Maçonaria foi estimulado pela outorga pública dos graus por grupos antimaçônicos. Esse interesse, por sua vez, aumentou a demanda por revelações, especialmente aquelas completas com senhas e algemas. Bernard atendeu a essa demanda adicionando a obra secreta do Thuileur de Delaunaye, sem se importar se correspondia aos graus americanos que ele descreveu. Muitas vezes é difícil saber se os graus descritos foram amplamente trabalhados, ou se o foram. Desses muitos graus, apenas o das Heroínas de Jericó parece ser um original americano. Ele sobreviveu e é trabalhado hoje pelos maçons de Prince Hall.

Outra fonte de graus secundários anteriores a 1830 é uma série de artigos de jornal, Recollections of a Masonic Veteran, de Robert Benjamin Folger (1803-1892). Publicados entre 1873 e 1874, esses artigos descrevem seus cinquenta anos na Maçonaria com alguns comentários sobre os graus secundários. Por fim, há evidências convincentes de que a Loja Zorobabel nº 498, na cidade de Nova York, praticava o Rito Escocês Retificado e pode ter conferido o quarto grau, Mestre Escocês.

1830: O Fim da Primeira Era da Maçonaria Americana

Já em março de 1826, um maçom de Nova York chamado William Morgan começou a planejar a publicação dos "segredos da Maçonaria". Isso causou grande comoção em sua pequena cidade de Batávia, Nova York. Nem Morgan, nem seus potenciais leitores, nem a Loja local pareciam saber que as exposições rituais estavam disponíveis nos Estados Unidos desde pelo menos 1730, quando Benjamin Franklin republicou O Mistério da Maçonaria. Os maçons tentaram comprar o manuscrito do editor de Morgan, David Miller, um ex-Aprendiz Maçom. Quando isso fracassou, a gráfica de Miller foi incendiada duas vezes, presumivelmente por maçons, mas outros afirmam que foi um golpe publicitário de Miller.

Morgan, preguiçoso e endividado, foi preso em Canandaigua, Nova York, por uma dívida de US$ 2,00 atribuída a Nicholas G. Chesbro, Mestre da Loja em Canandaigua. No dia seguinte, 12 de setembro de 1826, Chesbro compareceu à prisão com vários outros maçons e apresentou sua queixa contra Morgan. Eles escoltaram Morgan para fora, até uma carruagem que o aguardava. Antes de entrar na carruagem, Morgan foi ouvido gritando durante uma briga: "Socorro! Assassinato!". Ele foi levado para o norte, para o Condado de Niagara, e mantido no antigo Paiol de Pólvora em Fort Niagara até 19 de setembro. Morgan nunca mais foi visto.

O sequestro, desaparecimento e suposto assassinato de Morgan desencadearam uma crise social e política nos Estados Unidos. Muitos passaram a acreditar que a Maçonaria era um poder secreto por trás do governo, frustrando a vontade do povo e assassinando aqueles que ousavam contrariá-la. Líderes religiosos denunciaram a fraternidade como anticristã. Logo, o medo da Maçonaria se manifestou na criação da primeira grande "terceira parte" da política americana: o Partido Antimaçônico. O partido atraiu reformistas, abolicionistas e idealistas, mas seu objetivo principal era a destruição da Maçonaria e de outras "sociedades secretas". De 1826 a 1840, o movimento antimaçônico varreu o país, destrutivo em alguns lugares, quase imperceptível em outros. Em 1826, Nova York contava com 480 Lojas e, em 1835, restavam apenas 75. A Grande Loja de Vermont definhou a tal ponto que apenas o Grão-Mestre, o Grão-Secretário e o Grão-Tesoureiro passaram a frequentar a Grande Loja, e os Supremos Conselhos do Rito Escocês ficaram inativos. Os estados do nordeste, onde a Maçonaria era mais próspera, sofreram a pior destruição, mas poucas partes do país foram poupadas. Quando o Partido Antimaçônico entrou em colapso como força política em 1840, a Maçonaria começou a ressurgir, mas como uma organização mais conservadora e de orientação religiosa.

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cyprianscove · 9 hours ago

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Traduzi este artigo porque ele aborda um assunto interessante com uma escrita convincente. Concordo com sua afirmação central: categorizar a magia como puramente "negra" ou "branca" é inerentemente subjetivo e frequentemente erra o alvo. E, obviamente, não existe uma conspiração obscura de ocultistas tramando caos global.

Não achei que valesse a pena escrever sobre isso, mas se tornou um verdadeiro ponto de discussão no FoF. Aqui está uma versão compilada e condensada das minhas respostas sobre este artigo. Embora o autor tente desmistificar a magia negra, seus argumentos frequentemente se desintegram sob análise. É uma daquelas situações em que a conclusão é ótima, mas o caminho até lá....

A lógica circular é minha forma geométrica favorita

Um problema gritante são as analogias estranhas e os erros de categoria. Eles tentam minimizar os medos da magia negra comparando seu potencial danoso aos abusos históricos de religiões institucionais, como a Inquisição do cristianismo. As religiões tradicionais são organizações vastas e hierárquicas, construídas para ampla influência social, tornando-as capazes de maldade em larga escala. Grupos esotéricos, por outro lado, são de nicho, descentralizados e operam em uma escala muito menor. É claro que você não encontrará uma "organização grande e disseminada formada para fins de malevolência" nesses círculos.

O artigo também faz um truquinho interessante. Reconhece que a intenção determina a "cor" da magia (preto, branco, cinza), mas descarta essa estrutura moral como "moralismo injustificável". Então, a intenção importa, mas não podemos julgá-la? Se decida! Se a intenção é a chave, então o argumento deve abordar por que certas intenções são rotuladas como negativas, em vez de simplesmente descartar as categorias em si.

Da mesma forma, redefinir "magia negra" como "magia que se origina na mente inconsciente" é uma atribuição arbitrária de significado. Tá, o inconsciente certamente desempenha seu papel, mas isso é em toda magia! Equiparar "magia negra" apenas ao inconsciente (em oposição à magia "branca" consciente) ignora convenientemente a compreensão histórica e cultural que temos de "magia negra" como envolvendo intenções malévolas, maldições, manipulação...

Além disso, o autor tende a minimizar os danos do mundo real e se baseia em evidências seletivas. Do artigo:

... no máximo ... alguns indivíduos e pequenos grupos vivenciam imagens antissociais populares (por exemplo, Satanás) como pessoalmente significativas quando manifestam seus desejos psicóticos e destrutivos. ...

Só isso? Convenientemente encobre a existência documentada de grupos ocultistas com motivações ideológicas que apoiam explicitamente ideologias destrutivas, supremacistas ou mesmo terroristas. Eu vivo falando mal da Ordem dos 9 Ângulos (que se enquadra nos 3 exemplos que mencionei), e nesse caso eles são um exemplo perfeito de que esses comportamentos não são apenas peculiaridades pessoais, eles são centrais para movimentos perigosos e organizados. Reduzi-los a meros "desejos psicóticos e destrutivos" evita aceitar a realidade de que alguns subgrupos problemáticos dentro do cenário ocultista mais amplo simplesmente são motivados por mais do que apenas patologias individuais. Como uma comunidade de nicho sem um tipo de Vaticano próprio, os grupos ocultistas precisam denunciar e repudiar esse comportamento e não descartá-lo como meros "traços de personalidade" ou reduzi-lo a patologia, especialmente se você não tem um diploma de psiquiatria.

E então há a lógica circular em relação à definição de "dano". O ensaio argumenta que "o significado do termo 'dano' varia tremendamente" e usa exemplos como "dano temporário que torna possível uma cura posterior (por exemplo, cirurgia ou imunização)" para complicar a definição. Fato divertido: uma alegação especial disfarçada de discurso esclarecido sai da nuance filosófica e vira uma falácia lógica, mais especificamente a falácia do escocês de verdade. Os exemplos de cirurgia e imunização são equivalências irrelevantes quando se discute malevolência intencional!! Você não realiza "cirurgia espiritual" com uma maldição, nem "imuniza" alguém com malícia. Além das discussões sobre nuances e subjetividade, essa é uma linha que todos sabem traçar - mesmo aqueles que não sabem nada sobre ocultismo! Todos sabemos que a magia negra é negativa per se, em vez de simplesmente ter efeitos colaterais.

Uma falha particularmente ridícula aparece na seção "Reivindicando os Termos", onde o autor introduz ideias já refutadas de hemisférios cerebrais para redefinir o caminho da mão esquerda. Basear a redefinição de um conceito esotérico em premissas """"científicas"""" incorretas prejudica a credibilidade de todo o argumento, mas estou disposta a deixar passar, considerando que este artigo é mais velho do que eu. De forma similar, embora "a sociedade ocidental discrimine canhotos" em alguns contextos (D'us sabe que, como canhota, eu não consigo achar uma maldita tesoura que funcione para mim), essa observação é irrelevante para as conotações filosóficas e espirituais do caminho da mão esquerda.

Como alguém que é extremamente favorável ao subjetivismo moral, os lembretes constantes da subjetividade realmente me irritaram. Sim, "bom" e "mau" são, em última análise, subjetivos e, por extensão, "magia branca" e "magia negra" também o são. Eu entendo! No entanto, a realidade sutil da experiência humana determina que usemos palavras por um motivo. Embora tudo possa ser teoricamente subjetivo, ainda operamos dentro de uma sociedade compartilhada onde indivíduos podem ser genuinamente prejudicados, e consequências negativas não podem ser magicamente eliminadas (pun intended) simplesmente afirmando "é subjetivo" com convicção suficiente. A necessidade de categorizar certos comportamentos não é para impor uma verdade moral absoluta, mas sim um requisito fundamental para a coesão do grupo e a função social, especialmente em grupos de nicho como o ocultismo. Sem algumas distinções consensuais entre o que é benéfico e o que é prejudicial ao bem-estar coletivo, não podemos viver efetivamente como um grupo.

Uma ironia sutil na argumentação do próprio autor comprova isso: ele emprega o termo "sociopatia" para descrever certos comportamentos negativos, embora a sociopatia, em um sentido puramente clínico, não seja inerentemente equivalente a conduta negativa ou criminosa em todos os casos. Essa inclinação natural para rotular e categorizar, mesmo por aqueles que defendem a subjetividade suprema, prova a necessidade inerente da sociedade de definir certas ações como prejudiciais ou benéficas, não para julgamento moral universal, mas para navegar a existência coletiva e conduzi-la a uma trajetória geralmente positiva e segura. Chamamos as coisas pelo seu nome por um motivo, mesmo que alguns filósofos queiram debater a essência metafísica do que esses nomes significam.

Concluindo essa parede de texto, embora eu elogie o objetivo final do autor de promover uma compreensão mais matizada e desafiar rótulos simplistas, o caminho que ele percorre para chegar lá é frequentemente logicamente inconsistente. Um argumento mais forte poderia ter sido construído sem recorrer a esses atalhos retóricos problemáticos e, talvez, sem descartar as preocupações muito reais associadas a certos elementos problemáticos dentro de comunidades ocultistas.

Magia Negra e o Caminho da Mão Esquerda

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Haramullah no alt.magick. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

Introdução

Um manto de mistério, suspeita e heresia paira sobre os temas da Magia Negra e do Caminho da Mão Esquerda. Aqueles que trilham esses caminhos são frequentemente recebidos com uma mistura de medo e trepidação, especialmente onde professam associação.

O propósito deste ensaio é aliviar parte do medo desnecessário associado a eles, não dissipar o mistério sobre o qual repousam seus fundamentos (o que por si só já seria uma tarefa impossível!). Em muitos casos, a reação das pessoas em relação aos aspirantes que trilham o Caminho da Mão Esquerda torna-se uma disciplina para aqueles que o trilham. De certa forma, presto um desserviço ao explorá-los. No entanto, a aversão e o antagonismo podem ser inspirados em muitas pessoas, e existem alternativas a esses métodos de austeridade. Que aqueles que mantêm seu manto antissocial busquem métodos alternativos para inflamar as inseguranças dos outros, se este ensaio revelar demais.

Não há dúvida de que certos indivíduos na sociedade exibem comportamentos sociopáticos, e alguns deles afirmam que suas ações estão de acordo com um caminho antiespiritual (por exemplo, o satanismo). Isso se aplica especialmente à "magia negra".

Muitos supõem que exista, no mínimo, um pequeno grupo, no máximo, uma rede de magos negros que trabalham com grande custo para a sociedade em geral e para a segurança e saúde dos indivíduos que cruzam seu caminho. Seu caminho consiste em uma acumulação egocêntrica de poder (dizem muitos) às custas de outros, em nome do próprio poder ou para alimentar o ego do mago.

O objetivo deste ensaio é, em particular, argumentar contra a precisão e eficácia dessas noções e propor significados alternativos para os termos "magia negra" e "caminho da mão esquerda", de forma que uma mentalidade insegura e guerreira possa ser uma opção para magos sérios em seus estudos.

Parte Um: Moralismo Injustificável

Após investigação séria, nenhuma organização abrangente formada com propósitos de malevolência foi descoberta até o momento. Às vezes, pequenos grupos de pessoas se uniram com a intenção de causar dano, mas isso foi feito sob muitos rótulos oferecidos, incluindo os de grandes movimentos ostensivamente dedicados à saúde e ao equilíbrio (cf. o cristianismo ensinado por Cristo em comparação com a Inquisição).

O que pode ser estabelecido, no máximo, é que alguns indivíduos e pequenos grupos vivenciam imagens antissociais populares (por exemplo, Satanás) como pessoalmente significativas quando manifestam seus desejos psicóticos e destrutivos. Isso não significa que todos os que apreciam ou usam essas imagens estejam envolvidos nas mesmas atividades sociopáticas.

A sequência de causa e efeito não foi estabelecida. Em relação ao satanismo, por exemplo, não se sabe se a devoção a Satanás leva necessariamente à demência ou à violência. A mídia popular divulga atos antissociais, mas não investiga ou divulga quaisquer resultados socialmente edificantes dessa atividade (por organizações "satânicas", por exemplo).

O mesmo se aplica àqueles envolvidos em magia negra. Enquanto o satanismo surge em culturas judaico-cristãs que compartilham esse grande símbolo mitológico (em grande parte cristãs ou muçulmanas), a magia negra abrange as muitas culturas que aceitam a premissa da magia em geral. Essas são culturas, em grande parte, tecnologicamente subdesenvolvidas, cujas ideias sobre espiritualismo e poder psíquico se espalharam por toda a sociedade, em vez de serem sustentadas apenas por uma elite esotérica (Voudun ou Yaqui são bons exemplos aqui, especialmente como retratados em textos populares).

Tipicamente, diz-se que a magia é um foco de poder psíquico, talvez por meio de fórmulas, a fim de afetar um ambiente. Às vezes, isso pode envolver uma interação com entidades incorpóreas ou sobrenaturais (os mortos, espíritos da natureza ou "divindades" poderosas). As relações variam desde o humilde apelo de um mago a um ser poderoso até a escravização orquestrada de ou por um demônio ou espírito.

Independentemente da fonte de poder, a magia é frequentemente dividida em duas ou três categorias: negra, branca e, às vezes, cinza. Praticantes ocultistas recentes a dividiram ainda mais, classificando-a por cores de acordo com sua intenção, energia de origem e estilo.

Rótulos e Categorização

Seja qual for o rótulo, o esquema de classificação segue um sistema de valores morais para a cultura de sua origem. Portanto, ao falar de magia, alguém chamaria um ato mágico de "malévolo" (frequentemente "negro") quando ele visa um resultado "prejudicial". Quando a intenção é de natureza "benéfica", então é chamado de "magia branca".

Para os propósitos deste ensaio, não importa se as formas das encenações mágicas são qualitativamente semelhantes (e em algumas culturas este é o caso — ou seja, os processos mágicos são os mesmos para a magia branca e a magia negra, mas ambas têm objetivos diferentes).

Muitas dessas ideias sobre magia são comumente aceitas na comunidade ocultista. Que a magia pode ser uma ciência da causa e que a intenção de tal causa determina a "cor", se preferir, dessa magia, são dois dos principais temas. De fato, existem diferentes ideias sobre magia, mas essas duas parecem extremamente populares.

Argumenta-se aqui (como em muitos tomos modernos que discutem a ética da magia) que a moralidade varia de cultura para cultura e que a ética varia de pessoa para pessoa, com base em padrões e desejos subjetivos. Observe que isso não exclui uma ampla correspondência entre éticas, tornando possíveis leis democráticas.

O que está sendo questionado, no entanto, são quaisquer categorizações "pretas" e "brancas" de motivo e ação que vão além dessa correspondência. O significado do termo "dano" varia enormemente e isso não é de forma alguma esclarecido por danos temporários que tornam possível uma cura posterior (por exemplo, cirurgia ou imunização).

O que a maioria dos magos modernos e letrados classifica como "magia negra" são aquelas formas coercitivas. Aquelas que fazem mais do que restringir energias manipuladoras ou destrutivas são consideradas destrutivas em si mesmas e frequentemente rejeitadas.

O problema com tudo isso é que, ao falar desses assuntos, não se pode fazer generalizações precisas sobre ações e sua classificação. É impossível condensar a partir dessas ideias abstratas qualquer conhecimento concreto sobre pessoas específicas envolvidas em atividades específicas, especialmente quando se utilizam avaliações subjetivamente interpretadas de "bom", "mau", "preto" ou "branco". Este é precisamente o erro cometido em todas as farsas da sociedade em nome da "purificação" ou "purgação espiritual" (a Inquisição, o Holocausto, o Terror Vermelho e o Internamento Japonês são alguns bons exemplos).

Embora possamos classificar certas ações em nossa cultura como "ilegais" por meio de um acordo social, extensões ou presunções sobre o valor absoluto de qualquer ação exigem um grau de conhecimento que não pode ser obtido. Podemos ver o dano imediato (por exemplo, a incisão do cirurgião) e, ainda assim, não ter consciência do efeito curativo geral (a remoção do tecido doente). Assim, rótulos absolutos sem delineação quanto à natureza do nosso julgamento (por exemplo, "magia negra" em vez de "magia prejudicial") são enganosos e ineficientes.

Observe também que esses termos são frequentemente usados em seu sentido negativo. Um mago negro não costuma anunciar ou exibir esse rótulo ou qualidade. Se o fizesse, poderia alertar possíveis vítimas…

Eficácia como Critério

Há necessidade de rótulos eficazes (quando devemos aplicá-los) e há escassez de aspectos positivos nos rótulos que usamos. Ao descrever a magia, o termo "negra" é inadequado quando desejamos indicar que uma qualidade específica da magia é abominável, em vez de indicar a atitude de quem quer que esteja usando o termo.

Para começar, rótulos simples inspiram abuso por sua inadequação. Eliminá-los ou expandi-los em direção à precisão só pode ajudar a aumentar a comunicação e a compreensão em geral. O mesmo se aplica ao rótulo "caminho da mão esquerda". Ele é inadequado para descrever as atividades daqueles envolvidos com grupos classificados dessa forma. A decisão sobre se os rótulos em si são ou não desejáveis fica a cargo do leitor.

Em segundo lugar, alguns membros autodenominados desses grupos (seguidores do caminho da mão esquerda, ou satanistas, e magos negros) se comportam de maneiras e expressam ideias que não sugerem os comportamentos estereotipados que lhes são atribuídos (geralmente violência e abuso). Assim, o rótulo falha novamente em distinguir aqueles que o adotam e que são violentos daqueles que não o são. Muito provavelmente, aqueles que são violentos recebem a maior parte da atenção e, a partir daí, as pessoas generalizam o preconceito.

Em suma, os dois principais argumentos apresentados aqui são que as frases "caminho da mão esquerda" e "magia negra" são inadequadas para descrever as atividades ou o caráter de magos específicos e, daqueles que adotam esses rótulos, alguns ou muitos não se encaixam no estereótipo ao qual são comumente associados.

Parte Dois: Reivindicando os Termos

Parte do problema com esses termos é que não há um significado popular e positivo para eles. Isso pode ser remediado por meio de uma expressão cuidadosa e imaginativa. Pode-se derivar um significado útil examinando muitos tomos ocultistas nos quais eles poderiam ser usados com eficácia.

A interpretação popular atual segue um caráter estreito e fundamentalista que aceita absolutos morais e vieses autoritários. Despojados de qualquer valor simbólico que jamais tiveram, eles têm sido aplicados em categorizações de julgamento. Em vez de reter significados moralistas para os rótulos "mão esquerda" ou "negro", um substituto mitológico é mais apropriado e significativo.

O Caminho da Mão Esquerda

A mão esquerda tem uma longa história, que vai desde uma posição específica em cerimônias tântricas envolvendo magia sexual ritual até sua associação com a palavra "sinistro". Nossa sociedade ocidental discrimina canhotos em seus sistemas de produção e educação em massa.

O lado esquerdo do corpo está conectado ao hemisfério direito do cérebro. A mão esquerda também é popularmente associada a: consciência emocional, fantástica, intuitiva, não linear, simultânea, difusa, integrativa, atemporal, imaginativa, indutiva, tácita, receptiva, sintetizadora, análoga e centrada na experiência. Atividades associadas a essa consciência incluem: ver metáforas, unificar conceitos, combinar ideias ou objetos de maneiras incomuns, explorar sentimentos, imaginar, criar, sonhar, desenhar e cantar.

Este é o modo de consciência do Sonhador, do Artista e do Visionário. Tem sido frequentemente associado ao feminino. Isso certamente é corroborado pelos estereótipos populares da "mulher emocional" e do "homem intelectual". Em muitos sistemas simbólicos, o feminino está ligado ao receptivo, ao intuitivo e, em geral, às qualidades do "cérebro direito". Reivindicar a mão esquerda é um passo importante para a compreensão do valor não apenas de todo o corpo (através da revalorização do feminino), mas também dos muitos modos de consciência que podemos experimentar.

Essa associação constitui um significado efetivo de "mão esquerda" sem moralidade. Descreve um caminho que se baseia na intuição em vez da lógica, na imaginação em vez do conhecimento verbal, e em sonhos e sentimentos em vez de planos e objetivos. É o caminho do místico natural; menos estruturado, mais sintonizado com a organização espontânea em vez da artificial; menos nascido de regimes e mais sintonizado com a intuição receptiva; menos envolvido com o progresso burocrático dos negócios e mais próximo do crescimento artístico cíclico.

Mágicos no caminho da esquerda praticam por puro prazer, experiência interior ou sem qualquer propósito. A atividade se expande para se tornar o objetivo. Até mesmo a ilusória "iluminação" ou "transformação" é abandonada em um espírito de pura diversão. O caminho da esquerda é uma arte e não uma ciência, surgindo por si só e não como um projeto intelectual pré-planejado.

Magia Negra

A Magia Negra e a Escuridão foram difamadas e rejeitadas antes e depois do dualismo incentivado pelo Maniqueísmo, e pouco foram corrigidas pelos ensinamentos míticos e políticos judaico-cristãos. A Tradição Ocidental de Mistérios, que equipara a Luz ao ser, à sabedoria, à intuição ou à consciência, pouco contribuiu para melhorar a situação. Intelectual e simbolicamente, a Escuridão tem sido associada à ignorância, à malevolência e à ilusão.

Ocasionalmente, místicos divulgaram o significado esotérico da Escuridão, mas frequentemente a identificaram com uma carência (isto é, de imagem, certeza ou força psíquica). Em pouquíssimos escritos ocidentais (por exemplo, alguns herméticos ou gnósticos) e em algumas tradições orientais (notadamente o Taoísmo e o Neoconfucionismo) encontramos qualquer significado positivo útil para a Escuridão ou a Escuridão.

Portanto, redefinir o significado da magia negra é desafiar grande parte do simbolismo tradicional baseado em preconceitos culturais. Entretanto, não fazer isso coloca em risco nossa compreensão potencial da Morte e do Mistério.

O preto está associado a coisas negativas. A negação é bastante valiosa em nosso mundo. É parte integrante da Natureza. A destruição do desperdício e da forma permite a recriação do Todo. Embora muitos vejam a negação como uma força a ser combatida, evitada ou destruída, o valor de abraçar a negação e a negatividade como elementos valiosos e integrais do fluxo universal nunca pode ser superestimado.

A escuridão é frequentemente associada à mente inconsciente. A luz, como símbolo da iluminação consciente, é frequentemente contrastada diretamente com ela. Em vez da perspectiva tradicionalmente popular de medo, preto = negativo = ruim, parece sábio e instrutivo associar a negritude e a escuridão à magia que se origina na mente inconsciente.

"Magia negra", portanto, torna-se uma descrição da prática oculta em relação à fonte de sua forma. Pré-projetar, planejar, controlar e organizar conscientemente o ritual intelectualmente é magia branca, enquanto desfrutar de um ritual guiado inconscientemente é magia negra.

Fonte e Tipo

Combinar os significados abrangentes de "caminho da mão esquerda" e "magia negra" nos permite descrever várias práticas místicas e mágicas de forma mais eficaz. Comparando a fonte do estilo mágico com o tipo de caminho, obtemos uma avaliação mais descritiva e menos tendenciosa. A moralidade deixa de ser um problema. Em vez disso, podemos usar descritores que refletem as atividades do mago. Esses termos não dizem nada sobre o valor de nenhum dos polos avaliativos e pouco contribuem para enviesar nossa visão.

Magia negra precisa significar apenas que sua origem é a mente inconsciente, independentemente de qualquer estrutura que ela possa ter. Um caminho da mão esquerda pode significar que é emotivo e artístico, seja ele proveniente de fontes conscientes ou inconscientes.

Por exemplo, magia negra do caminho da mão direita descreveria um caminho muito estruturado que tem suas origens na mente inconsciente (e, portanto, pode se mostrar muito heterodoxo, embora não menos organizado). Uma magia branca da mão esquerda incluiria uma prática emotiva e pré-planejada.

Essa linguagem atende aos propósitos tanto de estudiosos da magia quanto de networkings no campo do ocultismo. O estudioso pode visualizar mais claramente as diferenças de estrutura e método entre as muitas práticas ocultas e religiosas. O networker pode decifrar semelhanças entre elas para orientar adequadamente o cliente e satisfazer suas necessidades mais rapidamente.

Conclusão

É ineficaz e tolo relegar os descritores "negro" e "mão esquerda" ao criminoso, ao desviante ou ao psicótico. Esta é uma associação extrema demais para ser de real utilidade para o mago sério. Há uma profundidade de significado muito grande nesses termos para aceitá-los como adjetivos moralistas.

Independentemente de quaisquer alternativas às sugeridas acima que se possa usar para a tarefa, é hora de transcender esse extremo e avançar em direção a associações unificadoras e elaborativas que promovam uma síntese de mente e corpo, intelecto e emoção, eu e sociedade, Microcosmo e Macrocosmo.

#my two cents #eu juro que sou CLT e normalmente não faço textos gigantescos sobre pautas mínimas... juro!#vamos pensar criticamente #publicado diretamente no periódico do ministério das minúsculas causas

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cyprianscove · 10 hours ago

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Magia Negra e o Caminho da Mão Esquerda

Introdução

Parte Um: Moralismo Injustificável

Rótulos e Categorização

Eficácia como Critério

Parte Dois: Reivindicando os Termos

O Caminho da Mão Esquerda

Magia Negra

Fonte e Tipo

Conclusão

#caminho da mão esquerda #magia negra #haramullah #source:alt.magick #covearchives #cctranslations #ocultismo #magia

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cyprianscove · 1 day ago

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Uma introdução a H.P. Blavatsky e à Teosofia

Este artigo foi publicado originalmente em inglês no Blavatsky Archives. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

Helena Blavatsky em 1874

O fato mais básico da nossa existência é a nossa consciência de nós mesmos. Sabemos que estamos vivos, mas vemos que as pessoas ao nosso redor mudam e se transformam. Algumas nascem; outras morrem. Mas será que a morte aniquila nossa consciência, além de destruir o corpo? Existe algum tipo de vida após a morte? Por que nascemos, em primeiro lugar? E tendo nascido, por que vivemos? Muitos se perguntam: "Do que se trata tudo isso?".

No entanto, em nosso mundo moderno, respostas confiáveis para perguntas tão importantes são difíceis de encontrar. Muitos de nós não conseguimos encontrar respostas satisfatórias na ciência materialista, na filosofia acadêmica ou na religião ortodoxa (cristã ou não). Há também uma grande proliferação de grupos ocultistas, metafísicos, orientais e da Nova Era, oferecendo suas próprias "respostas" a essas perguntas desconcertantes. Para o buscador com uma genuína fome pela verdade, a tarefa de escolher entre essas autoridades conflitantes e respostas contraditórias é difícil.

"Mas certamente em algum lugar", clamam nossas mentes, "deve haver respostas satisfatórias disponíveis para essas perguntas. Certamente em algum lugar deve ser preservado um verdadeiro conhecimento universal sobre a humanidade e o mundo em que vivemos. Certamente em algum lugar existe tal fonte de sabedoria."

No final do século XIX, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) apontou para essa fonte de sabedoria. Ela a chamou de sabedoria antiga e lhe deu o nome grego de teosofia ("sabedoria divina" ou "a sabedoria dos deuses"). H.P. Blavatsky afirmou que existe uma antiga sociedade de adeptos ou mestres que conhecem direta, interior e verdadeiramente essa sabedoria divina. Madame Blavatsky disse que aprendeu teosofia com alguns desses adeptos.

Madame Blavatsky foi a principal fundadora do movimento teosófico, estabelecido para formar o núcleo de uma associação mundial da humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor. Ela também é conhecida como a autora de A Doutrina Secreta, o grande livro-fonte sobre teosofia. Esta obra, em dois grandes volumes, tenta mostrar a universalidade e a grande era do sistema de pensamento teosófico. H.P.B. (como era chamada) promoveu um maior conhecimento ocidental das religiões e filosofias orientais e trouxe os ensinamentos da reencarnação e do carma ao conhecimento comum no mundo ocidental.

Uma pessoa vigorosa e talentosa, H.P. Blavatsky escreveu em um estilo direto e poderoso, desafiando a confusão e os absurdos da ortodoxia religiosa, expondo algumas das falácias da ciência materialista e atacando algumas das alegações do espiritualismo do século XIX. Ela apresentou ideias e ensinamentos que pareciam um absurdo pretensioso para seus contemporâneos ortodoxos. Além disso, H.P.B. demonstrou poderes psíquicos de caráter surpreendente e afirmou estar em contato com certos mestres altamente evoluídos.

Para apresentar a filosofia teosófica ou oculta ao mundo, Madame Blavatsky escreveu Ísis Sem Véu (1877), A Doutrina Secreta (1888), A Chave da Teosofia (1889), A Voz do Silêncio (1889) e outras obras.

O que H.P. Blavatsky ensinou? Ela delineou os princípios fundamentais da Teosofia, que tratam de (1) a unidade da vida, (2) a lei dos ciclos e (3) o desenvolvimento progressivo da consciência em todos os reinos da natureza (visíveis e invisíveis). H.P.B. ensinou a origem e o desenvolvimento do universo e a origem e a evolução da humanidade. Ela descreveu o nascimento, o crescimento e a morte de planetas e sistemas solares, e expôs a evolução e a história da humanidade neste planeta. H.P.B. delineou a árvore e seus ramos: o ensinamento esotérico original ou tradição primordial e alguns de seus ramos existentes nas diversas religiões do mundo, mitologias antigas e filosofias metafísicas.

Ela revelou a verdade em detalhes sobre a natureza complexa (espiritual e psicológica) do ser humano e sobre a vida após a morte. Ensinou a doutrina gêmea do carma e da reencarnação. Madame Blavatsky também apresentou uma justificativa clara e abrangente para fenômenos e experiências psíquicas e espiritualistas, místicas e espirituais. Madame Blavatsky ensinou que a autoresponsabilidade, a ética e o altruísmo (serviço ao próximo) são essenciais para o verdadeiro desenvolvimento espiritual. Ela apontou para o futuro destino e evolução da humanidade e mostrou o Caminho que cada um de nós deve percorrer para despertar nossos poderes e habilidades espirituais latentes e realizar nossa identidade essencial com o eu universal.

E quanto à influência de Madame Blavatsky e seus ensinamentos? Durante sua vida, as brilhantes conversas de H.P.B., seu profundo conhecimento de assuntos ocultos e sua reputação de poderes psíquicos atraíram a atenção mundial para sua obra. Desde sua morte em 1891, seus ensinamentos têm influenciado o pensamento de mentes inquisitivas. Os escritos de H.P. Blavatsky e seus mestres fornecem sugestões, pistas e orientações para o estudo da natureza e da humanidade, como poucas outras fontes existentes podem fornecer.

#helena blavatsky #teosofia #cctranslations #covearchives #source:blavatskyarchives

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cyprianscove · 1 day ago

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Helena Petrovna Blavatsky - Um esboço de sua vida e obra

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Boris de Zirkoff no Theosophia em 1968. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

Helena Blavatsky em Londres, 1889

Helena Petrovna von Hahn nasceu em Ekaterinoslav, uma cidade às margens do rio Dnieper, no sul da Rússia, em 12 de agosto de 1831. Era filha do Coronel Peter von Hahn e de Helena Andreyevna, uma renomada romancista. Por parte de mãe, era neta da talentosa Princesa Helena Dolgoruki, uma renomada botânica e escritora. Após a morte prematura de sua mãe em 1842, Helena foi criada na casa de seus avós maternos em Saratov, onde seu avô era Governador Civil.

Helena foi uma criança excepcional e, desde cedo, percebeu que era diferente das pessoas ao seu redor. Sua posse de certos poderes psíquicos intrigava sua família e amigos. Ao mesmo tempo impaciente com toda autoridade, mas profundamente sensível, ela era talentosa em muitos aspectos. Linguista habilidosa, pianista talentosa e artista refinada, era também uma cavaleira destemida de cavalos semi-domados e sempre em contato próximo com a natureza. Desde muito jovem, ela sentiu que estava, de alguma forma, dedicada a uma vida de serviço e sentia-se ciente de uma orientação e proteção especiais.

Quando tinha quase dezoito anos, casou-se com Nikifor V. Blavatsky, de meia-idade, vice-governador da província de Yerivan, num clima de independência rebelde e possivelmente com um plano de se libertar do ambiente em que se encontrava. O casamento, como tal, não significava nada para ela e nunca foi consumado. Em poucos meses, ela escapou e viajou extensivamente pela Turquia, Egito e Grécia, com o dinheiro fornecido por seu pai.

Em seu vigésimo aniversário, em 1851, estando então em Londres, ela conheceu o indivíduo que conhecera em suas visões psicoespirituais desde a infância — um iniciado oriental de origem Rajput, o Mahatma Morya ou M., como ficou conhecido posteriormente entre os teosofistas. Ele lhe contou algo sobre o trabalho que a aguardava, e a partir daquele momento ela aceitou plenamente sua orientação.

Mais tarde, naquele mesmo ano, Helena embarcou para o Canadá e, após viagens aventureiras por várias partes dos EUA, México, América do Sul e Índias Ocidentais, viajou para a Índia via Cabo e Ceilão¹ em 1852. Sua primeira tentativa de entrar no Tibete fracassou. Ela retornou à Inglaterra via Java em 1853. No verão de 1854, voltou para a América, cruzando as montanhas rochosas com uma caravana de emigrantes, provavelmente em uma carroça coberta.

No final de 1855, partiu para a Índia via Japão e Estreito. Nessa viagem, ela conseguiu entrar no Tibete através da Caxemira e Ladakh, realizando parte de seu treinamento ocultista com seu Mestre. Em 1858, ela esteve na França e na Alemanha e retornou à Rússia no final do outono do mesmo ano, permanecendo por um curto período com sua irmã Vera em Pskov. De 1860 a 1865, ela viveu e viajou pelo Cáucaso, passando por uma grave crise física e psíquica que a colocou em completo controle sobre seus poderes ocultos. Ela deixou a Rússia novamente no outono de 1865 e viajou extensivamente pelos Bálcãs, Grécia, Egito, Síria, Itália e vários outros lugares.

Em 1868, ela viajou para o Tibete, via Índia. Nessa viagem, H.P.B. conheceu o Mestre Koot Hoomi (K.H.) pela primeira vez e hospedou-se em sua casa no Pequeno Tibete. No final de 1870, ela estava de volta a Chipre e à Grécia. Embarcando para o Egito, naufragou perto da ilha de Spetsai em 4 de julho de 1871; salva de um afogamento, foi para o Cairo, onde tentou formar uma Société Spirite, que logo fracassou. Após novas viagens pelo Oriente Médio, retornou por um breve período para seus parentes em Odessa, Rússia, em julho de 1872. Na primavera de 1873, Helena recebeu instruções de seu mestre para ir a Paris e, sob novas ordens diretas dele, partiu para Nova York, onde desembarcou em 7 de julho de 1873.

H.P. Blavatsky tinha então 42 anos e estava de posse controlada de seus muitos e incomuns poderes espirituais e ocultos. Na opinião dos Mahatmas, ela era o melhor instrumento disponível para o trabalho que tinham em mente, ou seja, oferecer ao mundo uma nova apresentação, ainda que apenas um breve esboço da ancestral teosofia, "A Sabedoria acumulada ao longo dos séculos, testada e verificada por gerações de Videntes…", aquele corpo de verdade do qual as religiões, grandes e pequenas, são apenas ramos da árvore-mãe. Sua tarefa era desafiar, por um lado, as crenças e dogmas arraigados da teologia cristã e, por outro, a visão materialista igualmente dogmática da ciência de sua época. Uma rachadura, no entanto, havia surgido recentemente no duplo conjunto de fortificações mentais. Ela foi causada pelo espiritualismo, que então varria a América. Para citar as próprias palavras de Helena: "Fui enviada para provar os fenômenos e sua realidade, e para mostrar a falácia da teoria espiritualista dos espíritos."

Em outubro de 1874, H.P.B. foi colocada em contato por seus professores com o Coronel Henry Steel Olcott, um homem de grande valor que havia adquirido considerável renome durante a Guerra Civil, servido o governo dos EUA com distinção e, na época, exercia a advocacia em Nova York. Ela também conheceu William Quan Judge, um jovem advogado irlandês, que desempenharia um papel singular na futura obra teosófica.

Em 7 de setembro de 1875, essas três figuras proeminentes, juntamente com várias outras, fundaram uma sociedade que escolheram chamar de Sociedade Teosófica, por promulgar os antigos ensinamentos da Teosofia, ou a sabedoria sobre o divino, que havia sido a base espiritual de outros grandes movimentos do passado, como o neoplatonismo, o gnosticismo e as escolas de mistérios do mundo clássico. O discurso inaugural do presidente-fundador, Coronel Olcott, foi proferido em 17 de novembro de 1875, data considerada a data oficial da fundação da sociedade. Partindo de uma declaração generalizada de objetivos, a saber, "coletar e difundir o conhecimento das leis que governam o universo", os fundadores logo os expressaram de forma mais específica. Após várias pequenas alterações na redação, os objetivos permanecem os seguintes:

formar um núcleo da fraternidade universal da humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.

incentivar o estudo da religião, filosofia e ciência comparadas.

investigar as leis inexplicáveis da natureza e os poderes latentes no homem.

Em setembro de 1877, a publicação da primeira obra monumental de H. P. Blavatsky, Ísis Sem Véu, pela editora J.W. Bouton na cidade de Nova York, causou um poderoso impacto no público leitor e pensante, com a venda de mil exemplares da primeira tiragem em dez dias. O New York Herald-Tribune considerou a obra uma das "produções notáveis do século", com muitos outros jornais e periódicos falando em termos semelhantes. Ísis Sem Véu descreve a história, o escopo e o desenvolvimento das ciências ocultas, a natureza e a origem da magia, as raízes do cristianismo, os erros da teologia cristã e as falácias da ciência ortodoxa estabelecida, tendo como pano de fundo os ensinamentos secretos que percorrem séculos passados como um fio condutor, vindo à tona de tempos em tempos nos vários movimentos místicos dos últimos dois mil anos, aproximadamente.

Em 8 de julho de 1878, H.P. Blavatsky naturalizou-se cidadã americano, evento que recebeu publicidade em diversos jornais. Em dezembro do mesmo ano, H.P. Blavatsky e o Coronel Olcott partiram para a Índia, via Inglaterra.

Chegando a Bombaim em fevereiro de 1879, estabeleceram sua sede teosófica naquela cidade. Logo após o desembarque, foram contatados por Alfred Percy Sinnett, então editor do jornal governamental The Pioneer of Allahabad. Esse contato logo se mostrou de extrema importância.

Após uma viagem pelo noroeste da Índia, os fundadores retornaram a Bombaim e, em outubro de 1879, iniciaram seu primeiro periódico teosófico, The Theosophist, com H.P. Blavatsky como editor. A sociedade experimentou então um rápido crescimento, e algumas pessoas notáveis foram atraídas por ela, tanto na Índia quanto em outros lugares.

De maio a julho de 1880, os fundadores passaram algum tempo no Ceilão, onde o Coronel Olcott lançou as bases para seu trabalho posterior de estimular o renascimento do budismo. Ambos aceitaram os pancha sila ou se tornaram oficialmente budistas.

Em setembro e outubro de 1880, H.P.B. e o Coronel Olcott visitaram A.P. Sinnett e sua esposa Patience em Simla, no norte da Índia. O grande interesse de Sinnett pelos ensinamentos e pelo trabalho da Sociedade Teosófica levou H.P. Blavatsky a estabelecer um contato por correspondência entre Sinnett e os dois adeptos que patrocinavam a sociedade, Mahatmas K.H. e M. A partir dessa correspondência, Sinnett escreveu O Mundo Oculto (1881) e Budismo Esotérico (1883), ambos os quais tiveram enorme influência no interesse público pela Teosofia. As respostas e explicações dadas pelos Mahatmas às perguntas de Sinnett foram incorporadas em suas cartas de 1880 a 1885 e publicadas em 1923 como As Cartas dos Mahatmas a A.P. Sinnett. As cartas originais desses mestres estão preservadas na Biblioteca Britânica, onde podem ser visualizadas mediante permissão especial no Departamento de Manuscritos Raros.

Em maio de 1882, uma grande propriedade foi comprada no sul da Índia, em Adyar, perto de Madras, e a Sede Teosófica foi transferida para lá no final do ano. Este centro logo se tornou o ponto de irradiação para uma atividade mundial. Madame Blavatsky e o Coronel Olcott realizaram viagens a vários distritos periféricos, fundaram filiais, receberam visitantes, mantiveram uma enorme correspondência com inquiridores e preencheram seu diário com material acadêmico e muito valioso, cujo principal objetivo era revitalizar o interesse adormecido da Índia pelo valor espiritual de suas próprias escrituras antigas.

Foi durante esse período que o Coronel Olcott se dedicou a curas mesméricas generalizadas até fevereiro de 1884, quando partiu para Londres para fazer uma petição ao governo britânico em nome dos budistas do Ceilão. H.P. Blavatsky, então com a saúde debilitada, foi para a Europa com ele.

Após passar quase cinco meses em Paris e Londres, H.P.B. visitou a família Gebhard em Elberfeld, Alemanha, durante o final do verão e início do outono de 1884, e estava ocupada escrevendo sua segunda obra, A Doutrina Secreta.

Enquanto isso, um ataque cruel contra ela por parte de Alexis e Emma Coulomb (dois de seus colaboradores em Adyar) crescia rapidamente. Ela retornou a Adyar em 21 de dezembro de 1884 para se inteirar dos detalhes da situação. Desejava processar o casal, já demitido de Adyar, por difamação grave contra ela a respeito da suposta produção fraudulenta de fenômenos psíquicos. H.P.B. foi, no entanto, rejeitada por um comitê de membros importantes da Sociedade Teosófica e, desgostosa, renunciou ao cargo de Secretária Correspondente da sociedade. Em 31 de março de 1885, partiu para a Europa, sem nunca mais retornar a solo indiano.

O ataque de Coulomb, como se provou mais tarde, não tinha qualquer fundamento sólido. Baseava-se em cartas falsificadas e parcialmente falsificadas, supostamente escritas por H.P. Blavatsky, com instruções para organizar fenômenos psíquicos fraudulentos de vários tipos. Uma revista missionária cristã em Madras publicou as partes mais incriminatórias dessas cartas.

Enquanto isso, a Sociedade de Pesquisa Psíquica (SPR) havia nomeado uma comissão especial para investigar as alegações de Madame Blavatsky. Então, em dezembro de 1884, Richard Hodgson, membro dessa comissão da S.P.R., chegou à Índia para investigar e relatar as alegações dos Coulombs. Com base nas descobertas de Hodgson, a comissão da SPR, em seu relatório final de dezembro de 1885, classificou Madame Blavatsky como "uma das impostoras mais talentosas, engenhosas e interessantes da história". Hodgson também acusou Madame Blavatsky de ser uma espiã russa. Este Relatório "S.P.R.-Hodgson" serviu de base para a maioria dos ataques subsequentes a H.P. Blavatsky, quanto à sua desonestidade, à inexistência de seus Mestres e à inutilidade da Teosofia.

Em 1963, Adlai Waterman (pseudônimo de Walter A. Carrithers Jr.), em sua obra definitiva intitulada Obituário: O "Relatório Hodgson" sobre Madame Blavatsky, analisou e refutou as alegações de Hodgson contra Madame Blavatsky.

Este ataque cruel teve um efeito extremamente desfavorável à saúde de H.P. Blavatsky. Tendo deixado a Índia para a Europa, ela se estabeleceu primeiro na Itália e depois, em agosto de 1885, em Wurzburg, Alemanha, onde trabalhou em A Doutrina Secreta. Em julho de 1886, mudou-se para Ostende, Bélgica, e em maio de 1887, a convite de teosofistas ingleses, mudou-se para uma pequena casa em Upper Norwood, Londres.

Após sua chegada à Inglaterra, as atividades teosóficas começaram a se desenvolver rapidamente. A Blavatsky Lodge foi formada e começou a divulgar as ideias teosóficas.

Como H.P. Blavatsky havia praticamente perdido o controle de The Theosophist, ela fundou em setembro de 1887 a revista Lucifer, uma revista mensal projetada, como consta em sua página de título, "para trazer à luz as coisas ocultas das trevas". Também no mesmo mês, H.P.B. mudou-se para 17 Lansdowne Road, Holland Park, Londres.

H.P.B. continuou a escrever sua grande obra, que foi finalmente concluída e publicada em dois grandes volumes em outubro-dezembro de 1888. Seus incansáveis ajudantes na transcrição e edição do manuscrito foram Bertram Keightley e Archibald Keightley, cujo apoio financeiro também foi de imensa ajuda.

A Doutrina Secreta foi a realização máxima da carreira literária de H.P. Blavatsky. O Volume I trata principalmente da evolução do Universo. O esqueleto deste volume é formado por sete estrofes, traduzidas do Livro de Dzyan, com comentários e explicações de H.P.B. Este volume também contém uma elucidação detalhada dos símbolos fundamentais contidos nas grandes religiões e mitologias do mundo. O segundo volume contém uma série adicional de estrofes do Livro de Dzyan, que descrevem a evolução da humanidade.

Também em outubro de 1888, Madame Blavatsky fundou a Seção Esotérica (ou Escola) da Sociedade Teosófica para o estudo mais aprofundado da filosofia esotérica por estudantes dedicados, e escreveu para eles suas três Instruções E.S.

Em 1889, H.P. Blavatsky publicou A Chave para a Teosofia, "uma Exposição clara, em forma de Perguntas e Respostas, da Ética, Ciência e Filosofia para o estudo das quais a Sociedade Teosófica foi fundada", e a joia mística devocional chamada A Voz do Silêncio, contendo trechos selecionados traduzidos de uma escritura oriental, O Livro dos Preceitos de Ouro, que ela havia decorado durante seu treinamento no Oriente.

Em julho de 1890, H.P. B. estabeleceu a sede europeia da Sociedade Teosófica na 19 Avenue Road, St. John's Wood, Londres. Neste endereço, H.P. Blavatsky faleceu em 8 de maio de 1891, durante uma grave epidemia de gripe na Inglaterra, e seus restos mortais foram cremados no Crematório de Woking, Surrey.

Tendo como pano de fundo seus escritos e ensinamentos, sua vida e caráter, sua missão e poderes ocultos, H.P. Blavatsky está destinada a ser reconhecida no futuro como a maior ocultista da história da civilização ocidental e uma agente direta da Irmandade Trans-Himalaia de Adeptos.

Notas e correções: ¹ - Sri Lanka

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cyprianscove · 2 days ago

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Leituras de Tarô para Iniciantes

Este artigo foi publicado originalmente em inglês no alt.magick. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail.

Carta da Imperatriz do baralho de tarô Waite-Smith | 1909

Introdução

Assim como acontece com qualquer aprendizado, a leitura de tarô pode ser adquirida a partir de uma variedade de exposições a fontes de experiência e técnica, e comunicada de diversas maneiras, conforme for mais confortável para o aluno. Alguns aprendem melhor por meio de experimentação ativa, por exemplo, alguns lendo e depois praticando, outros por meio de demonstração, outros conversando com alguém mais familiarizado com o assunto ou sendo guiados por outras pessoas. Portanto, o primeiro passo pode ser refletir sobre como se aprende melhor qualquer assunto e, em seguida, partir para verificar se há recursos disponíveis para facilitar a descoberta.

Baralhos

O termo "leitura" tem muitas conotações para aqueles que estudam, meditam e interpretam cartas. Para alguns, significa que existem certas ideias-chave em torno de cada uma das cartas de tarô que se usa, possivelmente associadas aos gráficos e simbolismos do design de cada carta. Para outros, significa assimilar um conjunto de significados próprios, e diferentes baralhos tornam essas diferentes formas de leitura mais ou menos difíceis, dependendo das necessidades do leitor.

No entanto, para se familiarizar com as cartas, é preciso ter um baralho com o qual se familiarizar. Emprestar baralhos de amigos, comprá-los, roubá-los de inimigos, receber um de presente ou como parte de estudos taróticos organizados são todos meios possíveis de aquisição.

Escolher um baralho para ler é uma questão muito pessoal, especialmente ao escolher um ritual ou item pessoal que pode se tornar parte integrante das experiências iniciais de tarô ou adivinhação e/ou da manipulação simbólica como um todo. Assim como acontece com um par de sapatos, é importante que o baralho seja confortável e permita que o usuário do baralho tenha espaço para se adaptar a novos e diferentes usos, entendimentos e estilos de leitura.

Para ter o maior número possível de opções disponíveis, é recomendável, sempre que possível, visitar uma loja de ocultismo, livraria ou colecionador de baralhos e conferir amostras de baralhos de tarô. Normalmente, lojas de departamento ou lojas de artigos de ocultismo urbano têm muitos baralhos disponíveis e acessíveis para o atendimento ao cliente.

Como alternativa, pegar um baralho emprestado de um amigo e conhecê-lo por meio de várias sessões de avaliação pode ser útil, assim como entrevistar vários tarólogos sobre qual baralho eles usam e como o usam.

Recursos de Significação

De acordo com os desejos do leitor, pode-se desejar obter uma descrição definitiva ou variada para as cartas quanto ao seu significado interpretativo (geral). Estas são geralmente fortemente influenciadas pelo contexto da leitura (a forma como a carta cai, como se relaciona com as outras cartas do arranjo, qual a sua posição em quaisquer arranjos formulados, se aparece em um momento sincrônico como se tivesse acabado de fazer uma pergunta referente a um assunto específico, etc.).

Existem muitas qualidades diferentes de texto relacionadas à interpretação do tarô — desde a estrutura fragmentária e simplista fornecida por escritores como Eden Gray (por exemplo, Mastering the Tarot) até a poética e esotericamente complexa como Aleister Crowley (por exemplo, O Livro de Thoth).

Há também organizações e tradições inteiras que ficam muito felizes em oferecer suas interpretações preferidas das cartas por meio de cursos, textos escritos por membros ou dentro do contexto de treinamento direto (normalmente oferecido localmente nos escritórios administrativos).

Indivíduos às vezes também desenvolvem seu próprio conjunto específico de interpretações das cartas que usam e, assim como podem ser encontrados em certos símbolos religiosos, aqueles que aparecem nas cartas de tarô às vezes são presumidos como tendo significados simbólicos eternos ou "verdadeiros" por indivíduos e organizações que consideram tais coisas valiosas.

Exposição

Uma vez que as fontes descritivas desejadas tenham sido exploradas, eventualmente a experimentação – fazer leituras – se tornará o foco da atividade. O primeiro passo, portanto, é repetir ou manter a exposição e se familiarizar com as cartas. Isso pode ser realizado por diversos meios – quase tudo que se possa imaginar que faça uso da observação visual das faces das cartas se qualifica.

Jogos de cartas, meditação intencional, exame tranquilo, reproduções coloridas em preto e branco das cartas, examinar e explorar o conteúdo simbólico ou gráfico das cartas, conversar sobre elas com amigos e até mesmo colocá-las perto de onde se passa a maior parte do tempo podem ser maneiras de se "familiarizar" com o próprio baralho, sendo que exibir uma única carta por vez leva mais tempo.

Exercícios

Uma vez que a familiaridade tenha começado por qualquer meio, o processo de leitura propriamente dito pode ser explorado, seja em sessões livres ou por meio de exercícios mais estruturados.

Um dos exercícios mais simples é a leitura de uma única carta, feita em reflexão sobre um indivíduo (por exemplo, você mesmo ou um parente), situação (por exemplo, envolvendo um relacionamento, evento ou ambiente) ou pergunta (geralmente é melhor evitar uma resposta estrita de "sim/não" e solicitar informações, conselhos ou reflexão).

Um procedimento comum para a leitura de uma única carta é pensar no assunto em questão por um momento enquanto o consultante (ou a pessoa para quem a leitura é designada) embaralha e corta o baralho. Você pode fazer isso sozinho ou praticar com um amigo.

A carta é retirada, a questão é considerada e, utilizando quaisquer recursos com os quais a pessoa se sinta confortável (por exemplo, imaginação, memória, anotações, orientação de outras pessoas, livros ou outra documentação escrita), uma resposta é interpretada. Geralmente, as cartas de uma leitura são presumidas ou "lidas" como se constituíssem uma comunicação discernível e consistente de alguma inteligência, seja ela interna ou não à própria pessoa.

Algumas pessoas gostam de usar layouts formulados, contendo significado delegado incorporado à configuração e sequência das cartas. Outras encontram valor em seguir apenas um esquema de layout intuitivo e observar como as cartas se relacionam simbolicamente, interpretando também o significado da sequência e da configuração.

Atmosfera

Outro elemento importante na aprendizagem da leitura de cartas de tarô é o cenário e o estado mental em que a leitura ocorre. Alguns preferem estabelecer gatilhos rituais para efetuar o transe da leitura (por exemplo, acendendo um incenso, uma vela, usando um baralho e uma toalha ou sala específicos, recitando alguma invocação antes de começar ou prosseguindo com uma sequência bastante específica de comportamentos habituais antes e durante a leitura em si).

Geralmente, para iniciantes, um ambiente tranquilo e com pouca iluminação é melhor para o desenvolvimento das faculdades imaginativas e reflexivas, embora ler fontes textuais sem alguma fonte de luz seja impossível.

Além disso, o humor ou a atitude das pessoas ao redor podem ter uma grande influência nos leitores iniciantes. Ceticismo, crítica e cinismo em relação ao processo e aos fenômenos da leitura podem prejudicar severamente as habilidades pessoais de leitura e quaisquer habilidades naturais e preferências de operação com as quais se possa se familiarizar no início do processo de aprendizagem.

Conclusões

Como em todas as disciplinas e campos de investigação ou reflexão, existem inúmeras técnicas utilizadas e criadas por meio de exploração inovadora. Às vezes, essas técnicas são cercadas por uma espécie de fanatismo ou certeza quanto ao seu valor e "eficácia".

O conhecimento é tanto uma ferramenta quanto uma limitação — um tipo de suporte restritivo que facilita os resultados que buscamos. A certeza associada a qualquer conhecimento arcano pode ser um sintoma de exposição restrita e apego à forma, especialmente quando surge sem a compreensão da diversidade de opções disponíveis e das virtudes e limitações de cada uma delas, conforme podem ser empregadas.

No mundo do tarô, existem muitos defensores da "maneira correta de ler as cartas", do "significado correto das cartas de tarô", do "baralho correto para leitores sérios", etc., etc. O iniciante não precisa ser dissuadido de considerar essas alegações, pois elas às vezes contêm informações valiosas sobre o processo de leitura de tarô como um todo ou uma visão específica sobre o significado de uma determinada carta. No entanto, existe uma diversidade saudável de opiniões sobre esses tópicos, e segundas e terceiras opiniões de outras fontes são frequentemente comparadas e contrastadas de forma valiosa.

#tarô #iniciantes #tarô para iniciantes #divinação #source:alt.magick #covearchives #cctranslations

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cyprianscove · 3 days ago

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Ritual do Vórtice

Este texto é a parte prática do artigo publicado anteriormente, Beleza. Recomendo a leitura antes mesmo de considerar tentar qualquer coisa descrita neste post. Como sempre, trabalhos mágicos precisam de propósito e sem contexto não são muito eficazes. Este artigo foi publicado originalmente em inglês no Cincinnati Journal of Ceremonial Magick Vol. I, em 1983. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

No chão do templo, com espaço suficiente para movimentação entre ele e o altar, coloque um recipiente redondo de ferro.

Dentro deste pequeno "caldeirão" é colocado o pantáculo; se possível, o cálice é colocado sobre o pantáculo, ou ao norte dele, se necessário. Dentro do cálice, coloque um anel de ouro simples.

O altar deve conter a(s) vela(s) e o(s) incenso(s) — velas douradas e qualquer incenso "solar". Deve haver vinho, um bolo de luz e uma pena média a grande sobre uma cópia do Liber AL. vel Legis, espada e varinha também estão no altar.

Banho como ablução antes do rito. O magista pode trabalhar vestido ou nu; em ambos os casos, deve-se usar o máximo possível de joias de cobre.

No sinal do entrante, aproxime-se do altar pelo sul. Acenda as velas e o incenso com as palavras:

À Luz das Crianças

Coloque a mão direita sobre Liber AL, segurando a pena na vertical, com a ponta da pena apoiada no livro.

Faze o que tu queres, há de ser tudo da Lei. É minha Vontade estabelecer um vórtice Mágico de poder, girando os aeons de Heru e Maat. Para este fim, chamo meus filhos, meus irmãos e irmãs do aeon de Maat, para me auxiliarem. Peço que usem o vórtice em seu tempo nativo; para guiá-los, consagro este lugar sob o signo e o selo da pena.

Incline-se para a frente e pronuncie as seguintes palavras de modo a fazer a pena vibrar enquanto ela repousa sobre o livro.

ABRAHADABRA IPSOS QANESHANTATOR

Coloque o vinho perto do caldeirão e o bolo de luz dentro, apoiado sobre o pantáculo. Posicione-se ao sul do caldeirão, voltado para o norte. Segure a varinha e a espada juntas, com ambas as mãos, com a varinha apontando para baixo, em direção à lâmina. Toque a ponta leste da borda do caldeirão com a ponta da lâmina, dizendo:

Dê a força do Ar, ó Rafael, à Espiral de Nuit aqui centrada, em Nome de Heru-Ra-Ha.

Gire a varinha em ângulo reto com a lâmina, ao longo da guarda transversal do punho e apontando para a sua direita. Toque a ponta sul da borda com a lâmina, dizendo:

Dê a força do Fogo, ó Miguel, à Espiral de Nuit aqui centrada, em Nome de Shaitan/Aiwass.

Gire a varinha de modo que fique novamente paralela à lâmina, mas apontando para cima, ao longo do punho. Toque o oeste. Toque a ponta norte da borda com a lâmina, dizendo:

Dê a força da Água, ó Gabriel, à Espiral de Nuit aqui centrada, nos Nomes BABALON/Maat.

Gire a varinha novamente perpendicular à lâmina e apontando para a sua esquerda. Toque a ponta norte da borda com a lâmina, dizendo:

Dê a força da Terra, ó Uriel, à Espiral de Nuit aqui centrada, nos Nomes Nuit/Hadit.

Retire o cálice do caldeirão e coloque o bolo de luz sobre o pantáculo. Coloque a espada sobre o topo do caldeirão, com a lâmina apontando para o norte. Despeje o vinho no cálice e, com a varinha em cada mão, prossiga com o VIII. O elixir pode ser transferido da varinha para o cálice ou de um cálice para outra varinha no processo de misturá-lo com o vinho. Recoloque o cálice no caldeirão e pegue novamente a espada com a mão direita.

Mergulhe a ponta da lâmina no cálice para umedecê-la e, em seguida, trace a circunferência da borda do caldeirão, deosil para o hemisfério norte do planeta e anti-horário para o hemisfério sul. Aumente gradualmente o perímetro da escrita com a ponta da espada, levantando a lâmina até girá-la acima da cabeça, entoando em ritmo cada vez mais intenso:

ROTA, AROT, TARO, OTAR, RATO, ORAT, TORA, ATOR

No ápice da intensidade, a espada será segurada verticalmente acima da cabeça, apontando e vibrando.

Nesse ponto, o mago pode experimentar uma percepção de poder e "alteridade" percorrendo a espada e seu ser. Isso confirma que o vórtice será utilizado no futuro. (No entanto, não há necessidade de se preocupar se isso não for sentido imediatamente, pois pode ser necessária mais experiência com o vórtice para que as sensações características sejam identificadas.)

Coloque a varinha e a espada no altar e, com os dedos da mão direita, trace um contorno de vinho ao redor do caldeirão no chão do templo. Afaste o caldeirão, coloque o bolo de luz no centro do círculo de vinho e deixe cair algumas gotas de vinho do cálice sobre o bolo de luz. Pegue-o e coma-o, consumindo também o vinho, - para Nuit. Remova o anel do cálice e coloque-o em um dedo. (Usar o anel fornece uma ligação direta com o vórtice ao trabalhar longe do templo.)

Devolva o pantáculo e o cálice ao altar, dizendo:

Assim foi estabelecido, para o fim da Ida e do crescimento. Que assim seja. Amor é a lei, amor sob vontade.

Apague as chamas e vá embora.

#ritual #magia maatiana #soror nema #ocultismo #covearchives #cctranslations #thelema #magia #práticos #source:cjcm

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cyprianscove · 3 days ago

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Beleza

Nota da tradutora: O texto apresentado é da visão da Magia Maatiana, uma tradição esotérica desenvolvida em 1979 por Soror Nema e detalhada em sua obra, Liber Pennae Praenumbra. Este sistema reinterpreta conceitos cabalísticos e thelêmicos tradicionais sob uma ótica diferente, então não necessariamente vai trazer uma visão igual a Thelema tradicional/padrão. Este artigo foi publicado originalmente em inglês no Cincinnati Journal of Ceremonial Magick Vol. I, em 1983. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

No sistema Maatiano, Tiphareth não é a esfera para o encontro com o Anjo; esta operação deveria ter ocorrido antes do início do trabalho com a corrente de Maat. Em vez disso, é a dança do guerreiro, realizando e manifestando a essência de Hórus no exterior e a chama negra no Interior. O trabalho adequado desta sefira é um retiro mágico meditativo e construtivo, seguido pelo estabelecimento de um vórtice de poder na região geográfica de origem do magista.

Um retiro mágico raramente pode ser realizado no plano físico; o ritmo dos eventos requer a presença e a atenção do magista. É possível simplificar as atividades, até certo ponto, e este seria o primeiro passo no processo. Reserve um tempo para ficar sozinho e sem distrações.

Estabeleça um período definido de solidão diariamente e cumpra-o. Expulse os fantasmas das máscaras que se acumularam durante o dia e, em seguida, retire-se gradualmente da existência para o ser. Dançar a máscara pode ser um processo perigoso se não se retornar periodicamente à não existência, ou ao estado de puro ser. A crescente habilidade em moldar os egos artificiais os torna cada vez mais críveis, até mesmo para si mesmos.

Uma vez que o mascaramento tenha avançado além das tentativas desajeitadas de protótipo, as máscaras adquirem uma autoconsciência e um ponto de vista limitado. A máscara mais difícil de todas é a máscara cotidiana de Tiphareth, mesmo sob a égide de Hórus, ou o guerreiro. Esta esfera em particular requer o desmantelamento do ego "natural" e a criação de um novo. Utiliza-se a maioria dos componentes naturais, eliminando o contraproducente e adicionando novos elementos.

A máscara cotidiana nunca é um produto acabado; o fluxo de mudanças requer revisões e adaptações frequentes para se adequar às condições atuais. Como uma questão de ajuste fino às sutilezas do fluxo ambiental, esta máscara deve possuir um grau de capacidade de autoajuste. Para ajustes mais radicais, deve-se retirar-se para o ser para assegurar um ponto de vista do Tao e, então, prosseguir com a remodelação.

As outras máscaras da dança são relativamente fáceis de moldar e animar, sendo adaptadas a uma determinada sefira ou caminho. A máscara do ego diária requer muito mais atenção, mesmo que seja apenas por refletir toda a árvore microcósmica. Seria bom efetuar uma transformação competente inicialmente, para que os ajustes subsequentes não exijam tempo e esforço desnecessários.

Em ásana, confirme a localização do observador, ou ponto Hadit, dentro do ajna, ou corpo pineal. Em seguida, projete o observador para além dos corpos, de modo que ele se torne autocontido. Volte suas faculdades de observação para dentro, criando uma esfera oca. Desse centro do nada origina-se o fluxo de energia indiferenciada a partir da qual tudo pode ser moldado.

O observador englobado (agora atuando como Nuit em relação ao fluxo) contempla a essência da vontade. O próprio ato de percepção cria a forma dentro da esfera oca, forma que ecoa a essência da vontade e que envolve a força do fluxo.

O observador então retorna ao modo de Hadit, removendo-se da superfície da forma/força e posicionando-se dentro do fluxo, pronto para ser levado pelo movimento imanente. Após essa liberação, a energia começa a se expandir, moldando-se à forma da vontade. Ela prossegue "pela árvore" em direção à manifestação, até encontrar o ego "natural" refletido em Tiphareth.

Neste ponto, o observador atua a partir de Chesed; ele determina a distorção do ego a partir da forma da vontade e julga a melhor maneira de remodelar a máscara para que a vontade possa ser dançada. Os indicadores mais precisos da mudança necessária são eventos "desastrosos" no exterior e quantidades incomuns de dor, raiva, indignação ou miséria vivenciadas internamente. Isso pode parecer óbvio e elementar, mas a tendência humana de buscar a fonte da infelicidade "fora" do eu é antiga e forte, e frequentemente atrasa a ação efetiva.

Usando a dor como aliada, os erros em qualquer máscara podem ser detectados e corrigidos assim que se manifestam, ou mesmo antes que a manifestação ocorra. Qualquer mau funcionamento da máscara do ego diária impedirá a realização da vontade.

Para a confecção inicial da máscara, bem como para os ajustes subsequentes, a seguinte sequência de procedimentos deve ser um guia adequado para a consciência.

Declare a vontade em termos tão simples e claros quanto possível. Avalie a personalidade e o caráter para ver como a maneira atual de agir e responder auxilia na concretização da vontade, talvez listando os "prós e contras". Revise os fatores astrológicos, juntamente com características herdadas, sistemas de valores, educação, formação religiosa e filosófica e habilidades e ideais adquiridos conscientemente. Verifique o desempenho real até o momento, manifestando-se na encarnação atual: você está cumprindo a sua vontade? O que impede a sua plena realização?

É útil lembrar que seu ego é uma ilusão, um agregado de fatores reunidos pelo seu verdadeiro eu para funcionar como um veículo para a realização dos seus propósitos encarnacionais. Pode-se presumir que seu ego carece da eficiência necessária devido a um arranjo desajeitado de seus fatores.

Os padrões de um ego "natural" são definidos, pelo menos em parte, pela história kármica, desinformação e ignorância juvenil. Ao descobrir a própria vontade, as imperfeições do ego se revelam a um Olho perspicaz, e a nova máscara diária pode ser criada a partir dos componentes que permanecem após a necessária morte do ego.

Enxertar a máscara do guerreiro é de fato um renascimento espiritual; a principal diferença entre um dançarino de máscaras e o "renascido" de outros sistemas reside na formação voluntária de uma criança mágica, a própria máscara diária. A pessoa é pai e mãe de si mesma, moldando a semente em sabedoria e nutrindo a máscara recém-nascida em compreensão. Magistas que trabalham com a dupla corrente assumem total responsabilidade por seus "eus-crianças", suas máscaras voluntárias. Confiar a própria reforma a outra entidade, por mais sublime que seja um salvador, não é apenas eticamente abominável, mas constitui um extremo de preguiça espiritual.

A máscara voluntária ainda é uma ilusão; é mais artística e eficiente do que a "natural" para lidar com outras ilusões, mas não alcança mais "realidade" por ter sido alinhada à vontade do que qualquer ego pode possuir. O segredo de dançar a máscara reside em alcançar um equilíbrio preciso entre crença e consciência. Deve haver crença suficiente de que a máscara é o eu para dançá-la de forma convincente, e uma consciência constante de que a máscara não é o eu, mas um instrumento ilusório para mudar um universo ilusório.

Uma vez que o processo de destruição/renascimento tenha começado no interior, e o ego "natural" esteja sendo transmutado na máscara do guerreiro, pode-se voltar a atenção para o aprimoramento da eficiência do "eu estendido", ou controle voluntário do ambiente exterior.

Imagine, se quiser, um campo de força ao redor do planeta Terra, semelhante em sua forma ao campo eletromagnético detectável pela bússola magnética. Esse campo de força pode ser considerado o "corpo astral" do campo detectável instrumentalmente da Terra, movendo-se ao longo de linhas de fluxo paralelas às linhas de força do campo "físico". Esse campo "astral" carrega a corrente mágica, cuja "frequência" depende do aeon em questão.

Sempre que eventos de mudança ocorrem em magnitude suficiente, eles utilizam e contribuem para a corrente mágica então em vigor. Esse emprego da corrente cria um redemoinho no fluxo do campo astral, na forma de um vórtice ou redemoinho. O padrão desse vórtice deixa uma impressão no ambiente físico-astral, criando locais de poder, solos sagrados e terras sagradas.

Algumas localizações geográficas no planeta testemunharam eventos de mudança tão grandiosos que formam os principais focos do campo astral. Esses eventos são conhecidos como umbigos do mundo ou chakras planetários. Eventos menores criam vórtices menores; no entanto, esses locais secundários são reconhecidos como locais de poder. Existem muitos locais de poder desconhecidos de natureza terciária.

Esses locais terciários podem ser divididos em aeonismo. Dos aeons sem nome pré-históricos, ainda permanecem os vórtices criados e mantidos por atividades geológicas ou climáticas, ou então moldados por raças antigas e desaparecidas. Estes foram mantidos pelos elementais do local e podem ser conectados à frequência do aeon de Hórus sem dificuldade.

Esses vórtices pré-históricos permaneceram sintonizados com as frequências de sua geração e foram empregados durante o aeon de Ísis, sobrepondo as frequências específicas daquele aeon. Seriam lugares como Stonehenge, grandes cavernas sagradas para Ge, oceanos e bosques. A sacerdotisa ou sacerdote sábio aproveitava ao máximo os recursos astrais naturais ao escolher o local do templo.

Os vórtices iniciados no aeon de Ísis concentram-se nas primeiras cidades, templos, cemitérios, bosques anônimos e encruzilhadas. Esses locais podem ser adaptados para os propósitos atuais, transmutando suas frequências para as do aeon atual, mas as recompensas por tais esforços proporcionam apenas um retorno mínimo em termos da eficácia do vórtice resultante.

Locais de poder osirianos, como catedrais, campos de batalha e prisões, são inadequados para o magista thelêmico. Eles carregam as forças da restrição e da dependência. No entanto, pode-se prestar um benefício positivo ao planeta invocando as forças de Shaitan, como a forma da trunfo da torre do tarô, sempre que se encontrar tais locais. Isso será útil para neutralizar a impressão das frequências osirianas no local específico e permitir que o local de poder se cure, revertendo às suas frequências geológicas naturais.

Pode-se iniciar a criação de um vórtice de poder com as frequências do aeon de Hórus simplesmente estabelecendo um templo ativo no local desejado. O uso frequente do templo em ritos que empregam a corrente magnetizará a estrutura molecular do ambiente nos padrões mais propícios à natureza do fluxo da corrente. A força do vórtice depende da clareza da impressão, que por sua vez depende da quantidade de "voltagem e amperagem" que o magista consegue controlar.

Não existe um procedimento específico para usar um vórtice uma vez estabelecido, exceto a realização de um ritual dentro de seus limites. Isso é melhor feito no próprio altar, que forma o centro do vórtice. Mais de um magista pode trabalhar dentro de um vórtice ao longo de coordenadas espaciais, é claro. As dimensões espaciais de um vórtice são bastante flexíveis. O vórtice pode ser expandido ou contraído pelo magista para atender a vários propósitos. Normalmente, ele se adapta à sua região geológica, mas pode, ocasionalmente, envolver planetas. Não há choque de vórtices em limites sobrepostos, porque cada vórtice opera em sua própria frequência específica. Emprega-se por sintonização, da mesma forma que se seleciona uma estação de rádio ou um canal de televisão entre uma miríade de frequências de transmissão. Portanto, pode haver vários transceptores (magistas) operando em uma área sem interferência, cada um funcionando em sua frequência única, mas capaz de sintonizar em todos os comprimentos de onda disponíveis.

Ler também: Proposta para mudanças - por Soror Nema

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cyprianscove · 1 month ago

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Jack Parsons: Anticristo Superstar

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Richard Metzger (o editor do finado Disinformation, se alguém ainda se lembra disso) no site do Brother Blue. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

John Whiteside "Jack" Parsons | Los Angeles Times, maio de 1938

Todas as histórias são verdadeiras, cada uma delas. Todos os mitos, todas as lendas, todas as fábulas. Se você acredita que são verdadeiras, então são verdadeiras. Se você não acredita, tudo o que se pode dizer é que são verdadeiras para outra pessoa. —Dave Sim, Cerebus

Quando a história do programa espacial americano for finalmente escrita, nenhuma figura se destacará como John Whiteside Parsons. Notavelmente bonito, elegante e brilhante, "Jack" Parsons foi um dos fundadores do grupo de pesquisa de foguetes experimentais da Cal Tech, e a instalação de testes de sete acres do grupo em Arroyo Seco acabaria se tornando o Laboratório de Propulsão a Jato, o centro de projetos de foguetes da NASA.

Werner von Braun afirmou que o autodidata Parsons, e não ele mesmo, foi o verdadeiro pai do programa espacial americano por sua contribuição ao desenvolvimento do combustível sólido para foguetes. Embora Parsons tenha sido homenageado com uma estátua no JPL e uma cratera no lado oculto da Lua tenha sido nomeada em sua homenagem, sua história permanece envolta em mistério, pois o que pouco se sabe sobre essa lenda da engenharia aeroespacial é que Parsons foi um ávido praticante das ciências ocultas e, por vários anos, o líder escolhido a dedo por Aleister Crowley para a filial americana da Ordo Templi Orientis, a Loja Ágape, sediada no sul da Califórnia.

Parsons nasceu em Los Angeles em 2 de outubro de 1914, filho de uma família rica e bem relacionada, que vivia em uma mansão espaçosa na "Rua dos Milionários" de Pasadena. Seu pai trabalhava para Woodrow Wilson. Após o divórcio dos pais, a infância solitária de Parsons o imbuiu de um profundo ódio à autoridade e desprezo por qualquer tipo de interferência em suas atividades. O interesse de Parsons pelo ocultismo aparentemente começou em tenra idade e, em um de seus diários, ele afirmou ter invocado Satanás para uma aparição visível aos 13 anos.

Após descobrir a filosofia de Crowley sobre Thelema (palavra grega para "verdadeira vontade"), Parsons ingressou na Loja Ágape em 1941. Wilfred T. Smith, o inglês expatriado que fundou a ordem no início da década de 1930 com uma carta da própria Grande Besta, escreveu sobre Parsons em uma carta a Crowley: "Acho que finalmente tenho um homem realmente excelente, John Parsons. E a partir da próxima terça-feira, ele inicia uma série de palestras com o objetivo de ampliar nosso escopo. Ele tem uma mente excelente e um intelecto muito melhor do que o meu… John Parsons será valioso."

Outro membro da Loja, a velha amiga de Crowley, a atriz Jane Wolfe, descreveu Parsons como "de 26 anos, 1,88 m", vital, potencialmente bissexual, no mínimo. Ele estudou na Universidade do Estado da Califórnia e na Cal Tech, atualmente trabalhando nos laboratórios químicos da Cal Tech para desenvolver explosivos "maiores e melhores" para o Tio Sam. Viaja sob ordens secretas do governo. Escreve poesia — "apenas sensual", diz ele. Amante de música, que parece conhecer profundamente. Apaixonado; e fez com que as análises mais vis resultassem em uma espécie de exaltação após o evento. Teve experiências místicas que lhe deram um senso de igualdade em todos os aspectos, embora seja hierárquico em sentimentos e na ordem estabelecida.

Parsons ascendeu rapidamente na hierarquia, assumindo a Loja Ágape de Smith por decreto de Crowley em um ano.

Babalon

Pois eu sou BABALON, e ela é minha filha, única, e não haverá outra mulher como ela. —O Livro de Babalon, versículo 37

Em um dos feitos mais celebrados da história mágica, Parsons e o pré-Dianético L. Ron Hubbard (cujo papel é complexo demais para ser descrito neste breve ensaio) realizaram "O Trabalho de Babalon" (Babalon Working), uma tentativa ousada de romper as fronteiras do tempo e do espaço, com o objetivo de trazer, nas próprias palavras de Parsons, "amor, compreensão e liberdade dionisíaca […] o contrapeso ou a correspondência necessária à manifestação de Hórus".

A referência acima evoca o anúncio de Crowley sobre o Aeon de Hórus, descrito em seu Livro da Lei (Liber AL vel Legis), um poema em prosa blasfemo e estranhamente belo que Crowley "recebeu" de uma entidade desencarnada chamada Aiwass no Cairo em 1904. Crowley, autointitulado "Grande Besta 666", considerava-se o avatar do Anticristo, e o Livro da Lei é uma proclamação de que a era dos "deuses escravos" (Osíris, Maomé, Jesus) havia chegado ao fim e que a Era de Hórus e da "Criança Coroada e Conquistadora" havia começado. Em sua infância, Crowley previu que o Aeon seria caracterizado pela fórmula mágica do derramamento de sangue e da força cega, a destruição das ordens estabelecidas para dar lugar às novas. Crowley considerou as duas Guerras Mundiais como evidência disso, mas não via a força de Hórus como maligna, mas sim como a personificação da inocência de uma criança hiperativa que se assemelha a um touro em uma loja de porcelanas. Babalon, uma contraparte thelêmica de Kali ou Ísis, foi descrita por Parsons como "…negra, assassina e horrível, mas Sua mão está erguida em bênção e segurança: a reconciliação dos opostos, a apoteose do impossível".

O impossível era precisamente o que Jack Parsons, o feiticeiro científico, tinha em mente.

Lúcifer em Ascensão

Jack Parsons | 4 de junho de 1943

Em seus estágios iniciais, o Trabalho de Babalon tinha como objetivo atrair um "elemental" para servir como parceiro nos elaborados rituais de magia sexual de Parsons. O método empregado foi o do trabalho solo de "VIII Grau" da O.T.O., a organização quase maçônica reformulada por Crowley no início do século, de acordo com seu mito de Thelema "Faça o que Tu Queres". Parsons usou sua "varinha mágica" para agitar um vórtice de energia para que o elemental fosse invocado. Traduzindo para linguagem simples, Parsons se masturbava em nome do avanço espiritual enquanto Hubbard (referido como "O Escriba" no diário do evento) examinava o plano astral em busca de sinais e visões.

Aparentemente, funcionou. Em uma carta a Crowley datada de 23 de fevereiro de 1946, Parsons exclamou: "Tenho minha elemental! Ela apareceu uma noite após a conclusão da Operação e está comigo desde então."

A elemental era uma ruiva flamejante de olhos verdes chamada Marjorie Cameron. Cameron ficou muito feliz em participar da magia sexual de Parsons, e agora Parsons podia se dedicar ao verdadeiro objetivo do Trabalho de Babalon: o nascimento de uma "criança da lua" ou homúnculo. A operação foi formulada para abrir uma porta interdimensional, estendendo o tapete vermelho para o aparecimento da deusa Babalon em forma humana, empregando os Chamados Enoquianos [linguagem angelical] do mago elisabetano John Dee e a atração da força sexual da cópula da dupla para esse fim.

Como Paul Rydeen aponta em seu extenso ensaio Jack Parsons e a Queda de Babalon: "O propósito da operação de Parsons foi subestimado. Ele buscou produzir uma criança mágica que fosse um produto de seu ambiente e não de sua hereditariedade. O próprio Crowley descreve a Criança da Lua exatamente nesses termos. A própria Operação Babalon foi uma preparação para o que estava por vir: um messias Thelêmico." A saber: Babalon encarnado como uma mulher viva, a Mulher Escarlate como consorte do Anticristo, a noiva da Grande Besta 666. Com efeito, Parsons também reivindicou o manto do Anticristo para si, como o herdeiro mágico de Crowley profetizou em Liber AL: "O filho das tuas entranhas, ele os contemplará [os mistérios do Apocalipse]. Não o esperes do Oriente, nem do Ocidente, pois de nenhuma casa esperada vem essa criança."

Sem a Mulher Escarlate, o Anticristo não pode se manifestar; a fórmula escatológica precisa primeiro ser completa. Em palavras mais claras, com os ritos mágicos do Trabalho de Babalon, o objetivo de Parson era trazer o Apocalipse.

Quem é o Herói Maior?

Somente na direção irracional e desconhecida poderemos alcançar [a sabedoria] novamente — Jack Parsons em uma carta a Marjorie Cameron, final da década de 1940.

A pergunta que se impõe é: quem é o maior herói — aquele que prolonga a agonia desta existência patética ou aquele que escancara a Caixa de Pandora da perdição, sabendo que é assim que o capítulo escatológico final deve se desenrolar?

A Grande Obra, a perfeição cósmica da humanidade, não é o objetivo final dos alquimistas? Assim como o cientista de foguetes Parsons estava disposto a jogar dados com explosivos pesados, Parsons, o feiticeiro da era nuclear, estava disposto a brincar com fogo de um tipo muito diferente. Parsons se apoia firmemente na tradição da fraternidade dos Magos Ocidentais, que inclui Moisés, Salomão, Jesus Cristo, John Dee, Adam Weishaupt, Cagliostro, Crowley, Gurdjieff e Timothy Leary — todos grandes revolucionários e libertadores.

Parsons escreveu em seu Manifesto do Anticristo: "Um fim à pretensão e à hipocrisia mentirosa do cristianismo. Um fim às virtudes servis e às restrições supersticiosas. Um fim à moralidade escrava. Um fim à puritanismo e à vergonha, à guilda e ao pecado, pois estes são o único mal do sol, que é o medo. Um fim a toda autoridade que não se baseie na coragem e na masculinidade, à autoridade de padres mentirosos, juízes coniventes, policiais chantagistas, e um fim à bajulação servil e à adulação dos mods, às coroações de mediocridades, à ascensão de idiotas."

Um Chamado Mágico às Armas

Parsons abriu uma porta e algo entrou voando. — Kenneth Grant, Fora dos Círculos do Tempo

O Trabalho de Babalon realmente funcionou? Para efeito de argumentação, se você acredita que seja verdade, é verdade o suficiente. Como metáfora ou mito para explicar a turbulência psíquica e atmosférica que ocorre no mundo hoje, certamente funciona para mim. Certamente, a morte prematura de Parsons em uma explosão química em 1952 deixaria a coroa da "criança conquistadora" sem ser reivindicada até hoje, enquanto os Thelemitas continuam a aguardar seu Messias do Caos, mas talvez Parsons fosse um Anticristo e sua missão específica fosse abrir o portal apocalíptico e ativar as forças ocultas necessárias para a reviravolta da consciência.

Os apóstolos das novas formas de gnose desenterradas pela Obra de Babalon serão a arte, a iniciadora inspirada da ciência sagrada e a tocha dos Deuses, surgindo em formas novas e inesperadas no desenrolar do drama divino. Os poetas, artistas, filósofos e pensadores formarão as primeiras fileiras da humanidade aperfeiçoada, e nenhuma regra se aplicará, exceto a liberdade e a nobreza além do Kali Yuga.

Uma cultura inteira está entrando em colapso e uma nova está prestes a nascer.

#jack parsons #ocultismo #cctranslations #covearchives #source:brotherblue #história do ocultismo ocidental #loja ágape #oto #aleister crowley #babalon #babalon working

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cyprianscove · 1 month ago

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Desenho Automático

por Austin Osman Spare

Wimereux Cemetery | A. O. Spare

Da carne de nossas mães vêm sonhos e memórias dos Deuses. De outro tipo além do incentivo normal de interesse e habilidade crescente, existe uma pressão contínua sobre o artista, da qual ele às vezes tem consciência parcial, mas raramente tem plena consciência. Ele aprende cedo ou tarde em sua carreira que o poder da reprodução literal (como o do aparato fotográfico) não lhe é mais do que superficialmente útil. Ele é compelido a descobrir com seus predecessores artistas a existência, na representação da forma real, de substituições de precisões imediatas; ele descobre dentro de si uma consciência seletiva e se satisfaz, normalmente, em grande medida, com o extenso campo proporcionado por essa consciência ampliada e simplificada. No entanto, além disso, há uma região, e aquela muito maior, para exploração.

A compreensão objetiva, como vemos, deve ser atacada pelo artista e um método subconsciente, para correção da precisão visual consciente, deve ser usado. Nenhuma quantidade de habilidade visual e consciência do erro produzirá um bom desenho. Um livro recente sobre desenho de um pintor renomado é um exemplo disso; ali, os exemplos de mestres do desenho podem ser comparados com os do próprio pintor-autor, lado a lado, e a futilidade da mera habilidade e interesse pode ser examinada. Portanto, para prosseguir, é necessário descartar o "tema" também na arte (isto é, o tema no sentido ilustrativo ou complexo). Assim, limpar a mente do que não é essencial permite, por meio de um meio claro e transparente, sem preconceitos de qualquer tipo, que as formas e ideias mais definidas e simples alcancem a expressão.

Um rabisco "automático" de linhas torcidas e entrelaçadas permite que o germe de uma ideia no subconsciente se expresse, ou pelo menos se sugira à consciência. Dessa massa de formas procriativas, repleta de falácias, um frágil embrião de ideia pode ser selecionado e treinado pelo artista para seu pleno crescimento e poder. Por esses meios, as profundezas da memória podem ser acessadas e as fontes do instinto, exploradas.

No entanto, não se pense que uma pessoa que não seja artista possa, por esses meios, não se tornar um: mas aqueles artistas que têm sua expressão limitada, que se sentem limitados pelas duras convenções da época e desejam liberdade, mas não a alcançaram, podem encontrar nela um poder e uma liberdade indescritíveis em outros lugares. Assim escreve Leonardo da Vinci: "Entre outras coisas, não terei escrúpulos em descobrir um novo método para auxiliar a invenção; que, embora insignificante na aparência, pode ser de grande utilidade para abrir a mente e colocá-la no caminho de novos pensamentos, e é isto: se você olhar para alguma parede velha coberta de sujeira, ou a aparência estranha de algumas pedras listradas, poderá descobrir várias coisas como paisagens, batalhas, nuvens, atitude incomum, cortinas, etc. Dessa massa confusa de objetos, a mente será provida de abundância de designs e assuntos, perfeitamente novos."¹

De outro, um escritor místico: "Renuncia à tua própria vontade para que a lei de Deus esteja em ti."

A curiosa expressão de caráter conferida pela escrita à mão deve-se à natureza automática ou subconsciente que adquire pelo hábito. Assim, o desenho automático, um dos fenômenos psíquicos mais simples, é um meio de expressão característica e, se usado com coragem e honestidade, de registrar atividades supraconscientes na mente. Os mecanismos mentais utilizados são aqueles comuns em sonhos, que criam uma rápida percepção de relações no inesperado, como a inteligência e os sintomas psiconeuróticos. Portanto, parece que a consciência única ou a não consciência é uma condição essencial e, como em toda inspiração, o produto da involução, não da invenção.

Sendo o automatismo a manifestação de desejos latentes (ou vontades), o significado das formas (as ideias) obtidas representa as obsessões previamente não registradas.

A arte torna-se, por meio desse iluminismo ou poder extático, uma atividade funcional que expressa em linguagem simbólica o desejo de alegria inalterado — o sentido da Mãe de todas as coisas — e não da experiência.

Este meio de expressão vital libera as verdades estáticas fundamentais que são reprimidas pela educação e pelos hábitos consuetudinários e que permanecem adormecidas na mente. É o meio de se tornar corajosamente individual; implica espontaneidade e dissipa a causa da inquietação e do tédio.

Os perigos dessa forma de expressão advêm de preconceitos e vieses pessoais, como convicções intelectuais fixas ou religião pessoal (intolerância). Estes produzem ideias de ameaça, desprazer ou medo, e tornam-se obsessões.

No estado extático da revelação do subconsciente, a mente eleva os poderes sexuais ou herdados (isso não se refere à teoria ou prática moral) e deprime as qualidades intelectuais. Assim, uma nova responsabilidade atávica é alcançada ao ousar acreditar – possuir as próprias crenças – sem tentar racionalizar ideias espúrias de fontes intelectuais preconceituosas e contaminadas.

Desenhos automáticos podem ser obtidos por métodos como a concentração em um Sigilo – por qualquer meio que esgote a mente e o corpo agradavelmente a fim de obter um estado de não consciência – desejando em oposição ao desejo real após adquirir um impulso orgânico para desenhar.

A mão deve ser treinada para trabalhar livremente e sem controle, pela prática de criar formas simples com uma linha contínua e envolvente, sem reflexão posterior, ou seja, sua intenção deve escapar à consciência.

Os desenhos devem ser feitos permitindo que a mão deslize livremente com o mínimo de deliberação possível. Com o tempo, as formas evoluem, sugerindo concepções, formas e, por fim, adquirindo um estilo pessoal ou individual.

A mente em estado de esquecimento, sem desejo de reflexão ou busca por sugestões intelectuais materialistas, está em condições de produzir desenhos bem-sucedidos das próprias ideias pessoais, simbólicos em significado e sabedoria.

Por esse meio, a sensação pode ser visualizada.

Este artigo foi publicado originalmente em inglês na Form Magazine Vol. 1 No. 1, em Abril de 1916. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord.

Notas e correções: ¹ - Se não me engano, acredito que isso foi escrito por Alexander Cozens e é comumente atribuído erroneamente a Da Vinci.

#desenho automático #covearchives #cctranslations #austin osman spare #escritos de a. o. spare

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cyprianscove · 2 months ago

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Axiomas da Magia

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por John Opsopaus no site Biblioteca Arcana. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

Acredito que o ceticismo quanto à eficácia da magia (Mageia, Magikê, Mageutikêe) advém de três mal-entendidos, que podem ser chamados de falácias do dualismo, individualismo e egoísmo. Estas observações pretendem dissipar essas falácias a partir de uma perspectiva neopitagórica, mas baseiam-se em ideias comuns à maioria das filosofias helênicas antigas.

I. Dualismo

Nesse contexto, o dualismo é a visão de que existem duas "matérias" essencialmente diferentes: mente e matéria, ou algo semelhante. Como a cosmovisão científica moderna atribui mais realidade à matéria (ou ao físico) do que à mente (ou ao psíquico), há uma tendência a supor que a magia, que é primariamente psíquica, não pode ter efeito no mundo físico.

Por outro lado, o monismo é a visão de que existe uma "matéria" básica no universo, embora ela seja vivenciada de duas maneiras diferentes. Quando é vivenciada de "dentro", é vivenciada como psíquica, como nossos estados e processos mentais. Quando é vivenciada de "fora", é vivenciada como física, como estados e processos materiais fora de nós. Da perspectiva monística, o mental é tão real quanto o material, porque é apenas o outro lado da mesma realidade.

II. Individualismo

A falácia do individualismo é a suposição de que cada mente é separada de todas as outras, de que somos todos indivíduos. No entanto, muitas das filosofias antigas ensinam que cada um de nós possui uma centelha de Divindade e que as partes divinas de nossas almas nos conectam à totalidade da Divindade. A analogia foi feita com uma estátua de Hécate de Três Faces. Como as faces na estátua, cada um de nossos egos olha através de um par de olhos diferente e supõe que é um ser separado. Mas, no fundo de nossas cabeças (por assim dizer), estamos todos unidos, somos todos um.

Relevo de Hécate triplicada | Mármore, Praga, Palácio Kinský

Em grego antigo, bathus significa alto e profundo, assim como em latim altus. Portanto, sua mente superior, onde você se conecta com a Divindade e, através dela, com todas as outras mentes, é também sua mente mais profunda (o inconsciente coletivo, nos termos de Jung).

À medida que você se move para além do seu ego individual, você chega aos Deuses, que são os mesmos para todos. Prosseguindo, chega-se à mônada, que é a unidade de todas as coisas (ta panta, ta hola). O fluxo do todo é a providência (pronoia) ou destino ao qual todas as coisas estão sujeitas, até mesmo os Deuses. É o fluxo providencial do todo (embora não seja uma predestinação imutável).

III. Egoísmo

Por falácia do egoísmo, refiro-me à suposição de que o ego consciente está no comando. Em vez disso, o ego é o servo das partes superiores/profundas da alma e, em última análise, o servo dos Deuses. O ego tem um papel importante a desempenhar, ou os Deuses não o teriam criado, mas é importante compreender que ele é um meio para os fins dos Deuses e da providência, o movimento divino coletivo. Os Deuses nos deram consciência e livre-arbítrio para que possamos auxiliar na realização de Seus objetivos e no cumprimento do destino universal.

Embora você pense no seu ego como "você", por ser a parte da sua alma mais separada das almas dos outros, ele é, na verdade, a parte mais baixa/superficial da sua psique. Seu eu superior/profundo, que é o verdadeiro "você", está mais intimamente unido aos eus superiores/profundos das outras pessoas.

IV. Verdadeira magia

Na verdadeira magia, que é uma arte sagrada, o mago age para cumprir o destino do todo. Portanto, é importante que o mago seja "iluminado", pelo menos a ponto de servir ao eu superior/profundo em vez do ego. Ou seja, como mago, você emprega seu ego como uma ferramenta para trazer a vontade dos Deuses à consciência, para que, por meio de atos simbólicos, essa Vontade possa ser realizada de forma mais eficaz. (Esta é, presumivelmente, pelo menos parte da razão pela qual os Deuses nos criaram.)

O que são esses atos simbólicos? Assim como no mundo físico as coisas se afetam por meio de forças físicas, no mundo psíquico as Ideias se influenciam por meio de símbolos, signos e simpatias. Essas são as matérias-primas com as quais o mago trabalha. Se a moeda básica do mundo físico é a energia, então a moeda básica do mundo psíquico é o significado. Ao manipular conexões e influências, o mago efetua mudanças no mundo psíquico, que é – lembre-se – tão real quanto o mundo físico, pelo princípio do monismo. Isto é, como a psique é uma perspectiva autêntica da realidade, as conexões simbólicas, percebidas ou construídas na mente, são tão reais quanto as conexões físicas.

A magia funciona mais eficazmente quando o ego está a serviço do eu superior, que por sua vez está a serviço dos Deuses. Portanto, a magia é mais eficaz quando ajuda a cumprir o destino. Como consequência, a magia bem-sucedida muitas vezes parece não ser milagrosa em retrospectiva, porque, em retrospectiva, o resultado parece provável ou mesmo inevitável.

A magia que tenta frustrar o destino universal é menos bem-sucedida. É como tentar remar contra a corrente de um rio caudaloso; pode-se fazê-lo por um tempo, mas o rio vence no final. Da mesma forma, essa magia pode criar vórtices caóticos no fluxo, mas os efeitos são locais e se dissipam em pouco tempo.

O verdadeiro mago não luta contra o rio, mas trabalha com ele, ajudando a canalizá-lo na direção que lhe foi destinada. Portanto, a magia bem-sucedida implica conhecimento da providência e disposição para trabalhar com ela. Felizmente, a magia mal orientada geralmente é ineficaz. A magia sagrada se torna poderosa pela cooperação com a providência divina.

As observações anteriores não implicam que o verdadeiro mago nunca pratique magia em benefício próprio. Em vez disso, você pode praticar magia para o seu próprio bem imediato, se isso facilitar o seu serviço sagrado à providência. Por exemplo, você pode usar magia para se proteger de ladrões ou para proteger sua terra de invasores, se isso o ajudar a cumprir seu encargo sagrado. É claro que, se o destino for melhor cumprido por você ser roubado ou por sua terra ser invadida, então você pode descobrir que sua magia é ineficaz, pelo menos a longo prazo.

Na prática, o mago deve tentar adivinhar a vontade dos Deuses; assim, você pode saber os fins para os quais sua magia deve ser direcionada. Então, você deve colocar seu ego a serviço do seu eu superior e dos Deuses. Ao deixar o resultado de sua magia nas mãos dos Deuses, você garantirá que sua Arte esteja em conformidade com a providência e não a impeça.

O exposto acima pode ser resumido nestes axiomas da magia: - Saiba que o universo é mente e matéria simultaneamente. - Saiba que seus eus superiores estão todos unidos na Divindade. - Seu ego serve ao seu eu superior, que serve devotadamente aos Deuses. - Que sinais e símbolos sejam transformados para realizar a obra do destino.

#magia #covearchives #cctranslations #source:bibliotecaarcana #john opsopaus #ocultismo #helenismo #filosofia

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cyprianscove · 2 months ago

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Anátema de Zos: O Sermão aos Hipócritas

Uma escrita automática por Austin Osman Spare. Originalmente escrito em 1924 e publicado privadamente em 1927, Anathema of Zos é uma expressão crua, intensa e frequentemente conflituosa da visão de mundo de Austin Osman Spare. É um texto fundamental para a compreensão de suas críticas à sociedade convencional e sua abordagem revolucionária à magia e à autorrealização.

Hostil ao autotormento, às vãs desculpas chamadas devoção, Zos satisfez o hábito falando alto consigo mesmo. E, em certo momento, retornando à consciência familiar, ficou incomodado ao notar ouvintes interessados — uma turba de mendigos involuntários, párias, devassos, adúlteros, barrigas inchadas e os grotescos doentios prevalentes nas civilizações. Sua irritação era grande, mas ainda assim o importunavam, dizendo: MESTRE, QUEREMOS APRENDER ESTAS COISAS! ENSINA-NOS RELIGIÃO!

E vendo, com desgosto, a multidão esperançosa de crentes, desceu ao Vale de Estis, preconceituoso contra eles como SEGUIDORES. E quando se sentiu entediado, abriu a boca em escárnio, dizendo:

Ó vós, cujo futuro está em outras mãos! Esta familiaridade não é permitida por vossas — mas pela minha impotência. Conhece-me como Zos, o Pastor de Cabra, salvador de mim mesmo e daquelas coisas das quais ainda não me arrependi. Ouvistes sem ser convidado meu solilóquio. Suportai, então, meu Anátema.

Alimentadores imundos! Escorregaram, não é mesmo, em vossos próprios excrementos? Parasitas! Tendo tornado o mundo horrível, imaginais que sois importantes para o Céu?

Desejando aprender — pensais escapar da dor no estupro da vossa ignorância? Pois do que eu insiro, muito mais do que inocência sairá! Não labutando na colheita da minha fraqueza, satisfarei os vossos desejos moralmente alimentados?

Eu, que desfruto do meu corpo com passos incansáveis, prefiro amontoar-me com lobos a entrar nos vossos lares de pestilência.

Sensação… Nutrição… Mastigação… Procriação…! Este é o vosso ciclo de vermes cegos. Fizeram um mundo curiosamente sangrento para o amor no desejo. Nada mudará, exceto por meio de sua dieta acusadora?

SE SOIS CANIBAIS, que carne devo oferecer? Tendo comido de seus corpos mortos, temperados com toda a imundície, agora vos devoram a gula do movimento da minha mente?

Em vosso conflito obtivestes…? Vós que credes que vossa procriação é suprema, sois os restos da criação manifesta, retornando novamente à simplicidade primitiva para ter fome, para se tornar e perceber — ainda não sois. Confundistes o tempo e o ego. Pensais em conter o sêmen SENTIMENTALMENTE? Negais a sexualidade com éticas de enfeite, viveis pela matança, rezais a idiotas maiores — para que todas as coisas sejam possíveis a vós, QUE SOIS IMPOSSÍVEIS.

Pois desejais salvadores inúteis ao prazer.

Em verdade, é muito mais fácil para loucos entrarem no Céu do que para leprosos morais. Que diferença faz a Vida ou a Morte? Que diferença faz o sonho ou a realidade? Não conheceis nada além do vosso próprio fedor? Sabeis o que pensais saber com certeza? De bom grado eu ficaria em silêncio. No entanto, demasiado tolerante é este Sol que nasce para me contemplar, e a minha fraqueza advém da minha insatisfação com a vossa solicitação… Mas sejam condenados antes de obterem novas desculpas minhas!

Amaldiçoados sejam os ressurreicionistas! Existe apenas corpo e alma?

Não há nada além da entidade? Nenhuma aquisição além do sentido e do desejo de Deus do que este enxame explosivo e devorador que vocês são?

Oh, vocês, favorecidos por suas próprias desculpas, gargalhem entre mordidas! O Céu é indiferente à sua salvação ou catástrofe. Sua tortuosidade sem curvas os torna vadios a uma estranha fatalidade! O quê! Eu, para ajudar em seu autoengano, melhorar seus corpos em decomposição, preservar sua lamentável apoteose do eu?

O golpe de espada, não o bálsamo, eu trago!

Sou eu seu guardador de porcos, embora eu pastoreie cabras? Meu prazer não se obtém entre vermes com ideias vãs — com esperanças e medos de significado absurdo. Ainda não estou cansado demais de mim mesmo. Não serei eu paliativo da abominação, pois em vocês contemplo seus pais e os estigmas da alimentação imunda.

Nesta obscena embriaguez de hipocrisia, neste monumento de mesquinharias de vigaristas, onde está o simpósio místico, a hierarquia de necromantes que existia?

Sodoma era honesta! SUA teologia é um poço de lodo de jargões transformados em ética. Em SEU mundo, onde ignorância e engano constituem a felicidade, tudo termina miseravelmente – manchado com sangue fratricida.

Buscadores de salvação? Salvação de sua digestão doentia; crenças aleijadas: desejos convalescentes. Seus preceitos e orações emprestados – um fedor para todas as narinas boas!

Indigno de uma alma – sua metamorfose é laboriosa de renascimento mórbido para dar abrigo aos sentimentos mesquinhos, às familiaridades feias, ao pandemônio caligráfico – um mundo de abundância adquirido pela ganância. Assim sois vós, párias! Habitais montes de esterco; vossos palácios gloriosos são hospitais situados em meio a cemitérios. Respirais alegremente dentro desta fossa? Obtendes desejos incertos, persuasões distorcidas, ameaças, promessas tornadas horríveis por uma justiça vituperativa! Consegues conceber o Céu quando ele existe FORA?

Crendo sem se associar, sois espúrios e desconheceis o caminho da virtude. Não há virtude na verdade, nem verdade na retidão. A lei se torna a necessidade do desejo. Corrupto é o professor, pois aqueles que falam têm apenas palavras gastas para dar.

Acreditar ou blasfemar! Não falais por entre as coxas?

Crer ou descrer é a questão. Em verdade, se credes no mínimo, precisais prosperar em todas as coisas. Sois de todas as coisas, de todo o conhecimento, e, provavelmente, desejais vossa estupidez para promover a auto-miséria!

Seu desejo? Seu paraíso? Eu digo que seu desejo são mulheres. Seu desejo potencial, um bordel.

Ah, vós que temeis o sofrimento, quem dentre vós tendes coragem para atacar os inimigos nebulosos dos credos, das esperanças piedosas do estômago?

Blasfemo vossos mandamentos, para provocar e desfrutar vosso latido, vosso ranger de dentes!

Sabeis o que quereis? O que pedis? Conheceis a virtude do murmúrio maníaco? O pecado da tolice? Desejando um professor, quem entre vós é digno de aprender?

Brutalmente ensinarei o evangelho do suicídio da alma, da contracepção, não da preservação e procriação.

Tolos! Tornastes vital a crença de que o Ego é eterno, cumprindo um propósito que não vos foi perdido.

Todas as coisas se tornam do desejo; as pernas, do peixe; as asas, do réptil. Assim foi gerada a vossa alma.

Ouçam, ó verme!

O HOMEM DESEJOU O HOMEM!

Vossos desejos se tornarão carne, vossos sonhos, realidade, e nenhum medo os alterará em nada.

Daí eu vos viajar para os abortos encarnados — as aberrações, os horrores sem sexo, pois sois inúteis para oferecer ao Céu novas sexualidades.

Uma vez neste mundo eu me deleitei com o riso — quando me lembrei do valor que dava ao desprezível; do significado dos meus medos egoístas; da vaidade absurda das minhas esperanças; a triste justiça chamada Eu.

E VOCÊ?

Certamente não são adequadas lágrimas de sangue, nem risos de deuses.

Vocês nem se parecem com HOMENS, mas com a estranha prole de algum ridículo esquecido.

Perdidos entre as ilusões geradas pela dualidade — são essas as diferenciações que vocês fazem para que a futura entidade cavalgue seu eu bestial? Milhões de vezes vocês renasceram e muitas outras vezes vocês novamente SOFRERÃO a existência.

Vocês são aflitos por coisas, vivendo as verdades que vocês criaram. Perdendo apenas do meu transbordamento, porventura eu os ensine a aprender por si mesmos? Em meu devir os famintos se saciarão do meu bem e do meu mal? Eu também não me esforço, e confio após o evento.

Conheçam meu propósito: Ser um estranho para mim mesmo, o inimigo da verdade.

Incertos sobre o que credes, talvez sejais um meio desejo? Mas crede nisto, servindo à vossa dialética:

Submetendo-vos apenas ao amor-próprio, os afloramentos do meu ódio agora falam. Além disso, para ventilar a minha própria saúde, zombo das absurdas vestes morais e da fé ovina dos vossos dignitários pueris num futuro fortuito e glutão!

Cães, devorando o vosso próprio vómito! Malditos sejam todos vós! Renegados, adúlteros, bajuladores, devoradores de cadáveres, ladrões e engolidores de remédios! Pensais que o Céu é uma enfermaria?

Não conheceis o prazer. Em vossas luxúrias de sono, violência débil e moral doentia, sois mais desprezíveis do que os animais que alimentais.

Detesto o vosso Mamom. A doença partilha da vossa riqueza. Tendo adquirido, não sabeis como gastar.

VÓS SOIS APENAS BONS ASSASSINOS.

Vázios de cosmos são aqueles que têm fome de retidão. Os misericordiosos já se esgotaram. Extintos estão os puros de coração. Governados estão os mansos e do Céu merecem semelhante desgosto. Sua sociedade é uma barbaridade disfarçada. Vocês são primitivos precoces. Onde está seu sucesso senão através do ódio?

Não há bom entendimento em seu mundo – esta transição sangrenta pela procriação e carnificina.

Vocês necessariamente odeiam e amam o próximo devorando.

Os profetas são repugnantes e devem ser perseguidos. Objetos de ridículo, seus atos não podem sobreviver aos seus princípios. Ações são o clamor, então como podem falar outra coisa senão mentiras?

O amor é amaldiçoado. Seu desejo é seu Deus e execração. Vocês serão julgados por seu apetite.

Ao meu redor, vejo sua configuração – novamente um porco do rebanho. Um objeto repulsivo de caridade! A maldição é pronunciada; pois vocês são lodo e suor nascidos, criados homicidamente. E novamente seus pais clamarão pela ajuda das mulheres. Trabalhais em vão por um Reino podre do Bem e do Mal. Eu digo que o Céu é católico — e ninguém entrará com suscetibilidade a ambos.

Amaldiçoados sois vós que fordes perseguidos por MIM. Pois eu digo que sou CONVENÇÃO inteira, excessivamente mau, pervertido e em nada bom — para vós.

Quem quiser estar comigo não é o bastante de mim nem de si mesmo.

Zos cansado, mas odiando demais seus ouvintes, ele novamente os insultou, dizendo:

Chacais infestados de vermes! Ainda vos banqueteareis com meu vômito? Quem me seguir torna-se seu próprio inimigo; pois naquele dia minha exigência será sua ruína.

Vá trabalhar! Satisfaça o desgosto de se tornar você mesmo, de descobrir suas crenças, e assim adquira virtude. Que seu bem seja acidental; assim, escape da gratidão e de sua lamentável vanglória, pois a ira do Céu pesa sobre a fácil autoindulgência.

Em seu desejo de criar um mundo, faça aos outros o que você gostaria — quando for suficientemente corajoso.

Para rejeitar, não salvar, eu venho. Inexoravelmente em minha direção; para destruir a lei, para destruir os charlatões, os farsantes, os pretensiosos e os salvacionistas briguentos com sua fantasmagoria de palavras espalhafatosas; para desiludir e despertar todo medo de seus eus naturais e vorazes.

Vivendo o mais desprezível e gerando tudo bestial, vocês são tão vaidosos com sua desculpa para esperar algo além do pior de sua imaginação?

A honestidade é silenciosa! E eu vos advirto a fazer holocausto de vossos santos, de vossas desculpas: esses berros flatulentos de vossa ignorância. Só então eu poderia assegurar-vos o desejo oculto — a remissão fácil de vossos pecados expurgados. Criminosos de tolice? Vós apenas pecais contra vós mesmos.

Não há pecado para aqueles que se deleitam no Céu. Eu vos proponho que não resistais nem exploreis a vossa maldade: tal é o medo, e o sonambulismo nasce da hipocrisia.

No prazer, o Céu quebrará todas as leis antes que esta Terra passe. Assim, se eu a possuísse, minha bondade para convosco seria vulcânica.

Aquele que é sem lei é livre. Necessidade e tempo são fenômenos convencionais.

Sem hipocrisia ou medo, poderíeis fazer o que quisésseis. Portanto, quem quer que quebre o preceito ou viva em sua transgressão terá a relatividade do Céu. Pois, a menos que a vossa retidão não exista, não tereis prazer livre e criativamente. Na medida em que pecardes contra a doutrina, a vossa imaginação será exigida no devir.

Foi dito sem graça: "Não matarás". Entre os animais, o homem vive supremamente — de sua própria espécie. Dentes e garras não são mais acessórios suficientes para o apetite. A pior realidade deste mundo é mais cruel do que o comportamento humano?

Sugiro ao seu amor inato pelo gesto moral que desvende o real do sonho.

Alegrai-vos! Os legisladores terão o terrível destino de se tornarem sujeitos. Tudo o que é ordenado é superado — para equilibrar esta consciência em harmonia com a hipocrisia.

Poderíeis ser arbitrários? A crença prenuncia sua inversão. Inundados por desejos esquecidos e verdades em conflito, sois suas vítimas na lei que morre e gera.

O caminho do Céu é um propósito anterior e não induzido pelo pensamento. O desejo, a não ser pelo ato, de modo algum será obtido: portanto, creia SIMBOLICAMENTE ou com cautela.

Entre homens e mulheres que têm esse desejo, não há adultério. Dispense a grande luxúria e, quando estiver satisfeito, passe para algo novo. Nestes dias de cortesia, tornou-se mais limpo fornicar pelo desejo do que por decreto.

Não ofenda seu corpo, nem seja tão estúpido a ponto de deixar seu corpo ofender você. De que lhe servirá censurar sua dualidade? Que seu juramento seja sincero; embora seja melhor comunicar-se pelo ato vivo do que pela palavra.

Este Deus — esta basilisco — é uma projeção de suas apreensões imbecis, de sua grosseria nua e crua e vaidades de hospício. Seu amor nasce do medo; mas é muito melhor odiar do que continuar enganando.

Eu tornaria seu caminho difícil. Dê e receba de todos os homens indiscriminadamente.

Eu conheço seu amor e ódio. Pergunte sobre a dieta vermelha. Dentro do seu estômago há uma guerra civil.

Somente no amor-próprio há vontade procriadora.

E agora! Devo tentar a sabedoria com palavras? Verdades alfabéticas com gramática de prestidigitação? Não há verdade falada que não seja PASSADA – mais sabiamente esquecida.

Devo rabiscar paradoxos escorregadios com caligrafia louca? Palavras, meras palavras! Eu existo em um mundo sem palavras, sem ontem nem amanhã – além do devir.

Toda a concebibilidade busca tempo e espaço. Por isso, cuspo em sua ética esfarrapada, provérbios decadentes, inarticulações sacerdotais e jargão delirante de púlpito. Só isso eu vos dou como mandamentos seguros em seus cismas pestilentos.

É melhor ficar sem do que pedir emprestado. É muito melhor tomar do que mendigar. Da puberdade até a morte, realize o "Eu" em tudo. Não há virtude maior do que uma boa alimentação. Alimente-se do úbere, e se o leite for azedo, alimente-se de… A natureza humana é a pior possível!

Uma vez vivi entre vocês. Por autodecência, agora habito os lugares ermos, um pária voluntário; companheiro de cabras, muito mais limpo, mais honesto que os homens.

Dentro dessa heterogeneidade da diferença, a realidade é difícil de perceber; a evacuação é difícil.

Esses espiritualistas são sepulcros vivos. O que decaiu deve perecer decentemente.

Amaldiçoados sejam aqueles que suplicam. Os deuses ainda estão convosco. Portanto, que vós, que orais, adquiras esta forma:

Ó Eu, meu Deus, estrangeiro é teu nome, exceto em blasfêmia, pois sou teu iconoclasta. Lanço teu pão sobre as águas, pois eu mesmo sou alimento suficiente. Escondido no labirinto do Alfabeto está meu nome sagrado, o SIGILO de todas as coisas desconhecidas. Na Terra, meu reino é a Eternidade do DESEJO. Meu desejo encarna na crença e se torna carne, pois EU SOU A VERDADE VIVA. O Céu é êxtase; minha consciência muda e adquire associação. Que eu tenha coragem de tirar de minha própria superabundância. Que eu esqueça a retidão. Livra-me dos males. Leva-me à tentação de mim mesmo, pois sou um reino cambaleante do bem e do mal.

Que o valor seja adquirido através das coisas que agradei.

Que minha transgressão seja digna.

Dá-me a morte da minha alma. Intoxica-me com amor-próprio. Ensina-me a sustentar sua liberdade; pois sou suficientemente Inferno. Deixa-me pecar contra as pequenas crenças. — AMÉM.

Concluindo sua conjunção, Zos disse:

Mais uma vez, ó sonâmbulos, mendigos e sofredores, nascidos do estômago; homens infelizes para quem a felicidade é necessária!

Vós sois insuficientes para viver sozinhos, ainda não maduros o suficiente para pecar contra a lei e ainda desejar mulheres.

Além da danação, não conheço nenhuma magia para satisfazer vossos desejos; pois credes numa coisa, desejais outra, falais diferentemente, agis diferentemente e obtendes o valor da vida.

Certamente, a inclinação para novas faculdades brota dessa bastardia!

Social apenas às verdades convenientes à vossa coragem, mais uma vez bestas serão plantadas.

Devo falar dessa intensidade única sem forma? Conheceis o êxtase interior? O prazer entre o ego e o eu?

Nesse momento de êxtase, não há pensamento nos outros; NÃO HÁ PENSAMENTO. Para lá eu vou e ninguém pode me guiar.

Sem mulheres, seu amor é um anátema!

Para mim, não há caminho senão o meu. Portanto, sigam seu caminho, ninguém os guiará a caminhar em direção a si mesmos. Que seus prazeres sejam como o pôr do sol, HONESTO… SANGUINÁRIO… GROTESCO!

O propósito original era o gozo completo de um eu multitudinário, para o êxtase? Essas infinitas ramificações da consciência na entidade, associando pela boca, sexo e sentidos!

A obsessão pelo sexo se tornou uma miséria absoluta — a repetição tornou-se necessária para sua escotomia?

Ó boca-de-sangue! Devo entretê-los novamente com um pouco de compreensão? Uma introspecção do canibalismo na confusão da dieta — o assassinato variado contra o ancestral? Não há comida além do cadáver?

Seu assassinato e hipocrisia devem passar antes que vocês sejam alçados a um mundo onde a matança é desconhecida.

Assim, de boca limpa, eu lhes digo: eu vivo só de pão. O sono é uma oração competente. Toda moralidade é BESTIAL.

Ai, houve um grande fracasso. O homem está morto. Só as mulheres permanecem.

Com a língua na bochecha, eu diria: "Sigam-me! Para que vocês percebam o que está oculto em todo o sofrimento. Eu tornaria sua automortificação voluntária, seu estremecimento corajoso."

Ainda estarão comigo? Saudações a todos os suicidas!

Com um bocejo, Zos se cansou e adormeceu.

Com o tempo, o fedor o acordou — pois ele havia dormido em meio aos cochos — e ele observou que a multidão não estava mais com ele — que apenas os PORCOS permaneciam. E ele gargalhou e falou assim: "Ainda não perdi o relacionamento e por isso estou quase asfixiado! Apanhado estou nas malhas do sentimento, nas alucinações morais no fluxo e refluxo de esperanças e medos?

A idade por si só transmutará o desejo? Ainda não desembaracei a ilusão da realidade: pois não distingo os homens dos porcos, os sonhos da realidade; ou se falei apenas para mim mesmo. Nem sei a quem meu anátema seria mais impressionável…

Meu solilóquio insensível é devorado como revelação! O que falei com arrogância arduamente esforçada para aumentar o empreendimento produz apenas bufos suínos. A água não está sozinha em encontrar seu nível.

Não tenho minha tragédia, não, não nesta vida! No entanto, quer eu tenha vomitado suas doutrinas nas tábuas da Lei ou nos cochos, pelo menos não rejeitei a carne dos sonhos.

E voltando-se para sua luz, Zos disse: Esta é a minha vontade, ó Sol Glorioso. Estou cansado da lama que desce das minhas cobras.

Adeus, antítese. Eu sofri. Tudo está pago.

Deixe-me ir recriar meu sono.

#austin osman spare #cctranslations #ocultismo #magia #escritos de a. o. spare

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cyprianscove · 2 months ago

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Décima segunda Chave de Basílio Valentim

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Rubellus Petrinus. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

Quando um esgrimista não sabe servir-se da sua espada, esta não lhe é útil, porque ele não aprendeu exatamente a prática. Incapaz ele pode ser derrotado por outro que seja mais experiente que ele no manejo da espada o provoque ao combate. Mas aquele que domina convenientemente o Magistério da prática possui o prémio da vitória. Assim, aquele que obteve uma certa tintura pela Graça de Deus Todo Poderoso e que não a sabe utilizar pela mesma razão, acontece-lhe como se disse do esgrimista que não soube de modo algum servir-se da sua espada. Mas eis que nesta décima segunda e última das minhas chaves eu não apresentarei nova alegoria ou discurso figurado para a explicação do meu livro mas sem o mínimo rodeio ensinarei esta chave do progresso verdadeiro e muito perfeito da tintura e, com esta finalidade estai atento a minha doutrina afim que tu a sigas. Logo que a Medicina e a Pedra de todos os Sábios seja feita e perfeitamente preparada do verdadeiro leite da Virgem, toma disso uma parte, depois do excelente e muito puro ouro fundido, purgado pelo antimónio e reduzido em lâminas muito finas tanto quanto seja possível, três partes. Coloca-as juntas num cadinho comum que serve para fundir os metais. Dai no início um fogo lento durante doze horas, depois tendo em fusão, continuamente, durante três dias e três noites. Neste momento o ouro purgado e a Pedra fizeram pura Medicina, de propriedade muito subtil, espiritual e penetrante. Porque, sem o fermento do ouro, a Pedra não pode operar ou demonstrar a sua força de tingir. Com efeito, ela é extremamente subtil e penetrante, mas se, com seu fermento semelhante, ela for fermentada e conjunta, agora a tintura preparada recebeu o poder de entrar e de operar em todos os outros corpos. Toma em seguida uma parte do fermento preparado por mil partes do metal fundido que tu queres tingir, então sabe, por verdade e fé soberana, que só este metal será transmutado em bom ouro fixo. Porque um corpo toma um outro corpo; embora não lhe seja semelhante, a pesar disso, pela sua força e pela sua potência essenciais, ele é forçado a ser assimilado, porque o semelhante atrai o seu semelhante. Todo aquele que emprega este meio obterá toda a certeza, e as entradas do palácio têm no fim a sua saída; além disso, esta subtileza não deve ser comparada a nenhuma criação. Porque ela possuirá todas as coisas em todas as coisas por que, pela maneira e origem naturais, elas podem nascer sob o sol neste mundo. O princípio do primeiro princípio considera o fim. O fim último examina o princípio. E que o meio vos seja fielmente recomendado; então Deus o Pai, o Filho e o Espírito Santo vos conciliarão tudo aquilo que vós tendes desejado para o espírito a alma e o corpo.

Se lerem atentamente o texto escrito propositadamente em linguagem clara pelo Mestre, verificarão que esta chave descreve a última operação, ou seja, primeiro a fermentação da medicina com o ouro comum em lâminas muito finas e depois a transmutação.

Coloque-as juntas num cadinho comum que serve para fundir os metais. Dê, no início, um fogo lento durante doze horas; depois, mantendo em fusão, continuamente, durante três dias e três noites. Tome em seguida uma parte do fermento preparado por mil partes do metal fundido que você quer tingir; então, saiba, por verdade e fé soberana, que só este metal será transmutado em bom ouro fixo.

Agora, comparem o texto com a alegoria da imagem que, em princípio, nós tomamos por uma gravura em madeira ("woodcut"). Outra coisa muito interessante em relação às figuras do livro traduzido e comentado por Canseliet é que estas imagens foram gravadas no sentido inverso.

Primeiro, pensamos que poderia ter sido um erro de impressão, mas não foi, porque a assinatura está bem legível e escrita normalmente da esquerda para a direita.

Então, analisemos a imagem em relação ao texto. A principal figura no centro da imagem é um personagem (alquimista) empunhando em uma das mãos uma tenaz como aquela que se usa para retirar os cadinhos do forno.

Vemos em uma prateleira diversos cadinhos e uma escudela. Pela janela aberta, vê-se a lua e o sol e, por cima da bancada, veem-se diversos utensílios, entre os quais uma balança. O alquimista toca com sua mão esquerda um cadinho que contém duas flores e tem por cima o símbolo espagírico do mercúrio.

Do lado esquerdo da imagem, vê-se um leão comendo uma cobra.

A simbologia não nos parece muito adequada para o fim em vista, ou seja, a fermentação da pedra com o ouro e a transmutação.

O livro das Doze Chaves inicialmente foi publicado sem imagens, as quais lhe foram posteriormente adicionadas por alguém que as mandou executar, neste caso, a um tal J. Gobille. C., de acordo com sua interpretação do texto e, por essa razão, sua simbologia não coincide com o texto.

Por cima de um estrado, vê-se um forno feito de uma só peça e reforçado com cintas de ferro como antigamente se fazia, tendo uma abertura para ventilação embaixo. Esta figura, por vezes, foi confundida com um barril, até por Fulcanelli, razão pela qual no livro O Mistério das Catedrais diz o seguinte:

...Ora, como o tonel é feito de madeira de carvalho, também o vaso deve ser de madeira de carvalho velho, arredondado por dentro, como um hemisfério, cujas bordas serão espessas e quadradas; na sua falta, um barril para cobri-lo. Quase todos os Filósofos falaram desse vaso absolutamente necessário para essa operação... Existe uma figura no livro das Doze Chaves que representa essa mesma operação e o vaso onde ela se efetua, de onde sai uma grande fumaça que assinala a fermentação e ebulição dessa água; e esse fumo termina em uma janela, onde se vê o céu, no qual estão pintados o sol e a lua, que marcam a origem dessa água e as virtudes que ela contém. É o nosso vinagre mercurial que desce do céu à terra e sobe da terra ao céu.

Este pretenso barril, como vimos, só pode ser um forno onde se executa a via seca. O desenho pode se confundir com um barril, mas, em um barril, não se pode fundir em um cadinho um metal como o ouro e manter a fusão por três dias e três noites como o texto descreve.

Parece-nos que até Fulcanelli teve suas falhas!

#basílio valentim #alquimia #simbolismo alquímico #source:rubelluspetrinus #covearchives #cctranslations #transmutação #chaves de basílio valentim #espagíria

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cyprianscove · 2 months ago

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Ars Memorativa

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por John Michael Greer no hermetic.com. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord. Correções, links, itálico e negrito adicionados por mim.

Parte Um: Os Usos da Memória

No atual renascimento ocultista, a Arte da Memória é talvez o método técnico mais negligenciado do esoterismo renascentista. Embora as pesquisas da falecida Frances Yates e o interesse renovado pelo mestre mnemonista Giordano Bruno tenham tornado a Arte conhecida nos círculos acadêmicos, o mesmo não se aplica à comunidade em geral; mencionar a Arte da Memória na maioria dos círculos ocultistas hoje em dia, para não mencionar o público em geral, é provocar olhares inexpressivos.

Em sua época, porém, os métodos mnemônicos da Arte ocupavam um lugar especial entre os conteúdos do kit de ferramentas mentais do mago praticante. A filosofia neoplatônica que fundamentava toda a estrutura da magia renascentista conferia à memória, e portanto às técnicas de mnemônica, um lugar crucial no trabalho de transformação interior. Por sua vez, essa interpretação da memória deu origem a uma nova compreensão da Arte, transformando o que antes era uma forma puramente prática de armazenar informações úteis em uma disciplina meditativa que exige todos os poderes da vontade e da imaginação.

O Método e Seu Desenvolvimento

Antigamente, era quase obrigatório iniciar um tratado sobre a Arte da Memória com a lenda clássica de sua invenção. Esse hábito tem algo a recomendar, pois a história de Simônides é mais do que uma anedota pitoresca; também oferece uma boa introdução aos fundamentos da técnica.

O poeta Simônides de Ceos, como conta a história, foi contratado para recitar uma ode no banquete de um nobre. À moda da época, o poeta começava com alguns versos em louvor às divindades — neste caso, Castor e Pólux — antes de passar à questão séria de falar sobre seu anfitrião. O anfitrião, no entanto, opôs-se a essa distração da bajulação, deduziu metade dos honorários de Simônides e disse ao poeta que ele poderia pedir o restante aos deuses que havia louvado. Pouco depois, uma mensagem foi levada ao poeta informando que dois jovens haviam chegado à porta da casa e desejavam falar com ele. Quando Simônides foi vê-los, não havia ninguém lá — mas, em sua ausência, o salão de banquetes desabou atrás dele, matando o nobre ímpio e todos os convidados do jantar. Castor e Pólux, tradicionalmente retratados como dois jovens, de fato pagaram sua metade da taxa.

Contos desse tipo eram comuns na literatura grega, mas este tem uma moral inesperada. Quando os escombros foram removidos, as vítimas foram encontradas tão mutiladas que suas próprias famílias não conseguiram identificá-las. Simônides, no entanto, evocou uma imagem do salão de banquetes como o vira pela última vez e, a partir dela, conseguiu recordar a ordem dos convidados à mesa. Refletindo sobre isso, segundo a lenda, ele inventou a primeira Arte da Memória clássica. A história é certamente apócrifa, mas os elementos-chave da técnica que descreve — o uso de imagens mentais dispostas em cenários ordenados, muitas vezes arquitetônicos — permaneceram centrais para toda a tradição da Arte da Memória ao longo de sua história e forneceram a estrutura sobre a qual a adaptação hermética da Arte foi construída.

Nas escolas romanas de retórica, essa abordagem da memória foi refinada em um sistema preciso e prático. Os alunos aprendiam a memorizar o interior de grandes edifícios de acordo com certas regras, dividindo o espaço em loci ou "lugares" específicos e marcando cada quinto e décimo locus com sinais especiais. Fatos a serem lembrados eram convertidos em imagens visuais marcantes e colocados, um após o outro, nesses loci; quando necessário, o retórico precisava apenas passear em sua imaginação pelo mesmo edifício, observando as imagens em ordem e recordando seus significados. Em um nível mais avançado, imagens podiam ser criadas para palavras ou frases individuais, de modo que grandes trechos de texto pudessem ser armazenados na memória da mesma maneira. Os retóricos romanos que utilizavam esses métodos alcançavam níveis vertiginosos de habilidade mnemônica; um famoso praticante da Arte foi registrado por ter assistido a um leilão de um dia inteiro e, ao final, repetido de memória o item, o comprador e o preço de cada venda do dia.

Com a desintegração do mundo romano, essas mesmas técnicas tornaram-se parte da herança clássica do cristianismo. A Arte da Memória assumiu uma conotação moral, visto que a própria memória foi definida como parte da virtude da prudência, e sob essa forma a Arte passou a ser cultivada pela Ordem Dominicana. Foi dessa fonte que o ex-dominicano Giordano Bruno (1548-1600), provavelmente o maior expoente da Arte, extraiu a base de suas próprias técnicas.

Os métodos medievais da Arte diferiam muito pouco dos do mundo clássico, mas certas mudanças no final da Idade Média ajudaram a lançar as bases para a Arte Hermética da Memória do Renascimento. Uma das mais importantes foi uma mudança nas estruturas utilizadas para os locais de memória. Juntamente com os cenários arquitetônicos mais frequentemente utilizados na tradição clássica, os mnemonistas medievais também passaram a utilizar todo o cosmos ptolomaico de esferas aninhadas como cenário para imagens de memória. Cada esfera, desde Deus na periferia, passando pelos níveis angélico, celestial e elemental, até o Inferno no centro, continha, portanto, um ou mais loci para imagens de memória.

Entre este sistema e o dos hermetistas renascentistas, há apenas uma diferença significativa: uma questão de interpretação, não de técnica. Imersos no pensamento neoplatônico, os magos herméticos da Renascença viam o universo como uma imagem das Ideias divinas e o ser humano individual como uma imagem do universo; eles também conheciam a afirmação de Platão de que todo "aprendizado" é simplesmente a recordação de coisas conhecidas antes do nascimento no reino da matéria. Em conjunto, essas ideias elevaram a Arte da Memória a uma nova dignidade. Se a memória humana pudesse ser reorganizada à imagem do universo, nessa visão, ela se tornaria um reflexo de todo o reino das Ideias em sua plenitude — e, portanto, a chave para o conhecimento universal. Esse conceito foi a força motriz por trás dos complexos sistemas de memória criados por vários hermetistas renascentistas, e sobretudo por Giordano Bruno.

Os sistemas mnemônicos de Bruno constituem, em grande medida, o ponto alto da Arte Hermética da Memória. Seus métodos eram incrivelmente complexos e envolvem uma combinação de imagens, ideias e alfabetos que exigem, antes de tudo, uma grande habilidade mnemônica! A filosofia hermética e as imagens tradicionais da magia astrológica aparecem constantemente em sua obra, conectando a estrutura de sua Arte à estrutura mais ampla do cosmos mágico. A dificuldade da técnica de Bruno, no entanto, foi ampliada desnecessariamente por autores cuja falta de experiência pessoal com a Arte os levou a confundir métodos mnemônicos bastante simples com obscuridades filosóficas.

Um exemplo central disso é a confusão causada pela prática de Bruno de conectar imagens a combinações de duas letras. A interpretação de Yates da memória brunoniana baseou-se, em grande parte, na identificação desta com as combinações de letras do sistema filosófico meio cabalístico de Ramon Llull (1235-1316). Embora as influências lullistas certamente tenham desempenhado um papel no sistema de Bruno, interpretá-lo apenas em termos lullistas ignora o uso prático das combinações: elas permitem que o mesmo conjunto de imagens seja usado para lembrar ideias, palavras ou ambos ao mesmo tempo.

Um exemplo pode ajudar a esclarecer este ponto. No sistema de De Umbris Idearum (1582) de Bruno, a imagem tradicional do primeiro decanato de Gêmeos, um servo segurando um cajado, poderia representar a combinação de letras be; a de Suah, o lendário inventor da quiromancia ou quiromancia, representa ne. Os símbolos dos decanatos fazem parte de um conjunto de imagens anteriores aos inventores, estabelecendo a ordem das sílabas. Colocados em um locus, o todo formaria a palavra "bene".

O método é muito mais sutil do que este exemplo demonstra. O alfabeto de Bruno incluía trinta letras, o alfabeto latino mais as letras gregas e hebraicas que não possuem equivalentes latinos; seu sistema, portanto, permitia a memorização de textos escritos em qualquer um desses alfabetos. Ele as combinava com cinco vogais e fornecia imagens adicionais para letras individuais, permitindo combinações mais complexas. Além das imagens astrológicas e dos inventores, há também listas de objetos e adjetivos correspondentes a esse conjunto de combinações de letras, e todos eles podem ser combinados em uma única imagem de memória para representar palavras de várias sílabas. Ao mesmo tempo, muitas das imagens representam ideias, além de sons.

A influência de Bruno pode ser rastreada em quase todos os tratados de memória hermética subsequentes, mas seus próprios métodos parecem ter se mostrado muito exigentes para a maioria dos magos. Registros maçônicos sugerem que sua mnemônica, transmitida por seu aluno Alexander Dicson, pode ter sido ensinada em lojas maçônicas escocesas no século XVI; mais comuns, porém, eram métodos como o diagramado pelo enciclopedista hermético Robert Fludd em sua História do Macrocosmo e do Microcosmo. Esta foi uma adaptação bastante direta do método medieval tardio, usando as esferas celestes como loci, embora Fludd, ainda assim, a classificasse, juntamente com a profecia, a geomancia e a astrologia, como uma "arte microcósmica" do autoconhecimento humano.8 Tanto essa abordagem quanto essa classificação da Arte permaneceram padrão nos círculos esotéricos até que o triunfo do mecanicismo cartesiano no final do século XVII levou a tradição hermética à clandestinidade e a Arte da Memória ao esquecimento.

O Método e Seu Valor

Essa profusão de técnicas suscita duas questões que precisam ser respondidas para que a Arte da Memória seja restaurada a um lugar na tradição esotérica ocidental. Em primeiro lugar, os métodos da Arte são realmente superiores à memorização mecânica como forma de armazenar informações na memória humana? Em termos mais claros, a Arte da Memória funciona?

É justo ressaltar que isso tem sido um assunto de controvérsia desde os tempos antigos. Ainda assim, naquela época, como agora, aqueles que contestam a eficácia da Arte são geralmente aqueles que nunca a experimentaram. De fato, a Arte funciona; ela permite que as informações sejam memorizadas e recordadas de forma mais confiável e em quantidade muito maior do que os métodos mecânicos. Há boas razões, baseadas na natureza da memória, para que isso aconteça. A mente humana recorda imagens com mais facilidade do que ideias, e imagens carregadas de emoção com ainda mais facilidade; as memórias mais intensas de uma pessoa, por exemplo, raramente são ideias abstratas. Ela usa cadeias de associação, em vez de ordem lógica, para conectar uma memória a outra; Truques mnemônicos simples, como o laço de barbante amarrado no dedo, dependem disso. Habitualmente, ele segue ritmos e fórmulas repetitivas; é por essa razão que a poesia costuma ser muito mais fácil de memorizar do que a prosa. A Arte da Memória utiliza todos esses três fatores sistematicamente. Constrói imagens vívidas e marcantes como âncoras para cadeias de associação e as coloca no contexto ordenado e repetitivo de um edifício imaginado ou estrutura simbólica, em que cada imagem e cada locus conduzem automaticamente ao próximo. O resultado, com treinamento e prática, é uma memória que funciona em harmonia com suas próprias forças inatas para aproveitar ao máximo seu potencial.

O fato de algo poder ser feito, no entanto, não prova por si só que deva ser feito. Em uma época em que o armazenamento digital de dados tende a tornar a mídia impressa obsoleta, em particular, as questões sobre a melhor forma de memorizar informações podem parecer tão relevantes quanto a escolha entre diferentes maneiras de fazer tábuas de argila para escrever. Certamente, alguns métodos para realizar essa tarefa outrora vital são melhores do que outros; e daí? Essa maneira de pensar leva à segunda questão que um renascimento da Arte da Memória deve enfrentar: qual o valor desse tipo de técnica?

Essa questão é particularmente contundente em nossa cultura atual, pois essa cultura e sua tecnologia têm consistentemente tendido a negligenciar as capacidades humanas inatas e substituí-las, sempre que possível, por equivalentes mecânicos. Não seria exagero considerar todo o corpo da tecnologia ocidental moderna como um sistema protético. Nesse sistema, as mídias impressas e digitais servem como uma memória protética, realizando grande parte do trabalho realizado em sociedades mais antigas pelas mentes treinadas dos mnemonistas. É preciso reconhecer, também, que essas mídias podem lidar com volumes de informação que superam em muito a capacidade da mente humana; nenhuma Arte da Memória concebível pode conter tanta informação quanto uma biblioteca pública de médio porte.

O valor prático dessas formas de armazenar conhecimento, como o de grande parte de nossa tecnologia protética, é real. Ao mesmo tempo, há outro lado da questão, um lado especialmente relevante para a tradição hermética. Qualquer técnica tem efeitos sobre aqueles que a utilizam, e esses efeitos não precisam ser positivos. A dependência de próteses tende a enfraquecer as habilidades naturais; quem usa um carro para se deslocar a mais de dois quarteirões de distância terá dificuldades até mesmo em caminhadas modestas. O mesmo se aplica às capacidades da mente. Em países islâmicos, por exemplo, não é incomum encontrar pessoas que memorizaram todo o Quran para fins devocionais. Deixemos de lado, por enquanto, as questões de valor; quantas pessoas no Ocidente moderno seriam capazes de fazer o equivalente?

Um objetivo da tradição hermética, em contraste, é maximizar as capacidades humanas, como ferramentas para as transformações interiores buscadas pelo hermetista. Muitas das práticas elementares dessa tradição — e o mesmo se aplica aos sistemas esotéricos em todo o mundo — podem ser melhor vistas como uma espécie de ginástica mental, destinada a expandir mentes endurecidas pelo desuso. Essa busca por expandir os poderes do eu se opõe à cultura protética do Ocidente moderno, que tem consistentemente tendido a transferir o poder do eu para o mundo exterior. A diferença entre esses dois pontos de vista tem uma ampla gama de implicações — filosóficas, religiosas e (não menos importante) políticas —, mas o lugar da Arte da Memória pode ser encontrado entre elas.

Do que poderia ser chamado de ponto de vista protético, a Arte é obsoleta porque é menos eficiente do que métodos externos de armazenamento de dados, como livros, e desagradável porque requer o desenvolvimento lento de habilidades internas em vez da compra de uma máquina. Do ponto de vista hermético, por outro lado, a Arte é valiosa, em primeiro lugar, como meio de desenvolver uma das capacidades do eu, a memória, e, em segundo lugar, porque utiliza outras capacidades — atenção, imaginação, imagens mentais — que desempenham um papel importante em outros aspectos da prática hermética.

Como outros métodos de autodesenvolvimento, a Arte da Memória também traz mudanças na natureza da capacidade que molda, não apenas na eficiência ou no volume dessa capacidade; seus efeitos são tanto qualitativos quanto quantitativos — outra questão não bem abordada pela abordagem protética. Normalmente, a memória tende a ser mais ou menos opaca à consciência. Uma memória deslocada desaparece de vista, e qualquer tentativa aleatória de encontrá-la pode ser necessária antes que uma cadeia associativa que leve a ela possa ser trazida das profundezas. Em uma memória treinada pelos métodos da Arte, em contraste, as cadeias de associação estão sempre presentes, e qualquer coisa memorizada pela Arte pode, portanto, ser encontrada assim que necessário. Da mesma forma, é muito mais fácil para o mnemonista determinar exatamente o que sabe e o que não sabe, estabelecer conexões entre diferentes pontos de conhecimento ou generalizar a partir de um conjunto de memórias específicas; o que é armazenado por meio da Arte da Memória pode ser revisado à vontade.

Apesar da aversão de nossa cultura à memorização e ao desenvolvimento da mente em geral, a Arte da Memória tem, portanto, algum valor prático, mesmo além de seus usos como método de treinamento esotérico.

Parte Dois: O Jardim da Memória

Durante o Renascimento, a época em que atingiu seu ápice de desenvolvimento, a Arte Hermética da Memória assumiu uma ampla gama de formas diferentes. Os princípios fundamentais da Arte, desenvolvidos na antiguidade por meio da experiência prática de como a memória humana funciona melhor, são comuns a toda a gama de tratados renascentistas sobre memória; as estruturas construídas sobre essa base, no entanto, diferem enormemente. Como veremos, até mesmo alguns pontos básicos da teoria e da prática eram objeto de constante disputa, e seria impossível, além de improdutivo, apresentar um único sistema de memória, por mais genérico que fosse, como de alguma forma "representativo" de todo o campo da mnemônica hermética.

Esse não é o meu propósito aqui. Como a primeira parte deste ensaio apontou, a Arte da Memória tem valor potencial como técnica prática, mesmo no mundo atual de sobrecarga de informações e armazenamento digital de dados. O sistema de memória que será apresentado aqui foi projetado para ser usado, não meramente estudado; As técnicas nele contidas, embora quase inteiramente derivadas de fontes renascentistas, são incluídas apenas pelo simples fato de funcionarem.

Os escritos tradicionais sobre mnemônica geralmente dividem os princípios da Arte em duas categorias. A primeira consiste em regras para lugares — isto é, o design ou a seleção dos cenários visualizados nos quais as imagens mnemônicas estão localizadas; a segunda consiste em regras para imagens — isto é, a construção das formas imaginadas usadas para codificar e armazenar memórias específicas. Essa divisão é bastante sensata e será seguida neste ensaio, com a adição de uma terceira categoria: regras para a prática, os princípios que permitem que a Arte seja efetivamente aprendida e colocada em prática.

Regras para Lugares

Um debate que perdurou durante grande parte da história da Arte da Memória foi a discussão sobre se o mnemonista deveria visualizar lugares reais ou imaginários como cenário para as imagens mnemônicas da Arte. Se os relatos clássicos, quase lendários, das fases iniciais da Arte forem confiáveis, os primeiros lugares usados dessa maneira foram reais; certamente os retóricos da Roma Antiga, que desenvolveram a Arte a um alto grau de eficácia, usaram a arquitetura física ao seu redor como estrutura para seus sistemas mnemônicos. Entre os escritores herméticos sobre a Arte, Robert Fludd insistiu que edifícios reais deveriam sempre ser usados para o trabalho de memória, alegando que o uso de estruturas totalmente imaginárias leva à imprecisão e, portanto, a um sistema menos eficaz. Por outro lado, muitos escritores antigos e renascentistas sobre memória, entre eles Giordano Bruno, deram o conselho oposto. Toda a questão pode, no fim das contas, ser uma questão de necessidades e temperamento pessoais.

Seja como for, o sistema apresentado aqui utiliza um conjunto de lugares resolutamente imaginários, baseado no simbolismo numérico do ocultismo renascentista. Tomando emprestada uma imagem muito utilizada pelos hermetistas da Renascença, apresento a chave para um jardim: Hortus Memoriae, o Jardim da Memória.

Diagrama 1

O Jardim da Memória é disposto em uma série de caminhos circulares concêntricos separados por sebes; os quatro primeiros desses círculos são mapeados no Diagrama 1. Cada círculo corresponde a um número e possui o mesmo número de pequenos gazebos dispostos nele. Esses gazebos — um exemplo, o do círculo mais interno, é mostrado no Diagrama 2 — ostentam símbolos derivados da tradição numérica pitagórica da Renascença e de tradições mágicas posteriores, e servem como lugares neste jardim da memória. Como todos os lugares da memória, estes devem ser imaginados como bem iluminados e convenientemente amplos; em particular, cada gazebo é visualizado como grande o suficiente para abrigar um ser humano comum, embora não precise ser muito maior.

Diagrama 2

Os quatro primeiros círculos do jardim são construídos na imaginação da seguinte forma:

O Primeiro Círculo

Este círculo corresponde à Mônada, o número Um; sua cor é o branco e sua figura geométrica é o círculo. Uma fileira de flores brancas cresce na borda da cerca viva ao redor. O gazebo é branco, com detalhes dourados, e é encimado por um círculo dourado com o número 1. Pintada na cúpula está a imagem de um único Olho aberto, enquanto as laterais exibem a imagem da Fênix em chamas.

O Segundo Círculo

O próximo círculo corresponde à Díade, o número Dois e ao conceito de polaridade; sua cor é cinza, seus símbolos principais são o Sol e a Lua, e sua figura geométrica é a vesica piscis, formada pela área comum de dois círculos sobrepostos. As flores que margeiam as cercas vivas neste círculo são cinza-prateadas; seguindo a regra dos trocadilhos, que abordaremos um pouco mais adiante, elas podem ser tulipas. Os dois gazebos neste círculo são cinza. Um, encimado pelo número 2 em uma vesica branca, tem detalhes brancos e dourados, e ostenta a imagem do Sol na cúpula e a de Adão, com a mão sobre o coração, na lateral. O outro, encimado pelo número 3 em uma vesica preta, tem detalhes pretos e prateados, e ostenta a imagem da Lua na cúpula e a de Eva, com a mão tocando a cabeça, na lateral.

O Terceiro Círculo

Este círculo corresponde à Tríade, o número Três; sua cor é preta, seus símbolos principais são os três princípios alquímicos: Enxofre, Mercúrio e Sal, e sua figura geométrica é o triângulo. As flores que margeiam as sebes são pretas, assim como os três gazebos. O primeiro gazebo tem detalhes vermelhos e é encimado pelo número 4 em um triângulo vermelho; ele ostenta, na cúpula, a imagem de um homem vermelho tocando a cabeça com as duas mãos, e nas laterais, as imagens de vários animais. O segundo gazebo tem detalhes brancos e é encimado pelo número 5 em um triângulo branco; Apresenta, na cúpula, a imagem de um hermafrodita branco tocando os seios com as duas mãos, e nas laterais, imagens de várias plantas. O terceiro mirante é preto, sem relevos, e é encimado pelo número 6 dentro de um triângulo preto; apresenta, na cúpula, a imagem de uma mulher negra tocando a barriga com as duas mãos, e nas laterais, imagens de vários minerais.

O Quarto Círculo

Este círculo corresponde à Tétrade, o número Quatro. Sua cor é o azul, seus símbolos principais são os Quatro Elementos e sua figura geométrica é o quadrado. As flores que margeiam as sebes são azuis e têm quatro pétalas, e os quatro gazebos são azuis. O primeiro deles tem bordas vermelhas e é encimado pelo número 7 em um quadrado vermelho; ele ostenta a imagem de chamas na cúpula e a de um leão rugindo nas laterais. O segundo tem bordas amarelas e é encimado pelo número 8 em um quadrado amarelo; ele ostenta as imagens dos quatro ventos soprando na cúpula e a de um homem despejando água de um vaso nas laterais. O terceiro é azul sem relevo e é encimado pelo número 9 em um quadrado azul; ele ostenta a imagem de ondas na cúpula e as de um escorpião, uma serpente e uma águia nas laterais. O quarto tem bordas verdes e é encimado pelo número 10 em um quadrado verde; Ele traz, na cúpula, a imagem da Terra e, nas laterais, a de um boi puxando um arado.

Para começar, esses quatro círculos e dez lugares de memória serão suficientes, proporcionando espaço suficiente para ser útil na prática, embora ainda sejam pequenos o suficiente para que o sistema possa ser aprendido e colocado em prática em um tempo relativamente curto. Círculos adicionais podem ser adicionados à medida que a familiaridade com o sistema facilita o trabalho. É possível, dentro dos limites do simbolismo numérico tradicional usado aqui, chegar a um total de onze círculos contendo 67 lugares de memória.³ É igualmente possível desenvolver diferentes tipos de estruturas de memória nas quais as imagens podem ser colocadas. Contanto que os lugares sejam distintos e organizados em alguma sequência facilmente memorável, quase tudo servirá.

O Jardim da Memória, como descrito aqui, precisará ser memorizado para ser usado na prática. A melhor maneira de fazer isso é simplesmente visualizar-se caminhando pelo jardim, parando nos gazebos para examiná-los e depois seguindo adiante. Imagine o perfume das flores, o calor do sol; Como em todas as formas de trabalho de visualização, a chave para o sucesso está na visualização concreta de todos os cinco sentidos. É uma boa ideia começar sempre no mesmo lugar — o primeiro círculo é o melhor, tanto por razões práticas quanto filosóficas — e, durante o processo de aprendizagem, o aluno deve percorrer todo o jardim a cada vez, passando por cada um dos gazebos em ordem numérica. Ambos os hábitos ajudarão a visualização do jardim a se enraizar no solo da memória.

Regras para Imagens

As imagens do jardim descritas acima constituem metade da estrutura deste sistema de memória — a metade estável, pode-se dizer, permanece inalterada enquanto o próprio sistema for mantido em uso. A outra metade, mutável, consiste nas imagens usadas para armazenar memórias dentro do jardim. Estas dependem muito mais da equação pessoal do que das imagens que o enquadram; o que permanece em uma memória pode evaporar rapidamente de outra, e uma certa dose de experimentação pode ser necessária para encontrar uma abordagem às imagens de memória que funcione melhor para qualquer aluno.

Na Arte da Memória clássica, a única regra constante para essas imagens era que elas fossem marcantes — hilárias, atraentes, hediondas, trágicas ou simplesmente bizarras — não fazia (e faz) diferença, desde que cada imagem se fixasse na mente e despertasse alguma resposta além do simples reconhecimento. Esta é uma abordagem útil. Para o praticante iniciante, no entanto, pensar em uma imagem adequadamente marcante para cada informação a ser registrada pode ser uma questão difícil.

Portanto, muitas vezes é mais útil usar familiaridade e ordem em vez de pura estranheza em um sistema de memória introdutório, e o método apresentado aqui fará exatamente isso.

Para este método, é necessário, antes de tudo, elaborar uma lista de pessoas cujos nomes começam com cada letra do alfabeto. Podem ser pessoas conhecidas do aluno, figuras da mídia, personagens de um livro favorito. Pode ser útil ter mais de uma figura para letras que frequentemente aparecem no início das palavras, ou figuras para certas combinações comuns de duas letras, mas esses são desenvolvimentos que podem ser adicionados posteriormente. O ponto importante é que a lista precisa ser aprendida bem o suficiente para que qualquer letra evoque sua imagem apropriada à mente imediatamente, sem hesitação, e que as imagens sejam claras e instantaneamente reconhecíveis.

Uma vez que isso seja conseguido, o aluno precisará criar um segundo conjunto de imagens para os números de 0 a 9. Há uma longa e elaborada tradição de tais imagens, baseada principalmente na simples semelhança física entre número e imagem — um dardo ou uma vara para 1, um par de óculos ou nádegas para 8, e assim por diante. Qualquer conjunto de imagens pode ser usado, desde que sejam simples e distintas. Estas também devem ser decoradas, para que possam ser lembradas sem esforço ou hesitação. Um teste útil é visualizar uma fila de homens marchando, carregando as imagens que correspondem ao seu número de telefone; quando isso puder ser feito rapidamente, sem esforço mental, as imagens estarão prontas para uso.

Esse uso envolve duas maneiras diferentes de colocar a mesma imagem em prática. Um dos lugares-comuns mais antigos em toda a tradição da Arte da Memória divide a mnemônica em "memória para coisas" e "memória para palavras". No sistema apresentado aqui, no entanto, a linha é traçada em um lugar ligeiramente diferente; a memória para coisas concretas — por exemplo, itens em uma lista de compras — requer uma abordagem ligeiramente diferente da memória para coisas abstratas, sejam elas conceitos ou trechos de texto. Coisas concretas são, em geral, mais fáceis, mas ambas podem ser feitas usando o mesmo conjunto de imagens já selecionadas.

Examinaremos primeiro a memória para coisas concretas. Se uma lista de compras precisa ser memorizada — esta, como veremos, é uma excelente maneira de praticar a Arte — os itens da lista podem ser colocados em qualquer ordem conveniente. Supondo que dois sacos de farinha estejam no topo da lista, a figura correspondente à letra F é colocada no primeiro gazebo, segurando o símbolo do 2 em uma mão e um saco de farinha na outra, e carregando ou vestindo pelo menos um outro objeto que sugira farinha: por exemplo, uma coroa de trigo trançado na cabeça da figura. As vestimentas e acessórios da figura também podem ser usados para registrar detalhes: por exemplo, se a farinha desejada for integral, a figura pode usar roupas marrons. Esse mesmo processo é feito para cada item da lista, e as imagens resultantes são visualizadas, uma após a outra, nos gazebos do Jardim da Memória. Quando o Jardim for visitado novamente na imaginação — na loja, neste caso — as mesmas imagens estarão lá, prontas para comunicar seu significado.

Esta pode parecer uma maneira extraordinariamente complicada de se lembrar das compras, mas a complexidade da descrição engana. Uma vez que a Arte tenha sido praticada, mesmo por um período relativamente curto, a criação e o posicionamento das imagens levam literalmente menos tempo do que escrever uma lista de compras, e sua memorização é um processo ainda mais rápido. Também se torna possível rapidamente ir aos lugares do Jardim fora de sua ordem numérica e ainda assim recordar as imagens com todos os detalhes. O resultado é uma maneira rápida e flexível de armazenar informações — e uma que dificilmente será esquecida acidentalmente no carro!

A memória para coisas abstratas, como mencionado anteriormente, usa esses mesmos elementos da prática de uma maneira ligeiramente diferente. Uma palavra ou um conceito muitas vezes não pode ser visualizado na imaginação da mesma forma que um saco de farinha, e a gama de abstrações que podem precisar ser lembradas e discriminadas com precisão é muito maior do que a gama possível de itens em uma lista de compras (quantas coisas existem em um supermercado que são marrom-claras e começam com a letra F?). Por esse motivo, muitas vezes é necessário comprimir mais detalhes na imagem da memória de uma abstração.

Nesse contexto, uma das ferramentas mais tradicionais, bem como uma das mais eficazes, é um princípio que chamaremos de regra dos trocadilhos. Grande parte da literatura sobre memória ao longo da história da Arte pode ser vista como um exercício prolongado de trocadilhos visuais e verbais, como quando um par de nádegas aparece no lugar do número 8, ou quando um homem chamado Domiciano é usado como imagem para as palavras latinas domum itionem. Uma abstração geralmente pode ser memorizada de forma mais fácil e eficaz fazendo um trocadilho concreto sobre ela e memorizando-o, e parece ser lamentavelmente verdade que quanto pior o trocadilho, melhores os resultados em termos mnemônicos.

A mesma abordagem pode ser usada para memorizar uma série interligada de palavras, frases ou ideias, colocando uma figura para cada uma em um dos gazebos do Jardim da Memória (ou nos locais de algum sistema mais abrangente). Diferentes séries interligadas podem ser mantidas separadas na memória marcando cada figura em uma determinada sequência com o mesmo símbolo — por exemplo, se a imagem do estreptococo descrita acima fizer parte de um conjunto de itens médicos, ela e todas as outras figuras do conjunto podem usar estetoscópios. Ainda assim, essas são técnicas mais avançadas e podem ser exploradas após o domínio do método básico.

Regras para a Prática

Como qualquer outro método de trabalho hermético, a Arte da Memória requer exatamente isso — trabalho — para que seus potenciais sejam revelados. Embora relativamente fácil de aprender e usar, não é um método isento de esforço, e suas recompensas são medidas exatamente pela quantidade de tempo e prática investidos. Cada aluno precisará fazer seu próprio julgamento aqui; ainda assim, os antigos manuais da Arte concordam que a prática diária, mesmo que apenas alguns minutos por dia, é essencial para o desenvolvimento de qualquer habilidade real.

O trabalho que precisa ser feito divide-se em duas partes. A primeira parte é preparatória e consiste em aprender os lugares e imagens necessários para colocar o sistema em uso; isso pode ser feito conforme descrito nas seções acima. Aprender a navegar pelo Jardim da Memória e memorizar as imagens básicas alfabéticas e numéricas geralmente pode ser feito em algumas horas de trabalho real, ou talvez uma semana de tempo livre.

A segunda parte é prática e consiste em usar o sistema para registrar e memorizar informações. Isso precisa ser feito incansavelmente, diariamente, para que o método se torne eficaz o suficiente para valer a pena. É muito melhor trabalhar com assuntos úteis e cotidianos, como listas de compras, agendas de reuniões, cronogramas diários e assim por diante. Ao contrário do material irrelevante às vezes escolhido para o trabalho de memória, estes não podem ser simplesmente ignorados, e cada vez que se memoriza ou recupera tal lista, os hábitos de pensamento vitais para a Arte são reforçados.

Um desses hábitos — o hábito do sucesso — é particularmente importante cultivar aqui. Em uma sociedade que tende a denegrir as habilidades humanas em favor das tecnológicas, muitas vezes é preciso se convencer de que um mero ser humano, sem a ajuda de máquinas, pode fazer qualquer coisa que valha a pena! Como acontece com qualquer nova habilidade, portanto, tarefas simples devem ser experimentadas e dominadas antes das complexas, e os níveis mais avançados da Arte, dominados um estágio de cada vez.

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cyprianscove · 2 months ago

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Projeção Astral na Teoria e na Prática

A alma deixando o corpo | Luigi Schiavonetti, 1808

… pareceu-me um brilho no Oeste e uma escuridão no Leste; e, enquanto perplexo com o assunto, descubro que entrei em uma rua suja e vejo perto de mim uma criança sentada na soleira de uma casa muito sórdida. Aproximei-me da casa e, ao me ver, a criança se levantou rapidamente e me fez sinal para segui-la. Empurrando a porta frágil, apontou-me para uma escada de madeira podre. Subi por ela e entrei em um quarto… … Encontrei um velhinho, mas não consegui vê-lo distintamente, pois as persianas estavam fechadas. … Ele abriu um livro que estava sobre a mesa à sua frente e me mostrou um sigilo. Depois de examiná-lo atentamente, explicou-me como eu deveria usá-lo e concluiu dizendo que era usado para invocar seres da terra. Enquanto eu o olhava incrédulo, ele agarrou o sigilo, e assim que o fez, de cada rachadura e fenda no chão saiu uma multidão de ratos e outros vermes. … Eu vi uma mulher nua… O Adepto virou-se de mim e disse: "Ela está em transe; ela está morta; ela está morta há muito tempo." E imediatamente sua carne apodreceu e caiu de seus ossos.

Assim diz um trecho do diário, ou Registro Mágico, de Julian Baker, de dezembro de 1898. Baker, amigo de Aleister Crowley e, como ele, um iniciado da Aurora Dourada, não era louco nem sofria de um ataque agudo de delirium tremens. Ele estava registrando um experimento no que alguns magos chamam de "vidência na visão espiritual" e o que às vezes é chamado de projeção astral.

Antes de delinearmos as técnicas básicas – técnicas idênticas às usadas por Julian Baker para obter a visão descrita acima –, consideramos útil examinar brevemente o desenvolvimento histórico das crenças ocultistas a respeito dos veículos não físicos da consciência.

A ideia de que cada ser humano possui um "corpo astral" capaz de se separar do corpo físico e se engajar em "viagens astrais" é muito antiga. Antigos escritos hindus que descrevem os oito Siddhis (poderes mágicos) obtidos através da prática de Yoga referem-se a um deles como "o poder de voar pelo ar". Isso quase certamente se refere não à levitação física, mas à viagem astral. No Tibete e na China pré-comunistas, a crença na projeção astral era difundida, como ainda é em lugares tão distantes uns dos outros como o Haiti e a Groenlândia.

No mundo ocidental, a crença no corpo astral e a possibilidade de projeção astral podem ter evoluído de forma bastante independente de qualquer influência oriental. Certamente, os filósofos neoplatônicos do início da era cristã derivaram suas teorias sobre o corpo astral de desenvolvimentos tardios da doutrina platônica da existência das "almas das estrelas" (daí a palavra "astral" do latim astrum, estrela) e da concepção aristotélica da "alma sensível", supostamente "análoga ao elemento do qual as estrelas são feitas". No entanto, é pelo menos possível que esses conceitos platônicos e aristotélicos tenham sido, em última análise, derivados de memórias populares helenísticas das crenças primitivas dos povos de língua ariana, que transmitiram sua cultura tanto aos gregos quanto aos hindus.

Seja como for, não há dúvida de que a crença na existência do corpo astral foi mantida por pelo menos alguns povos ao longo da história do mundo ocidental. Assim, Dante descreveu a alma após a morte como sendo cercada por "seu próprio poder criativo, semelhante à sua forma viva em forma e tamanho" e prosseguiu afirmando que ela era capaz de adotar qualquer forma que desejasse; essa crença na plasticidade do corpo astral – a ideia de que ele pode ser moldado à vontade, por exemplo, na aparência de um animal – é hoje um lugar-comum no ocultismo ocidental.

Dois séculos depois de Dante, a projeção astral foi mencionada por Cornélio Agrippa, metalúrgico, ocultista e filósofo. Ele escreveu sobre "as férias do corpo, quando o espírito é capaz de transcender seus limites e, como a luz que escapa de uma lanterna, espalhar-se pelo espaço".

Ranieri aparece ao cardeal em sonho | Sassetta, 1437-1444

Havia uma ambivalência na atitude da Igreja em relação à projeção astral. Quando praticada pelos ortodoxos, era chamada de bilocação e considerada evidência de possível santidade. Quando, por outro lado, era praticada por aqueles que poderiam ser razoavelmente suspeitos de heresia ou bruxaria, era vista como prova de cooperação com Satanás, ou de comparecimento deliberado ao Sabá das Bruxas, ou mesmo de ilusão perigosa (e possivelmente diabólica). Assim, Sprenger, coautor do notório manual dos inquisidores, O Martelo das Bruxas (1484), relatou o caso de uma mulher que se aproximou voluntariamente de alguns frades dominicanos e relatou que frequentava o Sabá das Bruxas todas as noites.

Ela acrescentou que mesmo ser colocada em um quarto trancado não seria suficiente para impedi-la de comparecer à reunião. Ao cair da noite, os dominicanos, que parecem ter combinado um ceticismo saudável com um gosto pela experimentação, colocaram a mulher em um quarto trancado, deixando-a sozinha, mas o tempo todo observando-a através de um olho mágico escondido. Ela se jogou na cama, ficando totalmente rígida – claramente havia entrado em algum tipo de transe cataléptico. Os frades entraram no quarto e tentaram acordar a bruxa confessa, mas todos os seus esforços – alguns dos quais extremamente rudes, incluindo queimar seus pés descalços com uma vela – foram ineficazes.

Ao se recuperar espontaneamente do transe, ela fez uma descrição sinistra de sua visita ao Sabá, daqueles que havia conhecido lá e dos ritos em que acreditava ter se envolvido. A mulher teve sorte; os frades simplesmente lhe disseram que ela estava se entregando a fantasias, aplicaram-lhe uma penitência e a mandaram para casa. Outras bruxas experimentaram inquisidores menos humanos. Algumas foram queimadas sem maiores evidências.

No século XVIII, a crença na existência do corpo astral e na possibilidade de projeção astral sobreviveu apenas entre os iniciados de certas pequenas fraternidades secretas. Tais crenças só voltaram à moda com o florescimento dos movimentos espiritualista e teosófico na segunda metade do século XIX.

Foi somente nos últimos cinquenta anos, no entanto, que certas técnicas de projeção astral, derivadas dos escritos de Oliver Fox, Sylvan Muldoon e Hereward Carrington, tornaram-se amplamente conhecidas no mundo ocidental. O primeiro desses escritores descobriu por si mesmo o que chamou de "porta pineal", enquanto o segundo desenvolveu um modo de projeção astral que envolvia a redução do indivíduo a um estado muito próximo da morte física.

Apesar da admiração que a extraordinária personalidade Dion Fortune expressou pelos escritos de Fox e Muldoon — algumas das experiências subjetivas vivenciadas pela heroína de seu romance "A Sacerdotisa do Mar" são claramente baseadas nas de Muldoon —, não há dúvida de que a esmagadora maioria dos ocultistas sérios consideraria os métodos neles defendidos indesejáveis. Não apenas fisicamente indesejáveis (embora, é claro, seja evidente que há riscos materiais envolvidos em submeter o corpo a um transe semelhante à morte), mas espiritualmente indesejáveis, pois tal projeção descontrolada, sem proteção adequada, pode às vezes resultar no viajante astral se encontrar em um dos chamados "infernos astrais", enfrentando os perigos de uma possível obsessão por alguma entidade hostil.

Ainda mais perigosa é a prática de atalhos, como o uso de drogas como chave para abrir a porta astral. Esse era provavelmente o método usado pelas bruxas da Idade Média, pois é provável que as "pomadas voadoras" com as quais elas ungiam seus corpos antes de participar do Shabat não fossem nada mais nada menos que misturas de substâncias alucinógenas projetadas para induzir uma dissociação da consciência.

Antes de prosseguirmos com uma descrição detalhada dos métodos que sugerimos que você empregue como modos de obter projeção astral, achamos que vale a pena considerar se as visões astrais participam da realidade objetiva. Em última análise, esta é uma questão que cada vidente deve responder por si mesmo. Nossas próprias crenças e as crenças de muitos ocultistas, do passado e do presente, foram admiravelmente expressas por J.F.C. Fuller, que escreveu:

A verdade é que não importa o nome pelo qual você batiza as ilusões desta vida, chame-as de substância, ideias ou alucinações, não faz a menor diferença, pois você está nelas e elas em você, seja lá como quiser chamá-las, e você deve sair delas e elas de você, e quanto menos você considerar seus nomes, melhor; pois mudar de nome apenas cria confusão desnecessária e é uma perda de tempo. Vamos, portanto, chamar o mundo de uma série de existências e acabar logo com isso, pois não importa nem um pouco o que queremos dizer com isso, desde que trabalhemos; muito bem então; A Ciência faz parte desta série, assim como a Magia, assim como vacas e anjos, assim como paisagens e visões; e a diferença que existe entre essas existências é a diferença que existe entre um queijeiro e um poeta, entre um cego e alguém que enxerga. Quanto mais clara a visão, mais perfeita a visão; quanto mais clara a visão, mais perfeita a visão. Os olhos de um falcão são mais aguçados que os de uma coruja, e assim são os de um poeta mais aguçados que os de um queijeiro, pois este consegue ver beleza em um Stilton maduro, enquanto este só consegue ver dois xelins e seis centavos a libra. Uma visão verdadeira é para o despertar como o despertar para um sonho; e uma visão coordenada perfeitamente clara é uma Realidade tão próxima da perfeição que não se encontram palavras para traduzi-la, mas não se deve esquecer que sua verdade cessa com o retorno do vidente ao plano Material. O Vidente é, portanto, o único juiz de suas visões, pois elas pertencem a um mundo no qual ele é Rei absoluto, e descrevê-las para alguém que vive em outro mundo é como falar holandês com um espanhol… A visão do adepto é tão mais verdadeira do que a visão comum que, uma vez alcançada, seu efeito nunca é abandonado, pois muda toda a vida. Blake teria duvidado da existência de sua esposa, de sua mãe ou de si mesmo, como da de Urizen, Los ou Luvah. Os sonhos são reais, as inspirações são reais, o delírio é real, assim como a loucura; mas, em sua maioria, essas são realidades qliphóticas, instáveis, desequilibradas, perigosas. Visões são reais, inspirações são reais, revelações são reais, e o gênio também; mas estas vêm de Kether, e o alpinista mais alto na montanha mística é aquele que obtém a vista mais refinada, e do seu cume todas as coisas lhe serão mostradas.

A afirmação de Fuller é adequada até certo ponto, mas ele deixa sem resposta a questão de saber se existe uma relação autêntica entre os mundos físico e astral. Se, para dar um exemplo específico de tal relação geral, o símbolo empregado pelo vidente tem uma correspondência genuína com sua visão?

Parece que tal correspondência existe; pois quase todos aqueles que usaram a técnica de projeção por símbolo afirmaram que as visões que experimentaram se correlacionaram de alguma forma com o símbolo empregado. Se, por exemplo, usaram a carta de Tarô chamada O Mago, tradicionalmente atribuída ao deus Mercúrio, tiveram visões de natureza mercurial nas quais as plantas, animais e entidades vistas "foram aqueles tradicionalmente associados a Mercúrio".

Uma ilustração particularmente interessante da relação entre símbolo e visão foi dada pelo falecido W.B. ('Willie') Seabrook, um jornalista profissional que aprendeu a maior parte de seu ocultismo com Aleister Crowley. Nas décadas de 1920 e 1930, Seabrook produziu livros bem escritos, divertidos e financeiramente bem-sucedidos com uma inclinação ocultista; estes ainda são uma leitura agradável e leve, apesar das imprecisões e mal-entendidos grosseiros de Seabrook — A Ilha da Magia, por exemplo, revela uma total falta de compreensão da real natureza das coisas que seu autor testemunhou e é uma leitura hilária para qualquer pessoa que saiba algo sobre a real natureza da religião vodu.

É provável que qualquer leitor casual dos livros de Seabrook presuma que seu autor tenha sido um cético completo em relação a questões ocultistas; na realidade, ele foi um colaborador próximo de Crowley durante o período de 1917 a 1919 e os dois participaram juntos de rituais mágicos. É provável também que a esposa de Seabrook, Kate, tenha sido uma das amantes de Crowley e que o próprio Seabrook tenha tido algum tipo de relacionamento homossexual com Crowley.

Seabrook fez pouco uso da técnica de projeção astral por símbolos até 1922, quando iniciou uma série de experimentos empregando como símbolos os 64 hexagramas do I Ching. Ele próprio não teve nenhuma experiência particularmente interessante no plano astral. Seus amigos tiveram mais sorte; um deles se viu vivendo no corpo de um monge beneditino medieval, enquanto um acadêmico sério se viu transformado em um antigo devasso grego. A experiência mais conhecida foi vivida por uma refugiada russa chamada Nastatia Filipovna.

Nastatia vinha há algum tempo experimentando projeção astral de forma independente de Seabrook, usando uma bola de cristal como meio de induzir auto-hipnose. Os resultados que alcançou foram decepcionantes e suas experiências foram ao mesmo tempo tediosas e desagradáveis. Quase sempre ela se encontrava no acampamento de alguma tribo primitiva, ocupada em esfolar e estripar um animal com uma faca de pedra.

Seabrook reencontrou Nastatia, uma velha amiga com quem havia perdido contato, no verão de 1923, e lhe contou sobre o uso do I Ching como auxílio para viagens astrais. Ela queria experimentar o método, Seabrook concordou em ajudá-la e a levou até seu amigo John Bannister, um ocultista rico que enchia seu estúdio com toda variedade de tralha "esotérica", de tankas tibetanas a máscaras de demônio dos Mares do Sul.

O hexagrama a ser usado era selecionado lançando-se ao ar varetas de casco de tartaruga entalhadas. Elas caíam em um padrão que indicava o quadragésimo nono hexagrama, Ko, que significa pele de animal, muda ou, por analogia, revolução.

Nastatia ajoelhou-se no centro da sala escura, formulando mentalmente uma porta marcada com o hexagrama escolhido. Por três horas houve silêncio, interrompido apenas por uma queixa de Nastatia de que seus joelhos estavam doendo. Então ela disse:

A porta está se movendo. A porta está se abrindo. Mas está se abrindo para o exterior… Neve… neve por toda parte… a lua na neve branca… e árvores negras ali contra o céu. Estou deitada na neve… vestindo um casaco de pele… Estou aquecida na neve… É bom estar aquecida na neve… Estou me movendo agora… Estou rastejando de quatro… Não estou rastejando agora, estou correndo de mãos e pés, levemente… agora! agora!… Estou correndo como o vento… como a neve cheira bem… E há outro cheiro bom. Ah! Ah! Mais rápido… Mais rápido…

A essa altura, Nastatia estava, nas palavras de Seabrook, 'respirando pesadamente, ofegante'. Ele continuou dizendo que, quando ela quebrou o silêncio novamente, 'foi com sons que não eram humanos. Houve ganidos, rosnados, respiração ofegante e, em seguida, um latido profundo, como apenas dois tipos de animais na Terra emitem quando estão correndo: cães e lobos.'

Seabrook e os outros dois observadores — Bannister e um jovem vice-cônsul — ficaram alarmados com o comportamento extraordinário de Nastatia e tentaram "trazê-la de volta à razão" esbofeteando-a. Suas reações foram, primeiro, tentar rasgar a garganta da vice-cônsul com os dentes e, segundo, retirar-se rosnando para um canto da sala. Por fim, os três se aproximaram dela, sufocaram-na à força com cobertores e injetaram amônia sob seu nariz. Lentamente, ela voltou ao seu estado normal de consciência.

"Não conversamos muito", escreveu Seabrook. "Trouxemos conhaque para ela. Em poucos minutos, ela nos fez encontrar sua bolsa com pó-de-arroz e maquiagem. Ela foi ao banheiro. Ela saiu, afundou-se em uma poltrona e acendeu um cigarro…"

Pelo menos algum elemento de realização de desejo deve ter contribuído para a forma da transformação animal de Nastatia, mas o realmente interessante é o seguinte: Ko não significa apenas pele de animal, mas também vários dos textos que se referem a esse hexagrama estão conectados com a ideia de transformação.

Essa forma de projeção astral, usando um símbolo como portal, já foi descrita em detalhes no capítulo sobre a visão de tattwa. É útil selecionar um hexagrama aleatoriamente e imaginá-lo sem primeiro consultar seu significado divinatório. O hexagrama deve ser selecionado lançando as varetas, garantindo assim que não haja direção consciente em sua seleção.

Esta vidência pode ser usada simplesmente para explorar a parte do "astral" à qual cada hexagrama pertence (sem referência ao texto) ou pode ser incorporada a uma adivinhação, predizendo o hexagrama produzido pelas varetas, antes de consultar o próprio texto e, em seguida, combinar os resultados para responder à pergunta.

Formas de projeção

Existem três formas básicas de projeção, frequentemente confundidas entre si. São elas (para usar termos terrivelmente aproximados):

Projeção Mental, relacionada principalmente a atos exploratórios de vidência ou ao uso de portas simbólicas como auxílio para a compreensão de uma parte específica do plano astral. Trata-se da "projeção por símbolo".

Projeção Astral (propriamente dita), na qual o corpo astral (ou Segundo Corpo, para usar o termo de Robert Monroe) é capaz de se distanciar do corpo físico e relatar com precisão o que vê no plano físico, fatos que, de outra forma, não poderiam ter sido apurados pelo praticante aparentemente adormecido. Há pouca restrição quanto à distância que o corpo astral pode percorrer.

Projeção Etérica, na qual o corpo físico é reduzido a um estado semelhante à catalepsia (a respiração, de fato, torna-se muito superficial e pode cessar completamente por algum tempo). Enquanto isso, mais da substância "etérica" básica é expelida do corpo e acompanha a consciência a uma distância limitada do corpo.

Destes três tipos de projeção, o segundo tipo é o mais frequentemente mencionado, mas, às vezes, fenômenos como o chamado "cordão de prata" (que é estritamente um fenômeno "etérico") são incorporados em descrições de projeção "astral". Da mesma forma, as visões que acompanham a projeção mental, isto é, os resultados da vidência, são frequentemente categorizadas como projeções "astrais". Embora isso possa parecer uma mera questão pedante, é útil definir exatamente o que se quer dizer antes de discutir os aspectos práticos da projeção.

Isso nos leva às técnicas de projeção astral (nossa segunda categoria acima). Há várias delas descritas em obras modernas sobre projeçã, mas, das técnicas apresentadas, várias nunca foram publicadas antes e são extremamente eficazes se praticadas com perseverança todos os dias, durante três ou quatro semanas.

Exercício preliminar

Como exercício preliminar que auxilia tanto na visualização quanto no relaxamento do astral, é útil praticar o seguinte antes de prosseguir com as técnicas descritas abaixo.

Primeiro, encontre um espelho tão grande quanto possível, suficiente para ver todo o seu corpo. Sente-se confortavelmente e examine todo o seu corpo detalhadamente. Em seguida, feche os olhos e tente se lembrar de todos os detalhes do seu reflexo. Se você não consegue ver a maioria dos detalhes, mas tem apenas uma lembrança fragmentada do seu reflexo, abra os olhos e olhe novamente. Quando finalmente conseguir visualizar todo o seu reflexo com os olhos fechados, especialmente o rosto, mantendo os olhos fechados, tente transferir seu ponto de vista do seu corpo para a visualização da imagem refletida, de modo que você esteja olhando para fora do espelho.

Se você tiver sucesso até aqui, tente "ver" os objetos na sala do ponto de vista do espelho, ou seja, atrás do seu corpo físico. Até certo ponto, você dependerá da memória aqui, mas, com o tempo, sua capacidade de perceber o ambiente sob a nova perspectiva aumentará a ponto de ter certeza de que não é apenas a memória que está incitando sua visão. É nesse ponto que você deve tentar uma das seguintes técnicas.

Técnica A

Se você já utilizou o exercício do Pilar do Meio, deve estar familiarizado com a ideia de atribuir as Sephiroth a várias partes do corpo, juntamente com a vibração do respectivo Nome Divino. Esta técnica pode ser aplicada à ativação do centro Daat, concentrando Vayu (Ar) na garganta. O centro da garganta é escolhido porque, embora o corpo astral possa se mover para fora do corpo físico como um todo, é a garganta que, na prática, é o foco da junção entre os dois. De um ponto de vista puramente teórico, aqueles que estão familiarizados com a Árvore da Vida se lembrarão de que a Sephirah oculta Daat é atribuída à garganta, e ela é sempre considerada um elo com outra dimensão ou participação em uma realidade diferente.

Porém, voltando à prática, os passos são os seguintes:

Assuma a posição sentada, com as costas retas e os joelhos juntos, certificando-se de que não haja tensão, para que, se adormecer, sua posição não mude. Se preferir, pode adotar uma ásana (posição de ioga) confortável, como a de meio lótus com o bumbum ligeiramente elevado por uma pequena almofada. O importante é que a posição seja confortável e não exija esforço consciente para ser mantida, mas não seja propícia ao sono. A posição geralmente sugerida, de costas, tem essa desvantagem. Feche os olhos.

Realize o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama sentado, visualizando sua própria figura se movendo pelo quarto. Formule-se mentalmente em pé, de túnica e segurando uma adaga. Projete sua consciência nessa forma, abra os olhos dela e tente ver através deles. Na forma, vá para o Leste. Faça-se "sentir" lá olhando ao redor, tocando a parede, movendo os pés e assim por diante. Inicie o Ritual e circule pela sala na forma, vibrando as palavras mentalmente e tentando senti-las vindas da figura. Retorne ao Leste e, antes de terminar, olhe ao seu redor do ponto de vista da figura. Retorne ao seu corpo e, posicionando-se atrás da cabeça, deixe-se reabsorver por ela. Dessa forma, a projeção mental com a qual você já deve estar familiarizado com a vidência é usada como preliminar à projeção astral.

Realize o exercício do Pilar do Meio.

Visualize o Vayu Tattwa, uma bola de brilho azul com cerca de dez centímetros de diâmetro, e posicione-a na garganta.

Vibre o Nome Divino atribuído a Daat, YHVH Elohim.

Concentre sua atenção na nuca, continuando a visualização do Vayu. Nesta fase, você deve observar os primeiros sinais de projeção, que são: a. Uma sensação de desequilíbrio, uma sensação de que você está se inclinando em uma direção. A reação natural é neutralizar isso inclinando-se na direção oposta. É então que se torna evidente que a inclinação original foi o corpo astral começando a se mover em desalinhamento com o corpo físico. b. Uma vibração em forma de onda para cima e para baixo no corpo, que gradualmente se torna mais rápida e regular. Isso também pode se manifestar como solavancos e tremores, como se você estivesse se soltando de alguma forma. c. Uma sensação de dor incômoda em todo o pescoço, particularmente ao redor da laringe (pomo-de-adão). Este terceiro resultado, no entanto, é menos comum do que os dois anteriores. Esses sinais precisam ser combatidos, não concentrados, caso contrário, você associará seus corpos físico e astral muito cedo no processo. Além disso, a surpresa ou o interesse tendem a puxá-lo de volta ao seu corpo físico da mesma forma. Continue se concentrando na região do atlas, a vértebra espinhal sobre a qual a cabeça repousa, tentando regularizar a vibração e se desligar do corpo físico primeiro neste ponto.

Quando a projeção ocorrer, permaneça nas imediações do corpo durante os primeiros experimentos, acostumando-se ao seu novo "corpo" antes de se afastar mais.

O retorno ao corpo pode ser alcançado de forma simples e imediata, pensando nele ou tentando deliberadamente mover um membro, mas é mais útil posicionar-se lentamente próximo e paralelo ao corpo físico e, em seguida, deslizar lentamente para dentro dele, resistindo a qualquer tentação de se permitir ser puxado rapidamente de volta, simplesmente "relaxando o aperto", pois uma reunião deliberada com o corpo físico ajuda a preservar a memória da sua experiência e facilita a projeção na próxima ocasião.

Encerre com o Exercício do Pilar do Meio e o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. Novamente, não ande pela sala, mas imagine sua própria figura vestida com um manto realizando o Ritual.

Se essa prática for mantida regularmente com esforço concentrado por três a quatro semanas, de preferência no mesmo horário todos os dias, o sucesso é quase certo. No entanto, uma vez que a primeira projeção ocorra, é imperativo redobrar seus esforços para garantir que essa habilidade possa ser usada à vontade, em vez de um sucesso "único".

Técnica B

Esta técnica utiliza a projeção mental como prelúdio para a projeção astral, assim como a técnica anterior incorporava a projeção mental em sua aplicação do Ritual Menor de Banimento do Pentagrama. No entanto, a técnica é menos formal que a anterior e depende mais das habilidades de visualização do praticante, que é obrigado a construir uma rota imaginária, como um trabalho de trilha.

Realize o Ritual Menor de Banimento como de costume, ou seja, movendo-se fisicamente pela sala enquanto inscreve os pentagramas.

Sente-se como antes, com as costas retas ou em ásana.

Concentre-se na respiração, observando-a fluir pelas narinas. Regularize-a e permita que ela desacelere.

Transfira a atenção para uma cena imaginativa, como um desfiladeiro rochoso, ao longo do qual você se imagina caminhando. Sinta-se como se estivesse subindo por um dos lados até chegar a um platô plano sobre o qual há dois pilares, um preto e outro prateado, com um véu entre eles.

Visualize-se sentado do outro lado do véu.

Transfira sua atenção para a figura do outro lado do véu e torne-se ela. Nesse estágio, a projeção mental deve se tornar astral. A projeção astral propriamente dita ocorre quando você move a atenção de uma figura para outra através do véu, anulando assim as dificuldades de sair do físico diretamente para o astral.

Para retornar, sente-se de costas para o véu e visualize seu outro corpo esperando do outro lado do véu. Transfira sua atenção para o outro lado do véu.

Retorne pelo caminho através da paisagem imaginada.

Reassuma seu corpo físico.

Realize o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama.

Após a projeção bem-sucedida, não tente "correr" imediatamente, mas mova-se cuidadosamente pelo quarto, acostumando-se ao novo corpo. Você descobrirá que o movimento das pernas não é necessário, mas que apenas se mover de um lugar para outro é suficiente. Permaneça "preso à terra" nas primeiras experiências, acostumando-se gradualmente a resistir à tentação de se entregar às novas sensações de leveza e atemporalidade.

Explore os cômodos adjacentes, algo que você pode fazer simplesmente passando por portas, e tente se lembrar de alguma característica que normalmente não conhece, que pode ser verificada posteriormente, como um teste objetivo de que sua consciência realmente deixou o cômodo. Anote esses detalhes em seu Diário Mágico, juntamente com suas impressões sobre a aparência de objetos físicos, seu grau de realidade aparente e coloração.

Mais tarde, tente registrar outras impressões sensoriais, como a cura e a sensação de senti-las no corpo físico. Dessa forma, você se acostumará rapidamente ao seu corpo astral e poderá projetá-lo com muito mais facilidade. Simultaneamente, ele ficará mais forte e poderá permanecer projetado por períodos maiores.

Ao tentar verificar se você está realmente enxergando no astral, é útil imaginar o oposto do que parece estar lá. Por exemplo, se você "visita" um amigo em corpo astral e o vê lendo, imagine que ele está passando roupa. Se a figura mudar imediatamente para se adequar à sua imaginação, você provavelmente está apenas visualizando suas próprias criações astrais, mas se não mudar, você pode ter quase certeza de que está realmente lá.

Todo o segredo da projeção astral é a persistência inicial até o sucesso; depois, a prática para aperfeiçoar a habilidade e eliminar qualquer possibilidade de erro.

A projeção etérica é uma extensão da projeção astral e envolve a transmissão de mais matéria etérica para a forma astral, para que ela possa, até certo ponto, experimentar o ambiente físico. O preço a ser pago por isso é que o corpo físico é reduzido a um estado cataléptico; indistinguível da morte em casos extremos.

Consequentemente, ao se preparar para projetar o corpo etérico, certas precauções devem ser tomadas. A precaução mais importante é garantir que o corpo físico esteja protegido de qualquer forma de perturbação.

Portanto, é importante eliminar a possibilidade de visitas, telefonemas ou até mesmo muito barulho. O corpo também deve ser protegido contra o frio durante a projeção. Qualquer estímulo repentino pode ter consequências graves, pois o material etérico é atraído de volta para o corpo muito repentinamente. Se o praticante tiver problemas cardíacos, sacudir ou tocar o corpo enquanto o material etérico é projetado pode ser fatal: por esse motivo, sugere-se que ninguém com problemas cardíacos tente a seguinte técnica de projeção.

À medida que o material etérico é expelido, permanece um elo de conexão entre ele e o corpo físico, que às vezes é visto como uma conexão prateada entre o corpo etérico e o corpo físico. Essa conexão parece impedir que o corpo etérico se afaste muito do corpo físico e tende a limitar a distância percorrida até que o uso a atenue gradualmente.

Como a matéria etérica está conectada ao ciclo respiratório e depende da respiração normal para mantê-la integrada ao corpo físico, os laços entre os dois podem ser afrouxados diretamente por certas técnicas de respiração que fazem parte do Hatha Yoga. No entanto, a técnica a seguir é indireta e se baseia primeiro na projeção astral e, em seguida, na transferência de matéria etérica para o corpo astral. Esse processo sonoro bastante complexo é melhor compreendido pela aplicação prática da técnica.

Técnica C

Use uma das duas técnicas descritas anteriormente para projeção astral, certificando-se de que o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama e o exercício do Pilar do Meio estejam incluídos.

Observe seu corpo físico. Não tente abrir os olhos, pois isso ativará os olhos físicos e o atrairá de volta para o corpo, mas force-se a ver o corpo físico. Observe atentamente a respiração do corpo físico, sem tentar realmente experimentá-la.

Visualize uma ligação entre o plexo solar do seu corpo físico e o plexo solar do seu corpo astral. Ao longo dessa ligação, deve ser vista a matéria etérica fluindo do corpo físico para o astral. Ao mesmo tempo, a respiração física deve se tornar irregular. Não se preocupe com isso, continue a visualização enquanto observa a respiração. Assim que a respiração se tornar irregular, tente inspirar no corpo astral, não por meio do movimento dos pulmões, mas simplesmente por vontade própria. Se você tiver sucesso, a respiração astral se retomará por conta própria, haverá uma leve sensação de pressão sobre você e a respiração no corpo físico cessará. Não há motivo para preocupação neste momento, pois após um curto período (esse intervalo aumenta com o uso) você será atraído de volta para o corpo físico e, caso algo desagradável aconteça com seu corpo nesse meio tempo, você será atraído de volta imediatamente.

Tente não ser atraído de volta para o corpo involuntariamente. Quando começar a se cansar, inverta o passo 3, retornando a matéria etérica ao seu corpo físico e, ao mesmo tempo, solicitando que seus pulmões assumam a função de respirar novamente. Assim que o corpo mostrar o primeiro sinal de retomada do ciclo respiratório, a respiração no plano astral cessará.

Quando o corpo físico estiver respirando regularmente e a matéria etérica retornar a ele, visualize a conexão do plexo solar subindo de volta para o corpo físico.

Mova o corpo astral de volta para o físico e feche como faria normalmente.

A recuperação após uma projeção etérica levará mais tempo do que uma projeção astral, e você deve estar preparado para sentir-se um pouco tenso e, às vezes, com bastante frio após tal projeção. É muito útil ter algo quente para beber à mão para se aquecer e garantir a integração completa dos corpos.

A projeção etérica só deve ser realizada com preparação adequada, nunca omitindo o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama ou prevenindo intrusões. Uma alternativa a esta última é ter um companheiro de confiança, que saiba exatamente o que você pretende fazer e entenda que o corpo físico não deve, em hipótese alguma, ser tocado durante a projeção, para cuidar de qualquer contingência que possa surgir. Se essas precauções forem observadas, não há razão para que você não projete o corpo etérico com absoluta segurança.

Se, por acaso, você retornar muito rápido e perceber que está "olhando pelo lado errado do telescópio", repita cuidadosamente o Ritual de Banimento e, sem pressa, projete-se novamente e retorne lentamente.

Lembre-se de que não adianta apenas ler isto e pensar em como a projeção pode ser interessante. Decida agora perseverar por um período de, digamos, quatro semanas, todas as noites, com uma das duas primeiras técnicas, registrando cada detalhe e reação em seu Diário Mágico. Você se surpreenderá com a rapidez com que a persistência traz sucesso.

Techniques Of High Magic: A Manual Of Self-Initiation - Francis King

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cyprianscove · 2 months ago

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Guia de recursos para o estudante da Cabala Rabínica Tradicional

Este artigo foi publicado originalmente em inglês por Jeffrey Smith no site Arcana. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail ou discord.

Obs: As recomendações finais do texto são de livros em inglês e de livrarias americanas. Como estamos no Brasil (graças a D'us!), deixo minha recomendação local de livraria judaica - a editora Sefer. — B.Z. (cyprianscafe)

A obra fundamental da Cabala é a Bíblia, e mais especificamente o Pentateuco (Torah). Também é desejável ter uma edição da Bíblia em que o hebraico seja impresso junto com o português, devido às sutilezas da interpretação cabalística. Todas as Bíblias judaicas aderem ao texto massorético, que apresenta diferenças consideráveis não apenas na formulação verbal, mas também na divisão dos capítulos e na ordem dos livros bíblicos em relação às versões cristãs usuais.

Mas a Escritura por si só não pode mostrar os significados contidos nela. A hermenêutica rabínica conseguia encontrar riqueza de significado nos detalhes mais sutis do texto, uma característica que a escrita cabalística adotou. Para ser capaz de lidar com textos cabalísticos e, pelo menos, estar familiarizado com as formas literárias que eles assumem e as referências que fazem a materiais que seus autores presumiam que "todos" conheceriam, o estudante deve, no mínimo, estar minimamente familiarizado com os seguintes itens.

Talmud

O Talmud é, na verdade, duas obras em uma, uma das quais existe em duas recensões. A obra central é a Mishná, uma codificação da Lei Judaica do século II d.C., juntamente com transcrições de debates, discussões e ensinamentos de vários sábios nos dois ou três séculos seguintes, organizada em torno da Mishná, chamada de Guemará. O Talmud, portanto, compartilha a mesma estrutura da Mishná — uma enunciação da lei judaica, tratado por tratado; mas, sendo em sua forma o registro de ensinamentos orais, a Guemará se estende por toda parte. Existem duas versões da Guemará, baseadas no trabalho das Academias da Babilônia (Talmud Babilônico/Talmud Bavli) e da Palestina (chamado Talmud Palestino ou Talmud da Terra de Israel; em hebraico, o título é Talmud Yerushalmi, ou Talmud de Jerusalém). Nem todos os tratados da Mishná acumularam uma Guemará, e alguns tratados têm Guemará em uma recensões, mas não na outra.

Uma seção da Mishná, o Tratado Avot, é frequentemente publicada separadamente sob o título Pirke Avot, Capítulos dos "Pais", ou Ética dos Pais, e é impressa como parte do livro de orações regular: esta é a parte mais acessível, consistindo em ditos de sabedoria e admoestações éticas dos sábios da Mishná. O melhor formato, e o mais facilmente disponível atualmente, contém a tradução em páginas opostas do texto original, que é impresso no formato padrão estabelecido em Vilna no século XIX, sendo, portanto, essencialmente uma edição do Talmud com o texto principal traduzido em páginas opostas. O hebraico contém vários comentários normalmente impressos com o Talmud, mas estes não são traduzidos. Mas o que está traduzido provavelmente é mais do que suficiente para nossos propósitos.

Ler também: Entendendo a Formatação do Talmud - explicação detalhada sobre as partes do Talmud e como lê-las.

Midrash

O Midrash, originário do mesmo período do Talmud, porém mais preocupado em fornecer contexto e elaboração do texto bíblico. Muito material lendário está arquivado aqui. Existem Midrashim sobre a Torá, os livros de Rute, Lamentações, Eclesiastes, Ester, Cântico dos Cânticos (juntos chamados de cinco Megillot) e Salmos. Normalmente, todos, exceto o último, são agrupados como Midrash Rabbah.

Siddur

O Siddur, ou Livro de Orações, é o volume mais importante para uso diário. Existem três formatos principais: Sábado e Festa; Diário (significando dia da semana e frequentemente incluindo Sábado/Festival); Dias Sagrados, como Rosh Hashaná/Yom Kipur, conhecido como Machzor. Diferentes correntes do judaísmo publicam versões diferentes, com orações mais ou menos tradicionais, etc. Muitas são impressas para uso congregacional. Para os estudantes de Cabala, um Siddur Ortodoxo é essencial. Uma visita a uma livraria judaica para folhear as diversas versões do Siddur disponíveis pode ser a melhor maneira de decidir qual edição será mais útil para seus estudos pessoais.

Rashi e Rambam

Complementarmente, temos Rashi e Rambam. Rashi é o rabino Shlomo ben Yitzchak, autor do mais importante, e também o mais difundido, comentário sobre a Bíblia e o Talmud; mesmo o mais ignorante dos judeus dos tempos pré-modernos sabia o que Rashi dizia sobre uma passagem da Bíblia, e suas glosas podem ser encontradas em quase todas as páginas do Talmud. Seu comentário geralmente destila os ensinamentos talmúdicos e se baseia fortemente no Midrash; e, por sua vez, está na base de muitos comentaristas posteriores.

Rambam é o Rabino Moses ben Maimon (outra sigla), geralmente chamado em português por seu nome grego, Maimônides. Ele escreveu a primeira compilação definitiva da lei judaica desde os tempos talmúdicos, a Mishnê Torá, mas para o estudante de Cabala é o Guia para os Perplexos, Moreh Nebuchim, que é o mais importante. O sistema de misticismo filosófico que ele explica ali, e seus comentários sobre sistemas opostos, darão uma boa ideia do meio em que a Cabala ganhou destaque e mostrarão uma alternativa mística à Cabala que não foi adotada diretamente pelas gerações posteriores, mas teve enorme influência sobre os cabalistas posteriores.

Hebraico

O aluno também pode desejar obter pelo menos um conhecimento mínimo de hebraico. Quase qualquer livro didático voltado para o ensino de hebraico provavelmente será suficiente — não apenas o hebraico bíblico, mas também o hebraico moderno. O volume que tenho na minha estante se chama "Ha-Yesod: Fundamentos do Hebraico", de Luba Uveeler e Norman Bronznick, e é publicado pela Feldheim. Como Yesod (que significa "Fundação") é o nome aplicado a uma das Sefirot, um volume com esse título seria apropriado, no mínimo, para um estudante de Cabala. No entanto, provavelmente existem algumas alternativas, e cada um deve tentar escolher a que for melhor para si.

Outro acréscimo valioso será um dicionário hebraico-português. Quanto mais abrangente, melhor, e que o hebraico moderno tem tanta relevância aqui quanto o hebraico bíblico.

Obras cabalísticas

Sefer Yetzirah

A primeira obra central é o Sefer Yetzirah. A única edição a ser considerada é a de Aryeh Kaplan, publicada pela Weiser. Além de conter o texto hebraico e traduções separadas de todas as principais recensões desta obra, ela contém os comentários e explicações de Kaplan, nos quais Kaplan, falando como um cabalista tradicional, explica o Sefer Yetzirah em termos do que hoje é a doutrina cabalística tradicional: e, ao fazê-lo, consegue explicar a doutrina tradicional da Cabala, bem como fornecer detalhes de práticas esotéricas que normalmente não são encontradas em formato impresso.

Zohar

A outra obra central é o Zohar. Alguns textos auxiliares foram publicados por McGregor Mathers em "The Kabbalah Unveiled" (A Cabala Revelada). Antologias de passagens zoháricas foram publicadas, especialmente por Scholem sob o título "The Zohar" (O Zohar), e por Daniel Matt, sob a mesma rubrica. Este último trata o Zohar como prosa poética. Mesmo que outras traduções sejam selecionadas, recomendo a compra deste volume como suplemento. A Paulist Press também reuniu uma antologia baseada em textos pré-zoharicos em um volume chamado "A Cabala Primitiva" — representando obras dos primeiros círculos cabalísticos. O mais importante desses textos antigos, o Bahir, está disponível em uma tradução completa por Kaplan, da Weiser. Novamente, Kaplan comenta extensivamente o texto à luz dos ensinamentos cabalísticos posteriores.

Ramak

A maior parte da obra dos próximos dois ou três séculos não está disponível em inglês, até onde sei, exceto como trechos em antologias. Portanto, avançamos para o século XVI d.C., e os escritos de Moisés Cordevero, chamado Ramak. Sua obra principal, Pardes Rimmonim, Jardim das Romãs, é uma explicação completa da Cabala com base filosófica. Sua obra mais influente é também uma das mais curtas: Tomer Devorah, ou Palmeira de Débora. É uma obra sobre ética tratada com base na teosofia cabalista. Outra obra, Or Ne'erav, também é interessante.

Luria e Karo

Cordevero foi o precursor e a primeira figura proeminente dos cabalistas "Safed", dos quais o membro mais importante foi Isaac Luria, o Ari, e o segundo membro mais importante foi Yosef Karo, autor do código de Lei Judaica mais confiável de todos os tempos, o Shulchan Aruch, que se baseia em uma compilação ainda mais confiável, o Bet Yosef, e, mais relevante para o nosso propósito, de um diário espiritual detalhando suas experiências com um maggid, ou "guia espiritual", que assumiu a persona da Mishná (isto é, o espírito que personifica a Mishná), dando-lhe conselhos e ensinamentos pessoais detalhados por muitos anos. O diário é intitulado Maggid Mesharim.

Os escritos cabalísticos de Luria estão disponíveis em português; mas, na verdade, são apenas algumas peças poéticas para o Shabat. Luria foi talvez o cabalista mais influente de todos os tempos, mas seus ensinamentos eram inteiramente orais. O sistema como o conhecemos hoje foi publicado por seu principal discípulo, Chaim Vital.

Ramchal

A próxima figura importante disponível em inglês vem do século XVIII d.C., Moshe Chaim Luzzatto (RaMChaL). Luzzatto foi um místico e filósofo extraordinariamente talentoso, e o único grande cabalista a ser solteiro. Parte da controvérsia em torno dele surgiu do simples fato de ele ser muito mais jovem do que o normal. Escreveu três principais obras. A primeira é um tratado ético, outra obra que se baseia na Cabala, mas não explica explicitamente seus ensinamentos. O segundo e o terceiro volumes combinam filosofia e Cabala, especialmente o terceiro, que, seguindo um esboço formal, tenta explicar tudo sobre a vida, a liberdade, a busca pela felicidade e o universo em geral a partir da perspectiva da Cabala.

Hasidim

Quase imediatamente após Luzzatto, surge o movimento chassídico. Seu fundador, o Baal Shem Tov (Besht), Israel ben Eliezer, assim como Luria, deixou pouco escrito, além de algumas cartas, e sua vida, quando escrita, já era material para hagiografia, o Shivei haBesht, "Em Louvor ao Besht", mas mais interessante como folclore do que a Cabala. A geração seguinte escreveu muito mais, mas pouco está disponível em português: o mais significativo é uma antologia de trechos de Menachem Nachum, de Chernobyl [sim, aquela Chernobyl]. É na terceira geração do ensinamento chassídico que chegamos às duas grandes fontes, Breslov e Lubavitch.

Breslov

Nachmun de Breslov, o Rebe Breslover (Bratslaver), era bisneto do Besht. Ele ensinava, como a maioria dos rabinos chassídicos, por meio de sermões e palestras menos formais, transcritas posteriormente por seus seguidores como "Likutei Moharan" (a última palavra deriva de sua sigla). Outros trechos e paráfrases dessas palestras foram antologados em inglês por Aryeh Kaplan como "Sabedoria do Rabino Nachman"; há volumes complementares com títulos e contextos semelhantes, todos publicados pelo Instituto de Pesquisa Breslov. Há também uma edição da Hagadá de Páscoa publicada pela mesma organização, intitulada "A Hagadá de Breslov", contendo, além do texto padrão da Hagadá, comentários e apêndices baseados em ensinamentos cabalísticos e Midrash, para dar uma explicação chassídica da história da Páscoa.

A grande obra do Rabino Nachman são seus "Contos" ou "Histórias" (Sippurei Ma'assioth). Em sua forma, são contos de fadas ou ficções curtas, e podem ser lidos com simplicidade nesse nível. Mas, na realidade, são alegorias repletas de ensinamentos cabalísticos. São treze contos principais, dos quais dois foram propositalmente deixados inacabados, visto que sua conclusão, se contada na íntegra, retrataria a redenção messiânica. Há também várias parábolas e pequenas histórias, não tão carregadas de detalhes cabalísticos, geralmente dedicadas a destacar um ponto moral. Uma edição dos contos principais é "Histórias do Rabino Nachman", também traduzida por Aryeh Kaplan e publicada pelo Instituto de Pesquisa Breslov. Esta inclui os contos principais, quatro "Histórias Adicionais" e onze "Parábolas", sendo, portanto, provavelmente a versão mais completa disponível. Mas seu valor real está nos comentários de Kaplan sobre as histórias, que revelam muitos dos detalhes cabalísticos ocultos na forma de conto de fadas.

Chabad

A outra grande tradição chassídica acessível em inglês é a de Chabad ou Lubavitch, a escola fundada pelo Rabino Shneur Zalman de Liadi e liderada por seus descendentes até a morte do último Rebe de Lubavitch. A obra fundamental aqui é Likkutei Amarim, mais conhecido como Tanya. O Tanya é, na verdade, composto de cinco seções: o Tanya propriamente dito (o nome deriva da palavra inicial), também chamado de Sefer Ben-oni (Livro das Almas em um Estado Intermediário seria uma versão em inglês do significado — intermediário entre santo e pecador); Shaar Ha Yichud ve-ha-Emunah (Portão da Unidade e da Fé); Iggeret ha-Teshuvah (Cartas sobre o Arrependimento); Iggeret haKodesh (Cartas Sagradas); e Kuntres Acharon (Discurso Final). Cada uma das cinco seções pode ser lida independentemente, e a segunda parte foi, de fato, traduzida separadamente na mesma "Antologia do Misticismo Judaico" mencionada em conexão com Tomer Devorah. A Parte Um é um longo ensaio sobre como uma pessoa pode, e de fato deve, elevar-se ao nível de santidade chamado tzaddikut (observe que, nesta obra, o pecador é, na verdade, o que a maioria dos homens chamaria de santo — mas o Rebe presume que seu público já vive nesse nível). A Parte Dois é principalmente uma exposição do panenteísmo, mostrando como ele se baseia na Bíblia e na Cabala tradicional. A Parte Três é uma apresentação semimística de seu tema principal; as Partes Quatro e Cinco são coletâneas de cartas ou trechos de cartas escritas a estudantes e seguidores do Rebe sobre diversos assuntos, e lidas como cartas pastorais com conteúdo semimístico. Todas as cinco partes foram, de fato, escritas para os seguidores do Rebe e, portanto, tinham um público específico em mente. Coletivamente, porém, eles constituem a exposição principal do Chabad e, de fato, da filosofia e do misticismo chassídicos, de forma semisistemática.

Kook

A figura marcante final é Abraham Isaac Kook, que reformulou o misticismo judaico em resposta à ciência moderna e ao sionismo. Entre outras funções, ele foi Rabino-Chefe da "Palestina" (isto é, Israel na época do Mandato Britânico). Ele escreveu volumosamente e é representado principalmente por antologias.

Além de todas essas obras, existem várias antologias de trechos e passagens disponíveis em inglês. Merecem destaque especial duas, uma de Daniel Matt, publicada recentemente sob o título "A Cabala Essencial", e uma obra mais antiga, agora quase um padrão, "Meditação e Cabala", de Aryeh Kaplan.

Leitura secundária

Lubavitch

Chegamos a duas obras de origem Lubavitch que permanecem na tradição rabínica clássica. Uma delas é de Nissan Mindel, "A Filosofia de Chabad", dedicada a uma explicação detalhada dos ensinamentos de Chabad, alguns no nível da Cabala pura, outros mais exotericamente filosóficos. Trata-se, na verdade, do segundo volume de uma obra que expõe a vida e os ensinamentos do Baal haTanya; o Volume I é a biografia, publicada sob o título Rabino Schneur Zalman de Liady. Mindel era um executivo do movimento Chabad, e a primeira parte da tradução "oficial" de Kehot foi escrita por ele.

A segunda obra está mais facilmente disponível como apêndice da mesma tradução "oficial": "Conceitos Místicos no Chassidismo", de Jacob Immanuel Shochet. Shochet foi responsável pela Parte IV da tradução de Kehot do Tanya e escreveu esta obra como um auxílio ao leitor. Com apenas 78 páginas, ele detalha a teosofia luriânica clássica e oferece ensinamentos chassídicos sobre as Sefirot e o sistema luriânico. Enquanto outros mencionam apenas parte, Shochet apresenta os detalhes de forma clara e concisa.

Kaplan

Semelhante a isso, mas não se limitando aos ensinamentos de Lubavitch, é o trabalho de Aryeh Kaplan. Além de suas edições do Sefer Yetzirah e do Bahir, e sua antologia de trechos dos principais cabalistas publicada como Meditação e Cabala, também podem ser mencionadas suas obras sobre meditação, Meditação Judaica e Meditação e a Bíblia, que examinam a meditação à luz das práticas judaicas atuais, dos textos bíblicos e dos comentários clássicos (frequentemente cabalísticos) sobre esses textos. Ele também escreveu uma série de livros curtos que expõem várias partes da prática ritual judaica, frequentemente à luz da Cabala.

Steinsaltz

Neste contexto, também deve ser mencionado o Rabino Adin Steinsaltz. Embora não trate diretamente de textos cabalísticos clássicos, seus escritos combinam Cabala e filosofia judaica exotérica, e pelo menos um volume (The Long Shorter Way) é uma série de ensaios vinculados aos capítulos da primeira parte do Tanya em sequência.

Scholem e Idel

Passando para o lado acadêmico, chegamos a autores como Gershom Scholem e Moshe Idel. As obras de Scholem são boas fontes, mesmo para quem discorda de seus métodos ou conclusões: Major Trends in Jewish Mysticism, On the Kabbalah and Its Symbolism, The Messianic Idea in Judaism, On the Origins of the Kabbalah e On the Mystical Shape of the Godhead são as mais importantes. As mesmas considerações se aplicam a Idel, que, além de estudos específicos sobre Abraham Abulafia, produziu Kabbalah: New Perspectives, Hasidism: Between Ecstasy and Magic e outro intitulado Golem.

Louis Jacobs

Outro escritor, menos conhecido, é Louis Jacobs, que, além de sua tradução de Tomer Devorah e Tract on Ecstasy, também escreveu um volume chamado Hasidic Prayer, discutindo técnicas de oração, práticas de meditação e inovações rituais dos primeiros chassidim.

O que evitar

Além dessa literatura primária, há também a literatura secundária; e nessa área, a lista de obras a serem evitadas é quase tão importante quanto a de obras a serem lidas. O primeiro autor dessa lista é Philip Berg, também conhecido como Philip Gruberger, autor principal e chefe do "Centro de Pesquisa da Cabala". Deixando de lado os rumores de atividades sectárias e o que pode ser melhor chamado de charlatanismo espiritual, dos quais Berg e sua equipe foram acusados, a qualidade dos escritos de Berg não pode ser elogiada. Além de traduções estranhas (como usar "Era de Aquário" para traduzir o que literalmente significa "era messiânica" ou "Mundo Vindouro"), Berg também força o ensino tradicional a se encaixar em estruturas da Nova Era, de modo que o que emerge é uma imagem altamente distorcida do original, e difícil de entender. Ele pode ser melhor descrito como um escritor da Nova Era que usa terminologia rabínica tradicional para descrever o ensino não rabínico. O que ele preserva integral e verdadeiro pode ser encontrado com menos esforço e maior clareza em muitos outros lugares.

Em seguida, na categoria de obras a serem evitadas, estão todas as obras da tradição da Aurora Dourada – Crowley, Fortune, Regardie, Knight e todas as demais. Ao contrário de Berg, vale a pena lê-las em seus próprios termos, mas seus termos não são os da Cabala Rabínica. Essa tradição não pode ser chamada de "má" ou "errada", mas, para o estudante interessado nos ensinamentos rabínicos tradicionais, elas induzirão seriamente ao erro, a menos que se tenha em mente que se baseiam em um número muito limitado de fontes rabínicas (geralmente de segunda ou terceira mão), repetem os erros e interpretações idiossincráticas de gerações anteriores com apenas pequenas tentativas de correção e acrescentam muitas fontes estranhas que nada têm a ver com a tradição rabínica geral, muito menos com a Cabala Rabínica. Portanto, usá-las no estudo da Cabala Rabínica exige uma seleção minuciosa que geralmente não vale o esforço. O problema é menos sério com obras mais recentes, que ou se esforçam mais para apresentar os ensinamentos rabínicos propriamente ditos, ou pelo menos esclarecem o que não é de origem rabínica — mas, para o assunto em questão, ainda não são muito proveitosos. São mais úteis no tratamento de técnicas reais de magia e meditação — mas mesmo assim, a discrição deve ser ativa. Um dos membros menos óbvios dessa categoria é Z'ev ben Shimon Halevi (Warren Kenton), que, apesar do nome, não é um Levi, mas um ger tzedek — um convertido ao judaísmo. Alguns de seus livros foram escritos antes de sua conversão, mas mesmo os posteriores, embora mais conscientes dos ensinamentos rabínicos, ainda permanecem firmemente na categoria da Aurora Dourada.

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