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Merlín y la figura del Anticristo en la Edad Media

  Desde antes de la aparición del cristianismo, las referencias escatológicas han estado presentes en diferentes mitologías, como en la egipcia, griega, escandinava y romana. Con la aparición de Jesucristo y el cristianismo, pronto los profetas hablan de una antítesis del Mesías, y surge entonces la figura del Anticristo. En el presente escrito, indagaré en la evolución de este personaje, cuya transición va de criatura deforme que anunciaba la llegada del fin del mundo a profeta y consejero real en la corte del rey Arturo. Comenzaré exponiendo antecedentes sobre los demonios y el Anticristo, después daré una breve introducción a la literatura artúrica y enlistaré algunas obras en donde Merlín tiene orígenes demoniacos. Esto con el propósito de analizar como una figura que por su naturaleza demonizada y temida, se transforma en símbolo de sabiduría, lealtad y omnipotencia de Dios. 

Orígenes, influencia y evolución del Anticristo en la Edad Media 

Después de la consolidación del cristianismo en el siglo IV, para tomar el control religioso, por completo, deciden erradicar a la antigua religión, llamada entonces "pagana", condenando su práctica. Cuando lo único que quedan son vestigios de la misma, figuras de la mitología griega, son tomadas como principal referencia para la gestación de las primeras figuras demoniacas. Los demonios son retratados con cuernos, la parte inferior de un carnero y cola. En la mitología griega, el sátiro es una criatura que posee esas mismas características, y está ligado con el dios Dionisio y el semidiós Pan. Esta triada de personajes mitológicos se relaciona entre otras cosas, con el apetito sexual, el desenfreno, la libertad y la embriaguez. Conductas que iban en contra de los nuevos ideales morales establecidos por la Iglesia. Tomando esta imagen, la Iglesia terminaba de manchar la imagen de los paganos, al tiempo que fortalecía su imposición como avaladora de lo que es malo y bueno. Desde el siglo X, en tratados como el de M. Psellos, Sobre la actividad de los demonios, comienza a establecerse una jerarquía y forma de trabajar de los demonios.  

"-¿Son muchas, Marcos, le pregunté de nuevo, las especies de demonios?. -Muchas, respondió, y variadísimas, así por su aspecto como por la naturaleza de su cuerpo, tantas que de ellas están llenos los aires, el que está por encima de nosotros y el que nos envuelve, la tierra, el mar y los lugares impenetrables y profundos de la tierra." 

(Psellos, 7)  

La Iglesia cobra fuerza imponiendo una política de control y terror en la actual Europa. La promesa de un paraíso eterno al buen cristiano viene acompañada de la amenaza de un infierno, en donde sufrirá castigos de acuerdo al pecado que haya cometido en vida. Antecedentes de un lugar de castigo y sufrimiento eterno aparecen en Tártaro, perteneciente a la mitología griega, y es mencionado en obras como La Ilíada de Homero (c. VIII, v. 13-14) y la Teogonía de Hesíodo (v. 732 - 819). Pero es gracias a Dante y su Comedia publicada en 1472, que la imagen del Infierno (y del Paraíso), queda establecida en el inconsciente colectivo. Otra amenaza a la que se ve expuesto el cristiano medieval, es la llegada del Apocalipsis. Entre el hambre provocada por sequías y la aparición de la peste negra en el siglo XIV, la llegada del fin del mundo no parecía distante, y con su llegada, también aparecerían bestias, descritas en el libro de Apocalipsis de la Biblia. "Y vi salir de la boca del dragón, de la boca de la bestia y de la boca del falso profeta tres espíritus malignos que parecían ranas."  (Apocalipsis 16:13-14). La bestia y el falso profeta, son figuras que aún hoy en día se interpretan como el Anticristo. Una figura demoníaca quien con su llegada desencadenará el fin del mundo. El Anticristo y su llegada se tornaron tema recurrente en sermones y profecías, y en una herramienta eficaz para infundir terror didáctico.  

Primeras apariciones de Merlín y variaciones sobre su origen 

La figura del Anticristo pasa por muchas mutaciones a través de los siglos de la Edad Media, y es incluso desde antes de la llegada de la Comedia de Dante, que Geoffrey de Monmouth toma el concepto de Anticristo para describir así las raíces de uno de los personajes más importantes de la Materia de Britannia: Merlín, quien  canónicamente es mencionado por primera vez en la Historia Regum Britanniae, obra de Monmouth, posteriormente los antecedentes y vida de Merlín son explícitamente descritos en la Vita Merlini, del mismo autor. Digo canónicamente, porque el mito artúrico y los orígenes de Merlín tenían ya su base en tradición oral. Se especula que Monmouth y el mito de Merlín tienen origen en Myrddin Wyllt, o Myrddin el salvaje, originalmente Lailoken, un personaje de la mitología galesa, reconocido como profeta y bardo acompañante de Gwenddoleu ap Ceidio, un rey britano del siglo VI. Se cuenta que tras su derrota muerte en la batalla de Arfderydd, Myrddin conmocionado, perdió la cordura y huyó al bosque, donde convivió con animales y recibió el don de la profecía.  

También, se dice que Monmouth se inspira en Ambrosious Aurelianus, un líder bélico britano, quien profetizó la victoria de los sajones sobre los galeses, a través de una analogía con dragones. Más tarde este personaje se convertiría en algunas versiones, el tío del rey Arturo, como hermano de Uther Pendragon. Ambos hermanos ocuparon el trono y fueron aconsejados por Merlín. La influencia latente de Ambrosious Aurelianus, identificablemente se encuentra en la profecía de los dragones, que también aparece en la leyenda de Merlín. Monmouth la retoma en la Vita Merlini, para anunciar al entonces usurpador del trono de Britania la reconquista de los herederos legítimos, los Pendragon.

  Antes de gobernar Britania, los Pendragon tuvieron que recuperar el trono que les pertenecía por derecho, del usurpador: Vortigern. Un consejero que a través de artimañas y manipulaciones, logra hacerse del trono Britano. Es a través de él, que Merlín comienza a establecerse como figura consejera real. Su primer encuentro, es después de que Vortingern se ve imposibilitado de construir una torre, y se le aconseja que para lograr su cometido, debe  buscar a un "niño sin padre". Este último epíteto, se torna recurrente en la leyenda sobre los orígenes de Merlín y una de las piezas con las cuales se puede hacer un paralelismo antitético entre Jesús el Mesías, y Merlín, como Anticristo. Si bien, ambos son "niños sin padre", Jesús se posiciona como hijo de Dios, y cuenta además con una figura paterna terrenal, siendo este José. La familia completa de Jesús le da respaldo a la castidad de la virgen María. Sin embargo; la madre de Merlín por estar sola, a pesar de su bien cuidado celibato y su honesta fe, es tachada de promiscua, y Merlín es visto como un bastardo. Desde temprana edad (nueve meses de nacido), se ve obligado a cuidar de su madre y salvarla de la condena de muerte por concebirlo de manera sospechosa.  

Los orígenes de Merlín, cuentan en sus diferentes variantes con los siguientes elementos: una Fuerza maligna (a) fecunda a una Mujer Casta (b) para engendrar un Guía al lado oscuro (c ). Estos elementos, (a), (b) y (c ),  varían en forma en algunas de las leyendas, pero su función es la misma. El elemento (a), Fuerza Maligna, se trata de una fuerza mágica, un espíritu corrupto o un demonio. El elemento (b), la Mujer Casta, en ocasiones se trata de una monja, otrsa veces de una fiel malaventurada, una princesa de Gales del Sur, o incluso una bruja del bosque. El elemento (c ), es el propósito de Merlín, y se parafrasea de distintas maneras, en esencia se pretendía que fungiera como un incitador del mal en la humanidad, en un término: un Anticristo.  

  Los motivos del origen demoníaco de Merlín y su propósito como Anticristo  

En la Vita Merlini de Monmouth, se explica que tras el descenso de Jesucristo al Infierno, descrito explícitamente en el apócrifo Evangelio de Nicodemo conocido también como Hechos de Pilato (Acta Pilati), a partir del capítulo XVII, Descensus Christi ad Inferos, inicia el recorrido de Jesús por el Infierno, y personajes como Adán, el arcángel Miguel, Seth y otros, hablan sobre la llegada de Jesús. A partir del capítulo XXI Belzebú (Satanás) y Luzbel (Furia) comienzan a cuestionarse que hacer con Jesús. Quien para el capítulo XVI ya liberó de las profundidades del inferno a Adán, el primer padre, y a los primeros profetas como Habacuc, David y Miqueas. La llegada de Jesucristo muestra la vulnerabilidad de los demonios frente a él, Dios y la divinidad en general: 

"Ha atravesado las profundidades de las más sólidas prisiones, libertando a los cautivos, y rompiendo los hierros de los encadenados. Y he aquí que todos los que gemían bajo nuestros tormentos nos insultan, y nos acribillan con sus imprecaciones. Nuestros imperios y nuestros reinos han quedado vencidos, y no sólo no inspiramos ya terror a la raza humana, sino que, al contrario, nos amenazan y nos injurian aquellos que, muertos, jamás habían podido mostrar soberbia ante nosotros, ni jamás habían podido experimentar un momento de alegría durante su cautividad."  

(Nicodemo, XIV, 1) 

Monmouth retoma ese incidente y el sentir de los demonios en consecuencia, para convertirlo en el motivo específico de la creación de un Anticristo por parte de los demonios, y es así como empieza su obra: 

"Cuenta la historia que el demonio se enfadó mucho con la visita de Nuestro Señor al infierno, cuando sacó de allí a Adán y a Eva, y a cuantos quiso. Al verlo, los diablos habían sentido un gran miedo y se habían quedado admirados;…" 

(Monmouth, 27). 

Comienzan entonces a planear su venganza contra Dios, y deciden entonces imitarlo: crearán un ser que divulgue el mal entre los humanos, así como Jesús hacía lo mismo con la palabra y voluntad de Dios. "Si consiguiéramos un hombre que pudiera hacerlo y que supiera esas cosas, y que a la vez viviera en la tierra con los otros hombres, podría ayudarnos a engañar a los hombres" (Monmouth, 28). Deciden seguir el mismo procedimiento que Dios para engendrar, y optan por hacer de una virgen la madre de su Anticristo. Uno de los demonios tiene bajo su poder a la esposa de un hombre rico, quien tiene una célibe hija adecuada para llevar a cabo su plan. Antes de engendrar con ella, llevan al resto de su familia a la desgracia, acabando con su fortuna y reputación. Pero los demonios no saben que Dios ha estado al tanto desde el principio. La buena mujer decide conservar al bebé sin dejar de ser constante en sus oraciones y fiel devota: "Nuestro Señor sabía que lo ocurrido no había sido porque ella así lo deseara, y no era ésa su voluntad;..." (Monmouth, 41). Dios decide dejar que el niño conserve el poder que su padre le otorgó, entregándole además el don de la profecía:  

"Por este motivo sabía los hechos, los dichos y todo lo que ha ocurrido, pues obtuvo tal poder del Enemigo; pero además, nuestro Señor quiso que supiera las cosas que van a ocurrir, frente a todo lo que sabía por la otra parte: así podría inclinarse hacia donde prefiriera; si quiere, podrá devolverle al diablo su tributo o a Nuestro Señor, lo suyo."   

(Monmouth, 41) 

  Habilidades del Anticristo en Merlín y su redención como profeta Divino 

El don de la profecía, es atribuido inmediatamente a aquellos elegidos por Dios, y encabezando a sus representantes, se encuentra Jesucristo mismo. El término "profeta", existe desde muchísimo antes de la gestación del cristianismo. Una de sus etimologías se encuentra ya en el griego, compuesta por la palabra "pro" (por adelantado) y el verbo "phesien" (decir), "decir por adelantado". Son parte de la cotidianidad griega, y se conoce a las profetas del oráculo griego como pitonisas. Ellas recibían la inspiración divina de musas y del mismo Apolo para predecir el futuro. En la Biblia, se describe mejor la función de un profeta cristiano: 

"Ahora pues, ve, y yo estaré con tu boca, y te enseñaré lo que has de hablar." 

(Éxodo 4:12) 

"Porque no son ustedes los que hablan, sino el Espíritu de su Padre que habla en ustedes." 

(Mateo 10:20)  

De acuerdo con estas descripciones, el profeta entonces tiene una función de puente entre el ser humano y la divinidad, quien está presente para transmitir las revelaciones y conocimientos de Dios, por lo que cumple con una función Divina.  

El Anticristo es al contrario, reconocido como un falso profeta, quien negará a Dios y Jesucristo e intentará convencer a los demás de lo mismo. El Anticristo trae consigo el fin de la fe y del mundo, es quien desatará el apocalipsis, manipulando a las personas, haciéndose pasar por un falso salvador o Mesías, para corromperlos e incitarlos a la maldad, y así llevarlos a su destrucción. 

Que nadie os engañe en ninguna manera, porque no vendrá sin que primero venga la apostasía y sea revelado el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de manera que se sienta en el templo de Dios, presentándose como si fuera Dios.  

(2 Tesalonicenses 2:3-4) 

Después de la llegada de esta apostasía y levantamiento del Anticristo que conllevará a la destrucción del mundo, será cuando regrese el legítimo Mesías, Jesucristo, y lleve consigo al Paraíso a quienes no se dejaron engañar por el impostor.   

Sin embargo, en la obra de Monmouth, Merlín es un profeta designado por Dios, quien decide encaminarlo al bien y le permite decidir hacia que lado se inclinará. Confía en él y en que esta nueva habilidad divina lo convertirá en digno representante suyo en la Tierra, a pesar de su propósito original y sus raíces. Merlín es quien está más consciente de sus raíces, las acepta y decide actuar en favor de Dios. 

Quiero que sepas y creas que soy hijo de un demonio que engañó a mi madre. Debes saber que ese tipo de demonios se llaman "enquibedes" y viven en el aire. 

(Monmouth, 48) 

  Quien no sólo tiene el conocimiento de lo que pasará, sino de todo lo que ya ha pasado y pasa. Dios toma el control del plan de los demonios, demostrando su omnipotencia sobre ellos, saboteándolos y recompensando la buena fe de la madre de Merlín, aprovechando las habilidades que recibió de los demonios para usarlos en su contra. Al igual que el Anticristo, Merlín es elocuente y convincente, pero a diferencia del primero, Merlín no usa este carisma para promover la negación de Dios. 

Rol de Merlín en la corte de Arturo y aplicación de sus dones demoniacos para el crecimiento de Britania 

A pesar del poder e infinita sabiduría de Merlín,  él decide utilizarlo para el bien, y guiar a uno de los más reconocidos líderes de Britania. La figura de Merlín, por lo tanto, también enaltece la posición de Britania, contando con la guía de un profeta y por ende con la guía de Dios mismo. Nación que cuenta con el apoyo de Dios, inmediatamente se relaciona con el empoderamiento y la benevolencia.  

La Materia de Britannia, conocida también como Mito Artúrico, Leyenda Arturiana, o Ciclo artúrico, se refiere al conjunto de textos referentes al legendario crecimiento de Britania, principalmente durante el reinado del igualmente legendario rey Arturo. Este personaje ha sido referente del monarca ideal que sabe actuar en beneficio de su pueblo tanto en tiempos de guerra como de paz. Al igual que con Merlín, el personaje del rey Arturo aparece ya en la tradición oral celta, pero es en la Historia Regum Britanniae de Monmouth, que se relata y se establecen los rasgos canónicos de esta figura, y en donde, es gracias a Merlín que Arturo es concebido y después coronado rey. 

Uther Pendragon se enamora de Igraine, la esposa de  Gorlois, el duque de Tintagel. Pide ayudar a Merlín para yacer con ella. Merlín hace que Uther tome la forma del esposo de  Igraine, y conciben un hijo esa noche. Después de su nacimiento, Merlín entrega a este niño al noble sir Héctor, para que lo cuide como suyo, sin revelarle la identidad de sus padres. Arturo crecerá manteniendo una rivalidad con su hermano adoptivo, Kay, a quien después, siendo ya rey, nombraría caballero en su corte y su mesa redonda. Más tarde Uther contraería matrimonio con Igraine, haciendo de Arturo su heredero legítimo.  

Merlín se consolida desde su primera aparición con Vortingern, como un valioso consejero para la corte y que puede apelar por el bienestar de la nación. Aconseja a ambos hermanos Pendragon, y Merlín mismo profetiza todo lo que tiene que hacer para lograr la concepción de Arturo, el más grande rey de Britania. 

Últimas palabras y muerte de Merlín 

La leyenda de Merlín encuentra su fin, cuando más tarde en la vida del mago, se enamora de Nimue, conocida como la Dama del Lago, una posible hada que gobierna la legendaria Isla de Avalon. Merlín queda encantado con ella y comienza a transmitirle sus conocimientos. Nimue logra manipularlo para que él le revele un conjuro para aprisionar a un hombre. Cuando Merlín lo hace, ella lo encierra en una cueva, y su ausencia provoca la derrota de Arturo frente a Mordred, originalmente un caballero traidor y usurpador del trono de Britania, que ha tomado el papel de sobrino y en otras versiones, el de hijo de Arturo. Más tarde, en la Batalla de Camlann, un enfrentamiento entre el rey Arturo y el usurpador, sir Mordred, en el cual, este último muere y Arturo, herido y al borde de la muerte, es trasladado a Avalon.  

El episodio entre Merlín y Nimue, y su encierro en la cueva, se encuentra escrito explícitamente en El baladro del sabio Merlín, un texto anónimo, curiosamente escrito en castellano y publicado por primera vez en Burgos en 1498. Se describe el sentir de Merlín por Nimue y como ésta se convertiría en su perdición: 

E así acaeció a Merlín, que profetizó a todo el mundo e era el más sabio, e a sí mesmo no pudo aconsejar ni profetizar, ca él-amó por su peccado a la Donzella del Lago (…) E él la amava de todo su coraçón, e ella lo desamava en cuanto podía, que nunca muger desamó tanto a honbre e bien lo mostró en la fin'; pero tanto le mostró ella de amor que él creía que lo amava mucho. E así anduvieron un grand tienpo, ella aprendiendo toda vía d'él," 

(Anónimo) 

Al igual que con Adán y Eva, o Lilith, el conocimiento en la mujer representa un peligro latente, al igual que su habilidad natural para la seducción. Como en otros casos, la perdición de todo un imperio, o un poderoso hombre, recae en las manos de una mujer; desde el conflicto provocado por Helena de Troya, o casos más particulares, como Dalila y Sansón. En el caso de Merlín, el Anticristo redimido como sabio profeta de Dios, es acorralado por una bella mujer con sed de sabiduría, quien resulta más temible que un grupo de demonios conspiradores. 

Merlín encuentra la muerte en esa cueva y el título de la obra, se refiere al baladro que profiere momentos antes de que su vida termine. 

"-¡Ay, cativo! ¿Por qué nací, pues mi fin con tan gran dolor la he? Di, mezquino Merlín, ¿e dónde vas a te perder? ¡Ay, qué pérdida tan dolorosa! Estas palabras e otras muy sentibles dixo. E sobre esto Merlín calló e murió con un muy doloroso baladro que fue tan en alta boz que, según lo escrive el autor e otros muchos que d'esto fablaron" 

(Anónimo) 

Esta última confesión de dolor, abre la cuestión sobre el verdadero sentir de quien con su infinita sabiduría, siempre mantuvo una postura ecuánime y equilibrada. En sus últimos momentos, se revela a un hombre, que quizá hubiera deseado no poseer ninguno de los dones que le fueron otorgados por el bien y el mal. Un hombre que a pesar de tener un destino más grande que él mismo, hubiera preferido tener la oportunidad de construir su vida por medio de sus propias decisiones por común que esta vida hubiera resultado. 

La figura de Merlín, se convierte en un símbolo de tranquilidad para los Cristianos, quienes pueden asumir que antes de la completa gestación de un Anticristo en la Tierra, Dios en su omnipotencia, podrá controlarlo e incluso beneficiarse de los intentos de sus enemigos por desprestigiarlo.  

function showStuff(id) { document.getElementById(id).style.display = 'block'; } REFERENCIAS Nikolai, T. The Quest for Merlin. E.U.A: Little Brown & Co, Dean, C. A Study of Merlin in English Literature from the Middle Ages to the Present. Day: The Devil's Son. E.U.A: The Edwin Mellen Press, 1992

Bromwich, R. The Arthur of the Welsh: The Arthurian Legend in Medieval Welsh Literature. Inglaterra: University of Wales Press, 1991.

Jarman, A. O. H.  Arthurian Literature in the Middle Ages: A Collaborative History. Inglaterra: Clarendon Press, 1959.

Weiss, A.Merlin in German Literature: A Study of the Merlin Legend in German Literature from Medieval Beginnings to the End of Romanticism. E.U.A: Catholic University of America, 1933.

Anonimo, Baladro del sabio Merlín. España: Burgos, 1498.

Psellos, M. Sobre la actividad de los demonios. Consultado en: https://cosmogono.files.wordpress.com/2010/04/peri-energeias-daimonon.pdf 

Monmouth, G. Historia de Merln. España: Ed. Siruela,

Monmouth, G. History of the Kings of Britain. Inglaterra: Cambridge

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"La Mécanique du Cœur", steampunk en tres plataformas.

  “La mecánica del corazón”, un libro que hace ya unos años llamó mi atención por su curiosa sinopsis, se leía como un cuento de hadas con ambientación steampunk. Sin embargo, otros títulos tenían más prioridad y lo dejé en la lista de espera. Hace unos días, mientras buscaba una película para pasar la tarde, me encontré nuevamente con el título, “La mecánica del corazón”, ahora en forma largometraje animado francés, sin pensarlo demasiado dejo que esos 94 minutos comiencen a correr.

Más allá de un libro que a primera vista parece dirigido a niños y que después fue adaptado a una película, “La Mécanique du Cœur” es un argumento que funciona tan bien por sí solo, que es la base del proyecto de Mathias Malzieu, quien adapta su historia en tres diferentes ramas del arte: Literatura, música y cine.

Antes de poder hablar de cada pieza por separado, hay que conocer el argumento central que las une:

{SPOILER ALERT}

Se recomienda consultar alguna de las tres fuentes referidas antes de continuar el texto.

En Edimburgo, durante la noche más fría del siglo XIX nace Jack, el frágil hijo de una prostituta. El bebé nace con un corazón débil. Para salvarlo le colocan un reloj de madera al que habrá de dar cuerda toda su vida, además de que tendrá que seguir tres reglas para no estropear su corazón nuevo: "No toques las agujas de tu corazón, domina tu cólera, no te enamores jamás."

Pero nuestro protagonista tiene que sufrir lo inevitable y por supuesto que se enamora para que tengamos una historia completa, y conoce a Miss Acacia aún en la infancia, una pequeña bailarina de flamenco. Después de este encuentro, Jack le pierde el rastro a la niña y es donde comienza su búsqueda por reencontrarla.

Tenemos ahí una historia que al menos a mí me resulta bastante atractiva, porque como ya dije, tiene varios elementos de cuento de hadas, y si algo funciona con los cuentos de hadas es precisamente su capacidad de adaptabilidad con el paso de los años y en diferents medios, gracias a estructuras y elementos dramáticos constantes. Pero para que una buena historia funcione, se necesitan personajes igual de atractivos. En “La Mécanique du Cœur” son cuatro los que llevan la acción. Jack por supuesto es el protagonista, ya que todo el eje de la historia lo lleva él; en el libro es el narrador, en el álbum las letras están en primera persona y en la película las secuencias giran a su alrededor, aun así son la Doctora Madeleine, Miss Acacia, y Joe quienes ayudan a que la historia pueda avanzar en las tres adaptaciones.

    Jack

Nuestro narrador y protagonista. Un niño cuyo corazón estaba helado cuando nació. La Doctora Madeleine improvisó una forma de salvarlo injertándole un reloj de cuerda. Su madre lo abandona y crece con la doctora. Pasa la infancia sin salir de casa y es hasta su cumpleaños número diez que Madeleine lo lleva a la ciudad, ahí se encuentra con una pequeña bailarina de flamenco que no puede ver sin sus anteojos y a Jack le recuerda a un pájaro (¿Una bonita analogía sobre la libertad que Jack sintió al dejar su hogar por primera vez?). Es un chico que a pesar de su deseo de libertad tiene miedo a tomarla por completo por las advertencias con los que creció.

      Doctora Madeleine

Una partera popular entre las prostitutas que vive en la punta de una colina, es también una excéntrica doctora que disfruta reparar a sus pacientes con extrañas prótesis que son consideradas brujería por los habitantes. Además de que su clínica también funciona como casa hogar para todos los bebés que otras prostitutas abandonan al nacer. Familias de la cuidad constantemente adoptan a los bebés ahí dejados, pero nadie parecía querer tener a Jack en su familia por su extraño corazón, por lo que Madeleine termina amándolo como si fuera su propio hijo. Después de todo, ella quedó infértil tras un embarazo que no se desarrolló bien. Este es mi personaje favorito de la historia, es ella quien con sus acciones provoca prácticamente el desarrollo de los acontecimientos al salvar a Jack. La fuerza de su personaje recae en su amor incondicional y sobreprotector hacia a Jack.

Miss Acacia

La pequeña bailarina de flamenco que tras su encuentro con Jack, regresa a Andalucía, su tierra natal. No sabemos que pasa con ella hasta que Jack decide ir en su búsqueda. Cuando la encuentra ella es una bailarina en un carnaval, y que poco a poco ha comenzado a ganar fama en otros lugares de la ciudad (cabarets). En libro se menciona que ella no confía en nadie y tiende a poner barreras, en la película Miss Acacia en ocasiones se protege cubriendose de espinas que salen de su cuerpo, como un cactus que lastima para protegerse. Nunca se explica por qué y esperaba que el libro lo hiciera pero encontré esa descripción más humana sobre su naturaleza.

      Joe

 Es el antagonísta de la historia. Un chico con el que Jack se encuentra tras ingresar al instituto en su búsqueda por Miss Acacia. Joe también está enamorado de la bailarina y atormentará a Jack durante sus años de instituto. Su papel es importante para que el argumento pueda avanzar ya que su figura estará presente durante toda la historia. En un enfrentamiento entre Jack y Joe, el corazón de Jack lastima el ojo de Joe. Con ayuda de Madeleine y su familia (como llama cariñosamente a los personajes secundarios en el libro), Jack escapa evitando ser apresado y es cuando empieza su travesía hacia Andalucía.

Pasando ahora a las diferencias entre las adaptaciones, creo que una muy grande es: La película animada tiene un enfoque apto para todo público, por lo que muchos detalles del libro son omitidos e incluso la premisa toma otro camino. Como por ejemplo, el hecho de que la madre biológica sea una prostituta nunca es mencionado abiertamente, o los encuentros más íntimos entre Jack y Miss Acacia.

Visualmente, la película es hermosa, la animación tiene una buena calidad, el diseño de personaje y ambientes tiene un estilo muy Mark Ryden (<3). El arte conceptual quedó en manos de Stephane Martinez, quien también es el responsable de “<em>Arthur et les minimoys” y “Le petit prince”, la versión para televisión. La estética creada alrededor del proyecto está bastante bien pensada y  cumple con el atractivo visual que como película tenía que entregar. Varias veces que pausé la película, me di cuenta que la imagen congelada continuaba viéndose como una pintura, y ese es el gran logro con el largometraje.                                    

La premisa en el libro podría resumirse a como el amor destruye a una persona. El amor como tal, lo que conlleva amar y estar con alguien. Los altibajos en una relación, las peleas y los celos. Mientras que en la película la premisa es más como la difícil decisión entre enamorarse de alguien o no.  En la película, es Jack debatiéndose entre si debería dejase llevar por sus emociones, nunca se establece una relación, al menos no concretamente como en el libro. Más que vivir una relación, vive el proceso de enamoramiento.

Como ya mencioné, la fuerza del rol de Madeleine recae en su amor incondicional, en su profundo deseo de ser madre. En el libro, si tienen la oportunidad de leerlo, se darán cuenta de que aquí, en verdad tiene una fuerza increíble lo que hace Madeleine, más allá que una madre amorosa como lo es en la película, en el libro notamos sus tendencias de Norma Bates, aunque Jack no es como Norman ni tiene complejo de Edipo, si está acostumbrado a un ambiente donde depende casi por completo de Madeleine y no tiene mucha idea de como es el mundo afuera de su casa. Es desde un principio que el amor maternal de la doctora por su hijo adoptivo va a dirigir el drama de la historia. 

Por otro lado, tenemos el álbum que sigue el concepto del libro, a la vez que hace referencias al disco anterior de Dionysos, la banda de Mathias, Monsters in Love (compuesto por varias pequeñas historias sobre monstruos imaginados por la banda que también se complementa con otro libro de Malzieu). El género es  de la banda es considerado rock, o art rock, ellos lo describen como el sonido de Tim Burton y Roald Dahl, y creo que es bastante acertado.

Cada canción narra un fragmento de la historia, las cuales tienen más sentido comprendiendo la historia completamente, algunas están en inglés y otras en francés.

Si no se tuviera referencia del libro o la película, el disco por si solo funciona muy bien, las canciones al menos a mí me parecen bastante llamativas por la combinación de elementos e instrumentos, a pesar de ser rock, tiene un aura muy steampunk (mi debilidad…), además de que las letras son bastante bonitas. Mis favoritas son: Le Jour Le Plus Froid Du Monde, La Berceuse Hip Hop Du Docteur Madeleine, Flamme À Lunettes y Whatever The Weather. No digo que sean mejores o que las demás sean menos atractivas, pero fueron lo suficientemente poderosas para que no deje de reproducirlas en loop.

El disco se fusiona con la película convirtiéndola en un musical rock animado memorable. Quizás las voces no sean ten verosímiles, como cuando Jack y Acacia aún son niños y entonan con la voz de dos adultos. Incluso, cuando Joe cantó por primera vez creí que se trataba del director del colegio, hasta que tuve un poco más de contexto comprendí que era un bully de apariencia imponente.

Muchas de las secuencias de las canciones se representan como video clips que ayudan a crear la atmósfera y se valen de jugar con simbolismos visuales. Mi única queja es la secuencia donde Jack se encuentra con Jack el Destripador en el tren, y en efecto, en la película tiene tan poco sentido como de por sí ya lo parece. En el libro se aborda con Jack reflejándose en el asesino (-Muy pronto aprenderás a asustar para existir…-) y durante el resto la narración tendrá una que otra referencia a lo ocurrido en el tren y ayuda mucho para crear conflicto interno en el protagonista, pero en la película queda reducido a una secuencia de persecución en el tren acompañada de La Panique Mécanique y no tiene mucho sentido. De ahí en fuera, a pesar de que la película toma un rumbo distinto a libro, sigue funcionando bastante bien para un público global además de que el guion fue escrito por el mismo Mathias por lo que la adaptación es confiable.

“La Mécanique du Cœur” es realmente un proyecto independiente que terminó creciendo más de lo esperado sin haber llegado a ser un monstruoso fenómeno global. Espero tengan la oportunidad de disfrutar la historia en sus tres adaptaciones y se den la oportunidad de conocer un poco más a fondo el trabajo tanto de Dionysos como de Mathias Malzieu, quien definitivamente está en mi lista de artistas favoritos.