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낯선 이방인-

난민에 대한 공포와 혐오, 배제와 차별.

요즘 ‘디아스포라’라는 주제에 대해 많이 생각해보며 최근 뉴스를 뜨겁게 달구고 있는 아프간 난민들에 대해 많이 생각해보게 된다.

그러면서 한 가지 눈에 띄고, 흥미롭다고(?) 느끼는 것은 2018년 예멘 난민들과 2021년 아프간 난민들을 바라보는 많은 대중(? 혹은 국민?)들의 시각이 매우 상반된다는 점이다.

400여명의 예멘 난민들이 제주에 입도해 난민 신청을 했을 때 많은 사람들이 그들에게 보였던 적대감과 공포, 배타적인 태도와 한국에 들어온 현재의 아프간 난민들에게 많은 사람들이 보내는 응원과 수용의 메시지 사이의 온도차는 무엇으로부터 비롯되는 걸까. (물론 여전히 이슬람이나 무슬림에 대한 반감, 유럽에서 일어났던 테러가 반복되는 것에 대한 두려움으로 반대하는 사람들도 꽤 있는 것 같기는 하지만 말이다.)

그 중심에는 결국 ‘나’와의 거리, ‘관계성’, ‘보증/검증된 신원’이라는 것이 있지 않나 싶다. 우리와 아무런 관계도, 연고도, 이해관계도 없어 보였던 예멘 난민들과 달리 이번에 입국한 아프간 난민들의 경우 한국을 도왔던 ‘조력자’이고 ‘의사, 간호사’와 같은 의료진/엘리트들이 상당수이며 ‘어린이/여성’이 많은 수를 차지한다는 점에서 사람들의 심리적 장벽이 쉽게 낮아질 수 있었던게 아닐까 생각해본다. 그리고 ‘우리’를 ‘도왔던’, 우리에게 ‘이익’을 주었던 사람들에 대한 ‘도의적’ 책임감과 70여년 전 국민의 많은 수가 난민이었던 도움을 받는 국가가 이제 난민을 수용하고 돕는 어엿한 ‘선진국’의 반열에 올랐다는 자부심도 한몫을 하고 있는 것 같다. K-pop이나 한식을 비롯한 한류의 확산과 함께 소위 말하는 ‘국뽕’이 차오르는 것을 한껏 만끽하며 말이다.

그 배경이 어찌 되었든, 그간 난민을 받아들이는 데 있어 상당히 인색하고 까다로웠던 한국에서 이처럼 많은(절대적인 숫자로 많다기보다는 그동안 한국이 받아들여온 난민 수를 봤을 때는 상대적으로 많아 보이는) 난민을 받아들인 것은 상당히 의미있는 일인 것 같다.

하지만 조금의(?) 아쉬움이라고 한다면 아직도 난민문제에 대한 우리의 시각은 보편인권, 생존권, 인간이라면 누구나 마땅히 누려야할 기본권을 보장하는 것으로서 난민에 대한 보호가 아닌, ‘우리’의 ‘이해관계’와 우리의 ‘안전’이 보장된 상태에서 ‘신원이 확실한 우리와 일말의 관계성이라도 가지는 타자’라는 조건을 전제로 하고 있다는 것이다.

만��� 그들이 한국을 도왔던, 전문인력이자 엘리트인, 여성과 아이들이 아닌, 우리가 선호하지 않는 낯선 이방인이었더라도 우리는 그들에게 선뜻 문을 열어주었을까.

물론 난민사태가 유럽사회에 가져온 많은 문제들을 보며 마냥 감성적이거나 이상주의적으로만 이 사태에 접근할 수 없는 것도 사실이겠지만, 그래도 여전히 아쉬움은 남는다.

‘낯선 이들’-

외국인이든, 디아스포라든, 난민이든-

그 하나의 집단적 정체성으로 정의되는 이들 속에는 사실 모두 다른 삶의 역사와 이름, 성격, 배경을 가진 개인들이 살아 숨쉬고 있다. 하지만 우리는 너무도 쉽게 타자로서의 외집단을 동질적 집단으로 가정하고 그 안의 다양성과 개별성을 간과하곤 한다.

비교단위로 삼기엔 너무 미시적인 사례라 적절치 않은 예시인지도 모르겠지만, 코로나 시기에 우연찮은 기회로 스위스에서 3개월간 머무는 동안 처음에는 아시아인으로서 혐오범죄의 대상이 되진 않을까 두려운 마음이 있었다. 하지만 이미 코로나가 전세계적으로 확산된 후라서 더 그런지 모르겠지만, 다행히도 그런 일은 일어나지 않았고, 시내에서 길을 걸으며, 숲속에서 산책을 하며 마주치는 이들은 하나같이 미소로 화답해 주었다. 혐오범죄의 대상이 될 수도 있다는 걱정에 잠겨있는 동안, 나는 그동안 형성해왔던 ‘나’라는 사람의 존재가, 켜켜이 수많은 다층적이고 복합적인 나의 정체성이 누군가에게는 ‘아시안 여성’이라는 한 단어로 정의되어버릴 수 있겠다는 두려움에 사로잡혔다.

2016년 스위스에 있을 때 잠시나마 다양한 국가 출신의 난민들을 만나며 깨달은 것은, 그들 모두가 각자의 삶의 스토리를 갖고 있는 개인들이며, ‘난민’이라는 한 단어로만 규정지을 수 없는 사람들이라는 것이다.

얼마전 영화 ‘모가디슈’를 보며 유난히 기억에 남았던 장면이 있다. 내전이 한참 진행 중인 도시의 길 위, 담장 밖에 서있던 북한대사관 사람들이 안전한 담장 안의 한국대사관 직원에게 도움을 청하는 장면이었다.

그리고 만약 그때 그가 그 도움의 손길을 거부했더라면 어땠을까 하는 생각이 들었다. 먹고 살만한, 여유있는 이웃이 당장 끼니를 걱정하는 이웃이 내미는 구조 요청을 거절한다면. 우리는 나중에 그들을 똑바로 대할 낯이 있을까.

기본적인 삶의 조건을 위협받는 이들에게, 당신이 가진 조건이 무엇인지, 그 조건에 따라 당신을 받아들일지 말지, 도울지 말지를 결정하겠다고 하는 것은 너무 잔인한 일일 것 같다. 그리고 만약, 그 도움을 청하는 사람이 내가 된다면, 그보다 더 잔인한 일이 있을까.

문득 난민구호단체들이 외치는 이런 표어가 떠오른다.

“누구도 난민이 되고 싶어서 된 사람은 없습니다.”

그리고 얼마전 참가했던 세미나의 강연 내용 중 마음에 남았던 말이 있다.

“우리는 모두 디아스포라다. 우리는 모두 이 땅에서 잠시 스쳐지나가는 나그네일 뿐이다.”

늘 내가 주류에 속할 것이라는 오만.

나는 결코 ‘타자’가 되지 않을 것이라는 착각.

우리는 그런 편향된 세계로부터 탈출하는 난민이 되어야 한다.

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탄생성(Natality)-

모든 존재는 영구적으로 변하지 않는 자아에 머물러있는 것이 아니라, 끊임없이 변화하고 다시 태어날 수 있다. 그렇기에 우리는 자신과 타인에 대해서 결코 ‘다 안다’라고 할 수 없다. ‘탄생성’이 주는 희망에 기대어, 우리는 좀 더 나아지는 자신과 타인을 기대하고 꿈꿀 수 있다.

Everyone can born again and become a new creation. When we refer to ‘natality’, it is not limited only to physical birth or christian notion of ‘born again’. We all continually learn and changes to our ‘self’ can always happen. Our ‘self’ doesn’t remain the same and it constantly changes its’ shapes. So we cannot say that we know someone completely, even ourselves. With the gift of ‘natality’, we can imagine and expect the better selves.

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자기수용, 자기사랑, 자기용서-

남과 자신을 비교하지 않고, 있는 그대로 받아들여주고 내가 못한 일, 나의 약점까지도 사랑해주는 것. 타인에 대한 용서만큼이나 어쩌면 그보다 더 중요할지 모를 자기용서. 자기를 용서하고 사랑하는 사람이 타인도 용서하고 사랑할 수 있다.

십년 전 실패했던 일에 다시 도전하며 ‘실패’를 두려워했던 나의 모습을 새삼 돌아보게 되었다. 내가 기억하는 과거의 나는 언제나 약간 긍정편향된 모습이었나보다. 그때는 지금보다 더 자신감있고, 똑똑했다고 생각했는데 한번의 실패 후 다시 시도해볼 용기를 못냈던 것을 보면 그때도 내 멘탈은 내 기억과는 달리 그리 강하진 않았던가보다. 그때 계속 실패하고 실패하더라도 다시 도전했더라면 언젠가 성공했을텐데, 나는 뭐가 그렇게 무섭고 겁이 났던 걸까 싶다. 그러면서 그때도 늦었다 생각했던 일을 더 늦은 지금 다시 시도하며 이제라도 도전할 수 있어 다행이다 이번엔 계속 실패하더라도 될 때까지 해봐야겠다 싶다.

인디언들은 기우제를 지낼 때 실패하는 법이 없다. 비가 올 때까지 계속 기우제를 지내기 때문이다.

어렸을 때는 대단해 보였던 나 자신이 사실은 별거 아닌 존재이고, 내 능력과 잠재력이 그저 평범한 수준이라는 것을 깨달으며 우리는 어른이 되어간다. 내 기대에 못미치는 자신의 모습을 보며 때로는 그 누구보다 더 자신을 비난하기도 하고 채찍질하기도 하며, 화를 내기도 한다. 사실 스스로에게 가장 가혹한 건 다른 누구도 아닌 자기 자신일 때가 많다.

하지만 그런 자신을 받아들이고, 다독여주고, 다시 시도해볼 수 있는 기회를 주는 것. 자기를 용서하는 것. 그래야 내가 행복하고 자신과 사이좋게 지낼 수 있다는 것을 배우며 우리는 성장한다.

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얼마 전 읽은 ‘옵션 B’에서였나.

사랑하는 사람이 떠나고 난 뒤에는 생일이 아닌, 기일만을 기리게 되는 것이 슬프다고.

그러게.

미처 생각지 못했던 부분인데, 나 역시 엄마가 떠난 뒤엔 엄마 생일이 되면 ‘오늘이 엄마 생일이구나. 살아있었다면 함께 축하할텐데.’하고 아쉬워만했지, 기념하거나 축하할 생각은 하지 못했다. 항상 기일만 기념하고 챙기곤 했다.

엄마는 12월에 와서, 12월에 떠났다.

그래서 매년 11월 무렵이 되면 어김없이 마음이 유난히 더 쓸쓸해졌다.

엄마가 가장 아팠던 계절, 찬바람이 앗아간 엄마의 숨. 말라가는 나뭇가지처럼 조금씩 생명력을 잃어가던 연약한 육체와 공허해져가던 눈빛, 차갑고 건조하며 적막했던 병실의 공기를 그대로 복기해서 재인하게끔 하는 그 계절의 찬 공기가 싫었다.

그래서 엄마가 떠난 뒤로 겨울은 가장 싫어하는 계절이 되었다. 그저 올해도 이 겨울이 어서 지나가길, 빨리 따뜻한 봄이 와서 모든 것들을 녹여주길 바라고 또 바랐다.

그런데 떠난 사람의 ‘생일’에 대한 글을 읽으며, 이제 겨울을 좀 더 좋아해줘야겠다 싶다.

겨울은 엄마를 데려간 계절이기도 하지만, 엄마를 이 땅에 데려다 준 계절이기도 하기에 그렇다.

그동안 미워하기만 했던 겨울에 사과의 마음을 전하며, 올 겨울과는 조금 더 잘 지내봐야겠다.

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The White Tiger

인도판 기생충같은 느낌. 단, 차이가 있다면 이 영화의 주인공은 부자들에게 이용당하고 희생당하는 데서 멈추지 않았다. 닭장을 부수고, 화이트 타이거가 그렇게도 바라고 꿈꿔왔던 탈출에 성공했다. 하지만 성공한 그의 모습이 왠지 그가 경멸했던 그들의 모습과 비슷해보였던 건 왜인지.

우리 안에 한번 박힌 하인의 마인드셋, 노예근성은 쉽게 바뀌지 않기에 그 역시 껍질을 부수고 나오기까지 오랜 시간이 걸렸다. 닭의 가족에서 백호로 태어나 산다는 것은 어쩌면 닭으로 태어난 것보다 더욱 가혹한 운명인지도 모르겠다.

그리고 영화 속에서 주인공 발람만큼이나 마음에 남았던 캐릭터는 미국 유학을 마치고 돌아온 지주의 막내아들 아쇽.

뼛속까지 착취적이고 하인에게 인간적 대우따위는 하지 않았던 다른 주인들과는 달리 외국물을 먹고 온 그와 그의 부인은 그를 존중하는 듯했고, 인간적이고 상식적으로 대하고자 했다. 최소한 어느 시기까지는 진심으로 그랬다. 발람에게 IT기술과 아웃소싱과 같은 새로운 가능성의 세계를 소개해주기도 했다.

하지만 자신들이 해결할 수 없는 문제 앞에서 가족들이 발람을 희생양으로 삼기로 했을 때, 아쇽은 묵인하고 방관했다. 그는 자신의 안위를 위해 비겁함을 택했다. 결국 그는 온실 속 화초로 곱게 자란 도련님에 지나지 않았던 것이다.

아쇽을 보며 몇년 내내 이해되지 않았던 한 인물이 겹쳐보였다. 미국으로 유학을 다녀오고, 공부도 할만큼 했고, 지성과 인품, 실력도 있어보였던 그였다. 그런데 그랬던 그가 왜 자신의 양심과 지성, 그간의 약속을 모두 저버리고 아버지의 왕국을 물려받기로 선택한 것일까.

가난한 시골마을에서 자수성가해 성공했다던, 스스로를 머슴이라 부르기 마지 않았던 아버지. 그런 아버지가 멀리 미국까지 보내 공부시키고 온갖 세련된 교양과 매너, 교육을 다 받게 한 아들. 못배운 아버지, 산전수전 다 겪으며 닳고 닳아 세상 물정에 빠삭해진 아버지보다 배울만큼 배우고, 알 것 다 알아 학자적 양심도 갖추고, 선악과 사리를 다 분별할 수 있을 거라고 기대했던(실제로 그런지와는 별개로) 아들이 더 나쁘다는 생각이 많이 들었다.

결정적 ��간에 그는 뒤로 물러났고, 비겁함과 안정을 맞바꾸었다. 아쇽이 그러했듯, 그는 아버지에게 너무나 큰 빚을 지고 있어서 응당 내야할 자신의 목소리를 내기에는 존재감이 너무나 미미했는지도 모른다.

그가 막 한국에 돌아왔을 때 열었던 컨퍼런스가 항상 기억에 남았다. <빈곤의 종말(The end of poverty)>의 저자인 제프리 삭스(Jeffrey Sachs)와 진행한 좌담회였다. 능숙한 영어실력을 뽐내며 직접 인터뷰를 하고, 좌중들과 질의응답을 진행하기도 했다. 참으로 그다운, 기품있고도 세련미 넘치는 모습이었다.

하지만 그 이후, 아버지의 대를 이어 새로운 왕국의 주인(실소유주는 아닌, 허수아비일지는 몰라도)이 되는 과정을 보며, 그때의 그 컨퍼런스는 도대체 무슨 의미였으며, 누구를 위한 것인가 하는 생각이 떠나질 않았다.

그런데 뜻밖에, 영화 속 아쇽의 정체성이 변화되는 과정을 통해, 그가 자신을 어떻게 인도인으로 규정지어가고, 그 문화와 권위, 권력을 이용하는 법을 체득해 가는지 지켜보며, 그가 겪었을 일련의 변화 과정을 유추할 수 있었다.

그리고 문득 생각했다.

결과적으로는 원래 뼛속부터 악독했던 지주들보다, 아쇽이 어쩌면 더 잔인한 지주였을지 모른다고.

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자신의 낮은 자존감을 기준으로 나의 가능성을 제한하고, 판단하고, 묶어두려는 사람들-

자기 능력이 이만큼밖에 안되니 난 할 수 없다고, 시도도 노력도 하지 않으면서 자기 기준을 나에게도 들이댄다. 너한테 이 정도면 과분한 거라고, 다시 오지 않을 기회일지도 모른다고, 마음에 들지 않는 옷, 누가 봐도 작아서 나에게 맞지 않을 구두와 옷에 억지로 나를 우겨넣으려 한다. 반대로 좋은 일이 생겼을 때는 내 능력에선 그렇게 어려운 일이 아닌데, 그런 기회는 나에게 언제든 또 찾아올 수 있는 건데, 어떻게 그런 일을 해냈냐고 필요 이상으로 들떠서 나를 추켜세우며 그것이 내 존재가치를 바꾸기라도 하는 양 난리를 친다.

내가 그런 사람들에게 바라는 건 오직 하나다.

너무 들뜨지도, 가라앉지도 않은 채로 그저 내 옆을 묵묵히 지켜주고, 내 존재가치를 인정해주는 것. 무엇을 해서, 무엇이 돼서 자랑스럽고 대단한 내가 아닌, 그냥 존재 자체로 소중한 나임을 인정해주는 것.

도움과 지지가 되어줄 것이 아니라면 그냥 아무것도 하지 말고 관심이라도 좀 가지지 말아주었으면.

나는 나다.

당신에게 무엇을 통해 인정을 받아야만 소중하고 의미있는 존재가 아닌,

그냥 나로서 충분히 괜찮고 멋진, 소중하고 가치있는,

나다.

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증명하기 위해 애쓰는 삶.

우리는 참 많은 시간과 에너지를 ‘남에게 보여지는 나’의 모습을 위해 사용한다.

내가 이룬 것들, 가진 것들, 열심히 하고 있는 그 무언가를 통해 끊임없이 내가 ‘가치있고, 괜찮은 사람’임을 증명하기 위해 애쓴다.

나 역시 그렇다.

친한 친구들이 나에게 했던 “넌 항상 공부 아니면 일인 것 같아. 아무것도 안해도 그냥 너 자체로 받아들이고 인정하면 되는데.”

그 당시엔 쓰게 들렸던 이 말이 시간을 두고 돌아볼수록 참 맞는 말이다 싶다.

그러게. 난 뭘 위해 항상 그렇게 애쓰고 힘쓰고 노력하며 아득바득 살아온 걸까.

사실 아무것도 하고 싶지 않을 때도, 잠시 쉬고 싶을 때도 그 ‘아무것도 안하고 싶다.’라는 말을 내뱉기가 왜이리 어려운지. 왜 죄책감이 드는 건지.

무조건적인 사랑과 수용의 경험이 부족해서일까.

누군가에게 기대고 의지하고 싶을 때도, 혼자서 극복하고 해내는게 더 익숙했다. 도움을 청하는 방법을 잘 모르기도 했고, 그러고 싶지 않은 자존심때문이었는지도 모르겠다.

하지만 그렇게 모든 걸 혼자 하는 것이 익숙해지다보니, 힘들 때 주위를 둘러보면 어김없이 혼자다. 어쩌면 내가 나를 고립시키고 있는 것인지도 모른다.

그냥 나를 있는 그대로 받아들이고 인정해주면 되는건데. 그게 왜 이리 어려운 걸까.

괜찮아. 잘해왔고, 잘할거야.

아니, 잘하지 않아도 괜찮아.

나는 있는 그대로 소중하고 가치있는 사람이야.

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마이클 샌델의 책 ‘공정하다는 착각’

요즘 이 책이 한창 주목받으며, 어느 정도 교양있고 생각있는 사람이라면 읽어야 할 필독도서처럼 여겨지고 있다(아님 말구...).

교양과 열정이 부족한 나는 아직 이 책을 읽진 않았고, 얼마 전부터 구독을 시작한 조승연 작가의 유튜브 채널을 통해 이 책의 리뷰를 접해 개략적인 내용을 알고 있는 상태다.

늘 당연하다 생각했던 통념에 이의를 제기하는 것, 그것이 이 책의 강점이라고 조승연 작가는 그러더라. 그리고 미국과 한국, 유럽의 상황이 다른 만큼 우리나라에도 그대로 적용하기엔 무리가 있지만, 여전히 생각해볼 주제를 던져주는 책이라고. 리뷰를 보며 나도 한번 읽어봐야겠단 생각을 했다.

그런데 마침 오늘 방송에서 이 책을 다루며, 저자와의 화상미팅을 통해 능력주의가 가진 한계, 그것이 젊은 세대 및 사회 전반에 불러오는 부작용을 더 자세히 논의하는 시간을 가졌다.

많은 일반인들에게 새로운 생각을 하게 하고, 방송이라는 대중적 매체를 통해 접근 루트를 열어준다는 점에서는 이런 교양 예능 프로그램들이 의미가 있다고 본다.

하지만 이런 류의 프로그램들을 볼 때면 늘상 드는 아쉬움과 불편함은, 동등한 토론자라기보다는 선생과 학생같이 역할이 세팅되는 출연자(강연자)와 패널들의 관계다.

물론 전문가를 모셔놓고 듣는 강연이고, 일반 시청자들의 공감을 얻으려면 그런 구도가 더 효과적일지 모르겠지만, 해당 주제에 대해 다같이 생각하고 논의해보자고 하면서도 막상 패널들은 으응 그렇구나~하고 강연자의 해설에 끄덕이거나, 심화질문을 하더라도 강연자가 주장하는 관점의 연장선상에서 이야기가 더 진행될 수 있도록 촉매제 같은 기능을 하는 경우가 대부분이다.

내가 삐딱한 건지 모르겠지만서도(네 맞아요), 저자의 생각에 분명 의문이 가거나 100% 동의할 수 없는 부분들이 있었는데 말이다.

교육이 중심이 되는 능력주의 사회를 살며, 개인의 노력과 실력만이 아닌 외부적 요인(부모의 사회경제적 수준같은 가정환경, 사교육 가능 여부, 문화적 혜택 등)이 많이 작용하는 것도 부인할 수 없는 것은 사실이지만, 그럼에도 불구하고 실력과 노력이라는 것도 분명 어느 정도 능력주의 사회의 피라미드 정점에 오르는 데 기여한다.

내 경험을 예로 들자면, 대학시절 과외했던 학생들 대부분은 유복한 형편에, 사교육에 많은 시간과 돈을 투자할 수 있는 집안의 아이들이었다. 하지만 그 부모들의 노력, 그리고 선생인 나의 노력이 무색하게도 그 아이들은 공부에 특별한 관심도, 자질도 없었고, 노력도 실력도 갖추지 못했다(얘들아 미안 ㅎㅎ). 그 아이들을 보며 아, 부모님들이 아무리 많은 투자를 한다 해도 모두가 다 공부를 잘할 수는 없는 거구나 싶었다. 더 안타까운 것은 그런 투자와 본인 딴에는 노력한다고 하는데 성적이 오르지 않는 경우였다. 그러면서 나는 이 아이가 공부 말고 다른 뭐라도, 자기가 좋아하고 잘하는 걸 찾아서 열심히 할 수 있도록 관심 분야를 먼저 찾고 그걸 서포트해주는게 맞는게 아닐까 하는 생각을 했다. 물론 그럼에도 불구하고 나의 밥벌이를 위해 계속 과외를 이어갔지만...(얘들아 또한번 미안 ㅎㅎ)

어쨌거나. 그런 특권적 환경이 주어지더라도 모두가 다 좋은 성취를 내는 것은 아니다. 그렇기에 그런 특권이 불평등에 기여할 수 있음을 인정하더라도, 그런 자리에 오르기까지 그들의 노력과 실력도 어느 정도 작용했음은 인정해야 한다.

그리고, 간과된 영역의 학생들이 있는데, 그건 하위소득층에 속한 학생들 중 명문대에 진학한 학생들 역시 그들의 핸디캡을 극복하기 위해 많은 노력, 실력이 뒷받침되었을 것이라는 사실이다. 물론 이런 상황에서도 그들의 환경에서는 기대할 수 없는 외부적 요인들을 제공하기 위해 그들의 부모들의 헌신적 노력이나 사회적 안전망 같은 제3의 요소가 개입되었을 가능성을 전혀 배제할 수는 없다.

하지만, 이 경우 역시 그들의 노력과 실력 역시 일정 정도 그들의 성취에 기여했을 것이다.

그래서 이 부분에 대해 의문을 제기하고 싶었고.(실력과 노력이라는 부분이 지나치게 폄하 또는 지양되는 면이 있는 것 같다는 점).

좀 더 솔직히 말하자면, 나의 그간의 세월과 노력이 부정당하는 거 같아서 불편했던 건지도 모른다(모르긴...맞습니다 맞고요). 학창시절, 공부하는 것이 불행하거나 억울하지는 않았다. 하지만 다시 그때로 돌아가라면 절대. 그때처럼 열심히 할 자신이 없다. 진짜 ‘개’열심히 살았던 나의 십대와 이십대. 근데 그런 노력으로 이뤘다고 생각했던 것들이 내 것이 아니었다니. 아, 배알이 꼴린다. (bgm: 이게 진짜일 리 없어.)

또 다른 하나는, 그렇다면 그는 능력주의가 아닌 다른 어떤 대안적 패러다임을 생각하고 있는지, 그리고 더 궁극적으로는 어떤 새로운 패러다임을 통해서라도 계층간의 차별이 과연 이 지구상에서 사라질 수 있는지에 관한 것이다.

능력주의를 대체할 수 있는 새로운 기준은 무엇이 있을까. 그는 혹시 사회주의적 유토피아로의 회귀를 꿈꾸고 있는 것인가. 내 지식이 짧아서 이것 말고는 다른 대안이 떠오르지 않았다. (+그의 정치적 성향이 어느 쪽일까 생각하며 잠시 음모론적 망상에 빠진 나의 편집증의 산물일지도 모른다)

또다른 대안 정도라면... 독일에서의 마이스터 시스템 정도가 떠올랐다. 요즘 독일의 상황은 어떤지 모르겠지만, 모두가 대학을 가지 않아도, 기술 숙련도와 경력으로 교육 수준에 따른 심각한 보상의 격차를 경험하지 않아도 되는. 그런 시스템이 우리 사회에도 자리잡을 수 있다면 그것이 대안이 될 수 있을까?

또 다른 대안은...북유럽식 (사회주의) 복지국가? 많은 세금을 내는 대신, 그만큼 사회 안전망 속에서 어느 정도 삶의 질을 보장받을 수 있는 사회.

독일식이든, 북유럽식이든. 나의 짧은 식견으론 두 케이스에서 발생하는 음과 양에 대해 다 알지 못하므로 무엇이 좋다, 혹은 반드시 그것이 좋다 말하기 조심스럽지만. (이 부분에 대해 더 자세히 아는 분들이 의견을 공유해주시면 좋겠다. 나도 공부를 해야할테고...)

내가 갖고 있는 그 나라들에 대한 이미지가 실제와 큰 차이가 없다면, 장기적으로 그런 사회로 변화될 수 있도록 하는 것도 좋다고 본다.

하지만 그럼에도 여전히 남은 의문은.

사회에서의 계층적 차이를 완전히 극복하는 것이 가능한가 하는 점이다. 샌델은 완전한 극복을 이야기한 것이 아니라, 심화되는 계층간 격차를 줄이기 위해 노력해야 한다는 경각심을 주고 싶었던 것인지 모르겠다. 그 생각에는 나도 전적으로 동의한다.

하지만. 사회주의 혁명 이후에도, 그리고 전세계의 수많은 혁명 혹은 쿠데다를 통해서도. 전복된 계층구조 속에서 피지배계층 혹은 주변부에 속하던 사람들이 새로운 지배계층으로 군림하는 것을 이미 우리는 역사를 통해 지켜봤다. 계층의 피라미드 구조는 쉽사리 무너지거나 바뀌지 않는다. 다만, 각 층을 구성하는 사람들이 시대와 상황에 따라 교체될 뿐이다.

그럼에도 불구하고. 그 삼각형이 다이아몬드형 혹은 보다 균형적인 형태로 변형되도록 계속적으로 노력해야 한다는 것은 주지의 사실이다.

그리고. 능력주의가 학생들과 부모들, 그리고 패자 뿐 아니라 승자에게까지도 모두 불안과 상처를 가져올 수 있다는 그의 지적에는 매우 공감한다. 어쩌면 그것은 누구 하나가 죽어야 끝나는 치킨게임 혹은 결국엔 모두가 다 죽을 수 밖에 없는 제로섬 게임인지도 모른다.(10을 얻은 승자 역시도 언제 0으로 전락할지 모르는 위태로운 생태계 환경에 처해 있으므로, 승자도 궁극적으로는 언제 패자가 될지 모른다.)

우리는 어린시절부터 성취에 의해 평가받고, 가치를 부여받는 조건적 사랑을 받아왔다. 그래서 언제나 더 이루기 위해 아둥바둥하고, 쉬고 싶어도 쉴 수 없다. 우리는 두 눈을 가린 채 앞만 보고 달려가는 경주마로 길러졌다.

그래서. 바라기는, 모두가 ‘교육’, 주로 ‘공부’로 국한되는 그 한가지 영역에서 유한 경쟁을 하는 finite game 시스템을 벗어나, 각자 관심이 있고 좋아하는 분야를 찾아서 자신의 잠재력을 최대한 발휘하고 남과의 경쟁이 아닌 나만의 세계를 구축해가는 infinite game(나 자신과의 싸움, 나를 뛰어넘는 것이 목표인 게임)으로 바뀌어 갈 수 있다면 좋겠다. 단순히 누군가를 이기기 위한 전략은, 제한적이고 유한할 수 밖에 없다. 누구도 가보지 않은 새로운 길을 모색할 때, 그 전략은 무한한 독창성과 다양성을 가질 수 있기 때문이다. 그리고, 그 어떤 분야에서든 보상이 주어지는, 정당한 보상을 기대하는 것이 이상하지 않은 그런 사회가 될 수 있다면 좋겠다.

어쨌든...

새로운 생각과 토론들은 언제나 즐겁고 반갑다.

다만, 그것을 습득하는 과정에서조차 우리는 여전히 샌델이 경계하는 엘리트주의적 방식으로, 누군가가 설명해주고 떠먹여줘야 하는 순진하고 무지한 다수의 대중으로 한 명의 엘리트를 바라보고 있는 것이 아닌가. 아쉬움이 남는다.

그러고보니 나 역시 조승연 작가에 기대서, 오늘 TV 프로그램의 강연자에 기대서 샌델의 지식에 기생했네...(착즙일지도...)

p.s: 부모자녀 관계 이야기를 들으며 떠오르는 부자가 하나 있었다. 그가 아들을 그렇게도 미국 명문대에 보내려고 했던 이유. 그는 단순히 부와 타이틀만 아닌, 사회적 명예와 그에 딸려오는 인정, 특권을 그에게 물려주고 싶었던 게다. 그렇기에 (기부금 입학이라는) 뒷문을 그에게 열어주었을테다. 영악한 노인네 같으니라고. 그리고. 그의 비겁함, 주체적 사고의 부재가 이제서야 이해가 된다. 그는 그저. 마리오네트, 꼭두각시로 키워졌던 거다. 똑똑한, 알만한 사람이 왜 저럴까 싶었는데, 그 똑똑함이 증거가 된 학위 역시 온전한 그의 것이 아닐 수 있을 것이라 생각하니, 이제 좀 더 이해가 간다. 몇년 묵은 나의 인지부조화가 이렇게 해소되다니. 참.

[just-there-and-loving]

이창동 감독의 영화 ‘버닝’.

유럽에서 오는 비행기 안에서 시간을 보낼 요량으로 생각없이 봤던 이 영화가, 그 후 몇년 동안이나 뇌리에 강렬하게 남았다.

가벼운 마음으로 봐야지 했던 마음이 무색하게도, 왠지 모를 깊은 여운과 혼란스러움, 다소간의 충격, 혼돈 같은 복잡한 마음이 오래도록 잔향으로 남았다.

영화가 주는 메시지가 잘 이해되지 않아, 얼마 전까지도 늘 뭔가 알쏭달쏭하면서도 찜찜한, 그런데 쉽게 잊혀지지는 않는 영화로 각인되었다.

그러다 얼마 전 본 영화 소개 프로그램과 한 예능 프로그램을 통해 이 영화의 의미를 다시 한번 곱씹어보게 되었다.

영화 속 유아인이 스티븐연에게 그토록 처참하고 과격하게, 광기와 분노가 뒤섞인 것 같은 칼부림을 했던 이유는 무엇이었을까. 그 방법밖에는 없었던 걸까.

유순하고 순박해보이던 영화 속 그의 모습과 마지막 장면 사이의 괴리감이 너무 커서, 나에겐 그것이 꽤 큰 충격과 혼란을 준 모양이다.

그렇다면 그를 그토록 분노하게 한 것은 무엇이었을까.

진흙이 잔뜩 묻은 덤프트럭을 몰고, 소똥 가득한 축사를 청소하며, 니전투구하듯 진흙탕 같은 현실을 하루 하루 버티고, 살아가는 그.

그가 지켜주고 싶었던 사람. 친구라 생각했고, 조금은 사랑했을지도 모를 그녀.

나에겐 소중한 그 무엇을, 나에겐 너무나 진지하고 치열한 삶을, 사람을, 사랑을

매끈한 포르쉐를 몰며, 뚜렷한 직업도 없이, 고급 빌라에서 호화로운 삶을 즐기며 아무 흥미없다는 듯, 잠시간의 지루함의 날려줄 유희거리인냥 바라보던 낯선 이방인의 시선.

평생을 이곳에 발붙이며 살아온 나였지만, 나에게는 한번도 주어지지 않았던 삶의 모양, 내가 경험해보지 못한 세계, 알지 못했기에 꿈조차 꿀 수 없었던 세상.

나는 아무리 애쓰고 노력해도 닿을 수 없는 그곳에, 아무런 노력도 자발적 성취도 없이 귀속된 지위처럼 너무도 편안하고 따분한 모습으로 앉아있던 그.

내가 사랑하고 동경했던, 그러나 나에겐 맞지 않다고 여겼기에 양보했던 그 사람조차, 너무나 가벼운 전리품처럼, 수많은 콜렉션의 하나로 여겨버린 그.

그것이 그를 그토록 분노하게 했던 그의 죄과였는지 모른다.

우리 시대 평범한 젊은이에게 박탈감과 상실감을 준 죄.내가 사랑하는 것들을 함부로 대하고, 나의 세계와 가치를 흔들어버린 죄.

그는 그것을 단죄하고 싶었던 것인지 모른다.

신기루같은, 현실감 없어 보이는 이 영화의 스토리가 과연 비현실적인 것인가. 꽤나 영화같은 이야기라고 생각하다가, 얼마 전 한 예능을 보며 꼭 그렇지만은 않을 수 있겠단 생각을 했다.

잘 나가는 외국인 연예인의 교포출신 친구. 방송이라는 특성도 있었겠지만 직업도, 수입원도 뚜렷하게 밝히지 않은 채 럭셔리한 라이프 스타일을 보여주던 그녀의 모습. 방송국에서 높은 시청률을 위해 더 극적으로 연출했을지 모를 일이지만, 그럼에도 여전히, 그 장면을 시청할 많은 평범한 사람들에게는 닿을 수 없는 현실 같은 모습들.

우리는 그것이 내 것이 될 수 없을 거라는 슬픈 예감, 혹은 확신에도 불구하고, 여전히 그 미지의 세계를 동경하고, 열망하고, 꿈꾸고, 그러다 이내 날개를 잃은 채 나락으로 떨어지는 새처럼 좌절하며 슬퍼하고, 비탄에 잠긴다.

평생을 살아온 이 공간, 이 도시, 이 나라에서 나는 누려보지 못한 것들을 심심풀이 땅콩처럼 아무렇지 않은 얼굴로 즐기는 그들의 모습.

그런 모습은 사실 멀리 있지 않다.

손가락 한 번의 터치로 SNS만 들어가면 그 세계를 엿볼 수 있다. 단, 그곳에 나를 위한 좌석은 없다. 나는 줄곧 입석이다. 예전엔 알지 못했던 또다른 세상, 또다른 삶이 있다는 것을 알아버린 우리는.

선악과를 따먹고 눈이 밝아진 아담과 이브가 되어,

나의 부끄러움이 무엇인지 알게 된다.

이전엔 미처 몰랐던 나의 ‘벌거벗음’을 자각하게 된 것.

그것이 우리의 원죄다.

[just-there-and-loving]

불면증.

이따금씩 잠이 잘 오지 않는 밤이 있다. 자는 방법을 잊어버린 사람처럼 이리 뒤척 저리 뒤척하며 시간이 흐를수록 점점 이러다 영영 못자고 뜬눈으로 밤을 새는게 아닐까 걱정이 점점 깊어지고 불면의 밤도 점점 깊어지는 악순환. 반대로 푹 자는 날에는 어떻게 잠들었는지 기억도 안날 정도로 어느새 스르륵 잠이 들어 눈을 떠보면 아침이다. 잘 자기 위해 굳이 어떤 노력을 하거나 애쓴 것이 아니다. 그냥 물흐르듯 자연스럽게 일어난 일련의 과정일 뿐이다.

문득 행복이란 것이 찾아오는 순간도 비슷한게 아닐까 하는 생각이 들었다. 행복해지려고 애쓰고, 걱정하고,노력한다고 행복해지는건 아니더라. 그냥 힘을 빼고, 물흐르듯 자연스럽게 매일의 일상에 몸을 맡긴 채, 그때에 충실하면 그렇게 알게 모르게 찾아오는게 행복이란 녀석이 아닐까.

숙면을 위해 햇빛도 많이 쬐고, 운동도 열심히 하고 그런 사소한 노력들은 할 수 있지만, 그런 일상 속에서의 작은 노력과 성실함 그 후, 잠에 빠지는 그 순간에는 아무 생각도, 노력도, 걱정도 할 필요가 없다. 그냥 아무 생각 없이 몸을 맡기는게 최고다.

행복을 위해서도 너무 애써 노력하지 말아야겠다. 일상 속에서 행복을 위한 작은 습관들을 만들고 실천한 후에는, 행복이 찾아올지 마음 졸이며 연연하지 말아야겠다. 찾아오는 건 행복의 몫이지, 내가 억지로 찾는다고 찾아오는 녀석은 아니었으니.

[just-there-and-loving]

Fight vs. Flee

싸우거나 도망가거나.

낯선 외부의 자극이 왔을 때 우리의 반응은 주로 두 가지로 나뉜다. 싸우거나 도망가거나. 자극이 너무 강력해서 공포가 너무 클 때는 얼어버리는(freeze) 반응도 나타난다.

지금보다 어렸던 20대, 30대 초반까지는 조직에서 마음에 안 드는 부분이나 내 기준에서 봤을 때 이건 아니라고 생각될 때(주로 공정성이나 정의에 관한 이슈를 건드렸을 경우) 소심하게 저항 혹은 반항(상대방이 내 반응의 심각도나 위협 정도를 어떻게 받아들였냐에 따라 저항이 될지, 반항으로 간주될지 달라질 수 있다) 해본 후 바뀌지 않을 것 같으면 떠나는 것을 선택했다. 나는 분명 남아있는 중보다는, 절이 싫으면 ‘떠나는’ 중 편에 속했다. 그때는 그것이 용기고, 의식있는 사람으로서 마땅히 해야할 도리라고 생각했다.

하지만 요즘 들어서는 ‘남아있던’ 중들에 대한 생각이 많이 든다. 때로는 수동적이고 의식이 없다고 생각했고, 지나치게 순응적이라고 여겼다. 바꿀 수 없으면서, 싸울 것도 아니면서 남아서 조직에 수동적으로 동조하고 잘못된 시스템(내 입장에서는 ‘불의’라고도 볼 수 있는)이 지속될 수 있도록 계속 연료를 제공하는 것 같았다. 대의보다는 나의 삶, 가족, 사적 영역이 더 중요한 사람들. 그들의 소시민성이 싫었다.

하지만 요즘은 그 ‘소시민적 삶’에 대해 새로운 시각을 가져볼까 하고 있다. 그들이라고 더럽고, 치사하고, 뭔가 잘못됐다는 생각을 왜 안했을까. 하지만 그들에게는 대의만큼이나 가족과 평범한 하루 하루를 지키는 것이 중요한 일이었고, 매일의 소리없는 치열한 전투를 하고 있었던 것이 아닐까. 스트레스를 견디는 높은 내성이 길러질 동안 ‘근면성’이라는 무기로 자신들의 하루 하루를 지켜나가고 있었던 것이 아닐까. 그렇기에 내가 뭐라고 그들의 삶을 멋대로 폄하하거나 평가할 수 있을까.

생각이 이렇게 바뀌어가는 것은 현명해지고 있거나, 비겁해지고 있거나 둘 중 하나이리라. 어느 쪽인지는 제3자의 판단에 맡기는 것이 더 낫겠지만, 분명한 것은 나이가 들고 있기는 하다는 것이다.

[just-there-and-loving]

예전에 한참 힘들때 버스 안에서 이모와 통화를 하다 나도 모르게 펑펑 울었던 적이 있다. 평생 살면서 공공장소에서 그렇게 울어본 적은 그때가 처음이자 마지막이었다. 사람들이 쳐다보지 않을까, 듣지 않을까 신경쓸 겨를이 있었던가, 잘 기억이 나지 않는다. 그저 마음이 너무 지치고 힘들어서, 고개를 푹 떨군채 부끄러운 줄도 모르고 엉엉 울었다.

그런데 앞자리에 앉아있던 사람이 내릴 때가 되어 자리에서 일어나더니 티슈 한움큼을 무릎에 살포시 얹어주고 내리는 거였다. 미처 얼굴을 확인할 새도 없이 고개를 푹 숙인 채 눈물을 떨구는 와중에, 낯선 이의 기대치 않았던 행동이 참 큰 위로가 되었다. 그리고 그 장면은 몇년이 지난 지금까지도 여전히 머릿속에 잊혀지지 않는 사진처럼 각인되어 있다.

살다보면 사람때문에, 혹은 나를 스치고 지나가는 여러 일들로 인해, 때로는 나 자신으로 인해 상처받을 때가 있다. 그리고 혼자 외롭게 울고 싶은 순간들이 있다. 그럴 때 나는 그날의 그 낯선 이가 그랬듯이, 누군가에게 작은 위로를 줄 수 있는 사람일까. 부디 그럴 수 있기를.

[just-there-and-loving]

Faulkner is known for the quote: “The past is not dead, it is not even past.” People involved in intergroup conflict do not easily give up the past. In fact, the past is ever present with them.

MLA (Modern Language Assoc.)

Everett L. Worthington, Jr. Forgiveness and Reconciliation : Theory and Application. Routledge, 2006.

APA (American Psychological Assoc.)

Everett L. Worthington, J. (2006). Forgiveness and Reconciliation : Theory and Application. Routledge.

[just-there-and-loving]

Words from close and sincere friends are sometimes bitter. So you might notice your eyes filling with tears when you hear them. But you know that they told you out of love. Even though it might be painful at the moment. So, this is the day.

[just-there-and-loving]

여행에 그다지도 집착하는 건. 여행이 가져다주는 해리(dissociation) 상태가 주는 쾌감 때문일지도 모른다. 현실로부터의 단절, 자아로부터의 분절, 내가 속한 모든 세계의 구속으로부터 벗어나 철저한 ‘타인’으로서, ‘이방인’이 되어 누리는 소외감과 자유함. 그것을 느끼고 싶어서 매번 이렇게 주기적으로 엉덩이가 들썩거리는 건지도 모른다. 그리고 궁극적으로는. 인생이라는 여행에서 언제나 나그네이자, 세상에 대해 이방인으로서 정체성과 여행지에서의 해리감이 가장 가깝게 맞닿아있는 것이 아닐까 싶다. 삶이라는 여행으로부터는 도망칠 수 없기에. 그래서 늘 여행을 떠나고 싶어하는 것일지도 모르겠다.

[just-there-and-loving]

오랜만에 찾은 동네. 별 생각없이 모르는 곳이라 생각하고 갔는데. 발걸음을 멈추어 보니 너무나 익숙한 장소. 그리고. 잊고 지냈던 기억들이 떠올랐다. 맞다. 그랬었지. 그런 시간도, 그런 추억도 있었지.
이제는 너무 오래돼서 생각조차, 기억조차 못하고 있었던. 좁은 골목길에 서려 있던 추억들이 켜켜이 먼지는 쌓였지만 아직 사라지지 않은 채 그곳에 그렇게 남아있었다. 참 신기하지. 그저 그곳에 갔을 뿐인데. 그 모든 것들이 다시 기억났다는게.

[just-there-and-loving]

jieunkim314: Just around the corner 2016.05.01 라이프찌히 중앙역- Hainichen ywam 베이스에 머물 때였다. 주일예배도 드리고, 담임 목사님으로부터 독일 통일에 대한 이야기를 들을 수 있을까 싶어서 라이프찌히 한인 교회를 찾아갔다. 기차로 한 시간 반 정도가 걸려 도착한 라이프찌히- 가는 기차 안은 Bad Blnakenburg에 있을 때 base director인 Suse와 갔던 박물관에서 봤던 구동독 시대의 열차처럼, 미닫이 문이 달려 있는 독립된 형태로 왠지 모를 위압감을 느끼게 했다. 그렇게 짧은 기차 여행을 마치고, 11시 시작인 예배 시간을 30분 앞두고 중앙역에 내렸다. 구글 지도로 봤을 때 도보로 15분이라고 했으니 시간은 충분하다. 지도 까막눈에 길치인 나지만 혼자 독일을 돌아다니는 동안 이제 지도 보는 법에 제법 익숙해졌다. 어렵지 않게 찾을 수 있을 거라고 생각했던 건 초보 여행자의 오만이었을까. Street명을 보고 길을 찾아야 하는데 대도시라 그런지 도로가 너무 넓다. 길 끝에 있는 표지판을 보려면 8차선, 16차선 도로들을 건너 반대편에 있는 길까지 쭈욱 걸어가야 하는데, 너무 멀다. 주변 사람들에게 도움을 청해 봐도 다들 도찐 개찐 나같은 관광객들 뿐이다. 여기 저기 헤매다 보니 이미 예배 시작 시간을 훌쩍 넘겼다. 이젠 예배고 뭐고 그냥 집에 가고 싶다. 너무 힘들어ㅜ. 마지막이다 생각하고 젊은 커플에게 길을 물어보니 반대편 방향으로 가야 한다고 알려준다. 일러준 대로 가니 얼추 지도와 비슷한 길 이름들이 보인다. 그런데 너무 외진 곳 같은데? 이런 데 교회가 있을까? 정말 이젠 포기하고 싶다.벌써 1시간째 같은 곳을 맴돌고 있다. 포기하려는 찰나, 교회가 있는 길 이름이 표지판에 나타난다. 아, 저기구나! Found it finally! :) 참 신기하고도 얄궂다. 이번 여행에서 항상 포기하려는 마지막 순간, just around the corner, 모퉁이를 돌면 목적지가 나왔던 순간들- Bad Blankenburg에서도 그랬다. 주일 아침, 다같이 교회에 가기로 했는데 시간을착각하고 10분 정도 늦게 내려갔더니 모두들 이미 떠나고 없었다. 나도 교회에 갈 거라고 분명히 말했는데… 날 빼고는 모두 팀 단위로 온 사람들이라 혼자인 나는 따로 챙겨줄 사람이 없다. 그래도 가면 간다고 말이라도 좀 해주지ㅜ 괜히 모를 서러움을 안고 타운에 있는 교회로 혼자 걷기 시작했다. 10분 정도 거리지만 정확한 위치는 모르는데….찾을 수 있을까? 15분에서 20분 정도 걸었을까, 타운 중심으로 들어왔는데 교회는 어딘지 도무지 모르겠다. 대부분 유럽 도시들이 그렇듯 마을 한가운데 교회와 시청, 광장이 있을테니 일단 시청사 근처로 가본다. 그래도 교회는 보이질 않는다. 며칠 전 사람들과 같이 갔던 프뢰벨 박물관도 보이는데, 도대체 교회는 어디 있는거야. 비도 부슬부슬 내리고 날은 아직 쌀쌀하다. 아, 다 귀찮고 피곤하다. 그냥 베이스로 돌아갈까 하는 생각이 머리 끝까지 차오른다. 바로 그 때, 거짓말처럼 작은 모퉁이를 도니 교회 건물이 보인다. 그 때 왜 그런 생각이 들었는지 모르겠다. ‘포기하고 싶은 찰나, 그 직전에 반드시 길이 나온다.’라고- 그러면서 불평하고 포기하려고 했던 내 모습을 돌아보았다. 그리고 라이프찌히에서 다시 한번 같은 경험을 하며 나는 더욱 더 확신에 찬다. 언젠가 길은 반드시 나온다. 단지 조금 오래 걸릴 수 있을 뿐- 그러니, 초조해할 것도 조급할 것도, 불평할 것도 없다고-

Just around the corner

2016.05.01 라이프찌히 중앙역-

Hainichen ywam 베이스에 머물 때였다. 주일예배도 드리고, 담임 목사님으로부터 독일 통일에 대한 이야기를 들을 수 있을까 싶어서 라이프찌히 한인 교회를 찾아갔다. 기차로 한 시간 반 정도가 걸려 도착한 라이프찌히-

가는 기차 안은 Bad Blnakenburg에 있을 때 base director인 Suse와 갔던 박물관에서 봤던 구동독 시대의 열차처럼, 미닫이 문이 달려 있는 독립된 형태로 왠지 모를 위압감을 느끼게 했다. 

그렇게 짧은 기차 여행을 마치고, 11시 시작인 예배 시간을 30분 앞두고 중앙역에 내렸다. 구글 지도로 봤을 때 도보로 15분이라고 했으니 시간은 충분하다. 지도 까막눈에 길치인 나지만 혼자 독일을 돌아다니는 동안 이제 지도 보는 법에 제법 익숙해졌다. 

어렵지 않게 찾을 수 있을 거라고 생각했던 건 초보 여행자의 오만이었을까. Street명을 보고 길을 찾아야 하는데 대도시라 그런지 도로가 너무 넓다. 길 끝에 있는 표지판을 보려면 8차선, 16차선 도로들을 건너 반대편에 있는 길까지 쭈욱 걸어가야 하는데, 너무 멀다. 주변 사람들에게 도움을 청해 봐도 다들 도찐 개찐 나같은 관광객들 뿐이다. 

여기 저기 헤매다 보니 이미 예배 시작 시간을 훌쩍 넘겼다. 이젠 예배고 뭐고 그냥 집에 가고 싶다. 너무 힘들어ㅜ. 마지막이다 생각하고 젊은 커플에게 길을 물어보니 반대편 방향으로 가야 한다고 알려준다. 일러준 대로 가니 얼추 지도와 비슷한 길 이름들이 보인다. 그런데 너무 외진 곳 같은데? 이런 데 교회가 있을까? 

정말 이젠 포기하고 싶다.벌써 1시간째 같은 곳을 맴돌고 있다. 포기하려는 찰나, 교회가 있는 길 이름이 표지판에 나타난다. 아, 저기구나! Found it finally! :)

참 신기하고도 얄궂다. 이번 여행에서 항상 포기하려는 마지막 순간, just around the corner,  모퉁이를 돌면 목적지가 나왔던 순간들-

Bad Blankenburg에서도 그랬다. 주일 아침, 다같이 교회에 가기로 했는데 시간을착각하고 10분 정도 늦게 내려갔더니 모두들 이미 떠나고 없었다. 나도 교회에 갈 거라고 분명히 말했는데… 날 빼고는 모두 팀 단위로 온 사람들이라 혼자인 나는 따로 챙겨줄 사람이 없다. 그래도 가면 간다고 말이라도 좀 해주지ㅜ 괜히 모를 서러움을 안고 타운에 있는 교회로 혼자 걷기 시작했다. 10분 정도 거리지만 정확한 위치는 모르는데….찾을 수 있을까? 15분에서 20분 정도 걸었을까, 타운 중심으로 들어왔는데 교회는 어딘지 도무지 모르겠다. 대부분 유럽 도시들이 그렇듯 마을 한가운데 교회와 시청, 광장이 있을테니 일단 시청사 근처로 가본다. 그래도 교회는 보이질 않는다. 며칠 전 사람들과 같이 갔던 프뢰벨 박물관도 보이는데, 도대체 교회는 어디 있는거야. 비도 부슬부슬 내리고 날은 아직 쌀쌀하다. 아, 다 귀찮고 피곤하다. 그냥 베이스로 돌아갈까 하는 생각이 머리 끝까지 차오른다. 

바로 그 때, 거짓말처럼 작은 모퉁이를 도니 교회 건물이 보인다. 

그 때 왜 그런 생각이 들었는지 모르겠다.

‘하나님이 나를 아셔서 포기하고 싶은 찰나, 그 직전에 반드시 길을 보여주신다.’라고-

그러면서 불평하고 포기하려고 했던 내 모습을 돌아보았다. 그리고 라이프찌히에서 다시 한번 같은 경험을 하며  나는 더욱 더 확신에 찬다.

언젠가 길은 반드시 나온다. 단지 조금 오래 걸릴 수 있을 뿐-

그러니, 초조해할 것도 조급할 것도, 불평할 것도 없다고-