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EL PROFESOR DE FILOSOFÍA QUE INVITA A LOS CHICOS A PENSAR FUERA DE LA CAJA: "LOS NIÑOS DEBEN SER CRITICOS PARA QUE NO SOLO SE CONFORMEN CON LO QUE SE VE".

Jordi Nomen es profesor de filosofía y ciencias sociales de la Escuela de Sadako en Barcelona, considerada en la actualidad como uno de los centros más innovadores de la educación actual. Desarrolló de manera sencilla y práctica el concepto de la inteligencia filosófica, una herramienta potente para que los más pequeños tanto en casa como en la escuela aprendan a pensar por sí mismos.

Si hay algo estimulante y que lo ocupó al profesor de filosofía y ciencias sociales español Jordi Nomen es impulsar a los niños a pensar “fuera de la caja”, y a desarrollar un pensamiento innovador y disruptivo. Nomen no sólo enseña a los niños a pensar por sí mismos, sino también los invita a la feliz aventura de complejizar y confrontar con el mundo que les toca vivir.

Nomen es magister en filosofía en la Universidad de Gerona y también es jefe del departamento de Humanidades de la Escuela Sadako de Barcelona,  considerada en la actualidad como una de las más innovadoras y estimulantes del mundo por su propuesta educativa “fuera de la caja”.

Jordi Nomen en su último libro El niño filósofo (Editorial Arpa) plantea sin vueltas que el niño posee de manera innata cuestiones y miradas sobre el mundo real que lo rodean y que lo convierten -casi sin quererlo- en un filósofo natural, a través de dos de sus capacidades más genuinas: el  asombro y la curiosidad ilimitada. Por eso Nomen se empeñará en convertir esos atributos naturales, en una especie de espadas sagradas de la llamada “inteligencia filosófica”, entendida como una herramienta que los ayudará  en la casa, en la escuela y en la vida a convertirlos en ciudadanos activos y comprometidos.

Parece sencilla la interpelación que hace Jordi Nomen acerca del pensamiento crítico y los niños, pero no lo es: ¿Cómo enseñar a los niños a pensar por sí mismos? ¿Por qué necesitamos una niñez más filosófica?

Una de las tantas cosas que se desprenden del libro de Nomen es que la visión sobre la infancia hoy, ha cambiado: dejó de ser solo la etapa de la desprotección y la dependencia para ser la etapa en la que se construye futuro. Y el futuro se construye en el presente

La tesis fundamental de Nomen es colocar a disposición de padres, niños y educadores algunas de las grandes preguntas que la filosofía occidental nos ha legado, y ponerla al servicio de un desarrollo personal y social . Y así llenar de sentido la potente idea de la inteligencia filosófica como herramienta de sentido crítico sobre la vida. 

El “combustible” para desarrollar la inteligencia filosófica será a partir de  12 preguntas existenciales que Nomen seleccionó y jerarquizó sobre 12 filósofos occidentales. En el libro primero ofrece la respuesta original que el filósofo brindó y luego un cuento que articula la idea del diálogo, el juego y el arte.

Platón: ¿Debemos actuar con la cabeza o con el corazón?

Aristóteles: ¿Cómo podemos decidir lo que está bien?

Epicuro: ¿El placer debe ser el fin último de nuestros actos?

Séneca: ¿Debemos tener miedo a la muerte?

Spinoza: ¿Cómo se puede conseguir la alegría?

Montaigne: ¿Es importante tener buenos amigos?

Rousseau: ¿Para qué sirve la educación?

Kant: ¿Qué debemos hacer?

Nietzche: ¿Hay que ser creativo para vivir?

Wittgenstein: ¿Hay qué opinar sobre todo?

Arendt: ¿Qué es la maldad?

Fromm: ¿Es más importante tener o ser?

Nomen, con claridad meridiana, aclara por qué para él la filosofía no es una ciencia: “La filosofía no utiliza el método hipotético-deductivo del conocimiento. La considero más bien como un saber que utiliza la razón para cuestionar las creencias y opiniones, con un sentido crítico, para desmontar los prejuicios y estereotipos y aprender a pensar por uno mismo; también con un sentido creativo, para proponer soluciones alternativas; y un sentido cuidadoso, para tener en cuenta a los demás y construir una ciudadanía democrática. Durante muchos años la filosofía fue una disciplina de conocimiento vetada a los niños”.

Frente a la pregunta central del libro ¿Para qué sirve la filosofía a los niños? Jordi Nomen apeló entre tantas citas de pensadores célebres e iluminados a una de Pitágoras: “Educad a los niños y no será necesario castigar a los hombres”. Desde España, Nomen compartió un listado y la interpretación de las 11 razones que explican por qué la filosofía puede servir a los niños de hoy:

1-Para que no los engañen. Vivimos en una sociedad de la información, y los niños deben saber entender que el argumento que les da la gente puede ser real o no.

2-Porque la filosofía práctica aporta lucidez: no siempre sale todo bien, pero deben saber vivir el fracaso como un aprendizaje.

3-Para saborear el mundo. La filosofía va al fondo de las cuestiones, enseña la complejidad, y justo eso es lo que enriquece la vida; para que las criaturas no se queden sólo con la superficialidad.

4-Prepararlos para saber ser ciudadanos. No lo serán cuando tengan 18 años y puedan votar, sino que lo son desde que son pequeños. Denunciar lo que no está bien o intentar que no te vendan un discurso falso forma parte de la ciudadanía.

5-Para aprender a relacionarse con los demás. La práctica de la filosofía es el diálogo. Cuando se pueden intercambiar puntos de vista que generan actitudes democráticas es porque se acepta la diversidad.

6-Para llegar a decisiones comunes y aprender a negociar. La práctica de la filosofía permite entender, desde el diálogo, que no se trata de vencer sino de convencer al otro, de aprender de él o ella también.

7-Para ser creativos. La filosofía se preocupa por encontrar soluciones ante los problemas. Por lo tanto, es un ejercicio de creatividad.

8-Para construir una escala de valores propia, para que distingan qué es importante y qué no según su criterio. Deberán compartir la sociedad con otras personas que tienen otros valores.

9-Para rechazar la violencia. La palabra se entroniza como forma de comprensión entre las personas. La filosofía siempre ha querido instaurar el diálogo, un diálogo que evite tener que recurrir al poder y la imposición.

10-Para ser críticos y autocríticos. Para que no se conformen con lo que se ve, para buscar las fortalezas y las debilidades de todo lo que les rodea.

11-Para ayudar a vivir y también a morir bien. La muerte es un proceso natural de la vida, y esto pone de manifiesto que hay que aprovecharla mucho para no tener que arrepentirse de nada cuando llegue el momento de la muerte.

– Para el ejercicio pleno de la inteligencia filosófica, usted eligió 12 preguntas existenciales -y de pura actualidad-  de 12 filósofos occidentales. ¿Podrá usted fundamentar la elección de esos 12 sabios?

-Nomen: En su momento elegí estos filósofos y no otros, porque los había leído y habían contribuido a generar, en mí mismo, ese pensamiento crítico que me gustaría fomentar en los niños. Me proponía que sus ideas no fuesen una simple exposición de personas ya muertas , sino un diálogo con el lector. Yo concibo así la filosofía, como un saber que inquiere, que trata de aprovechar la curiosidad y la admiración y lidiar con el desconcierto que llevamos de serie, que nos hacen tan humanos. Por eso partí de las preguntas y no de las respuestas.

Por otro lado, me propuse demostrar que el ser humano ha cambiado tan poco que las preguntas que nos hemos hecho a lo largo de la historia tienen plena vigencia. Por eso escogí autores de épocas bien distintas y los invité a cuestionarnos. Entiendo que la filosofía no busca el progreso- como para mí la ciencia- sino la complejidad, el aporte de visiones distintas para conseguir el objetivo común de aunar puntos de vista, de comprender mejor.

Traté de sustituir el microscopio por el caleidoscopio si se me permite la analogía. A medida que avanzaba en la propuesta, me di cuenta que estaba escorando hacia temas de reflexión personal y decidí introducir autores con una marcada vocación social, porque la filosofía aspira a la acción, al actuar, pero no sólo a nivel individual, sino también a nivel social. Transformarse para transformar el mundo, también. Ahí añadí a Arendt – me permitía también introducir  una mujer filósofa- y a Fromm.

–El niño junto a sus padres podrán explorar juntos y de manera crítica las cuestiones del mundo actual. ¿Cómo ve usted ese camino entre los que iluminan y los “mini – iluminados”?

–Nomen: Debemos escuchar mucho más a los niños porque ellos no llevan la mochila de los adultos, de prejuicios y estereotipos. Sus preguntas nos ponen en cuestión y nos remiten a abandonar, en muchas ocasiones, la lógica, para adentrarnos en el pensamiento lateral, en la intuición.

Si podemos convertir el tiempo con los hijos en motivo para la reflexión y permitir que el niño o niña disponga de un contexto adecuado para reflexionar, para aprender a ser crítico, les estaremos regalando la libertad y la lucidez, dos cualidades esenciales, a mi modo de ver, para vivir el mundo con apego y plenitud.

Sin embargo, de lo dicho se deduce que no podemos otorgarnos la condición de iluminadores, reservándoles a ellos la de iluminados. En el diálogo, nadie se coloca por encima de nadie, porque un diálogo parte de la igualdad que nos hace humanos. La condescendencia y, como no, el poder, no permiten, a mi modo de ver, un auténtico diálogo.

Hay un tiempo para trabajar valores y normas con los hijos y hay un tiempo para dialogar con ellos. A ese segundo tiempo me remito y en ese tiempo, no podemos situarnos por encima de ellos, porque ahogaremos sus intentos de experimentar un pensamiento propio.

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Season 8 Promo Clip Aired During Golden Globes :)

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LA FLOR DE PLATON.

La gente desprecia a los filósofos. Dicen que sus respuestas no están nunca a la altura de las preguntas.

Que sus tratados contienen más ruido que nueces. A mí me molestan los tics del gremio, la profusión de comillas, la ingenuidad y los exasperantes rodeos de los filósofos antiguos, las metalenguas y los exasperantes rodeos de los modernos, sus proposiciones auto-referenciales, “el ser en cuanto ser” y “la coseidad de la cosa”, expresiones que uno debe leer con cuatro ojos y observar si la palabra “ser” está en redondas, cursivas o simplemente entrecomillada.

Con todo, reconozco que las frases más inquietantes son siempre un híbrido poético-filosófico. Por ejemplo esta, de Platón, que vale por cuaarenta tratados de filosofía: “El tiempo es la imagen móvil de la eternidad”. No termino de entenderla pero ya me conmueve, me inmoviliza. Quizá Platón tenía en mente los arquetipos; quizá signifique que una rosa es en el instante; la rosa, en la eternidad. (“En este paso del artículo indeterminado al artículo determinado está la base de la filosofía platónica y el germen del espíritu de la ciencia”, afirma Thomas Mann en su ensayo sobre Schopenhauer). Gracias a la filosofía (lo que sea esto) podemos ver el bosque a pesar del arbolerío, trazar vastas panorámicas, atrapar en un sustantivo el espíritu de una era.

Entre los libros del gremio, mi favorito es Vidas de filósofos ilustres de Diógenes Laercio, una mezcla exacta de anécdotas y aforismos, en un lenguaje parco y eficaz.

De Aristóteles, nos cuenta que “tenía las piernas delgadas y los ojos pequeños, usaba anillos preciosos, era más aplicado que profundo, aliviaba sus cólicos con un pellejito con aceite caliente, definía la belleza como un tirano de breve imperio y aseguraba que la amistad es un alma que habita en dos cuerpos”. Aquí está de cuerpo entero el hombre de Estagira: un filósofo exitoso, enfermizo, tierno y más aplicado (erudito, diríamos hoy) que agudo.

De Pitágoras nos cuenta que viajó a Egipto por consejo de Tales de Mileto, tierra de la que aprendió su lengua y su geometría. Que luego marchó a Crotona, Italia, donde fundó una orden, mitad academia, mitad secta. Los discípulos juraban por su vida no divulgar nunca ciertas enseñanzas allí impartidas y debían pasar, como prueba y adiestramiento, periodos muy largos sin articular palabra. Un locuaz discípulo de la orden, Hipasio de Metaponto, fue ahogado por revelar el método de la construcción del dodecaedro.

Pitágoras descubrió que todo tenía razones matemáticas —la armonía de la música, el equilibrio de la amistad, las proporciones de la belleza, la majestad de los monumentos y el tino de la justicia— y escribió: “La esencia de todas las cosas es el número”.

Casi un siglo después, Platón leyó esta frase en la compilación pitagórica de Filolao y sintió el estremecimiento de la revelación. Era un descubrimiento profundo, tortuoso y ligeramente inexacto, pero la capacidad de abstracción que revelaba le inspiró el hallazgo de una esencia más profunda y universal que el número, la idea. Sí, detrás de todas las cosas estaba el número, pero detrás del número estaba el arquetipo del arquetipo, la idea. Así nació la escuela más vigorosa y fecunda de la filosofía, el idealismo.

Los filósofos profesionales desprecian a Diógenes Laercio. Lo consideran un coleccionista de frases, un sofista fisgón, una Jantipa apenas ilustrada, un geómetra flácido, un sujeto más curioso que aplicado. No les pares bolas, querido. Tus Vidas cumplen hoy 18 siglos de éxito lozano. Allí acudimos los profanos para sentir que la filosofía es un ejercicio común y vital, no esa jerigonza reseca que se estila en los guetos académicos.

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mikebishop.tv After returning from the Faroe Islands I realized that a lot of people on this side of the world had either never heard of or known where the Faroe Islands are. The Faroe Islands are a small chain of Islands in between Norway and Iceland that are home to some of the most dramatic landscapes, rugged coastlines, beautiful people and friendly animals that I’ve ever encountered. I was only there for 4 days so just barely scratched the surface of these islands but was able to capture some video share with you the beauty of this special place on earth.

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