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Frenkel se presenta a sí mismo

Frankel . Poesía y filosofía en la Grecia Arcaica hasta página 40.

de los comienzos de la literatura griega han llegado hasta nosotros sólo la Ilíada y la odisea de Homero, 3 libros de hesiodo, un libro de himnos homéricos 2 libros de Teognis y 4 libros con cantos de Píndaro.

Los griegos no conservaron libros libros sagrados. No tenían creencias ritos ni jurisprudencia con un tenor literal.

siempre y en todos los campos buscaban la expresión apropiada y nueva, conservando el sentido deseado. Por eso entre ellos todo era fluido, y por eso ya en el temprano periodo del que nos ocupamos y se asignó el valor no al estilo individual de un artista determinado, sino la calidad de la obra, no habiendo así ocasión de preservar textos inalterados a no ser excepcionalmente, cuando por ejemplo una forma artística determinada se aproximaba al fin de su ciclo.

Los griegos no conservaron lo antiguo y primitivo por ejemplo, perdieron su lírica.

en lugar de la lírica arcaica hicieron comenzar su literatura nacional cuando su primer género literario más influyente, la épica, había ya alcanzado sus máximas y últimas cumbres e iniciaba el descenso.

Un desarrollo lineal no tiene lugar en totalidad es históricas.

Toda época busca su propia perfección y sistema. Tal sistema ha de ser demolido por los sucesores para construir el propio, pues todo cambio esencial exige sus propias consecuencias. Lo que estos sucesores valoran no lo aplican en la dirección de sus progenitores, sino que fuerzan la herencia adaptándola a sus propios fines. Por ello el historiador no debe considerar una época como preparación de la venidera . Son cosas muy diferentes el cómo una época ejercía su influjo en la siguiente y él como ella misma se constituye y comprende.

Con los escritos de Homero se da el lapso temporal de la heroica Grecia.

despues de Homero se produce un corte tan brusco que nos vemos obligados a dividir el periodo primitivo griego en dos épocas la épica y la arcaica.

es posible que la tradición usase el nombre de Homero para cubrir una época literaria entera.

Homero no puede ser autor simultáneamente de la Ilíada y la odisea pues estas obras difieren demasiado en lenguaje estilo y pensamiento como para poder ser atribuidas a un mismo autor.

la épica homérica surge en condiciones en las que no puede hablarse propiamente en sentido actual de autoría literaria

Análisis del recitado épico: Frenkel se ocupa en primera instancia de la remodelación, que también es un factor elemental en el recitado épico, el otro aspecto o factor es la preservación de la forma tradicional.

el ciclo troyano constaba aproximadamente de 8 partes y 8 libros distintos, sólo conservamos la Ilíada y la odisea, hay libros sobre la muerte de Ulises y su llegada a su hogar y de antes de los eventos, como el rapto de Helena.

la épica hablada pasó a libros escritos cuando se debilitó el deseo de las transformaciones constantes, y a su vez la escritura encadenó las energías creadoras que hasta entonces se habían desenvuelto en la composición libre.

Frankel. Página 41. Lenguaje verso y estilo

tribus griegas como los eolios al norte los jonios al sur y los dorios más al sur se instalaron hacia el final del segundo milenio. El dialecto épico es básicamente eólico.

La épica se cultivó primero en el norte no lejos de las ruinas de la antigua Troya; de los eolios la recibieron los jonios. Homero mismo fue considerado un jonio

La épica griega alcanzó la madurez en el área colonial del este.

Los jonios fueron de todas las tribus griegas los más avanzados de su tiempo. Durante todo el período arcaico jonia mantuvo un frente de desarrollo por delante de todo el mundo helénico; en el nuevo país mantuvieron continuo intercambio con razas extranjeras y los mercaderes fenicios que tocaban sus puertos e islas los familiarizan con mercancías gentes e ideas de todas las tierras del mediterráneo.

Las rutas comerciales entre el continente asiático al este y las regiones del oeste, entre Egipto al sur y los países del norte, cruzaban todas por Jonia.

A partir del siglo octavo, una nueva ola de colonización griega se puso en movimiento.

Para los jonios el arte épico significó la autoconciencia: los hombres reflejaban tranquilamente la mirada desde el mundo entorno y el presente para encontrar refugio en las viejas tradiciones de la antigüedad remota antes de las migraciones.

Quizás en el siglo octavo , lo más tardar en el séptimo, la épica comenzó su marcha victoriosa por tierras griegas, una marcha que podemos ver en los vasos pintados con innumerables motivos tomados de las epopeyas.

cuando los recitales se convirtieron en libros, la épica homérica se convirtió en un medio universal educativo de toda la nación y en una verdadera fuerza educativa para una generación de griegos tras otra.

Poesía hexamétrica .

El según el libro primero de La Ilíada los hombres modernos eran inferiores a sus predecesores. El arte maduro y la épica tardía de La Ilíada, que debe su perfección a la humanización y a la purificación espiritual, glorifican un tipo de humanidad salvaje y cruel que ya se ha superado. Y sin embargo no puede evitar la atribución a sus personajes de muchos de esos rasgos.

El campo troyano es sólo la arena para la guerra de Troya, no un paisaje.

la tendencia hacia las soluciones extremas es una voluntad de estilo y no la barbarie sin sentimientos.

Otra característica del estilo Homérico es la objetividad contenida y el despego aristocrático. El cantor informa, no refleja.

Como persona se retira completamente detrás del asunto tratado. No juzga sus personajes y no indica sus opiniones propias acerca de su carácter. Hace que los comprendamos sólo por sus acciones y palabras. No se suscitan en la narración cuestiones problemáticas. La épica es parca en descripciones de estados de ánimo.

Una amplia familia de similes tienen como tema los pastores y sus vivencias típicas. en su forma más breve, la comparación entre el héroe y el pastor se sugiere cuando, como ocurre con frecuencia,vse llama el héroe pastor del pueblo, porque protege a sus hombres del enemigo como el pastor lo hace con los animales que tiene confiados frente a las bestias de presa.

Sólo el líder el noble rico está bien equipado militarmente, el hombre corriente está virtualmente sin defensa frente a los campeones del enemigo, las masas se quedan casi siempre en la retaguardia, a distancia del enemigo, mientras que entre los dos frentes se baten los campeones como pares. P54.

Comparaciones de pastores y fieras; símiles de fieras que se relacionan con imágenes de caza

Frankel lo material.

hay una distinción entre la verdad de las condiciones generales y la de sucesos y personas particulares

Aproximadamente desde el año 1570 hasta el 1200 antes de la era floreció, en Grecia, una cultura unificada, avanzada y altamente individualizada. Era de la cultura del bronce.

El centro de tal cultura es Micenas.

Schliemann abrió los pozos de las tumbas de la antigua ciudadela real de minas en 1876, el peso de los adornos y utensilios de oro del siglo 16 ascendieron a 14 kilos.

La cultura micénica fue destruida a mediados del siglo 13, es la llamada invasión Doria que consistía en la irrupción de nuevas tribus todavía no civilizadas de griegos.

La cultura micénica fue un retoño de la cretense, no fue originariamente griega.

la tradición épica no daba indicios de que la edad heroica hubiese estado tan fuertemente influenciada por el extranjero. Había borrado todo rasgo extraño de la antigua cultura y retenido sólo lo que estaba en consonancia con el modo griego de vida. Retrospectivamente, el pasado nacional fue limpiado de alimentos no griegos, del mismo modo en que la epopeya se mantenían contaminada de todo lo asiático en la tierra colonial en la que había llegado a su plenitud y madurez, con excepción de lo que por asimilación se había hecho indistinguible de lo griego.

Poco después del año 1200 una de las ciudades de Troya fue quemada y destruida por invasores extranjeros. Es este precisamente el periodo en el que se supone tuvo lugar la guerra de Troya, según la cronología griega y razones suficientes para dudar de que una expedición y de castigo conquistase, saquease y destruyese la floreciente ciudad de la costa este de asia y volviese a la metrópoli después de graves pérdidas. Esto ocurrió el final de La era micénica, antes del colapso total de la cultura.

La cuestión de la historicidad no tiene la misma significación en la odisea que en La Ilíada. Las narraciones de las dos epopeyas son de naturaleza totalmente diferente.

A pesar de que es irrelevante la trama de la odisea, es decir, si Ulises llegó a su casa o no o si fue Telémaco uno de los pretendientes su sucesor. Por otra parte una atmósfera histórica impregna todos los episodios de La Ilíada; todo lo que en ella se dice o hace tiene significado inmediato para el destino de las naciones.

Diferencia entre los temas novelescos y el mito y el cuento en la Odisea.

no ha vuelto en griego primitivos expresado con los términos a olvidado volver a casa.

Dioses y poderes.Las acciones de los hombres y los dioses constituyen los temas de los relatos épicos.

La peculiar Concepción que el mundo médico de los dioses ayudado configurar es una Concepción que consiste en el pensamiento polarizado.

Sólo puede concebirse una cualidad si se hace conjuntamente con su opuesto. la estrecha limitación de la existencia humana necesita la contrafigura de una existencia divina ilimitada, pero por otra parte semejante a la humana.

el Dios no es en este sentido más ético que el hombre por qué la ética estricta es una fastidiosa construcción sino que goce de una libre plenitud sobrehumana de existencia vital.

los dioses que de modo tan autosuficiente pueden encerrarse en su propio cielo a todo lo demás, no tienen que intervenir en los asuntos mundanos de modo necesario, sino sólo por su deseo y gusto.

La noción final y global de todo lo que se supone está determinado sin preocuparse por el como y él cuando de su regulación recibe el nombre de orden y hado.

El orden designa la regla inalterable que gobierna o debe gobernar las relaciones entre hombres. Comprende las normas y hechos del derecho, la ética y las instituciones sociales, incluso el intercambio sexual es orden.

De este complejo orden se destaca una institución de múltiples modos, en estrecha relación con los dioses: la dignidad del rey; sus prerrogativas y sus pretensiones con la comunidad derivan siempre de Zeus. No existe una concepción particular de ley natural.

En la Grecia arcaica gustaban de pensar en términos de poderes y cualidades.

Los grandes dioses son ante todo libres personalidades que no tienen de ver alguno con el universo. Existen para sí mismas. Sólo secundaria y ocasionalmente ayudan al mundo.

Frankel.

Desde jonia se había extendido a la nación griega entera la religiosidad épica.

fueron los jonios los que dejaron de lado tal religiosidad para abrir pasó a nuevos pensamientos .

Heráclito explica que todas las leyes humanas se alimentan de una sola ley general y divina y que nuestro pensamiento y actividad se fortalecerá y asegurará en conexión con esa ley racional y universal.

puesto que el hombre ha de ser entendido fisiomórficamente también la naturaleza se entenderá antropomórficamente. Está lejos de estos autores la moderna investigación de la naturaleza.

No se conforman con hechos limitados y objetivos limitados sino que ante todo buscan ideas capaces de comprender simultáneamente el mundo mecánico y el mundo de la voluntad y del espíritu.

Tales vivió el comienzo del siglo sexto en Mileto mantuvo la teoría según la cual la tierra flota sobre el agua y los terremotos se explican por movimientos de la superficie que soporta la tierra.

Semónides es el más antiguo testimonio del modo de pensar de la época arcaica. Hablaba de mujeres que están hechas de tierra y otras hechas de mar. Tierra era la cualidad de lo pasivo inerte básico y Mar la de lo activo móvil y espontáneo que cambia y se mueve por sí sin estímulo externo.

para tales pudo haber significado tierra el complejo de cualidades bajas que incluyen la pasividad del peso la solidez y agua el complejo de calidades altas que incluyen lo que llamamos movilidad fuerza vida.

Podemos imaginarnos que Tales interpretó el mundo entero como el juego de ambas cosas opuestas agua y tierra ejerciendo el agua la función del alma y la tierra la función del cuerpo, por así decirlo.

La fuerza de atracción de la piedra magnética y del ámbar le sirvió de confirmación de que también en las piedras hay alma o vida.

en caso de que realmente enseña secreto das las cosas están llenas de dioses entonces habrá identificado la fuerza vital con la fuerza divina.

Anaximandro explicó que el apeiron es el comienzo o el principio (arjé) de todo y de cada cosa que existe.

el término griego a perón puede ser producido por el limitado o indeterminado y parece que anaximandro que sea unir ambos sentidos en la misma palabra.

Su teoría trasladada a nuestros conceptos significa que todo lo que se realiza procede de lo posible. o que cualquier realidad determinada se despliega desde un trasfondo de posibilidades indeterminadas que se mezclan entre sí por no tener contornos definidos de manera que tampoco su suma es definible y limitada.

Lo que es limitado deberá delimitarse frente a su opuesto, por eso según la doctrina de Anaximandro las realidades evolucionan de manera que, en su momento, a partir de lo ilimitado-indeterminado, aparece un par de cualidades determinadas contrapuestas. Después, cada una de las cosas que ha llegado así a ser ser se hunde de nuevo en lo ilimitado- indeterminado al mezclarse los opuestos que se habían engendrado perdiendo su especial naturaleza.

La multiplicidad variopinta de cualidades perceptibles fue reducida según esto a un único par de opuestos lo caliente y lo frío a10.

Considéralo claro ligero móvil vivo etcétera cómo modos de lo caliente y la oscuridad pesadez pasividad inercia etcétera como modos de lo frío. mediante el continuo dinámico de estos supuestos el mundo de la realidad está en perpetuo cambio y movimiento;por el contrario el apeiron está, por su indiferencia, libre del devenir, del perecer y de cualquier transformación. Es inmortal y no envejece como lo eran los dioses homéricos. pero lo indefinido no puede asumir las propiedades positivas de los dioses pues donde no hay distinción no hay lugar para la caracterización positiva.

tesis de anaximandro de los dos mundos el mundo de la realidad finita que percibimos con nuestros sentidos y del que somos una parte y ese mundo más allá de una infinidad suprasensible y tesis de anaximandro de los dos mundos el mundo de la realidad finita que percibimos con nuestros sentidos y del que somos una parte y ese mundo más allá de una infinidad suprasensible y supra conceptual

anaximandro emprendió un análisis de la estructura de nuestro mundo. nuestra tierra tiene la forma de una sección de columna y nosotros vivimos en la superficie superior. la tierra permanece suspendida y no se cae porque se encuentra igual distancia de las demás cosas y no hay razón para que deje su posición intermedia. Está rodeada por una capa de aire. Cuando el mundo apareció se formó en torno a la tierra y su envoltura aérea, una cubierta de fuego, de la misma manera que la corteza vuelve un tronco de árbol.

Más tarde la cubierta de fuego estalló y se dividió en varias ruedas de fuego las órbitas o esferas estelares. catarro consta de núcleo y envoltura es una capa de aire ocultar fuego por todas partes excepto en un lugar en el que la luz brilla a través de un orificio como un agujero en una ampolla: es la estrella visible.

anaximandro fue el primero en trazar un plano en el que estaba representado la superficie de la tierra. Así como cada rueda estelar de luz se separa de otras por la oscuridad envolvente así también la tierra firme y seca está rodeada de agua. También la tierra se originó por su oposición al agua.

al principio estaba totalmente cubierta por agua, después fue secandose progresivamente a excepción de los lugares profundos, que todavía hoy están cubiertos por el mar, con el tiempo también desaparecerán los mares.

Todo lo vivo procede igualmente del agua, al principio no había tierra seca. la forma viva originaria fue la de un crustacio con un tegumento espinoso y posteriormente se desprende.

La aparición de los animales tuvo también lugar por el influjo vivificante del calor solar. También los hombres son originariamente criaturas del agua. Puesto que un bebé humano es incapaz de sustentarse, y por ello la humanidad no empezó con un niño, sino que se formó a partir de seres de otra especie. El hombre pasó, en tiempos primitivos, parte de su vida en el agua y luego sufrió una metamorfosis.

Al partir Anaximandro de la idea de un fundamento cósmico ilimitado, no se atuvo solamente la existencia del mundo concreto en el que vivimos; tiene que haber inumerables mundos. supuso que los mandos están muy alejados unos de otros pero de modo que el conjunto constituye una construcción equilibrada de ese mismo modo explico ante la suspensión de la tierra en el espacio.

Y de lo que las cosas vienen a ser lo que son, a ello retornan, pereciendo según su deuda, pues se dan mutuo juicio y expiación por su injusticia, según la disposición del tiempo.

Iniciando con la segunda mitad comillas pues se dan cierra comillas el sujeto es todas las cosas y seres que existen en un tiempo dado. La expresión anterior a ser lo que son está en el original en plural. La expresión se dan juicio mutuo significa según el uso griego son castigadas. El giro quiere decir que el castigo no ha de ser entendido como sufrimiento pasivo, sino como algo activo el infractor del derecho de algo a la víctima de su fechoría y, ciertamente juicio, pues la expiación transforma la injusticia existente en derecho restaurado. en tal caso la injusticia consiste en llegar a ser el castigo y la expiación en el perecer. El ejecutor, que determina el momento del castigo, es el tiempo. Tiempo no era, en aquella época, algo meramente coordinado mediante lo que el ojo del espectador podía ir hacia delante o hacia atrás. Más bien, el tiempo se identifica con una fuerza impulsiva que no deja nunca en reposo el curso de las cosas. El proceso continuo del mundo, según Anaximandro, da siempre el castigo apropiado de extinción a lo que ha venido la existencia. De modo semejante había declarado varias veces Solón, en su convicción de que toda culpa encuentra su expiración con el tiempo.

Cómo entender ese mutuo pagar la pena de los seres, volviendo, al morir, a aquello desde lo que vinieron en su nacimiento? La culpa parece consistir en esto: la cosa que viene a ser al salir del apeiron y actualizarse de modo egoísta, arrastra consigo unas posibilidades que sustrae a otras cosas que habrían podido originarse en lugar de ella.

la culpa que de expirada cuando la cosa se sumerge de nuevo en el apellido ni retrotrae su existencia al acervo de potencialidades para una nueva aplicación. Las las posibilidades que celebran con la extinción de una, dan lugar, por la mediación del apeiron, antes o después, a un sucesor, que gracias a ello puede originarse y ser.

Cada ser es el beneficiario de la extinción de otros ser previo, y mediante su muerte, cumple su parte en el llenado de ese mar inmenso del que todos los seres se alimentan.

Si se contempla la totalidad todo tiene su justicia. La existencia, cuya posesión es una ventaja injusta, le es quitada de nuevo a su egoísta posesor; con ello queda a disposición de ser otorgada a otros, con lo que el nuevo poseedor carga con la misma culpa, y en la suma total nadie tiene motivo para quejarse.

La finalidad de la teoría de anaximandro así como la de solón es justificar el destino.

Anaxímenes es el tercero y último de los filosofos milesios. Murió después del 530. Supuso fundamento cósmico del que todo bien ella lo que todo retorno por disolución. pero buscó ese principio no más allá del dominio de la experiencia sino que explico qué es el aire el material del que todo está hecho.

El aire ilimitado es el principio del que procede todo lo que sucede, ha sucedido y sucederá, incluidos los dioses y lo divino; y todo lo demás se forma de la progenie del aire. Cuando el aire es máximamente uniforme no es perceptible; sólo es perceptible mediante el frío, el calor y el movimiento

El aire reúne en sí las propiedades esenciales de los dos niveles que anaximandro distinguió. Por su falta de figura y de masa, no es un objeto, sino algo ilimitado e indeterminado, como el apeiron de Anaximandro, y sin embargo es caliente y frío, como las cosas del más acá, que según Anaximandro, proceden del más allá, del apeiron. De ese modo fundamento y contenido cósmico coinciden al menos cuando aparece como soplo del viento y aliento de la vida. Pero puede, por enfriamiento, ligado siempre a condensación, perder su auténtica forma y convertirse en tormenta; después se aumenta el frío, en niebla, agua, tierra y finalmente, piedra. Si se calienta y enrarece el aire se hace éter ( azul del cielo) y al final fuego.

Dos tesis que proceden de anaximandro: el estado indeterminado es el ideal, y la degeneración está ligada a la aparición de frío y calor, las cualidades fundamentales que constituyen el más acá.

Pitágoras de samos y jenófanes de colofón.

Últimos años del siglo sexto.

Hay cuatro testimonios sobre Pitágoras hechos entre los 60 y 80 años después de su muerte. La creencia en la reencarnación de las almas es anterior a Pitágoras pero posterior a Homero y hesíodo.

Originariamente la palabra psyché significó aliento, soplo de vida.

Etalide es un hijo de Hermes, le concede a Pitágoras el deseo de poseer una potencia de memoria que abarcase todas sus vidas, incluso los lapsos de tiempo entre ellas.

Empédocles nació aproximadamente 70 años después que Pitágoras.

Heráclito fue una generación posterior de Pitágoras. De él dijo que ejerció la investigación (historie) más que todos los hombres, y, habiendo escogido estos escritos, se hizo su propia sabiduría, erudición, malas artes.

Erudición no da conocimiento; pues, en caso contrario, se lo habría dado a Hesíodo y a Pitágoras y también a Jenófanes y a Hecateo.

cada mañana al pitagórico antes de levantarse del hecho debía repetir el curso entero del día anterior o , de ser posible, de los dos últimos días deben ser recordados en su secuencia correcta todas las acciones, encuentro, todas las palabras pronunciadas o escuchadas.

Los pitagóricos buscaron el principio cósmico en aquello que hace las cosas determinadas y delimitadas.

de platón estableció la edad media el quadrivium como fundamento de toda formación superior.

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Alberto Bernabé introduciendo a sus presocráticos

Validez del término filósofos presocráticos.

 Postrimerías del siglo VII hasta entrado el siglo V a.C.

 Idearon formas puras de pensamiento ya no míticas, sino racionales, para dar cuenta del origen y la configuración del mundo. Sócrates desplaza el centro del interés de la filosofía desde el mundo hacia el hombre. 

Término "filósofos" en el sentido etimológico (amantes del saber) y no el que le damos en nuestro tiempo. No hay deslinde con claridad de la religión de lo que hoy llamamos "ciencia".

Los líricos arcaicos e incluso épicos también tocaron temas estrictamente filosóficos. Despiertan una nueva actitud racional ante la explicación del mundo, que sigue siendo la del hombre moderno. 

Cómo han llegado hasta nosotros las ideas de los presocráticos. Tradición doxográfica. Teofrasto, Opiniones físicas. Era una especie de historia de la filosofía, influida por el pensamiento de Aristóteles.

  Los presocráticos, en la transición entre especulación mítica y racional. 

Ambos terrenos especulativos se mantuvieron por caminos paralelos durante siglos y no se trató en modo alguno de una pura sustitución radical de uno por el otro.  

Aparato de Analogías: Ambas son obra de un ser pensante que trata de interpretar racionalmente la realidad y de comprenderla. En ambas se trata de reducir la variada complejidad, aparentemente caótica, de los acontecimientos del mundo a un esquema ordenado, en el que son fundamentales las relaciones de causa a efecto. En una y  otra se trascienden las limitaciones del aquí, del ahora y de la experiencia personal, para intentar elaborar un marco de referencia más amplio, en el que se inserta el pasado con el presente, y se considera el mundo en su totalidad como objeto de consideración.

 En ambos se abordan los grandes temas: el origen del mundo y la forma de lo que pasó de ser como era a ser como es, el origen de los dioses y de los propios hombres y cómo y cuándo nacieron unos y otros.

  Se trata de dar una respuesta a cómo son las cosas, y sobre todo, por qué las cosas son como son y no de otro modo.

Diferencias:  el mito es concreto y la especulación filosófica es abstracta. Lo que se narra en el mito es un pequeño conjunto de acontecimientos concretos que se supone que ocurrieron en un lugar y momento determinados y cuyos protagonistas son un número limitado de personajes con un nombre.

 Para los filósofos la tierra es algo similar a lo que es para nosotros, para el mito es un personaje con sentimientos, que se expresa y habla con otros seres. Por otro lado, los mitos ocurren en un tiempo mítico en el que ya tuvieron lugar todas las cosas, frente a nuestro tiempo profano en el que sólo cabe repetir lo que ya ocurrió en el tiempo mítico.

 Es una pura negación de la historia, ya que los acontecimientos de cada día no constituyen sino una repetición de hechos o actitudes ya acontecidos un día para siempre jamás, que nos limitaremos a repetir. 

En la filosofía el tiempo en que ocurren los cambios es el mismo que el nuestro, y los hechos que se producen se renuevan de continuo. El pensamiento filosófico surge al mismo tiempo que el pensamiento histórico en las mismas fechas y en el ámbito cultural, las colonias griegas de Asia Menor. Hecateo es el primer historiador, y es de Mileto, como Tales. 

    El mito nunca explica todo, no es cerrado en sí mismo. Narra una historia llena de sugerencias y evocaciones que apela sobre todo a nuestra fantasía y a nuestra imaginación.

 La filosofía pretende una lectura única. Apela a la razón y a la lógica y lo que dice es prácticamente todo lo que quiere decir. Ello trae como consecuencia que sea asimismo diferente la manera de expresar unos y otros contenidos del pensamiento: el vehículo normal del mito es la poesía; de ahí que sus términos tiendan a ser expresivos, a sugerir, a huir de la precisión, para facilitar una lectura múltiple, mientras que la filosofía tiende a que sus términos sean unívocos, a crear una terminología precisa, un lenguaje en que cada palabra sólo significa una cosa, de manera que el contenido expresado sea unívoco.     

El pensamiento filosófico trata de explicar cómo es el mundo. El mito intenta demostrar que el mundo es como es porque debe de ser así; en el ámbito del mito, el orden actual del mundo, logrado generalmente tras un estado anterior de confusión, es el único de los posibles, ya que,  si algo no fuera como es, las consecuencias serían desastrosas. El mito constituye una defensa del orden establecido, la filosofía puede contener (no necesariamente) un fermento revolucionario. 

En el siglo VI se originan las primeras manifestaciones del pensamiento racional. Mileto, colonia mercantil de Jonia en Asia Menor, mantenía relaciones mercantiles con los más diversos enclaves del mar Negro, Mesopotamia, Egipto y el sur de Italia. 

Ciudad "abierta al tráfico", con prosperidad y ocio suficientes como para propiciar la afición por la especulación intelectual.

 Sustitución de la fe religiosa por una fe científica. Investigación de forma desacralizada los problemas del origen y naturaleza del mundo. Se buscaba una unidad detrás de la multiplicidad, unidad progresivamente despersonalizada. 

Condiciones históricas de la producción de tales fenómenos: Carencia de dogmas en la religión griega, así como de una casta sacerdotal encargada de mantener la ortodoxia.

Enorme número de movimientos migratorios de los griegos en los siglos VIII y VII a.C., que traen como consecuencia el desarraigo de las tradiciones locales al fundarse asentamientos humanos de nuevo cuño. 

La filosofía nace en tierras de emigrados, en Asia Menor (Mleto, Éfeso, Colofón), y en el sur de Italia.

Comienzan a escribirse las primeras legislaciones. Antes se administraba justicia de forma consuetudinaria, sin leyes fijas, siguiendo los moldes por los que se había hecho tradicionalmente, se guiaba además ante por los problemas generales por los presupuestos míticos. Actividad paralela de los legisladores y filósofos.

Las migraciones además provocan el contacto con otras ideas, como el influjo de las culturas indoiranias en el desarrollo del pensamiento jonio. 

Mileto es una ciudad fronteriza con el ámbito cultural indoiranio.     

Ensanchamiento del escenario geográfico producido por las migraciones y las búsquedas de nuevos centros comerciales que hace preciso un conocimiento menos primario de las rutas, de los diferentes lugares del carácter de sus habitantes

. Se confeccionan los primeros mapas. Se sustituye la geografía mítica por una geografía real, auténtica, progresivamente más real para facilitar las navegaciones. 

 Anaximandro: filósofo, legislador y geógrafo. Marchó al frente de una colonia de los milesios en Apolonia y confeccionó un mapa del mundo conocido, en el que se inspiró luego Hecateo.

 No hay una transformación de golpe de una forma de pensamiento a otra. No es tampoco que simplemente no todos los griegos fueron filósofos y las ideas filosóficas , compartidas por un conjunto no muy amplio de intelectuales coexistían con un pensamiento aún mítico profesado por la mayoría de la población. 

Mito y logos no fueron estadios sucesivos cuya frontera se cruzó subitamente y para siempre con Tales de Mileto, sino dos estadios que, a partir de este primer filósofo, coexistieron durante siglos, se interrelacionaron y se complementaron.

Tensión entre lo mítico tradicional y lo nuevo racional. 

Había temas que las primeras generaciones de filósofos no abordaron o dieron por sentados, aquellos a los que el mito daba más cumplida respuesta. 

La naturaleza de la divinidad, la relación entre mortalidad e inmortalidad, el sufrimiento, la muerte, las relaciones entre naturaleza y cultura o la ética. 

Interés primordial y prácticamente exclusivo por el mundo físico.

La divinidad fue el segundo tema que se trató por la filosofía, el caso de Jenófanes de Colofón.

Son los líricos, generalmente el teatro ático,  quienes realizan las más brillantes consideraciones sobre la condición humana, el esfuerzo, la necesidad de afrontar la adversidad, el reconocimiento de las limitaciones del hombre, las relaciones entre las personas y las ventajas y peligros de la cultura.

 Las formas y los contenidos del mito perviven en las primeras y no tan primeras manifestaciones filosóficas. 

Tales, al afirmar que la tierra flota sobre el agua y que todo se origina sobre el agua, continúa, a nivel racional, los viejos mitos de Océano y Tetis como padres primigenios, o antiguas narraciones del Oriente próximo según las cuales la tierra se formó como una balsa sobre el agua.

Se dice del apeiron de Anaximandro que es inmortal y nunca envejece. Los contrarios que surgen de él, los contrarios, se pagan mutuamente pena y retribución por su injusticia, como si fueran personas.

Parménides, compone en verso épico, con fórmulas literarias y con un proemio que tiene más que ver con la imaginería de la épica y de la lírica que con la filosofía. 

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Platón siendo atascado

Notas Fedro, Platón.

227- 279 ´Primer discurso de Lisias: “Economía amorosa” puesto que es preferible una relación con alguien que no esté enamorado. “Utilidad de la relación afectiva” Idea que Aristóteles analiza en la Ética a Nicómaco.

Primer discurso de Sócrates: Sigue la línea del discurso de Lisias, Sócrates se cubre la cara. El mundo de la “opinión” es el alimento de la mayoría de la gente, por lo que el arte de las palabras queda dañado en su raíz. Eros es un deseo (237d) Deseo que se sustenta en los dos principios inherentes del hombre, deseo natural de gozo y una opinión adquirida que tiende a lo mejor. “ El eros es una superación de los límites de la carne y el deseo, una salida a otro universo, en el que amar es ver y en el que desear es entender.” Se supera la Doxa, lo que nos lleva a la ciencia del ser. A partir del mito de las cigarras se llega a la discusión sobre el lenguaje. La escritura es un fármaco de la memoria.

FEDRO

El diálogo comienza con Sócrates preguntándole a Fedro de dónde viene, a lo que éste le contesta que de con Lisias y Céfalo, persuadido por Acúmeno lejos del tumulto. Socrates le comenta si sabía que Lisias estaba por la ciudad y Fedro le contesta que sí, que le contará lo que hablo con él, mencionando primero que su discurso iba en torno a que “hay que complacer a quien no ama, más que a quien ama.” (227d)

 Comienza la discusión a la orilla del Iliso.

 Vientos de Bóreas a los vientos del Nordeste vecinos a los del norte. 

Sócrates no considera extraño si no creyera el mito del rapto de Borias a Oritía. En 231a comienza el diálogo de Lisias en vos de Fedro. 

El discurso de Lisias comienza exponiendo que ansía algo de su amado, que espera ocurra a pesar de no ser su amante, después comenta que el deseo se le aplaca a los amantes después de consumado, junto con el arrepentimiento del bien que hayan podido hacer, además los enamorados “tienen ante sus ojos todo lo que de su incumbencia les ha salido mal a causa del amor, y, por supuesto, lo que les ha salido bien.” (231b)

 Por lo que eso aunado con las dificultades pasadas creen haberle devuelto al amado lo que pudieran deberle, mientras que quienes no aman no se preocupan y piensan libremente sobre sus asuntos, además de que al no tener la excusa de los otros, hacen de buen grado lo que consideran que una vez cumplido servirá a aquellos que cortejan.

 Cuestiona si la causa por la que merecen respeto y estima los enamorados es porque están atados a quienes aman y dispuestos a enemistarse con quien sea con tal de satisfacer a sus amados, llegando incluso a dejar atrás a quienes amaron antes y de quienes estuvieron últimamente enamorados pudiendo incluso dañar a quien antes amaron. 

Por lo tanto no se puede confiar en los enamorados, pues su mente desvaría y no saben dominarse, por lo que no podrían tomar buenas decisiones una voluntad tan descarriada. 

Los que no aman son dueños de sí mismos mientras que los enamorados tienen a su amado como prioridad.

 Los enamorados tienen muchas que los conturban, pues creen que el mundo está en contra suya, por lo que buscan apartar a los que aman del trato con otros, porque temen ser superados por otros, por ejemplo los más ricos o más cultos; sin embargo si dejas que suceda lo contrario, tendrás disgustos continuos, mientras que los que no aman consideran que es provechoso para ellos que te frecuentan e incluso tomarían a mal que no lo hicieran pues sería menosprecio.

 Menciona Lisis además, que otro defecto de los que aman es que sienten un deseo hacia el cuerpo antes de conocer el carácter del amado y de estar relacionado con las otras cosas que le atañen, por lo que no queda muy claro si habrá una relación amistosa después de que se satisfaga o apacigüe el deseo.

(232e) Mientras que por otro lado los que no aman ya han cultivado su amistad desde antes, por lo que la amistad no se verá afectada o empequeñecida, puesto que la memoria pasada servirá para promesas en el futuro.

 Además, quienes aman alaban ciegamente lo que hace o dice el amado, aunque sea contra algo bueno, puesto que temen tu enemistad y su mente está ofuscada, además el amor manifiesta que cuando se tenga mala suerte las cosas parecen insoportables cosas que para otros no lo son y los sucesos afortunados desencadenan alabanzas que no valen tal. 

Lisias por eso cree que al amado hay que compadecerle más que envidiarlo, por lo que el amor que Lisis ofrece, no será el gozo momentáneo lo que buscará primero, sino el provecho futuro. 

Estará dominado por sí mismo y no por el amor y las pequeñeces no lo llevarán a poderosos odios, por lo que sólo en situaciones importantes mostrará su desagrado, perdonando los errores involuntarios e intentando evitar los voluntarios, buscando con su argumentación rebatir así la idea de que puede haber una larga amistad sin estar enamorado, además de que no valdrían mucho nuestros padres, nuestros hijos ni nuestras madres, además de que no se ganarían amigos fieles por el deseo de serlo, sino por otro tipo de vínculos. 

Además es necesario mostrar benevolencia a los más descarriados, pues al ser mayores los males de los que se liberen, mayor será el aprecio y además habrá que llamar a los pordioseros y los necesitados de hartarse, puesto que manifestarán su afecto y agradecimiento. 

También habrá que darle benevolencia a quienes puedan otorgar más valores en el futuro y a los que son dignos de ella, evitando a los que se ufanen pregonando la consecución de sus deseos y a los que sosegado el deseo buscan la enemistad, buscando más bien a quienes callarán, pudorosamente. 

Menciona también que sólo los que aman son amonestados por sus amigos por maquinar cosas que van contra sí mismos.

 Termina así el texto de Lisis a lo que Socrates comenta su asombro, sobre todo por mirar a Fedro y cómo éste se encendía a plena lectura, entrando en delirio con él, a lo que Lisis le pregunta si cree que hay algún griego que pueda decir algo más del tema. (234e)

 A lo que Sócrates le cuestiona si lo que se alaba es el discurso de haber expresado lo debido además de ser claro, rotundo y exacto, por lo que comenta que se ha fijado en lo retórico además comenta que Lisias tiene su perspectiva un poco corta o le diese lo mismo el tema, por lo que parece “infantil ese afán de aparentar que es capaz de decir algo de una manera y luego de otra, y ambas muy bien.”(235a) a lo que Fedro le responde que con eso no dice nada, y defiende el escrito de Lisias.

 Socrates comenta que irá al asunto del discurso, que es que “hay que conceder favores al que no ama, antes que al que ama, y pasase por alto el encomiar la sensatez del uno, y reprobar la insensatez del otro -cosa por parte imprescindible”(236a)

 Por lo que expone que deberá ser condescendiente con el orador además de que se deberá alabar a la disposición y no a la invención, sin embargo hay a quienes se les deberá ensalzar ambos. 

Después Fedro amenaza a Sócrates con no mostrarle otro discurso jamás ni lo hará participe de otro, por lo que Sócrates acepta a hablar pero con la cabeza rapada para que no se vea impedido su discurso por la vergüenza de mirarlo. 

Así entonces Sócrates comienza su discurso llamando a las musas para que le ayuden a agarrar al mito que le obligan a decir, que comienza con un joven muy astuto que era sumamente amado pero tenía a un enamorado que hacía ver como si no lo quisiera que incitó al primero a que tenía que darle su amor a quien no lo amara y le comenta que la única forma de no equivocarse en las deliberaciones era saber de qué trata la deliberación pues de otra forma inevitablemente se caerá en el error y no se sabe lo que son las cosas realmente. Sin embargo actúan como si lo supieran sin ponerse de acuerdo en los comienzos de su investigación, por lo que propone definir lo que es el amor, su poder y qué tan provechoso o perjudicial sería para el que trae consigo.

(237d) Se tiene claro entonces que el amor es un deseo y que los que no aman desean a los bellos. 

Entonces cuál sería la diferencia entre el que ama y el que no? Por lo que conviene tener presente que hay dos principios en cada hombre, principios que nos rigen y conducen, que son el deseo natural de gozo y “la opinión adquirida que tiene lo mejor” y aunque las dos coinciden, también disienten y se revelan pues a veces una domina a la otra, siendo el dominio de la opinión la sensatez y cuando domina el deseo se conoce como desenfreno

. Así, el desenfreno tiene múltiples formas, como puede ser en la comida, conocido como glotonería o en la bebida.

Sin embargo, “al apetito que sin control de lo racional, domina ese estado de ánimo que tiende hacia lo recto, y es impulsado ciegamente hacia el goce de la belleza y, poderosamente fortalecido por otros apetitos con él emparentados, es arrastrado hacia el esplendor de los cuerpos, y llega a conseguir la victoria en éste empeño, tomando el nombre de esa fuerza que le impulsa, se le llama Amor.”

 A lo que después Sócrates le pregunta a Fedro si sientió que él (sócrates) experimentó un “transporte divino” respondiendo Fedro afirmativamente, comentando Sócrates que se halla cada vez más cerca de un ditirambo (poema en honor a dionisos). Volviendo entonces al discurso, del que ahora se tiene claro que será respecto al “provecho o daño que, del que ama o del que no, puede sobrevenir a quien le conceda sus favores.” (238d)

 Siendo presa del imperio del deseo, y esclavo del placer aquel a quien el amado le proporciona el mayor gozo, pues a un enfermo le gusta todo lo que le contraría pero le desagrada todo lo que es igual o superior a él, por lo que aquel que ama no soportará que su amado sea mejor o igual, esforzándose más bien en que sea inferior y más débil, siendo por fuerza celoso y buscará apartar al otro de muchas provechosas relaciones, causándole un grave prejuicio, al quitarle la posibilidad de acrecentar al máximo su saber y buen sentido manteniendo alejado al amado de la “divina filosofía” por miedo al menosprecio.

 Quedando claro el punto anterior, Sócrates pasará a hablar sobre “la desventaja que traerá a nuestros bienes el trato y tutoría del amante”(329d) siendo claro que para el amado lo mejor sería que para el amante desearía que el amado perdiera sus bienes más queridos puesto que ve en todo eso un estorbo. 

Hay otros males, comenta Sócrates, pero también hay cierta divinidad que puso en ellos un placer momentáneo, como en el adulador, a quien la naturaleza le dio un placer no del todo insípido. 

Sin embargo para el amado es el amante alguien dañino y repulsivo en el trato diario. Menciona además que el trato forzado llega a ser molesto y aleja al amante de su predilecto.

 Además, el amante es azuzado por los placeres que le da el amado por lo que después cuestiona cuáles placeres y consuelos le dará para evitar que con tanto tiempo juntos, no lo considere desagradable, puesto que envejecerá, pierde la gracia de la palabra además de que el amado es objeto de una vigilancia sospechosa y suele hacer alabanzas inapropiadas y exageradas. 

Así entonces, cuando el amor cesa se vuelve infiel sobre el tiempo venidero del que tantas promesas llenó, pasando entonces de ser esclavo del amor y el apasionamiento a la inteligencia y la sensatez, se ha convertido en otro hombre, terminando todo. 

Entonces Sócrates comenta que la amistad del amante no brota del buen sentido, sino como las ganas de comer, del ansia de saciarse: ‘Como a los lobos los corderos, así le gustan los amantes a los mancebos.’” (241e) 

Terminando así el discurso. Sócrates dice después que su discurso pasaba de ser ditirámbico a épico, estando a punto de sucumbir ante las musas, afirmando que es momento de que se vaya, por lo que Fedro le insta a quedarse, pues apenas es medio día y el sol es muy fuerte.

 Después de encomiar el talento con las palabras de Fedro, Sócrates comenta que mientras iba cruzando el río recibió una señal divina de su daimón quien le instaba a purificarse, como si hubiera delinquido ante los dioses, pues el alma es algo así como una fuerza adivinatoria, pues en su discurso anterior recibió una especie de angustia que le insinuaba tal falta, pues el discurso de Lisias era terrible. Segundo discurso de Sócrates (243a)

 Comienza entonces Sórates afirmando que si el amor es un dios o algo divino, no debe de ser malo, por lo que el discurso de Lisias es un pecado contra éste y deberá purificarse en lo consecuente, por lo que hará una palinodia y lo hará con la cara descubierta y comienza preguntándose qué diría de sus discursos alguien de la nobleza o alguien que haya sentido antes un amor libre. 

Comenta entonces que el discurso anterior era de Fedro de Mirriunte, hijo de Pítocles, mientras que el que pronunciará en lo posterior uno de Estesicoro el de Himera, hijo de Eufemo. 

Así, comienza Sócrates exponiendo que es al amante a quien se deberá concederle favores y el argumento de Lisias de que uno está cuerdo y el otro no se sostiene pues la demencia no debe de ser entendida como un mal, pues es gracias a ella que llegan grandes bienes, mencionando el ejemplo de las sacerdotisas de Delfos y de Dodona, pues las cosas buenas que vaticinaron fue en ese trance fue precisamente en un delirio divino.

 Trae entonces el argumento de los primeros hombres que crearon la palabra mania, pues la relacionaron con el bello arte que servía para proyectarse hacia el futuro, conocido como oioniostiké, mencionando además la alteración de dicha palabra, así, mientras la primera palabra es más digna que la segunda, así lo es la manía de la sensatez, pues la envían los dioses; además tal demencia sirvió en el pasado como liberación y entrega a los dioses, mientras que el tercer grado de divinidad viene de las Musas cuando se unen con un alma, pues de tal unión nace la poesía. 

El siguiente argumento versa sobre el carácter bondadoso de tal divinidad en el hombre, pues pasará a describir por qué ésta fue dada para mayor fortuna. Doctrina del alma (245c) 

Pasa pues Sócrates a describir la naturaleza divina y humana del alma, comenzando por exponer que toda alma es inmortal, puesto que se mueve siempre, desarrollando así la idea del movimiento desde sí mismo como fuente de las cosas que se mueven y como éste movimiento primero no puede ser movido por otra cosa, por lo que es imperecedero dado que si pereciera nada se originaría pues todo necesita un principio, pues de lo contrario todas las cosas se inmovilizarían, siendo éste principio el ser del alma y su concepto, por lo que todo cuerpo al que le viene movimiento de fuera es inanimado y todo al que le venga de dentro será animado, por lo que el alma deberá ser ingénita e inmortal. 

Posteriormente expone que el alma humana se parece a una “yunta alada y a su auriga.” Mientras que en los dioses los caballos y el áuriga son buenos así como su casta, mientras que en el hombre aparecen mezclados, pues el conductor guía a caballos; uno es bueno, hermoso y hecho de los mismos elementos, mientras que con el otro sucede lo contrario, por lo que el manejo será duro. 

Pasa entonces a definir “de dónde le viene al viviente la denominación de mortal e inmortal” siendo alma todo lo que tiene a su carga lo inanimado, recorriendo el cielo entero tomando distintas formas, siendo la forma perfecta y alada la que surca las alturas y gobierna el cosmos, mientras que la otra ha perdido sus alas y va a la deriva hasta que agarra algo sólido, donde se hace con un cuerpo terrestre que parece moverse a sí mismo en virtud de la fuerza del alma, tal ser compuesto es denominado mortal. 

Después de comentar muy brevemente sobre las razones de la inmortalidad, expone entonces cómo es que el alma pierde sus alas; comenzando por explicar que las alas fueron hechas para levantar lo pesado hacia los dioses, arriba. 

Así, el cuerpo es lo más unido a lo divino, y éste se alimenta de lo bello, lo bueno y lo sabio creciendo así el plumaje del alma, sin embargo lo torpe, lo malo y lo contrario a ella hace que se consuma y acabe. 

Comenta además que es Zeus quien comanda el tropel de dioses por el cielo, ordenando todo, con dioses y démones detrás, ordenados en once filas, quedándose Hestia en la morada de los dioses. 

Tales divinidades conforman las once filas con doce en cada una. Así al ir a festejar sus banquetes a las empinadas cumbres de lo más alto del arco de la tierra no tienen dificultad alguna de viajar ahí, pero se vuelve trabajoso para los otros, dado que el caballo entreverado de maldad tira hacia la tierra, siendo ésta la prueba del alma, pues al cruzar y tener de espaldas al cielo el movimiento circular se las lleva en su órbita y observan el otro lado del cielo. 

Sin embargo tal lugar nadie de la tierra lo ha visto jamás y es imposible contar cómo es en realidad, pero su esencia es incolora, informe, e intangible, pues tiene como esencia el ser y sólo puede ser vista por el entendimiento, pudiendo éste observar a la justicia, a la sensatez, a la ciencia del verdadero ser así como la totalidad de seres “de verdad” y ya nutrida de ellos, se hunde en el cielo y vuelve a casa., siendo ésta la vida de los dioses.

 Siendo lo anterior el alma de los dioses, las otras almas no alcanzan a ver a los seres pues sus caballos se lo impiden, quedando su conocimiento en mera doxa.

 Tal recorrido es el que siguen las almas, conocido como precepto de Adrastea, pues dice que cada alma que haya visto al séquito de lo divino y por lo tanto dislumbrado algo de lo verdadero, quedará indemne hasta el próximo giro, pero si por alguna razón no logra seguir el ciclo y ver algo, terminará “gravitando llena de olvido y dejadez, debido a este lastre, pierde las alas y cae a tierra.”

 Entonces el alma al caer a la tierra no se implantará en un animal la primera vez, sino que caerá en un varón amigo del saber, de la belleza o de las Musas e incluso del amor, mientras que la segunda será en un rey nacido de leyes o un guerrero y hombre de gobierno, la tercera será en un político, hombre de negocios o administrador, la cuarta en un gimnasta o en quien le va el esfuerzo corporal, la quinta será para una vida dedicada al arte de la adivinación o ritos de iniciación, la sexta en un poeta de imitación y la séptima para un artesano o campesino, la octava en un sofista demagogo y en un tirano la novena. 

Comenta después que dependiendo de los justa de la vida que se viva, será el destino que lleve esa alma, además expone que no será sino hasta dentro de diez mil años que el alma volverá al lugar de donde partió, a no ser que haya filosofado sin engaño o amado a los jóvenes con filosofía, pues tales almas regresarán en el tercer periodo de mil años si han elegido tres veces seguidas la misma vida. 

Sin embargo aquellos que no logran lo anterior pasarán a ser juzgados al término de su primera vida y serán llevadas a una prisión subterránea donde expían su pena y además hay otras que gracias a la justicia son llevadas a algún lugar celeste y llevan una vida digna como la que vivieron cuando humanos, pudiendo escoger su segunda existencia al llegar el milenio, ocurriendo así que un alma humana viva en un animal o se pase de animal a hombre. 

Así, dado que el alma que no haya visto la verdad no puede estar en una figura humana, Sócrates comenta que el hombre debe poner atención a lo que le dicen las ideas, pasando de las sensaciones a concentrarse en el pensamiento, siendo éste la reminiscencia de lo que vio en otro tiempo nuestra alma cuando caminaba con la divinidad, por lo que sólo es justo que la mente del filósofo sea alada pues en su memoria se halla lo que es y que hace que el dios sea divino, así aquel que haga uso adecuado de esos recordatorios podrá ser perfecto, siendo confunido con un perturbado, cuando en realidad está entusiasmado. 

Pasa entonces y a partir de lo anterior, a definir la cuarta forma de la locura, que se da cuando alguien contempla la belleza del mundo y al hacerlo recuerda a la verdadera belleza, por lo que le salen alas pero no puede volar, por lo que sólo mira arriba, olvidado de las cosas de abajo, siendo así confundido con un loco, siendo ésta la mejor forma de entusiasmo o posesión de la divinidad, tanto para el que la tiene como para el que con ella se comunica, siendo éste maniaco, amante de los bellos, llamado enamorado.

 Entonces dada la propia naturaleza del hombre, éste ha visto a los seres verdaderos o no habría llegado a ser lo que es, sin embargo el recordarlos no es algo fácil, y quienes ven tales cosas a través de su memoria, se quedan traspuestas sin ser dueñas de sí mismas y sin saber qué les sucede, además de que de la justicia, la sensatez y otros valores, no queda rastro en la tierra y sólo a través de “órganos pocos claros” es posible intuir “el género de lo representado.”

 Como ya se mencionó antes, es gracias a la memoria que se puede dilucidar las cosas como son , sin embargo en la tierra se captarán a través del sentido más claro, que es la vista, de la cual comenta además que es la más fina sensación y con ella no se ve la mente, pues nos procuraría terribles amores gracias a la claridad con la que se vería, pasando lo mismo con todo lo digno de amarse, sin embargo la belleza tiene el ser más deslumbrante y amable.

Posteriormente comenta que aquel que esté corrompido o simplemente ya no sea novicio no se dejará llevar de “de aquí para allá, para donde está la belleza misma “ pues no siente estremecimiento alguno ante lo que aquí es conocido como belleza, sino que al contrario y como los cuadrúpedos, buscará “cubrir y hacer hijos y no se avergüenza ni teme seguir un placer contra naturaleza, mientras que aquel que aun recuerda mejor algo de lo divino, al observar algo que imite a lo divino en un rostro o en un cuerpo se estremece e incluso se atemoriza, pero después lo venerará al mirarlo como a un dios, ofreciendo incluso sacrificios a su amado, logrando tal visión de la belleza vista por sus ojos se calienta la naturaleza del ala y se ablandan las semillas de la germinación que le impedían florecer, lo que hace que al fluir el alimento para el alma, se esponja el tallo de ésta y eche a nacer desde la raíz, por dentro de la sustancia misma del alma que antes estuvo alada.(251abc)

 Tal efecto en el ala produce que ésta escuece o cosquillee al ser alimentada por las partículas que vienen fluyendo del bello muchacho, llamados ríos de deseos que llenan de gozo, sin embargo cuando se termina tal flujo, los orificios de salida por donde empuja la pluma del ala se resecan y al cerrarse impiden el brote de la pluma que queda ocluida dentro del deseo, “salta como una arteria que late, y pincha cada una en su propia salida, de forma que, aguijoneada el alma toda y por todas partes, se revuelve de dolor” y solamente se alegra si le viene el recuerdo de la belleza del amado, pero ésto le provoca una ansiedad terrible porque piensa que “ha de ver al que lleva consigo la belleza.” y al hacerlo abre lo que estaba cerrado, y , recobrando aliento ceden sus pinchazos y va cosechando, entretanto, el placer más dulce, por lo que se olvida de su familia y amigos. 

Lo anterior se debe a que además de venerar a su amado, en el poseedor de la belleza ha encontrado un médico para los males del alma del amante, siendo conocida ésta pasión por los hombres como amor. Después Sócrates expone un poema no publicado de los homéridas.

 Así expone después que son los compañeros de Zeus en el recorrido por el cielo, que al ser presas del amor, son los que soportan más dignamente la carga de aquel que tiene su nombre de las alas. Son embargo los que andaban con Ares el dios de la guerra al caer en manos del amor han llegado a pensar que su amado los agravia, volviéndose homicidas, estando relacionada su reacción al dios con el que iban antes de caer.

 Así pues, cada quien elige una forma de amor hacia los bellos como si el amado fuera su mismo dios, estando ésto también relacionado en lo que buscan de su amado, pues querrán buscar lo más semejante a éste e incluso lo conducen hacia su imagen divina, sin experimentar envidia ni malquerencia que es impropia de los hombres libres, pues buscan en su amado una semejanza con ellos mismos y con el dios al que veneren, siendo esto a lo que aspiran aquellos que verdaderamente aman. 

Tal cosa será tendrá una ceremonia de iniciación que es bella para el amado como por el amigo enloquecido por el amor, sobre todo si acaba siendo conquistado, pasando entonces a exponer en qué consiste la conquista.

 Así a partir del alma tripartita con forma de dos caballos y un auriga, del cual un caballo es bueno y el otro no, pasando entonces a exponer en qué consiste la bondad de uno y la maldad del otro. 

El primero que es blanco, es “de erguida planta y de finos remos, de altiva cerviz, aguileño hocico,[…] de negros ojos, amante de la gloria con moderación y pundonor, seguidor de la opinión verdadera” y dócil a la voz y a la palabra, mientras que el otro es “contrahecho, grande, de toscas articulaciones, de grueso y corto cuello, de achatada testuz, color negro, ojos grises, sangre ardiente, compañero de excesos y petulancias, de peludas orejas, sordo, apenas obediente al látigo y los acicates.”(253e) 

Por lo que el aúriga al ver el semblante amado siente un calor que le recorre el alma y se llena de un cosquilleo y de los aguijones del deseo, siendo uno de los caballos dócil, pero el otro no hace caso y se lanza en impetuoso salto buscando recordar los goces de Afrodita, primero resistiéndose el otro caballo y el aúriga, pero al final cuando ya no pueden pararlo dejan que los lleve a complecerse y mirar el rostro del amado, tras lo cual el auriga recuerda la naturaleza de lo bello y la mira en su trono y acompañada de la sensatez, pero al mirarla cae presa del miedo y la veneración boca arriba, por lo que no puede más que tirar de las riendas hacia atrás por lo que ambos caballos se sientan sobre sus ancas, lo que provoca que el caballo negro se injurie ante el otro caballo y el auriga, pero al final cede y lo deja para otra vez.254d 

Sin embargo tal deseo llegará después y ocasionará que el auriga sea más rígido con el freno, lo que hace que el caballo “se entregue al sufrimiento” y después de un tiempo ceda y la imagen del amado pase a sentir inmenso miedo.

 Refiere después Sócrates que el alma del amante sigue al amado, cuidandolo como a un dios y siendo por naturaleza amigo de quien así le cuida, tolera entonces su compañía con el paso del tiempo, lo que con el tiempo y el diálogo el amado se conturba de que sus amigos y familiares no le puedan ofrecer amistad como su amigo, y al pasar el tiempo y se toquen los cuerpos en el gimnasio y en otros lugares públicos serán inundados por el deseo a modo de caudal que vuelve al punto de partida en el cual el manantial de la belleza vuelve al bello muchacho una especie de camino o medio natural haia el alma que al recibirlo “se enciende y riega los orificios de las alas, e impulsa la salida de las plumas y llena, a su vez, de amor al alma del amado.”254d por lo que sabe que ama, pero no sabe qué pues olvida que a modo de espejo se mira a sí mismo en el amante, siendo ésto un reflejo del amor o un anti-amor(anteros contrario de eros) y además está convencido que no es amor sino amistad y así lo llama, ansiando igual pero más débilmente que aquél ver, tocar, besar,acostarse a su lado. 

Por lo que al natural transcurso de las cosas en el que sigan juntos el caballo desenfrenado del amante le dirá al auriga que es merecedor de disfrutar un poco, sin embargo el del amado no tiene nada que decir y desconcertado abraza al amante y lo besa y no negará a darle sus favores al amante, mientras que el otro caballo y el auriga se oponen a ello. Por lo que si domina la parte mejor de la mente que conduce a la filosofía y a una vida ordenada la existencia será feliz pues ambos serán dueños de sí mismos y estarán llenos de mesura subyugando al mal que habita en el alma y liberando a lo más excelente que en ella habita, por lo que al final de sus vidas habrán vencido una de las tres competiciones olímpicas, lo que es de los mayores bienes que se pueden tener. Sin embargo si el alma no lleva una vida virtuosa y menos filosófica podría ocurrir que en un estado de embriaguez o en un descuido los caballos lleven a las almas de improviso allí donde se cumple lo que el vulgo considera la más feliz conquista, atándose a ello en lo sucesivo y serán amigos, como los otros más virtuosos, pero menos que aquellos. 

Menciona así Sócrates la ventaja de la amistad del enamorado, sin embargo comenta que la intimidad con aquel que no ama produce una ruindad que la gente alaba como virtud que hará que durante nueve mil años se ronde por la tierra y bajo ella en total ignorancia, terminando así tu palinodia ante el Amor. 

Posteriormente Fedro comenta que otros políticos al escuchar a Lisias lo han llamado logógrafo o que escribía discursos a sueldo, a lo que Sócrates le dice que está en un error, por lo que Fedro le comentó que eso creyó y expone que los poderosos y respetables de las ciudades se avergüenzan de “poner en letra a las palabras” pues temen que por sus escritos en el futuro se les llame sofistas. 

Sin embargo Sócrates comenta que los políticos más engreídos son los más apasionados de la logografía y de adular a aquellos que les hayan alabado al inicio de sus escritos, mostrando cómo llegan a adularse a sí mismos, así los discursos ya sea que tales discursos se sostengan, en cuyo caso el autor se va alegremente o son borrados por lo que el autor queda privado de tal logografía y no se le considera digno de ser escrito. 

Así la discusión pasa a girar en torno a la manera de escribir o no escribir bien por lo que es necesario examinar a Lisias o a cualquier otro que pretenda escribir ya sea pública o privadamente, en verso o en prosa. 

A lo que Fedro comenta que sería imposible vivir de tales placeres pues la vida no llega con los otros placeres, placeres del cuerpo que son esclavizadores. Mito de las cigarras

 Al observar a las cigarras en el lugar donde se encontraban, comenta un don que éstas poseen y que quizás podrían dárselo a los hombres si éstos no caen en sus encantos.

 Así para explicar tal don Sócrates expone el mito de las cigarras, contando que en otros tiempos, antes incluso de las musas, las cigarras eran hombres con la habilidad del canto, sin embargo tal habilidad los embelesó y olvidaron comer y beber, por lo que murieron.

 Y de esos muertos se originó la raza de las cigarras, sólo que gracias a las Musas no necesitan ingerir alimento alguno y no dejan de cantarle a las Musas hasta que mueren y es precisamente de esas Musas, de Caliope y Urania que son las que tienen que ver con los discursos divinos y humanos, son las que tienen la voz más bella. Terminado el mito pasan a comentar la problemática que consiste en cual es la causa de un discurso, ya sea hablado o escrito, sea o no sea bueno. Así entonces la primera cuestión, arrojada por Sócr expone que para que tal discurso esté bien y hermosamente dicho, se deberá ser conocedor de la verdad de aquello sobre lo que se va a hablar a lo que Fedro responde que a él le enseñaron que no necesariamente se debe saber la verdad, sino más bien lo que opina la gente, pues es de las apariencias de dónde llega la persuasión, no de la verdad, a lo que Sócrates comenta que hay que buscar el sentido de lo dicho. Le expone entonces a Fedro “si yo tratara de persuadirte de que compraras un caballo para defenderte de los enemigos, y ninguno de los dos supiéramos lo que es un caballo, si bien yo pudiera saber de ti, que Fedro cree que el caballo es ese animal doméstico que tiene más largas orejas…”260b

 Concluyendo el argumento en que es mejor lo ridículo en el amigo que lo admirable en el enemigo, así el maestro de retórica, que no sabe lo que es el bien y el mal, persuade a la ciudad no sobre la sombra de un asno como si fuera la de un caballo sino sobre lo malo como si fuera bueno, por lo que hace el mal en lugar del bien. 

A lo que después se pregunta si no han vituperado el arte de la palabra más rudamente de lo que conviene, dado que ésta pudiera replicar “Que tonterías son ésas que estais diciendo, admirables amigos? Yo no obligo a nadie que ignora la verdad a aprender a hablar, sino que, si para algo vale mi consejo, yo diría que la adquiera antes y que, después , se las entienda conmigo. Únicamente quisiera insistir en que, sin mí, el que conoce las cosas no por ello será más diestro en el arte de persuadir”.

 Sin embargo ante la cuestión de si tales palabras logran atestiguar que es un arte, puesto que Sócrates parece encontrar argumentos que sostienen que la palabra miente y no es arte, sino un pasatiempo ayuno de éste, pues el arte de la palabra no existirá si no se alimenta de la verdad y pasa así gracias a la motivación de Fedro a traer esos argumentos para demostrarle que si no se filosofa como se debe no se será capaz de decir nada sobre nada.

 Así que en 261b define la retórica como el arte de conducir las almas por medio de las palabras, no sólo en tribunales y en otras reuniones públicas así como privadas, asuntos grandes o pequeños e incluso cuestiones serias o futiles, a lo que Fedro le aclara que no es así, pues la retórica es un arte que se sobre todo en los juicios y en las arengas públicas, no apareciendo en las otras situaciones que mencionó Soc. 

Se menciona entonces que lo que dice Fedro son las artes de Néstor y Ulises sobre las palabras a menos que éstos sean Gorgias el primero y Trasímaco o Teodoro el segundo, ignorando la existencia del arte de Palamedes, que en notas se menciona que es un héroe homérico y que además es mencionado en las Leyes y en la República, pudiendo estar detrás Zenon o Parménides, adjetivando en 261d como eleata o aquel que es capaz de identificar en uno los distintos opuestos. 

Retomando la cuestión, Soc pregunta cuál es la actividad de los pleitantes en los tribunales, no siendo otra que la oposición entre ellos con palabras acerca de lo justo y lo injusto, por lo que aquel que hace eso con arte, hará “que lo mismo, y ante las mismas personas, aparezca unas veces como justo y, cuando quiera, como injusto” haciendo lo mismo en las arengas públicas pues hace ver las mismas cosas como malas y otras como buenas, sabiendo además que Palamedes hablaba con tal arte que quienes lo escuchaban las mismas cosas parecían iguales y distintas, unas y múltiples, inmóviles y al mismo tiempo móviles, por lo que deduce que hay un arte que sería el mismo con el cual alguien sería capaz de hacer todo semejante a todo, “en la medida de los posible, y ante quienes fuera posible, y desenmascarar a quien, haciendo lo mismo, trata de ocultarlo.” 

Ante el cuestionamiento de lo anterior hecho por Fedro, Sócrates le insta a seguir con la argumentación y le pregunta si el engaño se da en las cosas que difieren mucho o en las que difieren poco, siendo la respuesta que en las que se difiere poco, por lo que “si caminas paso a paso, ocultarás mejor que has ido a parar a lo contrario, que si vas a grandes saltos.”(262a) 

Por lo cual aquel que quiera engañar a otro y no ser engañado deberá saber distinguir con mayor precisión la semejanza o desemejanza de las cosas.

 La pregunta se torna entonces en si aquel será realmente capaz, al ignorar la verdad de cada una, de descubrir en otras cosas la semejanza grande o pequeña respecto a aquello que desconoce, siendo esto imposible y por lo tanto aquel que opina distinto a los hechos y se engaña, se ha deslizado en el engaño a través de ciertas semejanzas, por lo que no es posible “ser maestro en el arte de cambiar poco a poco, pasando en cada casi de una realidad a su contraria por medio de la semejanza, o evitar uno mismo esto, sin haber llegado a conocer lo que es cada una de las cosas que existen” por lo que las palabras que ofrece aquel que ignora la verdad y va a la caza de opiniones es algo ridículo y burdo, preguntando Soc a Fedro si quiere buscar en el discurso de Lisias y en los que se han pronunciado si se ve o no alguna consonancia con el arte, a lo que Fedro comenta que sí, dado que parece que hablan como si se hallaran desarmados al carecer de los paradigmas adecuados. Menciona así Soc la suerte de tener dos discursos paradigmáticos “en el sentido de que quien conoce la verdad, jugando con palabras, puede desorientar a los que le oyen”, atribuyendo a los dioses e incluso quizás a los portavoces de las Musas que cantan sobre sus cabezas, el que le hayan dado tal don.

 Citando así el inico del texto de Lisias, «De mis a suntos tienes noticia, y has oído tambien, cómo considero la conveniencia de que esto suceda. Pero yo no quisiera que dejase de cumplirse lo que ansío, por el hecho de no ser amante tuyo. Pues precisamente a los amantes les llega el arrepentimiento… » 

Exponiendo que será de ese fragmento de lo que se diga en qué se equivoca y en qué va en contra del arte, siendo así manifiesto que se está de acuerdo sobre algunos nombres y sobre otros no, por ejemplo se está de a cuerdo con el oro o el hierro, pero no con la justicia, la injusticia, pues en éstos temas no hay un consenso y se disiente hasta con uno mismo, por lo que en unas cosas se está de acuerdo y en otras no, por lo que reluce la cuestión de en cual caso es más fácil que nos engañemos, y en cuales tiene la retórica su mayor poder, siendo evidente que esto pasa en lo que se está divagando. Dado lo anterior a Soc le parece prudente para conseguir el arte de la retórica, el dividir sistemáticamente ambas especies y además captar ciertas características de ellas, es decir aquellas cosas en las que se divaga y aquellas en las que no. 

Dado lo anterior, al encontrarse con cada caso percibir en cual de los géneros pertenece lo que se intenta decir, siendo entonces el amor perteneciente a las cosas que se pueden divagar, discutir.263d

 Sóc expone entonces que el discurso de Lisias parece comenzar por el fin y crítica ésto, pues considera que un escrito es como un organismo vivo y continúa la comparación entre los dos textos expuestos pues parecen ser contrarios ya que uno dice que hay que procurar al alma y el otro no. Posteriormente expone ambos casos suceden maniáticamente y divide entonces que hay dos tipos de manías, las que son enfermedades humanas y “las que tienen lugar por un cambio que hace la divinidad en los usos establecidos. Prosigue así exponiendo que de la divina se distinguen cuatro partes que corresponden a cuatro divinidades que son Apolo para la inspiración profética Dioniso la mística A las Musas la poética Locura Erótica que es la más excelsa y corresponde a Eros y a Afrodita Así, al seguir a la locura erótica quizás se alcance alguna verdad o quizás “se desviamos a algún otro sitio” mencionando así que tal discurso se ha convertido en un himno mítico al amor. 

La siguiente cuestión es entonces cómo se pasa del vituperio al elogio, por lo que expone que de las cosas que se han dicho, hay dos especies o ideas, siendo la primera que en conjunto se abarcase todo lo diseminado para que al delimitar cada cosa se clarifique lo que se quiere enseñar. 

La otra especie es dividir las ideas siguiendo sus naturales articulaciones sin quebrantar sus miembros, y expone además “Hay que proceder más bien, como, hace un momento, los dos discursos, que captaron en una única idea, común a ambos, la insania que hubiera en el pensamiento; y de la misma manera a como, por fuerza natural, en un cuerpo único hay partes dobles y homónimas, que se denominan izquierdas y derechas, así también los dos discursos consideraron la idea de “paranoia” bajo la forma de una unidad innata ya en nosotros. Uno, en verdad, cortando la parte izquierda, no cesó de irla dividiendo hasta que encontró, entre ellas, un amor llamado siniestro y que, con toda justicia, no dejó sin vituperar. A su vez, el segundo llevándonos hacia las del lado derecho de la manía, habiendo encontrado un homónimo de aquel, un amor pero divino, y poniéndose delante, lo ensalzó como nuestra mayor fuente de bienes.366a-b 

Posteriormente Sóc se nombra un amante de las divisiones y uniones que lo hacen capaz de hablar y pensar, además de perseguir como a un dios a aquel que pueda mirar lo uno y lo múltiple, siendo llamados dialécticos aquellos que pueden tal cosa, sin embargo, después de lo aprendido con Fedro y Lisias, le pregunta a éste último cómo se le puede llamar a tales personas y se pregunta si éste es el arte de los discursos que hizo famoso a Trasímaco. 

Fedro secunda que sean llamados dialécticos, pero también afirma que aun no queda clara la idea de retórica.

[percepcion-sensible]

Platón haciendo cosas

Menon en torno a la virtud en la mujer

Gorgias según Menon, afirma que es la administración de la casa, conservando lo que está en su interior y siendo obediente al marido.

hombre -> ser capaz de manejar los asuntos del Estado, y manejándolos, hacer bien por un lado a los amigos, y mal, por el otro, a los enemigos, cuidándose uno mismo de que no le suceda nada de esto último.

otra es la del niño, ya sea varón o mujer, otra la del anciano, libre o esclavo, según prefieras.

Según cada una de nuestras ocupaciones y edades, en relación con cada una de nuestras funciones, se presenta la virtud, de la misma manera que se presenta el vicio.

472c La pluralidad de virtudes, aunque sean muchas y de todo tipo, todas tienen una única y misma forma, por obra de la cual son virtudes.

72c se vuelve a usar a la mujer como figura de la forma tamaño y fuerza, luego de hablar de la indistinción de la salud en los hombres y las mujeres.

73c-d ¿qué otra cosa que ser capaz de gobernar a los hombres?

¿la virtud es poder?

[percepcion-sensible]

M Z Arranca motores

El hombre y lo divino. Introducción.

El punto de partida del momento histórico actuales examinar presente y proyectos futuro sin contar con los dioses, con Dios, con alguna manifestación de lo divino.

Se requiere cierta violencia para comprender la historia en la que habitaban los dioses.

la mirada con que contemplamos nuestra vida en nuestra historia se ha extendido sin más a toda vida y a toda historia.

Lo divino como parte íntima maná no puede ser percibido desde la conciencia actual.

¿Qué es lo histórico? ¿Qué es lo que a través de la historia se hace se deshace se despierta y se duerme aparece para desaparecer? ¿Es algo siempre otro, o algo siempre lo mismo bajo todo acontecimiento?

Hegel descubre la historia como vicisitud necesaria, inexorable del espíritu. El hombre es portador de la realidad, el individuo es la máscara que la expresa y a la par la contiene; máscara que se sacrifica respetando su parte para caer después. Hegel concluye su cristianismo con la idea de que el individuo es la máscara del logos. Clara expresión de la "tragedia" humana, de la tragedia de lo humano: no poder vivir sin dioses.

Dioses como realidad distinta y superior a lo humano.

Hegel está en el otro extremo del cristianismo filosófico. La historia ocupa el lugar de lo divino, se diviniza la historia. Lo divino es un lugar cualitativamente distinto de la realidad humana y natural.

La tesis fundamental de Hegel es la revelación de lo humano, qué se cumple emancipándose de lo adivino.

El cristianismo al nacer ensimismó al hombre. (Hombre interior de Pablo de Tarso y Agustín de Hipona. El hombre cristiano en Hegel cumplía el proceso por el cual su Dios se le había dado en alimento: ya sabía alimentado por entero de Él; lo llevaba en su interior. "El hombre interior de San Pablo y San Agustín, el protagonista del cristianismo, al haber absorbido a su Dios, se hacía inexorable mente exterior a sí mismo, se había desensimismado. La verdad habita en el interior del hombre, pero solamente en el interior de algo hecho entre todos.

El pensamiento de Hegel es un cambio en la relación entre lo divino y lo humano. La interioridad se transfiere a la historia y el hombre individuo se hace exterior a sí mismo. summit mirar fundada en la verdad que lo ahorita va querés inferir a a esa semi deidad: la historia. Deidad entera, como depositaria del espiritu absoluto, deidad a medias porque como los dioses paganos, estaba creada, configurada por el hombre.

La relación entre lo divino y lo humano venía a situarse en el plano análogo a aquél habido en el mundo antiguo -griego- entre los dioses de la mitología y el hombre. Pero en los dioses mitológicos no había interioridad.

Mismidad: unidad referida a un ser viviente y personal. Sólo la persona puede ser sí misma.

Los dioses mitológicos no eran sí mismo, pues la unidad, la esencia idéntica fue descubierta por la filosofía y aún frente a ellos.

La esencia idéntica significó en su día una emancipación de los dioses entre los cuales el hombre andaba enajenado, sin poder encontrarse. La virtud del pensamiento se encontró en la esencia inteligible e inteligente, universal, cuya entronización en la individual sustancia quedaba siempre un tanto problemática.

Lo divino podía entrar en todos y cada uno de los hombres sin dejar de estar en sí.

La emancipación de lo divino lleva al ser humano a una extraña situación pues se ha emancipado de lo divino heredándolo.

Sumersión del ser humano, de su unidad, en el devenir

Religión de lo humano. Lo humano asciende al puesto de lo divino. .

El futuro es el lugar hacia el cual se ha vivido a partir de que Descartes encontró la fórmula más adecuada a la situación del hombre moderno.

Ortega y Gasset: "futurismo" consustancial de la filosofía europea Tesis metafísica acerca de la razón vital. Una situación vital puede subsistir y aún extremarse más allá del pensamiento que la recogiera y que la provocara. El idealismo forjó ideas y se nutrió de creencias, creencias nacidas de los anhelos más íntimos de la época.

Vivir bajo el idealismo es previvir, lanzarse hacia el futuro como hace el conocimiento. Obligar a toda la vida a que siga el destino del conocimiento. La vida instalada en el lugar del conocimiento resulta al propio tiempo sometida a él deificada.

El Dios del pensamiento absorbe la vida. Mas le infundia su pasión, la pasión que el hombre ha padecido por lo divino, su persecución sin tregua en todos los vericuetos de su historia.

El conocimiento depura al hombre de cuanto en la vida es pasividad. De las pasiones como su alimento necesario. El hombre venía a servir de alimento de lo divino a través de la historia o en la historia. El sacrificio reaparece bajo otra forma.

Existir es resistir, ser "frente a", enfrentarse. El hombre ha existido cuando, frente a sus dioses, ha ofrecido una resistencia.

Uno de los efectos de la "deificación" es la toma de posesión de más espacio del que realmente podemos enseñorearnos. _La deificación que arrastra por fuerza la limitación humana provoca, hace que lo divino se configure en ídolo insaciable, a través del cual el hombre devora su propia vida; destruye él mismo su existencia.

[percepcion-sensible]

María Zambrano siendo María Zambrano

#El hombre y lo divino. Los dioses griegos

Una cultura depende de su configuración de lo divino de la gracia que el alma humana a través de la imagen divina se otorga a sí misma.

Son necesarios los dioses, pudimos pasar sin ellos?

La primera característica de los hombres es la gracia y el rencor.

Sólo en la madurez en la que se insinúa la decadencia de una era, los dioses aparecen impasibles, indiferentes al hombre.

Cuando los dioses aparecen, se hacen sentir mucho, tal vez demasiado de los hombres.

En lo más hondo de la relación de los dioses con el hombre anida la persecución.

La relación primaria del hombre con lo divino se da en el delirio.

La razón encausa el delirio en amor.

El dominio de la psiquiatría coincide con el dominio de lo sagrado; lo divino no revelado aún.

Que se hayan creado los dioses es algo ineludible, es el aspecto primario, original de la tragedia que es vivir humanamente.

Antes de la lucha con otro hombre, aparece la lucha con ese algo que más tarde, después de un largo y fatigoso trabajo, se llamarán dioses.

En su situación inicial, todo lo que rodea al hombre está lleno no sabe de qué; no hay un "espacio vital", libre, en cuyo vacío pueda moverse. La realidad le desborda, le sobrepasa.

Al perseguir lo que le persigue, necesita identificarlo.

Delirio de persecución: obliga a perseguir y quien lo padece no sabe, no puede discernir si persigue o es perseguido.

Dioses griegos: sus dioses no son fuerzas naturales, las fuerzas naturales, la "naturaleza" ha sido vista tan sólo después de que los dioses en su perfecta figuración la dejaron visible; después de haberla despejado de ese algo de que son portadores; después también, de que el pacto con ellos había desilusionado al hombre, dejándolo en libertad, pacificado ya de su primer delirio.

Para la aparición del espacio libre se precisa de concretar la realidad, en la forma de ir identificando; de ir descubriendo en ella, unidades cualitativas.

Discernimiento primero

Los dioses son las identificaciones primeras que el hombre descubre en la realidad, tienen dos grandes funciones liberadoras que tienen en ellos su raíz.

La primera forma de trato con la realidad tiene que darse en una imagen.

Los dioses son los últimos en atraer esa mirada propia de la liberación humana: el conocimiento. La necesidad de tener una idea de los dioses sólo puede aparecer cuando ya hay ideas de casi todas las cosas.

Su forma adecuada, su envoltura es una imagen; la imagen primera que el hombre es capaz de formarse, esto es, una imagen sagrada, que reaparecerá siempre en el delirio del amor.

¿Por qué est primera forma de trato con la realidad, estas identificaciones que el alma humana opera en la plenitud de la realidad, han de ser dioses?

La vida humana ha sentí siempre estar ante _algo, bajo algo, más bien.

La mirada de la presencia inexorable a nuestra vida que encubre la realidad y no nos es visible, el delirio persecutorio, es sombra.

La primera realidad que se le oculta al hombre es él mismo. La forma primaria en que la realidad se presenta al hombre es la de una completa ocultación, ocultación radical.

La matriz de donde han surgido los dioses no es inventada, aunque los dioses sí lo sean.

Kant: realidad hecha problema.

Post Kant: se llegó a creer la realidad como una condición, modo de ser de algunas cosas.

Lo más humano del hombre es el preguntar, el hacerse cuestión de las cosas.

Realidad ante el hombre que no ha entrado todavía en conciencia, hombre en el estado más original posible, en el que crea e inventa los dioses, la realidad no es atributo que les conviene a unas cosas sí y ya otras no:es algo anterior a las cosas es una y radiación de la vida que emana de un fondo de misterio; la realidad oculta escondida corresponden su malo que hoy llamamos "sagrado".

La realidad es lo sagrado y sólo lo sagrado la tiene y la otorga. Lo demás le pertenece.

Teognis de Megara, siglo IV: "Somos propiedad de los dioses".

El delirio culmina en el "permíteme Señor que vea tu cara.

Más, como en todos los delirios humanos, la esperanza está presente, y más que en ningún otro, por ser el primero.

La esperanza está prisionera en el terror; la angustia de sentirse morado envuelve la apariencia de serlo, y toda la esperanza que despierta, que acude ante esa presencia que se manifiesta ocultándose.

Fondo último de la realidad, que ha sido pensado después, y traducido en el mundo del pensamiento como ens realissimus.

La creencia de que las diferentes clases de seres de cosas y de cualidades pertenecen a un Dios ha precedido al descubrimiento de los dioses.

[percepcion-sensible]

Platón haciendo cosas

Platón república 500b la culpa de que el culto esté mal dispuesto para con la filosofía la tienen los sofistas, intrusos que irrumpen indebidamente en la filosofía, se insultan y enemistan mutuamente y no tratan en sus discursos más que cuestiones personales comportándose así de la manera menos propia de un filósofo

El más sublime objeto de conocimiento es la idea del bien. Es una confusión definir el bien como el placer. Lo múltiple es visto pero no concebido, las ideas son concebidas pero no vistas.

[percepcion-sensible]

Lo que dicen los auténticamente filósofos en Fedón 66b

Opinión de los auténticamente filósofos. Fedón. 66b 

Puede ser que alguna senda nos conduzca hasta el fin, junto con el razonamiento, en nuestra investigación, en cuanto a que, en tanto tengamos el cuerpo y nuestra alma esté contaminada por la ruindad de éste, jamás conseguiremos suficientemente aquello que deseamos. Afirmamos desear lo que es verdad. Pues el cuerpo nos procura mil preocupaciones por la alimentación necesaria; y además, si nos afligen algunas enfermedades, nos impide la caza de la verdad. Nos colma de amores y deseos, de miedos y de fantasmas de todo tipo, y de una enorme trivialidad, de modo que, ¡cuán verdadero es el dicho de que en realidad con él no nos es posible meditar nunca nada! Porque, en efecto, guerras, revueltas y batallas ningún otro los origina sino el cuerpo y los deseos de éste. Pues a causa de la adquisición de riquezas se originan todas las guerras, y nos vemos forzados a adquirirlas por el cuerpo, siendo esclavos de sus cuidados. Por eso no tenemos tiempo libre para la filosofía, con todas esas cosas suyas. Pero el colmo de todo es que, si nos queda algún tiempo libre de sus cuidados y nos dedicamos a observar algo,inmiscuyéndose de nuevo en nuestras investigaciones nos causa alboroto y confusión, y nos perturba de tal modo que por él no somos capaces de contemplar la verdad. Conque, en realidad, tenemos demostrado que, si alguna vez vamos a saber algo limpiamente, hay que separarse de él y hay que observar los objetos reales en sí con el alma por sí misma. Y entonces, según parece, obtendremos lo que deseamos y de lo que decimos que somos amantes, la sabiduría, una vez que hayamos muerto, según indica nuestro razonamiento, pero no mientras vivimos. Pues si no es posible por medio del cuerpo conocer nada limpiamente, una de dos: o no es posible adquirir nunca el saber, o solo muertos. Porque entonces el alma estará consigo misma separada del cuerpo, pero antes no. Y mientras vivimos , como ahora, según parece, estaremos más cerca del saber en la medida en que no tratemos ni nos asociemos con el cuerpo, a no ser en la estricta necesidad, y no nos contaminemos de la naturaleza suya, sino que nos purifiquemos de él, hasta que la divinidad misma nos libere. Y así, cuando nos desprendamos de la insensatez del cuerpo, a no ser en la estricta necesidad, y no nos contaminemos de la naturaleza suya, sino que nos purifiquemos de él, hasta que la divinidad misma nos libere. Y así, cuando nos desprendamos de la insensatez del cuerpo según lo probable estaremos en compañía de lo semejante y conoceremos por nosotros mismos todo lo puro, que eso es seguramente lo verdadero. Pues al que no esté puro me temo que no le es lícito captar lo puro. Creo que algo semejante, Simmias, es necesario que se digan unos a otros y que mantengan tal creencia los que rectamente aman el saber.

[percepcion-sensible]

Estudiando filosofía una tarde de julio

Curso filosofía griega 27 07

Introducción a Platón. Perfil, carácter y dimensión literaria de los diálogos.

Carácter artístico de los diálogos.

Platón retoma todos lis géneros poetico- literarios de grecia de su época.

Drama ático: tragedia y comedia.

Tesis: el drama ático sintetiza todos los otros géneros. Platón sintetiza el drama ático en sus diálogos.

Contexto literario e intelectual de Platón. Luego se harán observaciones metodológicas.

socraticoi logoi conversaciones socráticas.

Exégesis de los diálogos. Modelos interpretativos desde el siglo XIX en adelante. Desarrollismo y unitarismo.

Interpretación de la filosofía platónica en la antigüedad.

La academia es la primera Institución de transmisión y conservación del saber. La academia era una biblioteca.

Dogmatismo y escepticismo como efectos o interpretaciones del pensamiento de Platón

Por último: 1) asunto de las implicaciones y trascendencia de Platón para el pensamiento occidental: ruptura, irrupción de lo literario en una tradición oral. 2) Interpretación de la caverna de Platón desde el ámbito literario.

¿ Qué había en la cultura griega, antes de Platón, en el ámbito o género literario? Poesía épica y poesía lírica, ademas había prosa y drama.

Tema: poesía griega: las formas y los modos en que se comunica son distintos a la poesía moderna; es una manifestación cultural esencialmente pragmática pues establece una relación con la realidad política y las acciones en la comunidad, son más bien testimonios literarios pars hacer cosas con palabras, no son creadas para el ocio o para una experiencia estética.

Voltaire: "cuando un político dice…"

Carácter comunitario, de comprensión comunitaria de la poesía. Tenía un objetivo paidético o didáctico ( de paidea)

Alceo. Cantó metáforas del estado, el estado como nave en el mar.

Diferencia entre didáctico y pedagógico.

Poesía como paradigma de comportamiento. Guía para realizar ciertas cosas.

Poesia y público en la grecia antigüa Bruno Gentile

La poesía se desarrollaba en distintos contextos, uno de ellos era el simposio (hetería: confraternidad, contexto masculino) (tíaso: contexto femenino); commoi, que eran los cortejos festivos, traslado de una efigie de alguna divinidad por la comunidad; grandes ceremonias cívicas, fiestas panatenaicas, en ellas se recitaban los poemas de homero; mythos, que es un relato sobre algo que ocurrió en el pasado.

El contenido de un poema lirico busca obtener ciertos efectos, se usa el mito como paradigma. En la poesía epica se cambia el uso, pasa de ser narrativo a generar una relación entre pasado lírico y presente cercano.

Cuestión del yo: en la épica todos los yo son personajes. En Homero sólo aparece al inicio, "canta para mí musa la ira de Aquiles".

Los poemas líricos están plagados de la primera persona. Se contaba desde la propia experiencia, los propios sentimientos, la propia embriaguez, etc. Sus yo son un yo colectivo en el que la audiencia se tenía que identificar

Asunto de la oralidad: cambio en la fijación del discurso creado oralmente o por escrito.

Toda la literatura antigua antes de Platón era literatura compuesta oralmente.

Paul Zuhmtor la poesía y la voz en la civilización medieval, oralidad primaria, oralidad mixta y oralidad secundaria.

Cuáles son las condiciones para llamar a un texgo escrito oral? 1) oralidad de la composición, se improvisa en el momento en que se produce. 2) oralidad de la comunicación. ¿En qué contexto se comunica con el público lo producido? 3) oralidad de la transmisión. Transmisión oral no escrita

El estilo de la oralidad es distinto al de la escritura.

Problema de la referencia a Homero por parte de Platón.

La repetición de palabras es lo que nos dice que una producción es oral.

Siglo VI a.c. se hizo la primera redacción de la Iliada y la Odisea. Nosotros leemos la redacción alejandrina del siglo I o II.

Lo escrito se fija, lo oral cambia.

Problema del sentido de la iliada y la odisea en el siglo V

"Homero era la enciclopedia tribal"

No eran literatura, pertenecían a la categoría a la que pertenecen los vedas o el majabarata (epopeya sánscrita), o la biblia hebrea.

Proceso de canonización de la Iliada y la Odisea. Platón se encuentra dentro, en medio del proceso de canonización de tales textos. Su objetivo es estar en la memoria colectiva de un pueblo.

En la filosofía más antigua conservada siempre hay referencias polémicas a Homero.

El drama se estructura en dos elementos: los coros que cantan y los personajes que dialogan. La ejecución poética tiene dos modos, recitativo (épica) y musical (lírica).

Drama: acción cargada de consecuencias.

Los diálogos de Platón son dramas filosóficos.

Proceso del paso de un poeta que recita o canta hacia el desdoblamiento en ub personaje que se pone una máscara siguiendo ritos religiosos (dionisos) y comienza a actuar, a encarnar figuras, en la tragedia y la comedia. Los griegos usan el término mimesis (imitación, es el fenómeno en el cual alguien habla como si no fuera él mismo)

Las bacantes Eurípides.

Platón transforma el significado de mímesis, es una manera de llamar a la tragedia sin llamarla. Tiene también el significado de la relación entre las cosas de éste mundo, inteligibles, y las ideas. Participación, imitación.

La tragedia y la comedia eran patrocinados por el Estado. Los diálogos de Platón no eran representados, pues hay más bien una acción discursiva.

Platón cambia la forma en la que se comunican los géneros literarios. Escriturización de la cultura.

Perspectiva histórica o filológica de confirmación como género y perspectiva filosófica de la tragedia. La tragedia como género y lo trágico.

Poemas elegiacos, compuestos para incitar a la guerra.

Género literario de las conversaciones con Socrates, discursos socráticos. Platón escribe en un género que ya existe. Tal género viene de la influencia de Sócrates con sus adeptos. Por ejemplo Antistenes, Esquines, Fedon, Euclides, Aristipo. A excepción de Aristipo los antes mencionados aparecen en los diálogos de Platón, quienes eran de la generación anterior, aunque no coincidieran cronológicamente.

Platón es el gran reformador del diálogo socrático.

Fedon. Simón el zapatero. Sópiro el mago persa.

Gabriel de San Antoni.

Tópicos de los diálogos: importancia del conocimiento para la conformación de la virtud.

Epagogé: razonamiento por casos paralelos (inducción), crítica a los hombres de estado.

Obituario de los filósofos antigüos.

Asociación intelectual de los filósofos antiguos, por ejemplo Antistenes quien funda los cínicos, Aristipo quien funda los hedonistas, Euclides quien funda la escuela megárica

Anonimato platónico, desegotización.

Contexto para la confrontación con alguien, dependiendo la persona cambian las tesis que se sostienen. Relación con los diálogos de Platón y la puesta en escena de éstos.

Interpretación unitarista y desarrollista de Platón.

Sleiermajer: mismo problema desde distintas direcciones, se lleva a diferentes niveles de profundidad y reflexion, se hace fundamental el orden del diálogo. Filosofía de Platón como sistema. (Unitarismo)

Desarrollista: la diversidad de los diálogos refleja diferentes estadios de la biografía intelectual de Platón. Guhtrie, Gregory Blastos. Platón pasa de ser Socrático a ser Platón.

Charles Khan. Platón y el diálogo socrático. Parece unitarista. Diferentes presentaciones literarios del personaje de Sócrates como preparación para la propuesta de Platón que se expresa en la República. Los diálogos son entonces estrategias retóricas para convencer de las tesis de Platón.

Parece que Platón inventa el término dialéctica. Paso de la dianoia a la noesis.

Problema de la antigua academia como instauradora de doctrinas

Arcesilao: nueva academia, los diálogos fueron escritos para refinar el método y llegar a la aporía. Interpretación escéptica

¿Cuál es la relación entre la filosofía como dogma, doctrina o argumento, y la forma literaria de los diálogos?

Oposición entre la cultura poética griega y la cultura que el concebía como reformulación del modelo cognitivo intelectual filosófico y político que el plantea.

El discurso oral es más relevante que el discurso escrito.

Escritura como farmaco de la memoria y la sabiduría.

Rechazo de la cultura literaria oral previa a él. Problema del surgimiento de la tecnología escrita y la incapacidad de calcular sus efectos.

radicalizacion de la dimensión literaria de los diálogos como dispositivo para mostrar la doctrina platónica: imágen de la caverna.

La caverna en la tradición literaria griega. Funcionaba como símbolo de otros mundos posibles y como símbolos del mas alla (fragmentos orficos). Trabajo o revelación que se obtiene de ir a la caverna.

Platón invierte el imaginario cavernario: símbolo del mundo que habitamos.

Catarsis y anabasis en la figura de la caverna de Platón. Se invierte la imagen arcaica y se agregs la figura del aprisionamiento.

Verdad como movimiento de descenso en ls grecis arcaica.

Afuera y arriba en Platón.

El mito como modo de apropiación literaria de la cultura oral arcaica.

Diferencia entre la tragedia y lo trágico: historia de la literatura, Delesski. Carlas Mirayes. Unamuno. El sentido trágico

Karol chernisse. La crítica aristotelica de la filosofía griega

[percepcion-sensible]

Una mañana de junio en la UNAM

Curso Filosofía antigüa 31 07

Introducción a Aristóteles Problema de si Aristóteles es historiador de la filosofía.

¿Qué clase de abordaje hace Aristóteles de los materiales de los otros filósofos? Dos posibilidades: abordaje objetivo y neutro, por así decirlo, y otra que consiste en usarlos para clarificar su propia filosofía.

Harold Chernisse. La crítica aristotelica a la filosofía presocrática.

Aristóteles aporta el léxico filosófico para estudiar a los presocráticos y a la filosofía de occidente misma. Materia: hyle; elemento; argé; cosmos;

El término cosmos se usa desde época de Homero pero toma sentido filosófico con Heráclito. Aristóteles les da un sentido técnico refuncionalizando conceptos.

Aristóteles nace en el 384. Es macedonio. Hijo de Nicomaco, padre de Aminta II, padre de Filipo. Su madre Festia. Su tutor fue Próxeno.

En el 347-348 Aristóteles abandona Atenas.

Teofrasto es heredero intelectual de Aristóteles.

Alejandro muere enel 323. Aristóteles huye. Se refugia en Eubea. Muere en 322 a los 62 años.

Problema del carácter sistemático de la Filosofía de Aristóteles ¿Qué se entiende por sistema?

En la academia se dividieron los sabere físicamente por primera vez.

Jaegger. Método genético evolutivo.

2) asunto del corpusde Aristóteles y los grupos de textos.

Escritos exotéricos. Para la divulgación. Su forma es el diálogo. Acerca de la filosofía.

Escritos de investigación colaborativa. Textos trabajados con alguien más o de Aristóteles encargados a alguien más supervisados por alguien más.

Científicos. Conservados. Se usaban para dar clases.

Textos instrumentales. Lógica. Refutaciones sofísticas

Clasificación de las ciencias y grandes temas.

logos

Negligencia epistémica de los hombres (Heráclito)

Hay una jerarquía del saber en Platón.

Posibilidad del conocimiento, pero difícil, es accesible a quien lo busque. Tres posibilidades del conocimiento:

Primer conocimiento: teorético. Es contemplativo.

Conocimiento práctico: praxis. Ética y política. Se transforma la realidad externa y común.

Conocimiento productivo: poietico, tekne (expertis para desarrollar un conocimiento). Bellas artes. Danza, poesía, música, etc. Opera sobre las capacidades del individuo, sobre el individuo mismo.

Filosofía primera, en lugar de metafísica. Carácter accidental del término metafísica.

¿Cómo se comunica y se transmite la filosofía? Privilegio de la argumentación.

Problema del empobrecimiento de la discusión argumentativa. Amor por la verdad vs amor por la victoria (Platón)

Soland Anues

[percepcion-sensible]

Una mañana de julio del 2018 en ciudad universitaria.

Curso filosofía antigua 02/08/18

Grecia clásica del 500 al 330 a.C.

Filosofía acerca de las cosas humanas.

Polis, virtudes,

La Ética de los griegos. Mario Veggieti La ética aristotelica parte de Platón. La división del conocimiento es el aporte de Aristóteles: división entre el ámbito teórico, el ámbito práctico y el ámbito productivo. Para Aristóteles el bien humano es lo relevante. Se constituye por muchos bienes.

1) Teorica

Filosofía primera: teología, ontología principios ddl pensamiento

matemáticas: Pura: aritmética, geometría aplicada, geometría aplicada astronomía, armónica.

ciencia natural: fundación filosófica, cosmología, meteorológia, psicología, zoología, botánica

2) práctica:

Ética, política, retórica.

3) productivas: empiezan en el sujeto y terminan en el sujeto

artes, poesía, medicina.

La felicidad es actividad virtuosa y racional de por vida que conlleva el acto valorativo. La virtud es una disposición del alma a actuar de la mejor manera que podría actuar.

Aristóteles intenta resolver el problema de la armonía del alma. La divide en racional (logos) e irracional (alogon). La irracional se divide en oréctica, desiderativa: obedece a la razón, contiene a todos los deseos; y la vegetativa.

se dividen las virtudes en racionales y éticas

Las racionales son la prudencia, el arte, el intelecto, la episteme y la sabiduría.

las éticas son la valentía, la moderación, la liberalidad, la magnanimidad, la mansedumbre, la amabilidad, la sinceridad, el ingenio.

Postulado del término medio: aquello que es apropiado para el caso concreto.

intemperancia y austeridad en la búsqueda del placer.

La virtud ética y la prudencia van de la mano

La parte desiderativa no se educa con el aprendizaje. Se modifica por medio de los hábitos. Habituación

Hábito: capacidad dirigida; tiene cierta habilidad, presupone cierto conocimiento.

Libro 3: teoría de la acción. Imputabilidad.

Cuando hay amistad, no se necesita justicia correctiva

Intelecto: primeros principios del conocimiento; saber que es la base del conocimiento científico, no es demostrable. Si todo fuera demostrable se caería en un círculo vicioso en el que todo se demostraría ad nauseam.

Aristoteles defiende la objetividad ética.

la naturaleza es fin, el objetivo es llegar a ese fin. Cumplir ese fin es sinónimo de ser feliz, sus características son generales.

Aristóteles no es relativista, es particularista.

II. Política en Aristóteles.

La etica nicomaquea es un trabajo para ser virtuoso.

3 formas de adquirir la virtud: por naturaleza (descartada) por aprendizaje (virtudes dianoeticas e intelectuales) y por habituación (por esta se adquieren las virtudes éticas)

Cuando una costumbre se hace habitual se convierte en nuestro carácter.

No es lo mismo ser buen ciudadano a ser un hombre virtuoso.

Las leyes deben de reflejar las virtudes humanas.

Es el mismo el bien de la ciudad y el bien del individuo.

La ciudad es anterior a la casa y al individuo porque el todo es anterior a la parte.

El hombre no puede cumplir con su función apartado de la ciudad porque es como una parte del todo.

el hombre apartado de la ley y la justicia es el peor de todos los animales.

La justicia es el orden de la comunidad civil.

causalidad de la ciudad:

Causa material: individuos

Causa formal: constitución o régimen político

Causa eficiente: gobernantes

Causa final: el bien humano.

3 tipos de orexis: deseo de placer; lo conveniente; deseo del bien.

En el ámbito práctico la ciencia rectora es la ciencia política.

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Charles Kahn. Platón y el diálogo socrático.

Charles Kahn. Platón y el diálogo socrático. Capítulo 1.

Todos los escritos socraticos son del siglo IV a.C.

Medio intelectual del siglo V tardío en el que Sócrates se enfrenta a los sofistas y sus discípulos

Platón se sitúa en una comunidad literaria de autores socráticos, cada uno de los cuales responde a la obra de los demás.

Hay una distancia entre el mundo artificial creado por Platón y el mundo real en el que Sócrates elabora su propia filosofía.

El mundo intelectual al que pertenece la obra platónica pertenece se define por el pensamiento y los escritos de contemporáneos y rivales tales como Isócrates y los seguidores de Sócrates. (P32)

Creencia de que la filosofía de Sócrates se halla en cierto modo representada fidedignamente en los primeros escritos platónicos.

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Nada es. Si es, es incognoscible. Si es y es cognoscible, no puede mostrarse a los otros.

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Los siete sabios de Carlos García Gual

#Los siete sabios. Carlos García Gual

Los tres más son Anacarsis, Epiménides y Ferecides

 La época y la significación de la sabiduría 

Alcanzan su madurez en el siglo VI a.C.

Tales de Mileto, Bías de Priene, Pítaco de Mitilene, Cleobulo de Lindos. Eran habitantes de la zona costera de Asia Menor, colonizada por jonios y eolios.

Solón de Atenas, Quilón de Esparta y Periandro de Corinto. De tres póleis de la grecia peninsular.

Portavoces de un espíritu panhelenico.

Demócrito: tanto la téchne como la sophia son inseparables del aprendizaje. ( Fragmento 59). Ni el saber es por naturaleza, ni lo dan los dioses, ni consiste en hacer muchas cosas.

Los sabios son, en su época, hombres útiles.

polymathie, saber de muchas cosas. Heráclito y Demócrito opinan que no da entendimiento. El saber múltiple no enseña a tener inteligencia.

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El crátilo de Platón, ya avanzados

Crátilo parte 2.

Formas juguetonas de llamar a los dioses.

Dionisio y Afrodita.

Atenea, Efesto y Ares.

407e: Sócrates pide dejar de hablar de los dioses por temor y le pregunta por otras cosas que le plazcan.

Hermogenes cuestiona la afirmación de Crátilo, quien niega que sea Hermógenes.

408 d-e: Pan, hijo de Hermes es de naturaleza doble.

Sol, luna, estrellas, etc.

411a: indagación sobre la 'sensatez', la 'comprensión', el 'entendimiento' y el 'conocimiento'. De las palabras bellas que se refieren a la virtud.

Atenea: en relación con Homero. Atenea representa el espíritu y el pensamiento. La razón de dios. Ella misma es la razón divina pues piensa en las cosas divinas más que los otros.

Ares: inquebrantable.

Indagación sobre el nombre de Hermes.

Sócrates: parece estar relacionado con el discurso; con el ser intérprete (hermeneus) y mensajero; con el ser furtivo y engañoso en el hablar y con respecto al comercio; toda esta actividad se da en virtud de la fuerza del discurso.

"eirein" (hablar) es el uso del discurso. Referencia a Homero, "emesato" significa 'inventar' (mechanesasthai)

como que el nomotetes nos ordena con respecto a este dios quien inventó el hablar y el discurso ["hablar" es eirein']

"Hombres, el que inventó el hablar (eirein emesato) sería llamado por vosotros correctamente "Eiremes". Hermes.

Iris, mensajera.

El discurso expresa 'el todo' (pan) y que rueda; que siempre anda y que es doble: verdadero y falso.

"Por tanto, lo verdadero del discurso es liso y divino y habita arriba con los dioses; pero lo falso, abajo con la muchedumbre de los hombres y es áspero y al modo del macho cabrío; pues ahí, en relación con la vida trágica, se encuentran la mayoría de los mitos y también las falsedades." Hijo de la naturaleza doble de Hermes. Pan o bien el discurso o hermano del discurso si es que es hijo de Hermes.

Sol. Andando pinta lo producido por la tierra.

Luna, selene. Problema cob Anaxágoras. La luna recibe la luz del sol. La claridad y la luz del sol son lo mismo. Tal luna es siempre vieja y nueva.

Mes y las estrellas.

Fuego. Es difícil. ¿Según qué modo el fuego se llama asi? Adopción de palabras de los barbaros, por lo que al intentar exlicarlas con la lengua griega y no la de su origen, estaría en un apuro. pyr. Frigios. No hay que violentarlas. Se aparta el fuego y el agua.

Aire: siempre fluye, el soplo del viento se genera de sj fluir, etc.

Eter. Corre fluyendo alrededor del aire.

Tierra: procreadora.

Ciclo anual y el año. Se promuncian según el viejo modo ático. Año etos. Aquello aue cada uno en su turno saca los productos y los entes a la luz y los controla por sí mismo. eneautos, etos.

Confusión de aquellos hombres muy antiguos que establecieron las denominaciones, que por voltearse tanto al buscar cómo se comportan las cosas, tienen vertigo, y les parece que las cosas se mueven en círculo y que están en cualquier tipo de movimiento. Pero no atribuyen la causa de esta opinión a lo que les sucede en su propio interior, sino que creen que las cosas mismas por su naturaleza son así: que nada de ellas es firme ni estable, sino que fluye y está en movimiento; que están siempre llenas de cualquier movilidad y de devenir. Hablo así pensando en todas las palabras mencionadas

A las cosas les están impuestas las denominaciones en tanto que moviéndose, fluyendo y deviniendo.

SensateZ, phronesis: inteleccion de la movilidad y de lo que fluye. Provecho de la movilidad. En relación con el estar en movimiento.

Entendimiento (gnome) indica de todas maneras la investigación y el examen de la generación; pues examinar (noman) e investigar (_skopein) es lo mismo.

Intelección (noesis) es el deseo de lo nuevo (neou… hesis), pues el que los entes sean nuevos, indica que están en devenir; quien ha establecido la palabra neoesis, señala que el alma se dirige a esto.

Templanza, sophrosyne, conservación de lo que habíamos examinado ahora, a saber, es la sensatez (soteria phroneseos)

El conocimiento (episteme) señala que el alma digna de reputación acompaña las cosas en movimiento, sin dejarlas ni atrás ni en adelante, se le debe denominar "pisteme"

Comprensión (synesis) a su vez podría parecer ser como el 'razonamiento' (syllogismos); pues cuando se dice 'comprender' (synienai), resulta en efecto ser dicho lo mismo que conocer (ephisthasthai); pues "synienai" significa que el alma marcha junto a las cosas

La sabiduría (sophia) indica 'alcanzar la movilidad'. Recordar a los poetas. Indica contacto con la movilidad, como si los entes estuvieran en movimiento.

Lo bueno agathon, denominación a lo admirable en toda la naturaleza. Los entes marchan, en un4sos hay velocidad y en otros lentitud. Sólo vemos lo rápido.

Justicia, dikaiosyne, fue dada a la comprensión de lo justo. Lo justo mismo es difícil. Parece haber un acuerdo pero luego una disputa.

Universo en marcha y la mayor parte de él se desplaza, es atravesado por algun principio en virtud del cual llega a generarse todo lo que se genera. Principio veloz y delgado. Lo más delgado, si no no podría atravesar todo lo que es. Por la misma razon es lo más veloz. Dado que gobierna todo lo demás al atravesarlo, dikaion. Hasta aquí acuerdo de que es lo justo.

Sócrates discrepa: -lo justo es aquello que también es la causa.- Por lo que algo algo llega a ser, esto es la causa y alguien dijo en secreto que por ello era correcto llamarlo así.

Lo justo es el sol, solo éste gobierna los entes atravedanfolos y calentandolos. ¿No hay justicia en la noche?

Lo justo es el fuego

El color inherente es el fuego

El espíritu (nous) es autogobernador u mezclado con nada da orden a todas las cosas, atravesando todo.

La injusticia: obstáculo de lo que atraviesa.

Valentía (andreia) indica que la valentía recibe esta denominación en la lucha, en la realidad, si es que fluye, la lucha no es otra cosa sino la corriente contraria. Es la corriente contraria a lo que fluye contra lo justo, de otro modo la valentía no se alabaría

Mujer, (gine) generacion, (gone), florecer.

Salto del camino al encontrar un lugar liso.

Arte (techné): ver qué es lo que quiere significar. ¿Indica la posesión de la inteligencia?

Las primeras palabras han sido torcidas. Plasmar la articulación. Sepultadas por quienes quieren hacerles aspecto pomposo.

"Si se permite añadir y quitar a lad plabaras lo que se quisiera, será muy fácil adecuar cualquier palsería cbra a cualquier cosa" 414e-d

vigilar por la buena medida y la verosimilitud

Habilidad, (mechane) parece ser un signo de recorrer un tramo largo.

El caminar mal se encuentra en la "cobardía" (deilia). La cobardía del alma indica ser una atadura (desmos) fuerte. La cobardía sería una atadura, la máxima del alma. El apuro también es un mal y todo aquello que es un obstáculo para caminar y marchar.

virtud (areté): buena marcha. La corriente del alma buena es siempre libre.

Virtud y maldad. Puesto que las cosas caminan, todo lo que camina mal sería maldad. Cuando lo que camina mal hacia las cosas se halla en el alma, tiene la denominación de maldad.

Lo "malo": palabra de origen bárbaro. Viraje por lo bello y lo feo.

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