ramadhanseries

[ramadhanseries]

Zakat al-Fitr: Rulings, Significance, and Importance தமிழ்

What is Zakat al-Fitr?

Zakat al-Fitr (also known as Sadaqat al-Fitr) is a mandatory charity that every Muslim must give before the Eid al-Fitr prayer. It serves as a purification for the fasting person and provides support to the needy, ensuring that everyone can celebrate Eid with dignity.

Rulings of Zakat al-Fitr

1. Obligation

It is compulsory (wajib) upon every Muslim who possesses the minimum amount of wealth (nisab) beyond their essential needs.

It must be paid on behalf of oneself and one’s dependents (children, spouse, etc.).

2. Amount and What to Give

The Prophet (ﷺ) prescribed it as one sa‘ (approx. 2.5 to 3 kg) of staple food (wheat, barley, dates, raisins, etc.).

In modern times, it can also be given as its monetary equivalent, based on the local price of staple food.

3. When to Pay

It must be paid before the Eid prayer.

It can be given a few days in advance, but delaying it after the Eid prayer without a valid reason is considered sinful.

4. Who Receives It?

It is given to the poor and needy who are eligible for regular Zakat.

It should ideally be distributed locally, ensuring that no one in the community is deprived on Eid.

Why Should We Pay Zakat al-Fitr?

Purification: It cleanses any shortcomings in our fasting, such as mistakes or impure thoughts.

Compassion: It allows the less fortunate to participate in Eid celebrations without hardship.

Gratitude: It expresses thanks to Allah for completing Ramadan and receiving His blessings.

Obedience: It is an act of worship ordained by Allah and His Messenger (ﷺ), and fulfilling it strengthens faith.

Significance and Importance of Zakat al-Fitr

Completes the Fast It ensures that one’s Ramadan fasts are accepted by Allah by removing any imperfections.

Social Welfare It promotes charity and kindness, ensuring that no one in the Muslim community is left hungry on Eid.

Strengthens Brotherhood It fosters unity and equality, as everyone contributes to helping the poor.

Encourages Generosity It reminds us of our duty to help the less fortunate and develop a habit of giving.

Earns Great Rewards Giving charity for the sake of Allah increases barakah (blessings) in one’s wealth and brings spiritual rewards.

Conclusion

Zakat al-Fitr is a small yet powerful act of charity that purifies our Ramadan fasts, uplifts the needy, and strengthens the bonds of the Muslim community. Paying it on time and with sincerity ensures that everyone can celebrate Eid with joy and dignity.

சகாத்துல் பித்ர்: விதிகள், முக்கியத்துவம் மற்றும் அவசியம்

சகாத்துல் பித்ர் என்றால் என்ன?

சகாத்துல் பித்ர் (அல்லது ஸதகத்துல் பித்ர்) என்பது ஈதுல் பித்ர் நாளுக்கு முன்னதாக கொடுப்பது கட்டாயமான ஒரு தர்மமாகும். இது நோன்பின் பிழைகளைத் தூய்மை செய்ய, மற்றும் ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்காக விதிக்கப்பட்டது. இதன் மூலம் அனைவரும் ஈத் நாளில் சந்தோஷமாக இருக்க வழிவகுக்கும்.

சகாத்துல் பித்ரின் விதிகள்

1. கட்டாயம்

சகாத்துல் பித்ர் கொடுப்பது ஒவ்வொரு முஸ்லிமுக்கும் கட்டாயம் (வாஜிப்).

தன் தேவைகளைத் தாண்டி, அளவான செல்வம் (நிஸாப்) கொண்டவர்களுக்கு இது கட்டாயம்.

இது தன்னுடைய குடும்பத்தினருக்கும் கொடுக்கப்பட வேண்டும் (மனைவி, பிள்ளைகள், பெற்றோர் முதலியோர்).

2. கொடுக்க வேண்டிய பொருள்

நபி (ஸல்) ஒரு ஸா’ (சுமார் 2.5 – 3 கிலோ) உணவுப் பொருள் கொடுக்க கட்டளையிட்டுள்ளார் (கோதுமை, அரிசி, பேரிச்சை, திராட்சை முதலியன).

நவீன காலத்தில், இதன் நாணய மதிப்பு கொடுக்க அனுமதி உண்டு (உள்ளூர் உணவுப் பொருளின் விலை அடிப்படையில்).

3. எப்போது செலுத்த வேண்டும்?

இது ஈத் தொழுகைக்கு முன் கட்டாயம் செலுத்தப்பட வேண்டும்.

சில நாட்களுக்கு முன்பே கொடுக்கலாம், ஆனால் ஈத் தொழுகைக்கு பிறகு தாமதிப்பது தவறு.

4. யாருக்கு வழங்க வேண்டும்?

ஏழைகள், துன்புறும் மக்கள் உள்ளிட்ட சகாத்துக்கு தகுதியானவர்களுக்கு கொடுக்கலாம்.

முதலில் உள்ளூர் ஏழைகளுக்கு வழங்குவது சிறந்தது.

ஏன் சகாத்துல் பித்ர் செலுத்த வேண்டும்?

தூய்மை: நோன்பின் சிறிய ���ுற்றங்களைச் சுத்திகரிக்கிறது.

கருணை: ஏழைகளும் ஈத் கொண்டாட வழிவகுக்கும்.

நன்றி: அல்லாஹ்விற்கு நோன்பை நிறைவு செய்ததற்காக நன்றி செலுத்த.

அல்லாஹ்வின் கட்டளை: இது ஒரு இஸ்லாமிய கட்டளையாகும், அதைச் செய்யும்போது நம் ஈமானும் பலப்படும்.

சகாத்துல் பித்ரின் முக்கியத்துவம்

நோன்பை முழுமைப்படுத்துகிறது ரமளான் நோன்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கான அடையாளமாக இது விளங்கும்.

சமூக நலன் எவரும் ஈத் நாளில் பசியுடன் இருக்காமல், அனைவரும் சந்தோஷமாக இருக்க உதவுகிறது.

சமத்துவம் வளர்க்கிறது சமூகத்தில் ஏழை, பணக்காரர் என்ற வேறுபாடில்லாமல், அனைவரும் ஈத் கொண்டாடும் சூழல் உருவாகும்.

பிரதேச சகோதரத்துவத்தை வளர்க்கும் பிறரை உதவ வேண்டும் என்ற நல்ல பழக்கத்தை இது வளர்க்கும்.

அல்லாஹ்வின் பரிபூரண ஆசீர்வாதம் தர்மம் செலுத்துவதன் மூலம் மறுமை நன்மைகள் மற்றும் பெரும் புண்ணியங்கள் கிடைக்கும்.

முடிவுரை

சகாத்துல் பித்ர் என்பது ஒரு சிறிய, ஆனால் வலுவான தர்மம். இது நம் ரமளான் நோன்பை தூய்மைப்படுத்த, ஏழைகளுக்கு உதவ, மற்றும் முஸ்லிம் சமூகத்தை ஒன்றிணைக்க உதவுகிறது. இதை நேரத்திற்குள், மனதார வழங்குவது மிக அவசியமானது.

[ramadhanseries]

Zakat al-Fitr: Rulings, Significance, and Importance தமிழ்

What is Zakat al-Fitr?

Zakat al-Fitr (also known as Sadaqat al-Fitr) is a mandatory charity that every Muslim must give before the Eid al-Fitr prayer. It serves as a purification for the fasting person and provides support to the needy, ensuring that everyone can celebrate Eid with dignity.

Rulings of Zakat al-Fitr

1. Obligation

It is compulsory (wajib) upon every Muslim who possesses the minimum amount of wealth (nisab) beyond their essential needs.

It must be paid on behalf of oneself and one’s dependents (children, spouse, etc.).

2. Amount and What to Give

The Prophet (ﷺ) prescribed it as one sa‘ (approx. 2.5 to 3 kg) of staple food (wheat, barley, dates, raisins, etc.).

In modern times, it can also be given as its monetary equivalent, based on the local price of staple food.

3. When to Pay

It must be paid before the Eid prayer.

It can be given a few days in advance, but delaying it after the Eid prayer without a valid reason is considered sinful.

4. Who Receives It?

It is given to the poor and needy who are eligible for regular Zakat.

It should ideally be distributed locally, ensuring that no one in the community is deprived on Eid.

Why Should We Pay Zakat al-Fitr?

Purification: It cleanses any shortcomings in our fasting, such as mistakes or impure thoughts.

Compassion: It allows the less fortunate to participate in Eid celebrations without hardship.

Gratitude: It expresses thanks to Allah for completing Ramadan and receiving His blessings.

Obedience: It is an act of worship ordained by Allah and His Messenger (ﷺ), and fulfilling it strengthens faith.

Significance and Importance of Zakat al-Fitr

Completes the Fast It ensures that one’s Ramadan fasts are accepted by Allah by removing any imperfections.

Social Welfare It promotes charity and kindness, ensuring that no one in the Muslim community is left hungry on Eid.

Strengthens Brotherhood It fosters unity and equality, as everyone contributes to helping the poor.

Encourages Generosity It reminds us of our duty to help the less fortunate and develop a habit of giving.

Earns Great Rewards Giving charity for the sake of Allah increases barakah (blessings) in one’s wealth and brings spiritual rewards.

Conclusion

Zakat al-Fitr is a small yet powerful act of charity that purifies our Ramadan fasts, uplifts the needy, and strengthens the bonds of the Muslim community. Paying it on time and with sincerity ensures that everyone can celebrate Eid with joy and dignity.

சகாத்துல் பித்ர்: விதிகள், முக்கியத்துவம் மற்றும் அவசியம்

சகாத்துல் பித்ர் என்றால் என்ன?

சகாத்துல் பித்ர் (அல்லது ஸதகத்துல் பித்ர்) என்பது ஈதுல் பித்ர் நாளுக்கு முன்னதாக கொடுப்பது கட்டாயமான ஒரு தர்மமாகும். இது நோன்பின் பிழைகளைத் தூய்மை செய்ய, மற்றும் ஏழைகளுக்கு உதவுவதற்காக விதிக்கப்பட்டது. இதன் மூலம் அனைவரும் ஈத் நாளில் சந்தோஷமாக இருக்க வழிவகுக்கும்.

சகாத்துல் பித்ரின் விதிகள்

1. கட்டாயம்

சகாத்துல் பித்ர் கொடுப்பது ஒவ்வொரு முஸ்லிமுக்கும் கட்டாயம் (வாஜிப்).

தன் தேவைகளைத் தாண்டி, அளவான செல்வம் (நிஸாப்) கொண்டவர்களுக்கு இது கட்டாயம்.

இது தன்னுடைய குடும்பத்தினருக்கும் கொடுக்கப்பட வேண்டும் (மனைவி, பிள்ளைகள், பெற்றோர் முதலியோர்).

2. கொடுக்க வேண்டிய பொருள்

நபி (ஸல்) ஒரு ஸா’ (சுமார் 2.5 – 3 கிலோ) உணவுப் பொருள் கொடுக்க கட்டளையிட்டுள்ளார் (கோதுமை, அரிசி, பேரிச்சை, திராட்சை முதலியன).

நவீன காலத்தில், இதன் நாணய மதிப்பு கொடுக்க அனுமதி உண்டு (உள்ளூர் உணவுப் பொருளின் விலை அடிப்படையில்).

3. எப்போது செலுத்த வேண்டும்?

இது ஈத் தொழுகைக்கு முன் கட்டாயம் செலுத்தப்பட வேண்டும்.

சில நாட்களுக்கு முன்பே கொடுக்கலாம், ஆனால் ஈத் தொழுகைக்கு பிறகு தாமதிப்பது தவறு.

4. யாருக்கு வழங்க வேண்டும்?

ஏழைகள், துன்புறும் மக்கள் உள்ளிட்ட சகாத்துக்கு தகுதியானவர்களுக்கு கொடுக்கலாம்.

முதலில் உள்ளூர் ஏழைகளுக்கு வழங்குவது சிறந்தது.

ஏன் சகாத்துல் பித்ர் செலுத்த வேண்டும்?

தூய்மை: நோன்பின் சிறிய குற்றங்களைச் சுத்திகரிக்கிறது.

கருணை: ஏழைகளும் ஈத் கொண்டாட வழிவகுக்கும்.

நன்றி: அல்லாஹ்விற்கு நோன்பை நிறைவு செய்ததற்காக நன்றி செலுத்த.

அல்லாஹ்வின் கட்டளை: இது ஒரு இஸ்லாமிய கட்டளையாகும், அதைச் செய்யும்போது நம் ஈமானும் பலப்படும்.

சகாத்துல் பித்ரின் முக்கியத்துவம்

நோன்பை முழுமைப்படுத்துகிறது ரமளான் நோன்பு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்கான அடையாளமாக இது விளங்கும்.

சமூக நலன் எவரும் ஈத் நாளில் பசியுடன் இருக்காமல், அனைவரும் சந்தோஷமாக இருக்க உதவுகிறது.

சமத்துவம் வளர்க்கிறது சமூகத்தில் ஏழை, பணக்காரர் என்ற வேறுபாடில்லாமல், அனைவரும் ஈத் கொண்டாடும் சூழல் உருவாகும்.

பிரதேச சகோதரத்துவத்தை வளர்க்கும் பிறரை உதவ வேண்டும் என்ற நல்ல பழக்கத்தை இது வளர்க்கும்.

அல்லாஹ்வின் பரிபூரண ஆசீர்வாதம் தர்மம் செலுத்துவதன் மூலம் மறுமை நன்மைகள் மற்றும் பெரும் புண்ணியங்கள் கிடைக்கும்.

முடிவுரை

சகாத்துல் பித்ர் என்பது ஒரு சிறிய, ஆனால் வலுவான தர்மம். இது நம் ரமளான் நோன்பை தூய்மைப்படுத்த, ஏழைகளுக்கு உதவ, மற்றும் முஸ்லிம் சமூகத்தை ஒன்றிணைக்க உதவுகிறது. இதை நேரத்திற்குள், மனதார வழங்குவது மிக அவசியமானது.

[ramadhanseries]

Lailathul Qadr (Laylat al-Qadr) – The Night of Power in Light of Hadith

தமிழில்

Lailathul Qadr is one of the most significant nights in Islam, described in both the Quran and Hadith as a night of immense blessings, mercy, and forgiveness. Below are some authentic Hadiths that highlight its importance:

1.Lailathul Qadr is Better Than a Thousand Months

Allah says in the Quran: "The Night of Decree is better than a thousand months." (Surah Al-Qadr 97:3)

This means that worship and good deeds performed on this night carry rewards greater than those done over 83 years and 4 months (a lifetime for many people).

2.The Night the Quran Was Revealed

The Quran was first revealed to Prophet Muhammad (PBUH) on Lailathul Qadr:

Narrated by Ibn Abbas (RA):"The Quran was revealed in one portion on Laylatul Qadr, then it was sent down in stages over 23 years."

(Tafsir Ibn Kathir)

This highlights the divine significance of this night in the history of Islam.

3.All Past Sins Are Forgiven for Worship on This Night

Prophet Muhammad (PBUH) said: "Whoever stands (in prayer) on the Night of Decree with faith and hoping for reward, his past sins will be forgiven." (Sahih Bukhari, 2014; Sahih Muslim, 760)

This hadith emphasizes that true devotion and worship on this night lead to complete forgiveness from Allah.

4.Angels Descend with Blessings and Peace

Allah says in the Quran: "The angels and the Spirit (Jibreel) descend therein by permission of their Lord for every matter. It is all peace until the emergence of dawn." (Surah Al-Qadr 97:4-5)

This means that angels, including Jibreel (Gabriel), come down to the earth with Allah’s mercy, bringing peace and blessings to those engaged in worship.

5.It is a Night of Divine Decree (Taqdeer)

Prophet Muhammad (PBUH) said: "On this night, the decrees for the year are written, including life, death, sustenance, and calamities." (Tafsir Ibn Kathir)

This means that Allah’s decisions for the coming year regarding people’s fates are recorded on Lailathul Qadr.

6. The Best Dua for Lailathul Qadr

Aisha (RA) asked the Prophet (PBUH): "O Messenger of Allah, if I know which night is Laylatul Qadr, what should I say?"

He replied: "Say: Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu ‘anni."

(O Allah, You are Most Forgiving, and You love to forgive, so forgive me.) (Sunan Ibn Majah, 3850; Tirmidhi, 3513)

This is the best supplication (dua) to make on Lailathul Qadr, seeking Allah’s mercy and forgiveness.

7.Seeking Lailathul Qadr in the Last Ten Nights of Ramadan

Prophet Muhammad (PBUH) said: "Search for Laylatul Qadr in the odd nights of the last ten nights of Ramadan." (Sahih Bukhari, 2017; Sahih Muslim, 1169)

Since the exact night is unknown, Muslims observe increased prayers, dhikr, and worship throughout the last ten nights, especially on the 21st, 23rd, 25th, 27th, and 29th nights.

8.The Prophet’s Devotion in the Last Ten Nights

Aisha (RA) reported: "When the last ten nights of Ramadan began, the Prophet (PBUH) would tighten his waist belt (work harder in worship), spend the nights in prayer, and wake his family (to worship Allah)." (Sahih Bukhari, 2024; Sahih Muslim, 1174)

This shows how important and valuable the last ten nights of Ramadan are, particularly Lailathul Qadr.

9.Spending the Night in Worship is Highly Rewarded

Prophet Muhammad (PBUH) said:

"A night of prayer during Laylatul Qadr is better than a thousand months." (Sunan Ibn Majah, 1644)

This means that even one night of worship on Lailathul Qadr can bring rewards greater than a lifetime of devotion.

10.Encouragement to Perform I'tikaf (Seclusion in the Mosque)

Narrated by Abu Huraira (RA): "The Prophet (PBUH) used to observe I'tikaf during the last ten days of Ramadan until he passed away."

(Sahih Bukhari, 2025; Sahih Muslim, 1171)

Many Muslims follow this Sunnah by spending the last ten days of Ramadan in I’tikaf (spiritual retreat) in mosques, dedicating their time to worship, supplication, and Quranic recitation.

Conclusion

Lailathul Qadr is the most blessed night in Islam, offering immense rewards, forgiveness, and divine mercy. The Prophet Muhammad (PBUH) and his companions devoted themselves entirely to worship, prayer, and seeking Allah’s blessings on this night.

Muslims are encouraged to seek Lailathul Qadr in the last ten nights of Ramadan, especially on the odd nights, by engaging in:

✅ Tahajjud (Night Prayers)

✅ Quran Recitation

✅ Dua and Dhikr

✅ I'tikaf (Spiritual Retreat)

✅ Charity and Good Deeds

May Allah grant us the opportunity to witness Lailathul Qadr and accept our prayers. Ameen!

லைலத்துல் கத்ர் (Lailathul Qadr) – அருளின் இரவு

லைலத்துல் கத்ர் என்பது இஸ்லாமியத்தில் மிகப் புகழ்பெற்ற இரவுகளில் ஒன்று. இது ரமளான் மாதத்தின் இறு��ி 10 இரவுகளின் (கடைசி 10 நாட்கள்) போது வருகிறது, குறிப்பாக ஒற்றை இரவுகளில் (21, 23, 25, 27, 29). பெரும்பாலானவர்கள் 27வது இரவு லைலத்துல் கத்ராக இருக்கலாம் என்று கருதுகின்றனர், ஆனால் அதன் உண்மையான தேதி அல்லாஹ்வுக்கு மட்டுமே தெரியும்.

லைலத்துல் கத்ரின் முக்கியத்துவம்

1.இது ஆயிரம் மாதங்களைக் காட்டிலும் சிறந்தது

அல்லாஹ் கூறுகிறான்:

"லைலத்துல் கத்ர் ஆயிரம் மாதங்களைக் காட்டிலும் சிறந்தது." (அல்-கதர்: 97:3)

அதாவது இந்த இரவில் செய்த எந்த ஒரு நல்ல செயலின் நன்மையும் 83 வருடம் 4 மாத காலத்திற்கு சமம் என்பதைக் குறிக்கிறது.

2.இந்த இரவில் திருக்குர்ஆன் அருளப்பட்டது

இப்னு அப்பாஸ் (ரலி) அறிவிக்கிறார்கள்:

"லைலத்துல் காதரில் திருக்குர்ஆன் முழுவதுமாக அர்ஷில் இருந்து உலகத்துக்குத் தரப்பட்டது. பின்னர் 23 ஆண்டுகள் ஆனது பாகம் பாகமாக இறக்கப்பட்டது."‌(தஃப்ஸீர் இப்னு கஸீர்)

3.இந்த இரவில் தொழுவோர் அனைவரின் பாவங்களும் மன்னிக்கப்படுகின்றன

நபி (ஸல்) கூறினார்கள்: "எவர் இம்மகத்தான இரவில் மனநம்பிக்கையுடன் தொழுகிறாரோ, அவருடைய முந்தைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்படும்." (சஹீஹ் புகாரி 2014; சஹீஹ் முஸ்லிம் 760)

அதாவது உண்மையான பக்தியுடன் தொழுவோர் இந்த இரவில் அல்லாஹ்வின் மன்னிப்பைப் பெறுவர்.

4.இந்த இரவில் வானவர்களும் ஜிப்ரயீல் (அலை) தூதரும் பூமிக்கு இறங்குவார்கள்

அல்லாஹ் கூறுகிறான்:‌"இந்த இரவில் மாலைக் தூதர்களும் ஜிப்ரயீல் (அலை) அவர்கள் இறங்குவர். இது விடியற்காலை வரை அமைதியாக இருக்கும்." (அல்-கதர்: 97:4-5)

அதாவது இந்த இரவில் எல்லா நல்ல காரியங்களும், சமாதானமும் இறக்கப்படுகிறது.

5.இந்த இரவில் ஆண்டிற்கான தீர்மானங்கள் எழுதப்படும்

நபி (ஸல்) கூறினார்:‌"லைலத்துல் கத்ரில் மக்கள் வாழ்க்கை, மரணம், செல்வம், அனுபவிக்க வேண்டிய துன்பங்கள் அனைத்தும் தீர்மானிக்கப்படும்.‌"‌

(தஃப்ஸீர் இப்னு கஸீர்)

6.இந்த இரவில் கூற வேண்டிய சிறந்த துஆ

ஆயிஷா (ரலி) கேட்டார்கள்: "யா ரசூலுல்லாஹ்! லைலத்துல் காதரை நான் அடையும்போது என்ன துஆ செய்ய வேண்டும்?"

நபி (ஸல்) பதிலளித்தார்கள்:

"اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني"

"அல்லாஹும்ம இன்னக அஃபுவ்வுன், துஹிப்புல் அஃப்வ, ஃபஅஃஃஅன்னீ"

(இப்னு மாஜா 3850; திர்மிதி 3513)

(அல்லாஹ்வே! நீ மன்னிப்போன்; மன்னிக்கவே விரும்புகிறாய்; எனக்காக மன்னித்து விடுவாயாக!)

7.லைலத்துல் கத்ரை கடைசி 10 இரவுகளில் தேடுங்கள்

நபி (ஸல்) கூறினார்கள்: "லைலத்துல் காதரை ரமளானின் கடைசி 10 இரவுகளில், குறிப்பாக ஒற்றை இரவுகளில் தேடுங்கள்." (சஹீஹ் புகாரி 2017; சஹீஹ் முஸ்லிம் 1169)

எனவ��, 21, 23, 25, 27, 29வது இரவுகளில் அதிகமாக தொழலாம்.

8.நபி (ஸல்) கடைசி 10 இரவுகளில் அதிகமாக தொழுவார்கள்

ஆயிஷா (ரலி) கூறினார்கள்: "நபி (ஸல்) கடைசி 10 இரவுகளில் இரவு முழுவதும் தொழுவார், தனது குடும்பத்தினரை எழுப்புவார் மற்றும் இறை வழிபாட்டில் முழுமையாக ஈடுபடுவார்."(சஹீஹ் புகாரி 2024; சஹீஹ் முஸ்லிம் 1174)

9.இத்திகாஃப் (மஸ்ஜிதில் தனித்து வழிபாடு செய்யல்) முக்கியம்

அபூ ஹுரைரா (ரலி) அறிவிக்கிறார்கள்:

"நபி (ஸல்) ரமளானின் கடைசி 10 நாட்களில் இத்திகாஃப் செய்வதை வழக்கமாக வைத்திருந்தார்." (சஹீஹ் புகாரி 2025; சஹீஹ் முஸ்லிம் 1171)

லைலத்துல் கத்ரில் என்ன செய்ய வேண்டும்?

✅ தஹஜ்ஜுத் தொழுகை – இரவில் நீண்ட நேரம் தொழலாம்

✅ திருக்குர்ஆன் ஓதல் – அதிகமாக ஓதலாம்

✅ திக்ர் (அல்லாஹ்வை செப்புதல்) – "ஸுப்ஹானல்லாஹ், அல்ஹம்துலில்லாஹ், அல்லாஹு அக்பர்" போன்றவற்றை பலமுறை கூறலாம்

✅ துஆ செய்வது – தனிப்பட்ட மற்றும் குடும்பத்திற்காக துஆ செய்யலாம்

✅ பாவ மன்னிப்பு கோருதல் – கடந்த தவறுகளை மன்னிக்குமாறு அல்லாஹ்வை வேண்டலாம்

✅ சகாதத், தர்மம் செய்வது – ஏழைகளுக்கு உதவலாம்

முடிவுரை

லைலத்துல் கத்ர் என்பது மிகப்பெரும் பரிசுகளும், இரக்கங்களும், மன்னிப்பும் நிரம்பிய இரவு. இந்த இரவில் அல்லாஹ்வின் நன்மையை பெற, அதிகமாக தொழுவோம், துஆ செய்வோம் மற்றும் அல்லாஹ்வின் மன்னிப்பைப் பெற முயற்சிப்போம்.

அல்லாஹ் நம்மை அனைவரையும் லைலத்துல் காதரின் சிறப்பை அடைய செய்யட்டும். ஆமீன்!

[ramadhanseries]

Lessons from Surah Yasin

English and Tamil

சூரா யாசீன் மூலம் பெறக்கூடிய பாடங்கள்

சூரா யாசீன் திருக்குர்ஆனின் "இதயம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது நம்பிக்கை, வாழ்க்கை, மரணம் மற்றும் பொறுப்புணர்வு போன்ற முக்கிய ��ெய்திகளை வழங்குகிறது.

1.திருக்குர்ஆன் ஒரு தெய்வீக நினைவூட்டல்

"பிரமிப்பான ஞானம் நிறைந்த குர்ஆன் மூலம்..." (36:2)

திருக்குர்ஆன் ஒரு தெய்வீக வழிகாட்டியாக மனிதர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டது.

2.தூதர்களின் முக்கியத்துவம்

"நீ நிச்சயமாக தூதர்களில் ஒருவனாக இருக்கிறாய்..." (36:3-6)

இறைவன் மனிதர்களுக்கு தூதர்களை அனுப்பினான், ஆனால் பலர் உண்மையை ஏற்க மறுத்தனர்.

3.உண்மையை மறுக்கும் விளைவுகள்

"நாங்கள் அவர்களின் கழுத்துகளில் சங்கிலிகளை போட்டிருக்கிறோம்..." (36:8)

இறைவனின் வழிகாட்டுதலை நிராகரிப்பவர்கள் ஆன்மீகமான பிழைப்பை இழந்து விடுவார்கள்.

4.மூன்று தூதர்களின் கதை (36:13-29)

ஒரு நகர மக்கள் மூன்று தூதர்களையும் நிராகரித்தனர். ஒரு உண்மையறிந்த நபர் அவர்களை ஆதரித்தார், ஆனால் அவர் கொல்லப்பட்டார். இறைவன் அவருக்கு சொர்கத்தை வழங்கினான். இது உண்மைக்காக நிற்பதன் சிறப்பை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

5.இயற்கையில் காணும் இறைவனின் அடையாளங்கள்

"மரித்த பூமி அவர்களுக்கு ஒரு அடையாளமாகும்: அதற்கு நாங்கள் உயிர் கொடுத்து அதிலிருந்து தானியங்களை உற்பத்தி செய்கிறோம்..." (36:33-36)

இயற்கையின் உயிர்ப்பு இறைவனின் சக்தியைக் காட்டுகிறது. மறுமை உண்மையானது என்பதை நினைவுறுத்துகிறது.

6.உலக வாழ்க்கை தற்காலிகமானது

"எல்லா விஷயங்களையும் ஜோடிகளாக உருவாக்கியவனுக்கு மாட்சிமை!" (36:36)

உலகத்தில் அனைத்தும் தற்காலிகம், ஆனால் இறைவன் மட்டும் நிலைபெறும்.

7.மறுமை வாழ்க்கை நிச்சயம்

"கூள் ஊதப்படும் போது, அவர்கள் தங்கள் கல்லறைகளிலிருந்து எழும்புவார்கள்..." (36:51)

இறந்தவர்கள் மறுமையில் உயிர்த்தெழுந்து, அவர்கள் செயல்களுக்கு பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

8.மனிதர்களின் செயல்களுக்கு கணக்கு இருக்கும்

"இன்று நாம் அவர்களின் வாய் மூடிவிடுவோம், அவர்களின் கைகள் பேசும், கால்கள் அவர்கள் செய்தவற்றை சாட்சியமாக்கும்..." (36:65)

நாம் செய்த செயல்களுக்கு நம்முடைய உடல் உறுப்புகளே சாட்சியமளிக்கும்.

9.இறைவனின் அருள் மற்றும் சக்தி

"அவன் ஏதாவது நிகழ வேண்டும் என்று நினைத்தால், அவன் சொல்லும் ஒரு வார்த்தை ‘ஆக வேண்டுமே’ என்பதே, உடனே அது நிகழும்!" (36:82)

இறைவனின் சக்தி எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறது, அவன் மிகுந்த கருணை உடையவன்.

10.சூரா யாசீன் - பாதுகாப்பும் தேற்றமும்

இது நோய்களில் இருந்து குணமடையவும், வாழ்க்கையில் அமைதியை பெறவும், இறுதிக் காலத்தில் நிம்மதியை பெறவும் ஓதப்படுகிறது.

இந்த சூரா நம்மை இறைவனின் ஞானத்தை நம்ப வைக்கிறது, நம்முடைய செயல்களை விழிப்புணர்வுடன் செய்ய தூண்டுகிறது, மறுமை வாழ்க்கைக்காக தயா��ாக இருக்க நினைவுறுத்துகிறது.

Surah Yaseen, often referred to as the "heart of the Quran," contains powerful lessons on faith, life, death, and accountability. Here are some key takeaways:

1.The Quran is a Divine Reminder

"By the Quran, full of wisdom..." (36:2)

The Surah emphasizes that the Quran is a divine revelation meant to guide humanity toward righteousness.

2.The Importance of the Prophetic Message

"You are truly among the messengers..." (36:3-6)

Allah sent messengers to guide people, but many reject the truth out of arrogance or ignorance.

3.Consequences of Rejecting Guidance

"We have put shackles around their necks, up to their chins, so their heads are forced up." (36:8)

Those who stubbornly reject divine guidance become spiritually blind and lose the ability to perceive the truth.

4.The Story of the Three Messengers

(36:13-29)

A town rejected three messengers, despite their sincere efforts to guide them. A believer urged them to listen, but he was martyred. His reward in Paradise reminds us that standing for truth has eternal benefits.

5.The Signs of Allah in Nature

"The dead earth is a sign for them: We give it life and produce grain from it..." (36:33-36)

The cycles of life, death, and resurrection in nature remind us of Allah’s power and the reality of resurrection.

6.The Transience of This World

"Glory be to the One who created all things in pairs..." (36:36)

Everything in this world has a counterpart and is temporary, while only Allah is eternal.

7.The Reality of Death and Resurrection

"And the Trumpet will be blown, and at once they will rise from their graves..." (36:51)

Surah Yaseen vividly describes the resurrection and how people will be judged for their deeds.

8.Accountability for Our Actions

"Today We shall seal their mouths, their hands will speak to Us, and their feet will bear witness to what they used to do." (36:65)

Our own body parts will testify to our actions on the Day of Judgment.

9.Allah’s Mercy and Power

"When He wills something to be, His command is only to say: ‘Be!’ and it is!" (36:82)

Allah’s power is absolute, and His mercy is vast for those who seek forgiveness.

10.The Quran as a Source of Comfort

Surah Yaseen is often recited for protection, healing, and ease in times of distress, as it reassures believers of Allah’s mercy and justice.

This Surah teaches us to believe in Allah’s wisdom, be mindful of our deeds, and prepare for the Hereafter. Would you like a more detailed explanation on any of these lessons?

[ramadhanseries]

Surah Maryam Summary

தமிழில்

Surah Maryam, the 19th chapter of the Quran, is a beautifully composed surah revealed in Makkah, consisting of 98 verses. It is named after Maryam (Mary), the mother of Prophet Isa (Jesus, peace be upon him), and stands as a remarkable chapter for its deep spiritual and moral lessons, heartfelt narratives, and eloquent descriptions of the lives of various prophets.

The surah is particularly known for its themes of faith, divine mercy, and the intimate relationship between humans and their Creator.

The surah begins with a touching recount of the story of Prophet Zakariya (peace be upon him). He is portrayed as a devout man who, despite his old age and his wife's barrenness, prays fervently to Allah for a righteous heir. His heartfelt supplication is a reminder of the power of sincere faith and the mercy of Allah. In response to his prayer, Allah grants him a son, Yahya (John the Baptist, peace be upon him), who is blessed with wisdom, righteousness, and purity from an early age.

The narrative then transitions to the story of Maryam (peace be upon her), a young and virtuous woman chosen by Allah for a miraculous event. She is informed by the angel Jibreel (Gabriel) that she will give birth to a son, Isa (Jesus, peace be upon him), despite being untouched by any man. Maryam's faith and steadfastness in the face of immense societal trials and accusations stand out as a profound example of trust in Allah. The miraculous birth of Isa (peace be upon him) is detailed, where the infant speaks from the cradle to defend his mother and declare his prophethood, demonstrating the extraordinary nature of Allah's power.

The surah then shifts to reflect on several other prophets, such as Ibrahim (Abraham), Musa (Moses), Ismail (Ishmael), Idris (Enoch), and others (peace be upon them all). Their stories emphasize unwavering monotheism, spiritual resilience, and complete submission to Allah.

These narratives collectively highlight the consistent message of all prophets: worship Allah alone, do righteous deeds, and prepare for the Hereafter.

Another major theme in Surah Maryam is the contrast between belief and disbelief, along with the consequences of both. The surah speaks directly to those who reject Allah, warning them of the consequences in the Hereafter, while simultaneously reassuring the believers of the eternal joy awaiting them in Paradise. Allah’s characteristics, such as His mercy, forgiveness, and ability to create from nothing, are emphasized repeatedly, reminding readers of His infinite power and justice.

In addition to its historical and theological value, the language of Surah Maryam is noteworthy for its emotional depth and evocative beauty. It successfully captures the human condition, the struggles of the prophets and the righteous, and the inevitable meeting with Allah in the Hereafter. The surah’s melodic flow and intricate use of imagery reinforce its powerful message, leaving a lasting impact on those who recite, listen to, or contemplate its wisdom.In conclusion, Surah Maryam is a profound and spiritually enriching chapter of the Quran that conveys timeless lessons of faith, sacrifice, and divine mercy. Its stories of the prophets, exhortations toward righteousness, and warnings against disbelief serve as guidance for humanity across generations. Furthermore, it celebrates the strength of individuals like Maryam and Zakariya, whose unwavering reliance on Allah inspires all believers to remain steadfast in their faith, regardless of the challenges they face.

சூரா மர்யம் - சுருக்கம்

சூரா மர்யம் என்பது குர்ஆனின் 19வது அத்தியாயம் ஆகும். இது மக்காவில் வெளிப்பட்ட அத்தியாயமாகும், மொத்தம் 98 வசனங்கள் கொண்டது. இது மர்யம் (மேரி) அவர்கள், யூதர்களின் எதிர்ப்புக்கு மத்தியில் அவருடைய தூய்மை மற்றும் தன்னம்பிக்கையைச் சுட்டிக்காட்டுவதால் பிரத்தியேகமானது. மேலும், இது பல்வேறு தீர்க்கதரிசிகளின் கதைகளை விவரித்து, இறைவனின் கருணை, விசுவாசம் மற்றும் மறுமையின் உண்மையை வலியுறுத்துகிறது.

சூராவின் முக்கிய உள்ளடக்கம்:

சூரா மர்யம், தீர்க்கதரிசி ஸக்கரியா (அலை) அவர்களின் கதையுடன் தொடங்குகிறது. அவர்கள் வயதானாலும், அவர்களுடைய மனைவி பிள்ளைப்பேறு இல்லாதவராக இருந்தாலும், ஒரு நல்ல வாரிசை வேண்டி அல்லாஹ்விடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். அவர்களுடைய ஆழ்ந்த விசுவாசத்திற்கும், நேர்மையான துஆவிற்கும் பதிலளித்து, அல்லாஹ் அவர்களுக்கு யூஹ்யா (யோஹான் பேப்டிஸ்ட்) என்பவரை ஒரு மகனாக அருள்கிறான். யூஹ்யா (அலை) சிறுவயதிலேயே ஞானம், நேர்மை மற்றும் பரிசுத்தத்துடன் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறார்கள்.

பிறகு, மர்யம் (அலை) அவர்களின் கதையை சூரா விவரிக்கிறது. அவர்கள் ஒரு தூய்மையான பெண்ணாக இருந்தார்கள், அவர்களுக்கு அல்லாஹ்வின் தூதர் ஜிப்ரீல் (கப்ரீல்) வந்து, எந்த ஆணும் அவர்களை தொடாமல், ஒரு மகனைப் பெறப் போகிறார்கள் என்று அறிவிக்கிறார்கள். மர்யம் (அலை) அவர்களின் நம்பிக்கை மற்றும் மக்களின் எதிர்ப்புக்கு எதிராக அவர்களுடைய உறுதியான நிலைப்ப��டு, இறைவன் மீது முழுமையான நம்பிக்கையின் ஒரு பெரிய எடுத்துக்காட்டாகும்.

பிறகு, அவர்கள் குழந்தை ஈசா (அலை) பிறக்கிறார்கள். மக்களின் குற்றச்சாட்டுகளை எதிர்கொள்ள மர்யம் (அலை) நிச்சயிக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் குழந்தை ஈசா (அலை) இயற்கையாகவே பேசத் தொடங்கி, தனது தாயின் தூய்மையையும், தான் ஒரு இறைத்தூதராக இருப்பதையும் அறிவிக்கிறார்கள். இது அல்லாஹ்வின் சக்தியின் அற்புதமான ஓர் அடையாளமாகும்.

சூரா பின்னர், இப்ராஹீம் (அலை), மூசா (அலை), இஸ்மாயில் (அலை), இத்ரீஸ் (அலை) மற்றும் பிற தீர்க்கதரிசிகள் (அவர்கள்மீது சமாதானம் உண்டாவதாக) குறித்த கதைகளை விவரிக்கிறது. அவர்கள் அனைவரும் ஒரே செய்தியை எடுத்துரைக்கின்றனர்: இறைவனுக்கு மட்டுமே பணியடைய வேண்டும், நல்லறங்கள் செய்ய வேண்டும், மறுமையை நம்ப வேண்டும்.

சூராவின் மற்றொரு முக்கியமான அம்சம், நம்பிக்கையுள்ளவர்களுக்கும் மறுப்பவர்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடுகளை விளக்குவதாகும். இறைவனை மறுக்கும் மக்களுக்கு அச்சுறுத்தல் வழங்கப்படும், ஆனால் தங்கள் நம்பிக்கையில் உறுதியாக இருப்பவர்களுக்கு ச��ர்க்கத்தில் இடம் உண்டு என்று உறுதியளிக்கப்படுகிறது.

சூரா மர்யம் அதன் உணர்ச்சிப் படிந்த உரை, ஆழ்ந்த போதனைகள் மற்றும் அழகான கற்பனையால் மிகவும் பிரமிக்க வைக்கும் ஒரு அத்தியாயமாகும். தீர்க்கதரிசிகளின் துன்பங்கள், இறைவன் மீதான அவர்களின் முழுமையான நம்பிக்கை, மறுமையில் இறைவனைச் சந்திக்கும் நாளின் உறுதி ஆகியவற்றை இது வலியுறுத்துகிறது.:

சூரா மர்யம் என்பது ஆழ்ந்த ஆன்மீக மற்றும் தூய்மையான வாழ்வுக்கான ஒரு மிக முக்கியமான அத்தியாயமாகும். இதில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள தீர்க்கதரிசிகளின் கதைகள், நல்லொழுக்கம் மேற்கொள்ள வேண்டிய அழைப்பும், மறுமையின் உண்மையைக் கூறும் எச்சரிக்கைகளும், அனைத்து மனிதர்களுக்கும் வழிகாட்டியாக விளங்குகின்றன. மர்யம் (அலை) மற்றும் ஸக்கரியா (அலை) ஆகியோரின் உறுதியான நம்பிக்கை மற்றும் தியாகம், எந்த நிலையிலும் இறைவன் மீது முழு நம்பிக்கை வைத்திருப்பதற்கான சிறந்த உதாரணமாக விளங்குகின்றன.

[ramadhanseries]

இஸ்லாத்தில் ஜகாத் பற்றிய கோட்பாடுகள் மற்றும் விதிமுறைகள்

ஜகாத் என்பது இஸ்லாமியத்தின் ஐந்து தூண்களில் ஒன்றாகும். இது ஒரு கட்டாய பொருளாதார வழிபாடாகும், இது செல்வத்தை தூய்மைப்படுத்தி, ஏழைகளுக்கு உதவுகிறது மற்றும் சமூக நீதியை உறுதி செய்கிறது. கீழே அதன் கோட்பாடுகள், நிபந்தனைகள், விதிகள் மற்றும் வகைகள் பற்றிய முழு விளக்கம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

1. ஜகாதின் அர்த்தம் மற்றும் முக்கியத்துவம்

அர்த்தம்: "தூய்மைப்படுத்தல்" மற்றும் "வளர்ச்சி" என்று பொருள்படும் ஜகாத் என்பது ஒரு முஸ்லீமின் சொத்துக்களில் இருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியை ஆண்டுக்கு ஒரு முறை தகுதியானவர்களுக்கு வழங்க வேண்டிய கடமையாகும்.

குர்ஆன் கட்டளை:

"நமாஸை நிலைநாட்டுங்கள், ஜகாத் செலுத்துங்கள், நீங்கள் உங்கள் நன்மைக்கு செய்யும் எந்த நன்மையும் அல்லாஹ்வின் பார்வையில் இருக்கிறது." (சூரா அல்-பகரா 2:110)

ஹதீஸ்:

நபி (ஸல்) கூறினார்: “இஸ்லாம் ஐந்து தூண்களின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது: கலிமா (தெளிவாக கூறல்), தொழுகை, ஜகாத், ரமளான் நோன்பு, மற்றும் ஹஜ்.” (புகாரி & முஸ்லிம்)

நோக்கம்:

செல்வத்தை பேராசையிலிருந்து காப்பாற்றுகிறது.

ஏழைகளுக்கும் தேவையுள்ளவர்களுக்கும் உதவுகிறது.

பொருளாதார சமநிலையை உருவாக்குகிறது.

நன்றி உணர்வை வளர்க்கிறது.

2. ஜகாத் கட்டாயமாகும் நிபந்தனைகள்

ஜகாத் கட்டாயமாகும் நிபந்தனைகள்:

1. முஸ்லிம் ஆவதைப் பிரதான நிபந்தனை

முஸ்லிம் அல்லாதவர்களுக்கு ஜகாத் கட்டாயம் இல்லை.

2. வயது மற்றும் புத்திசாலித்தனம்

முதிர்ந்த மற்றும் புத்திசாலியானவர்களுக்கு ஜகாத் கட்டாயம். சில அறிஞர்கள், சிறுவர்கள் சொத்து வைத்திருந்தால், அவர்களின் பாதுகாவலர்கள் ஜகாத் செலுத்த வேண்டும் எனக் கூறுகிறார்கள்.

3. நிஸாப் (குறைந்தபட்ச செல்வ அளவு) வைத்திருப்பது

ஒரு முஸ்லீம் நிஸாப் அளவுக்கு மேலாக சொத்துக்களை வைத்திருக்க வேண்டும்.

4. முழுமையான உரிமை

சொத்து முற்றிலும் அந்த நபரின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டும்.

5. ஒரு ஹிஜ்ரி வருடம் முழுவதும் நிலையாக இருக்க வேண்டும் (ஹவ்ல்)

அந்த சொத்து முழு 354 நாட்கள் (ஒரு ஹிஜ்ரி வருடம்) வைத்திருக்கப்பட வேண்டும்.

6. சொத்து வளர்ச்சியுள்ளதாக இருக்க வேண்டும்

பணம், தங்கம், வெள்ளி, வணிக முதலீடு போன்ற வளர்ச்சியுள்ள சொத்துக்களுக்கு ஜகாத் கட்டாயம்.

3. ஜகாத் செலுத்த வேண்டிய சொத்துக்கள்

தங்கம் மற்றும் வெள்ளி

தங்கம்: 85 கிராம் (7.5 துலா)

வெள்ளி: 595 கிராம் (52.5 துலா)

ஜகாத் வீதம்: 2.5%

பணம், வங்கி சேமிப்புகள் மற்றும் முதலீடுகள்

நிஸாப் அளவுக்கு மேல் இருந்தால், 2.5% ஜகாத் செலுத்த வேண்டும்.

வணிக பொருட்கள் மற்றும் சரக்கு

வணிக பொருட்களின் மதிப்பீடு செய்யப்பட்டு 2.5% ஜகாத் செலுத்த வேண்டும்.

விவசாய விளைபொருட்கள்

மழைநீர் ஆதரித்த வயல்: 10%

செயற்கை ந���ர் வழங்கும் வயல்: 5%

மாடுகள் (உழவு மாடு, ஆடுகள், கோமாளிகள், ஒட்டகங்கள்)

ஒவ்வொரு வகைக்கும் தனிப்பட்ட விதிகள் உள்ளன.

பங்கு சந்தா (Shares & Stocks)

வணிக நோக்கத்திற்காக வாங்கினால், அதன் சந்தை மதிப்பில் 2.5% ஜகாத் செலுத்த வேண்டும்.

வாடகை வருமானம்

செலவுகளை கழித்த பிறகு சேமிக்கப்பட்ட தொகைக்கு ஜகாத் செலுத்த வேண்டும்.

4. நிஸாப் (குறைந்தபட்ச அளவு)

தங்கம்: 85 கிராம்

வெள்ளி: 595 கிராம்

பணத்தின் கணிப்பு:

தங்கம், வெள்ளி, பணம், வணிக பொருட்கள் அனைத்தும் சேர்த்து நிஸாப் அளவை கடந்தால் 2.5% ஜகாத் செலுத்த வேண்டும்.

5. ஜகாத் வீதம்

பொதுவாக: 2.5%

விவசாய விளைபொருட்கள்: 5-10%

நிலத்தளத்திலிருந்து கிடைக்கும் பொருட்கள் (Treasure & Mining): 20%

6. ஜகாத் பெற தகுதியானவர்கள்

குர்ஆன் கூறும் எட்டு வகை மக்கள்: (சூரா தௌபா 9:60)

��ழைகள் (அல்-புகரா)

தொழில் வாய்ப்பு இல்லாதவர்கள் (அல்-மஸாகீன்)

ஜகாத் சேகரிப்பவர்கள்

இஸ்லாத்தில் புதியவர்களாகும் (முஅல்லபது குலூபுஹும்)

பணிப்படிகள், அடிமைகளை விடுவிக்க

கடனாளிகள் (அல்-ஃகாரிமூன்)

அல்லாஹ்வின் பாதையில் (ஃபீ சபீலில்லாஹ்)

பயணத்திலே சிக்கியவர்கள் (இப்னு சபீல்)

7. ஜகாத் செலுத்தும் முறை

ஒவ்வொரு வருடமும் கணக்கு வைத்து செலுத்த வேண்டும்.

தகுதியானவர்களுக்கு நேரடியாக வழங்க வேண்டும்.

மறைந்தே கொடுக்கலாம் (ஏகாந்தமாக).

பணமாகவும், உணவாகவும் கொடுக்கலாம்.

8. பித்ரா ஜகாத் (ஈதுக்கு முன்னர் கொடுக்க வேண்டியது)

ஈத் தொழுகைக்கு முன் வழங்க வேண்டும்.

அளவு: 2.5-3 கிலோ உணவு.

பெறுவோர்: ஜகாத் பெறுவோரே.

9. ஜகாத் செலுத்தாதவர்களுக்கு தண்டனை

குர்ஆனில் கடுமையான எச்சரிக்கை:

“தங்கம், வெள்ளி சேர்த்து வைக்கும் (ஜகாத் செலுத்தாத)வர்களுக்கு வேதனை தரும் செய்தியை தெரிவிக்கவும்.” (9:34)

மறுமையில், அந்த செல்வம் நரகத்தின் தீயாக மாறும் (புகாரி & முஸ்லிம்).

10. முடிவு

ஜகாத் என்பது வெறும் தானமாக அல்ல, ஒரு கடமை. இது சமூக ஒற்றுமையை ஏற்படுத்தி, பொருளாதார சமநிலையை பாதுகாக்கும்.

ஜகாத் கணக்கிட உதவ வேண்டுமா?

Principles and Rulings on Zakat in Islam

Zakat is one of the five pillars of Islam and a fundamental obligation upon Muslims. It is a financial act of worship that purifies wealth, helps the needy, and ensures social justice. Below is a detailed explanation of its principles, conditions, rulings, and categories.

1. Meaning and Importance of Zakat

Definition: Zakat means “purification” and “growth.” It refers to a fixed portion of a Muslim’s wealth that must be given to specific beneficiaries annually.

Quranic Command:

“And establish prayer and give zakat, and whatever good you put forward for yourselves – you will find it with Allah.” (Surah Al-Baqarah 2:110)

Hadith:

The Prophet ﷺ said: ��Islam is built upon five pillars: the testimony of faith (Shahada), establishing prayer (Salah), giving zakat, fasting in Ramadan, and performing Hajj.” (Bukhari & Muslim)

Purpose:

Purifies wealth from greed and selfishness.

Helps the poor and needy.

Strengthens the economy and reduces poverty.

Develops gratitude and social harmony.

2. Conditions for Zakat to be Obligatory

Zakat is compulsory upon a Muslim if the following conditions are met:

1. Muslim

Non-Muslims are not required to pay zakat.

2. Adult and Sane

Zakat is obligatory on adults who are mentally sound. However, some scholars say guardians should pay zakat on behalf of their minor children’s wealth.

3. Ownership of Nisab (Minimum Wealth Threshold)

A Muslim must possess wealth equal to or above Nisab (the minimum amount of wealth that makes zakat obligatory).

4. Full Ownership of Wealth

The wealth should be fully owned and accessible. Wealth in debt or pending transactions is not subject to zakat.

5. Completion of One Lunar Year (Hawl)

The wealth must be in possession for one full Hijri year (Islamic lunar year, approximately 354 days).

6. Wealth Must Be Productive

The wealth should be capable of growth, such as money, gold, silver, business assets, and livestock.

3. Types of Wealth Subject to Zakat

Gold and Silver

Gold: 85 grams (7.5 tolas)

Silver: 595 grams (52.5 tolas)

Rate: 2.5% of total value.

Cash, Bank Savings, and Investments

Any amount above Nisab is subject to 2.5% zakat.

Business Goods and Merchandise

Inventory and trade commodities must be evaluated, and 2.5% zakat is due.

Agricultural Produce

Rain-fed land: 10% of produce.

Irrigated land: 5% of produce.

Livestock (Camels, Cows, Sheep, Goats)

Specific conditions and numbers apply for zakat on animals.

Shares and Stocks

If bought for trade, zakat is due on the market value. If for investment, zakat is due on dividends.

Rental Income from Property

Zakat is due on saved income after expenses, not the property itself.

4. Nisab (Minimum Threshold for Zakat)

Gold Nisab: 85 grams of gold.

Silver Nisab: 595 grams of silver (Used for cash calculations).

Cash Equivalent: If a person’s cash, gold, silver, and trade goods exceed the nisab, zakat is due.

Example Calculation:

A person has ₹1,00,000 cash, ₹50,000 in gold, and ₹20,000 in stocks.

Total wealth = ₹1,70,000.

If it exceeds nisab, 2.5% (₹4,250) is due as zakat.

5. Zakat Rate

General Rate: 2.5% of wealth.

Agricultural Zakat: 5-10% of produce.

Mining and Treasure Troves: 20% (Khums).

6. Eligible Recipients of Zakat

The Quran specifies eight categories of people eligible to receive zakat:

"Zakat is for the poor, the needy, those employed to collect it, those whose hearts need reconciliation, for freeing captives, for those in debt, in the cause of Allah, and for stranded travelers." (Surah At-Tawbah 9:60)

The Poor (Al-Fuqara) – Those with no wealth or income.

The Needy (Al-Masakin) – Those who have some income but not enough.

Zakat Collectors (Al-‘Amilun ‘Alayha) – Those appointed to collect and distribute zakat.

New Muslims (Mu’allafatu Qulubuhum) – Those whose hearts need softening toward Islam.

Freeing Captives (Fir-Riqab) – To free slaves and prisoners.

Those in Debt (Al-Gharimun) – People burdened by debt.

In the Cause of Allah (Fi Sabilillah) – For jihad, Islamic education, and social welfare.

Stranded Travelers (Ibnus-Sabil) – Those without resources to return home.

Zakat Cannot Be Given To:

Non-Muslims (except for softening their hearts toward Islam).

Wealthy people or those who own Nisab.

Direct family members like parents, children, and spouses.

7. How to Pay Zakat

Calculate wealth annually.

Give zakat promptly to the eligible recipients.

Prefer giving in secrecy to avoid showing off.

Use cash, goods, or direct bank transfers to pay zakat.

8. Zakat al-Fitr (Mandatory Charity at Eid)

Paid before Eid-ul-Fitr prayer as purification for fasting.

Amount: One Saa’ (approx. 2.5-3 kg) of staple food like wheat, rice, or dates.

Eligible recipients: Same as regular zakat.

9. Punishment for Not Paying Zakat

Severe Warnings in Quran & Hadith:

“And those who hoard gold and silver and do not spend it in the way of Allah – give them tidings of a painful punishment.” (Surah At-Tawbah 9:34)

On the Day of Judgment, wealth will turn into fire and burn the person who neglected zakat (Bukhari & Muslim).

10. Conclusion

Zakat is not just charity but a divine obligation that purifies wealth, reduces inequality, and strengthens social unity. By paying zakat, Muslims fulfill a religious duty and contribute to the well-being of society.

[ramadhanseries]

PROHIBITED (HARAM) ACTIONS IN ISLAM

தமிழில்

In Islam, Haram (forbidden) actions are those explicitly prohibited by the Qur’an and Hadith. Engaging in these actions results in spiritual harm, sin, and divine punishment unless one repents.

A) HARAM BELIEFS & PRACTICES

A.1) Associating Partners with Allah (Shirk)

☑Shirk (polytheism or idol worship) is the greatest sin in Islam (Qur’an 4:48).

☑Includes believing in false gods, practicing witchcraft, or relying on omens.

A.2) Rejecting Islamic Teachings

☑Denying Allah, the Qur’an, or the Prophet ﷺ is kufr (disbelief).

☑Mocking Islam or religious practices is also haram (Qur’an 9:65-66).

B) HARAM ACTIONS IN PERSONAL CONDUCT

B.1) Lying & False Testimony

The Prophet ﷺ said:

“Shall I tell you the worst sins? They are: associating partners with Allah, disobedience to parents, and false testimony.” (Bukhari)

B.2) Backbiting & Slander

Speaking ill of others behind their back is like "eating the flesh of your dead brother" (Qur’an 49:12).

B.3) Disobedience to Parents

Being rude or disrespectful to parents is a major sin (Qur’an 17:23-24).

B.4) Oppression & Injustice

Any form of oppression, tyranny, or unfair treatment is haram (Qur’an 42:42).

C) HARAM SOCIAL & FINANCIAL DEALINGS

C.1) Riba (Interest/Usury)

Charging or paying interest is strictly forbidden (Qur’an 2:275-279).

C.2) Bribery & Corruption

The Prophet ﷺ cursed those who give and take bribes (Abu Dawood).

C.3) Fraud & Deception in Trade

Cheating in business dealings is haram (Qur’an 83:1-3).

C.4) Gambling & Speculation (Maysir & Gharar)

Games of chance and speculative investments are forbidden (Qur’an 5:90).

D) HARAM FOOD & DRINK

D.1) Consuming Alcohol & Intoxicants

Alcohol, drugs, and any mind-altering substances are prohibited (Qur’an 5:90).

D.2) EATING PORK & CARRION

Pork, blood, and improperly slaughtered meat are haram (Qur’an 5:3).

D.3) Eating Food Obtained Unlawfully

Stolen food or income from haram sources makes consumption haram.

E) HARAM SEXUAL & MORAL SINS

E.1) Zina (Fornication & Adultery)

Any sexual relations outside of marriage are strictly forbidden (Qur’an 17:32).

E.2) Homosexuality

Islam considers same-gender relations haram (Qur’an 7:80-81).

E.3) Watching or Producing Pornography

Looking at unlawful images/videos is forbidden (Qur’an 24:30-31).

E.4) Cross-Dressing & Gender Imitation

The Prophet ﷺ cursed men who imitate women and women who imitate men (Bukhari).

F) HARAM CRIMES & ACTS OF VIOLENCE

F.1) Murder & Unjust Killing

Taking an innocent life is like killing all of humanity (Qur’an 5:32).

F.2) Suicide & Self-Harm

Suicide is a major sin, with severe punishment in the afterlife (Qur’an 4:29).

F.3) Stealing & Theft

Islam imposes severe punishment for theft (Qur’an 5:38).

F.4) Terrorism & Spreading Corruption (Fasad)

Causing harm, destruction, or fear in society is haram (Qur’an 5:33).

G) HARAM IN DRESSING & APPEARANCE

G.1) Wearing Revealing Clothes

Men and women must dress modestly (Qur’an 24:30-31).

G.2) Altering the Body Unnaturally

Tattooing, cosmetic surgery (without medical need), and excessive beautification are discouraged (Bukhari).

H) HARAM SUPERSTITIONS & UN-ISLAMIC RITUALS

H.1) Fortune-Telling & Astrology

The Prophet ﷺ said:

“Whoever visits a fortune teller and believes them has disbelieved in what was revealed to Muhammad.” (Muslim)

H.2) Participating in Non-Islamic Religious Rituals

Engaging in polytheistic or pagan rituals is haram.

I) HARAM ENTERTAINMENT & LEISURE

I.1) Listening to Immoral Music & Songs

Music that promotes sin, indecency, or haram activities is discouraged.

I.2) Wasting Time in Useless Activities

Islam encourages productive use of time and forbids excessive entertainment.

CONCLUSION: Avoiding Haram for a Pure Life

Islam provides clear guidelines on what is haram to protect faith, morality, and society. Avoiding these actions leads to spiritual purity, success, and Allah’s blessings.

இஸ்லாத்தில் தடைசெய்யப்பட்ட (ஹரம்) செயல்கள்

இஸ்லாத்தில் ஹரம் (தடைசெய்யப்பட்ட) செயல்கள் என்பது அல்லாஹ்வின் குர்ஆன் மற்றும் நபி (ஸல்) அவர்களின் ஹதீஸ்களில் விளக்கப்பட்ட தவறான, பாவமான மற்றும் தண்டனைக்கு உரிய செயல்கள் ஆகும்.

A) தடைசெய்யப்பட்ட நம்பிக்கைகள் மற்றும் வழிபாடுகள்

A.1) அல்லாஹ்வுக்கு கூட்டாளியை வைத்துக்கொள்வது (ஷிர்க்)

ஷிர்க் (பொலிதேயம், விக்கிரக வழிபாடு) என்பது இஸ்லாத்தில் மிகப்பெரிய பாவமாக கருதப்படுகிறது (குர்ஆன் 4:48).

சூனியம், கணிப்பு, மற்றும் சக்தி உள்ள ஒளிகளின் மீது நம்பிக்கை வைப்பது ஹரம்.

A.2) இஸ்லாமிய போதனைகளை மறுப்பது

அல்லாஹ்வை, குர்ஆனை, அல்லது நபி (ஸல்) அவர்களை மறுப்பது காஃபிராக (நம்பிக்கையற்றவராக) ஆகும்.

இஸ்லாத்தை பரிகாசம் செய்தல் ஹரம் (குர்ஆன் 9:65-66).

B) தனிப்பட்ட நடத்தை தொடர்பான ஹரம் செயல்கள்

B.1) பொய் சொல்லுதல் மற்றும் பொய்சாட்சியம் கொடுப்பது

நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்:

“முக்கியமான பெரிய பாவங்களை நான் கூறட்டுமா? அவை: அல்லாஹ்வுக்கு கூட்டாளியாக்குதல், பெற்றோர்களை எதிர்ப்பது, மற்றும் பொய்சாட்சியம் கொடுப்பது.” (புகாரி)

B.2) பிறரைப்பற்றி பின்னால் பேசுதல் (கிபா) மற்றும் அவதூறு பரப்புதல்

கிபா (பிறரைப்பற்றி பின்னால் பேசுதல்) என்பது உயிர��டன் இருக்கும் சகோதரனை சாப்பிடுவது போன்றது (குர்ஆன் 49:12).

B.3) பெற்றோருக்கு ஆஜ்யமில்லாமல் நடப்பது

பெற்றோர்களுக்கு மரியாதை கொடுக்காமல் பேசுவது பெரிய பாவம் (குர்ஆன் 17:23-24).

B.4) அநியாயம் மற்றும் அடக்குமுறை (ஜுல்ம்)

நியாயமற்ற அணுகுமுறை, அடக்குமுறை, மற்றும் ஏமாற்றம் எல்லாம் ஹரம் (குர்ஆன் 42:42).

C) சமூக மற்றும் பொருளாதார துறைகளில் ஹரம் செயல்கள்

C.1) வட்டி (ரிபா) வாங்குவது மற்றும் கொடுப்பது

வட்டி (ரிபா) எந்தவொரு முறையிலும் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (குர்ஆன் 2:275-279).

C.2) லஞ்சம் (ரிசுவாத்) கொடுப்பது மற்றும் பெறுவது

நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்:

“லஞ்சம் கொடுப்பவரும், பெறுபவரும் சபிக்கப்பட்டுள்ளார்கள்.” (அபூதாவூத்)

C.3) வணிகத்தில் மோசடி மற்றும் ஏமாற்றம்

வணிகத்தில் ஏமாற்றுதல், தவறான அளவீடுகள் கொடுத்தல் எல்லாம் ஹரம் (குர்ஆன் 83:1-3).

C.4) சூதாட்டம் மற்றும் தரகர் (Gambling & Speculation)

சூதாட்டம் மற்றும் திட்டமில்லாமல் முதலீடு செய்வது ஹரம் (குர்ஆன் 5:90).

D) உணவு மற்றும் பானத்தில் ஹரம் செயல்கள்

D.1) மதுபானம் மற்றும் போதை மருந்துகள்

அல்கஹால், போதைப்பொருள்கள், மற்றும் புத்தியிழக்கும் எந்தவொரு பொருளும் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது (குர்ஆன் 5:90).

D.2) பன்றி இறைச்சி மற்றும் இறந்த உயிரினங்கள்

பன்றி இறைச்சி, இரத்தம், மற்றும் சரியாக அல்லாஹ்வின் பெயரில் அடிக்கப்படாத மாமிசம் எல்லாம் ஹரம் (குர்ஆன் 5:3).

D.3) திருடி பெறப்பட்ட உணவு அல்லது பணம்

திருடி பெற்ற பொருள்களை உண்பது ஹரம்.

E) பாலியல் மற்றும் ஒழுங்கு தொடர்பான ஹரம் செயல்கள்

E.1) திருமணத்திற்கு புறம்பான பாலியல் உறவு (ஜினா)

திருமணத்திற்கு வெளியே எந்தவொரு பாலியல் உறவும் தடையாகும் (குர்ஆன் 17:32).

E.2) ஒரே பாலினத்தவர்களிடையே உறவு (LGBTQ)

ஒரே பாலினத்தவர்களிடையே உறவு வைத்துக் கொள்வது ஹரம் (குர்ஆன் 7:80-81).

E.3) அசிங்க வீடியோக்கள் (Pornography) பார்ப்பது அல்லது தயாரிப்பது

இது கண்ணை பாதுகாக்க வேண்டிய நியதியை மீறுகிறது (குர்ஆன் 24:30-31).

F) குற்றங்கள் மற்றும் வன்முறைகள்

F.1) கொலை மற்றும் அநியாயமான வதை

ஒருவரை அநியாயமாக கொலை செய்வது என்பது முழு மனித சமூகத்தை கொல்வதைப் போன்றது (குர்ஆன் 5:32).

F.2) தற்கொலை மற்றும் உடலுக்கு தீங்கு விளைவித்தல்

தற்கொலை செய்துகொள்வது மிகப்பெரிய பாவம் (குர்ஆன் 4:29).

F.3) திருடுதல் மற்றும் கொள்ளை அடித்தல்

திருடல் என்பது கடுமையான தண்டனைக்குரிய குற்றம் (குர்ஆன் 5:38).

G) உடை அணிவதில் மற்றும் தோற்றத்தில் ஹராம் செயல்கள்

G.1) அச்சட்டமான உடைகளை அணிவது

ஆண்களும் பெண்களும் மிதமான உடைகளை அணிய வேண்டும் (குர்ஆன் 24:30-31).

G.2) இயற்கைக்கு முரணான மாற்றங்கள் செய்வது

டாட்டூ, தேவையில்லாமல் உடலமைப்பை மாற்றுதல் ஆகியவை அனுமதிக்கப்படவில்லை (புகாரி).

H) பகிரங்கமான தவறான நம்பிக்கைகள்

H.1) ஜோதிடம் மற்றும் கணிப்பு

நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்:

“ஒருவன் கணிப்புக்காரரை சந்தித்து, அவர்களின் சொற்களை நம்பினால், அவன் முஹம்மதிற்கு வெளியில் போய்வ��ட்டான்.” (முஸ்லிம்)

H.2) இஸ்லாத்திற்கு முரணான வழிபாட்டு முறைகளில் கலந்துகொள்வது

பிற மத வழிபாடுகளில் கலந்துகொள்வது ஹராம்

I) ஹராம் பொழுதுபோக்கு மற்றும் விரும்பத்தகாத செயல்கள்

I.1) மோரல் இல்லாத இசை மற்றும் பாடல்களை கேட்பது

பாவங்களை ஊக்குவிக்கும் இசை ஹரம்.

I.2) தேவையில்லாமல் நேரத்தை வீணாக்குவது

பயனற்ற செயல்களில் நேரத்தை செலவிடுவது தவறானது

முடிவுரை

இஸ்லாம் உண்மையான நல்வாழ்வுக்கான வழிகாட்டியாக, ஹரம் செயல்களைத் தடுக்கிறது. அல்லாஹ்வின் கட்டளைகளை பின்பற்றி, ஹலால் வாழ்க்கை நடத்தினால் நற்கதியும் பரலோக வெற்றியும் கிடைக்கும்.

[ramadhanseries]

CRIMINAL LAW AND CIVIL COURT IN ISLAM

தமிழில்

Islamic law (Shariah) provides a comprehensive legal system that includes criminal law (Hudood, Qisas, and Ta'zir) and civil law (Muamalat, contracts, family law, and dispute resolution). It is derived from the Quran, Hadith, Ijma (scholarly consensus), and Qiyas (analogical reasoning).

I.CRIMINAL LAW IN ISLAM (القانون الجنائي الإسلامي)

Islamic criminal law is divided into three main categories:

A.Hudood (Fixed Punishments) – حدود

Hudood crimes are those that have fixed punishments prescribed by the Quran and Hadith. These offenses are considered violations of Allah’s limits and include:

1.Theft (سرقة – Sariqa)

Punishment: Amputation of the hand (Surah Al-Ma'idah 5:38)

Conditions: Stolen property must have a minimum value, and theft must be intentional.

Adultery (زنا – Zina)

2.Punishment: 100 lashes for unmarried individuals (Surah An-Nur 24:2)

Stoning (Rajm) for married individuals, as per Hadith.

Conditions: Requires four witnesses to prove the crime.

3.False Accusation of Adultery (قذف – Qadhf)

Punishment: 80 lashes (Surah An-Nur 24:4)

Applied when someone falsely accuses another of adultery without four witnesses.

4.Consumption of Alcohol (شرب الخمر – Shurb Al-Khamr)

Punishment: Lashing (number varies based on judicial ruling)

Quran forbids alcohol (Surah Al-Ma'idah 5:90).

5.Highway Robbery / Banditry (حرابة – Hirabah)

Punishment: Death, crucifixion, amputation, or exile, depending on the severity (Surah Al-Ma'idah 5:33).

6.Apostasy (ردة – Riddah) (Controversial in Modern Contexts)

Classical Islamic law states death penalty for apostasy based on Hadith, but modern scholars debate its application.

B.Qisas (Retribution) – قصاص

Qisas applies to murder and bodily harm, allowing equal retaliation (an eye for an eye, a tooth for a tooth) but also permitting forgiveness and financial compensation (Diyya - blood money).

1.Murder Punishment: Death penalty (Qisas) or forgiveness by victim’s family in exchange for Diyya (compensation) (Surah Al-Baqarah 2:178).

2.Injury Cases: Equivalent retaliation (if possible) or monetary compensation.

C.Ta’zir (Discretionary Punishments) – تعزير

For crimes not covered under Hudood or Qisas, the judge (Qadi) has discretion to determine the appropriate punishment. Examples include:

Fraud, Bribery, Slander, Domestic abuse, Violation of business contracts.....

Punishments can include fines, imprisonment, public service, or corporal punishment, depending on the severity.

II.CIVIL LAW IN ISLAM (القانون المدني الإسلامي)

Islamic civil law, known as Muamalat governs non-criminal matters like contracts, family law, business transactions, and inheritance.

A.Family Law

Marriage (Nikah): A contract requiring mutual consent, Mahr (dowry), and witnesses.

Divorce (Talaq, Khula, Faskh):

Talaq: Initiated by husband.

Khula: Wife seeks divorce by returning Mahr.

Faskh: Court-annulled divorce for valid reasons.

Child Custody: Based on best interests of the child with mother having preference for young children.

B.Contract Law

Islamic contract law ensures fairness in trade, loans, and business agreements. Key principles include:

1.Honesty and Transparency: Fraud and deception are forbidden (Surah Al-Baqarah 2:188).

2.Interest (Riba) is Prohibited: All transactions must be interest-free (Surah Al-Baqarah 2:275).

3.Business Partnerships: Profit/loss sharing agreements (Mudarabah, Musharakah) are allowed.

C. Property and Inheritance Laws

Inheritance (Mirath): Fixed shares for heirs, detailed in Surah An-Nisa 4:11-14.

Wills (Wasiyyah): Up to one-third of wealth can be assigned outside fixed shares.

D.Dispute Resolution (Qada')

Islam promotes mediation (Sulh) before legal action. If disputes remain unresolved, they are taken to Islamic courts for arbitration.

III.ISLAMIC COURTS AND JUDICIARY

Islamic courts follow a structured judicial system with:

1.Qadi (Judge) – القاضي: Trained in Islamic law, responsible for verdicts.

2.Mufti (Jurist) – المفتي: Issues Fatwas (legal rulings) based on Shariah.

3.Shura Council – شورى: Advisory body that ensures fairness in governance.

4.Mazalim Court – محكمة المظالم: Deals with public grievances against the government.

Islamic courts ensure justice, fairness, and moral accountability, focusing on rehabilitation and community welfare rather than punishment alone.

CONCLUSION

Islamic law balances justice with mercy, providing strict punishments for major crimes while promoting forgiveness and fair compensation. It protects individual rights, ensures economic justice, and regulates family and social relations to maintain harmony in society.

இஸ்லாமிய குற்றவியல் மற்றும் சிவில் சட்டம்

இஸ்லாமிய சட்டம் (ஷரீஅத்) என்பது குற்றவியல் (Hudood, Qisas, Ta’zir) மற்றும் சிவில் சட்டம் (Muamalat, குடும்பம், சொத்து உரிமை, வணிக ஒப்பந்தங்கள்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய ஒரு முழுமையான சட்ட அமைப்பு ஆகும். இது குர்ஆன், ஹதீஸ், இஜ்மா (ஆலிம்களின் ஒருமித்த கருத்து), மற்றும் கியாஸ் (தர்க்க ரீதியான ஒப்பீடு) போன்ற மூலங்களிலிருந்து பெறப்படுகிறது.

I.இஸ்லாமிய குற்றவியல் (القانون الجنائي الإسلامي)

இஸ்லாமிய குற்றவியல் சட்டம் மூன்று முக்கிய பிரிவுகளாக பிரிக்கப்படுகிறது:

A.ஹதூத் (Hudood – நிரந்தர தண்டனைகள்) – حدود

இவை குர்ஆன் மற்றும் ஹதீஸில் நிர்ணயிக்கப்பட்ட தண்டனைகள் ஆகும்.

இதை மீறுவது அல்லாஹ்வின் வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைகளை மீறுவதாக கருதப்படுகிறது.

1.திருட்டு (سرقة – Sariqa)

தண்டனை: கை துண்டிப்பு (சூரா அல்மாயிதா 5:38)

நிபந்தனை: திருடிய பொருள் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பை விட அதிகமாக இருக்க வேண்டும்.

2.விபச்சாரம் (زنا – Zina)

தண்டனை:

அதிருமணத்தினர் – 100 அடிகள் (சூரா அந்-நூர் 24:2)

திருமணமானவர்கள் – கல்லெறிந்து கொல்லுதல் (ரஜ்ம்) (ஹதீஸ் அடிப்படையில்)

நிபந்தனை: குற்றம் நிரூபிக்க நான்கு கண்கூடாகப் பார்த்த சாட்சிகள் தேவை.

3.தவறான குற்றச்சாட்டுகள் (قذف – Qadhf)

தண்டனை: 80 அடிகள் (சூரா அந்-நூர் 24:4)

விளக்கம்: நிரூபிக்க முடியாத பட்சத்தில் தவறாக குற்றம் சுமத்துபவருக்கு தண்டனை.

4.மதுபானம் (شرب الخمر – Shurb Al-Khamr)

தண்டனை: அடிகள் (அளவு நீதிபதி முடிவெடுக்கும்)

மதுபானம் அனுபவிக்கக் கூடாது என்று குர்ஆன் கூறுகிறது (சூரா அல்மாயிதா 5:90).

5.கொள்ளை/முடுக்குக் கொள்ளை (حرابة – Hirabah)

தண்டனை: மரண தண்டனை, கை/கால் துண்டிப்பு அல்லது நாடு கடத்தல் (சூரா அல்மாயிதா 5:33).

6.மதமாற்றம் (ردة – Riddah) (நவீன காலத்தில் சர்ச்சைக்குரியது)

சில இஸ்லாமிய சட்டங்களில் மரண தண்டனை கொடுக்கப்பட்டாலும், இது குறித்து இப்போது பல்வேறு அலிம்கள் விவாதிக்கின்றனர்.

B.கிஸாஸ் (Qisas – சமத்துவ தண்டனை) – قصاص

கிஸாஸ் சட்டம் கொலை மற்றும் உடல் சேதம் சம்பந்தமானது.

1.கொலை தண்டனை: கொலை செய்தவருக்கு மரண தண்டனை (Qisas) அல்லது பாதிக்கப்பட்டவரின் குடும்பம் நீதி மன்னிப்பு அளித்து ரத்தப்பணம் (Diyya) பெற்றுக்கொள்ளலாம். (சூரா அல்பகரா 2:178)

2.உடல் சேதம்: கண், காது, கை போன்ற உறுப்புகளை காயப்படுத்தினால், அதற்கேற்ப தண்டனை.

C.தஅசீர் (Ta’zir – நீதிபதி நிர்ணயிக்கும் தண்டனை) – تعزير

இஸ்லாமிய சட்டத்தில் Hudood அல்லது Qisas சட்டங்களுக்குள் வராத குற்றங்களுக்கு நீதிபதி தண்டனை நிர்ணயிக்கலாம்.

உதாரணம்: மோசடி, லஞ்சம், பொய்சான்று, குடும்பத்தில் வன்முறை, வணிக ஒப்பந்த மீறல்கள்

தண்டனை: அடிகள், சிறைத் தண்டனை, அபராதம், சமூக சேவை போன்றவை.

II.இஸ்லாமிய சிவில் சட்டம் (القانون المدني الإسلامي)

Muamalat (معاملات) என அழைக்கப்படும் இஸ்லாமிய சிவில் சட்டம் குற்றவியல் அல்லாத விஷயங்களை சமாளிக்கிறது.

A.குடும்ப சட்டம்

1.திருமணம் (Nikah): ஒப்புதல், மஹர் (தொகுப்பு பரிசு), சாட்சி இருக்க வேண்டும்.

2.விவாகரத்து (Talaq, Khula, Faskh):

Talaq: கணவர் வழங்கலாம்.

Khula: மனைவி மஹரை திருப்பி கொடுத்து விவாகரத்து பெறலாம்.

Faskh: நீதிமன்றம் சட்டரீதியாக விவாகரத்து செய்யலாம்.

குழந்தை காவல்: குழந்தையின் நலனை கருத்தில் கொண்டு முடிவு செய்யப்படும்.

B.ஒப்பந்தம் மற்றும் வணிக சட்டம்

1.நேர்மை மற்றும் வெளிப்படைத் தன்மை: ஏமாற்றம், மோசடி தடை (சூரா அல்பகரா 2:188).

2.வட்டி (Riba) தடை: எந்த ஒரு வணிக ஒப்பந்தமும் வட்டி அடிப்படையிலாக இருக்கக்கூடாது (சூரா அல்பகரா 2:275).

3.வணிக கூட்டுத்தொடர்கள்: நன்மை/இழப்பு பங்குபெறுதல் (Mudarabah, Musharakah) அனுமதிக்கப்படும்.

C.சொத்து மற்றும் மரபுரிமை சட்டம்

1.மரபுரிமை (Mirath): உறவினர்களுக்��ு நிர்ணயிக்கப்பட்ட பங்கு (சூரா அந்நிசா 4:11-14).

2.மறைவுச்சிட்டை (Wasiyyah): ஒருவரது சொத்தின் மூன்றில் ஒரு பகுதி வரை வேறோருவருக்கு எழுதி விடலாம்.

D.வழக்கு மற்றும் தீர்வு (Qada')

இஸ்லாமில் சர்ச்சை தீர்வு (Sulh) முக்கியமானது. சட்டம் செல்லும் முன், மத்தியஸ்தம் (Mediation) முயற்சிக்க வேண்டும்.

III.இஸ்லாமிய நீதிமன்ற அமைப்பு

1.காதி (Qadi – நீதிபதி): இஸ்லாமிய சட்டம் படித்தவர், தீர்ப்பு வழங்குபவர்.

2.முஃப்தி (Mufti – சட்ட ஆலோசகர்): பத்வா (Fatwa – சட்ட கருத்து) வழங்குபவர்.

3.Shura (சிறப்பு ஆலோசனைக் குழு): நீதி நிலைபெற மன்னரை வழிநடத்தும் அமைப்பு.

4.மஜாலிம் நீதிமன்றம் (Mazalim Court): அரசாங்கத்தின் மீது பொதுமக்கள் புகார் அளிக்கலாம்.

முடிவுரை

இஸ்லாமிய சட்டம் நியாயம் மற்றும் கருணையை இணைக்கிறது. கோட்பாடுகளுக்குள் கடுமையான தண்டனைகள் இருந்தாலும், மன்னிப்பு மற்றும் சமரசத்திற்கும் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது.

[ramadhanseries]

Fasting and Feminine Issues தமிழ்

By Asma bint Shameem

What happens if I get my period while fasting?

If your menses begins at any time during the fasting hours, your fast becomes invalid. Fasting in Islam requires abstinence from food, drink, and other nullifiers from dawn until sunset, meaning the entire duration must be completed for the fast to be valid. Once menstruation starts, fasting becomes haraam (forbidden).

Imaam an-Nawawi said:

"The ummah is unanimously agreed that it is haraam for women who are menstruating or experiencing post-natal bleeding to fast, and that their fast is not valid…"

— [Al-Majmoo’ (2/386)]

▪️

Is it true that if my period starts after midday, my fast remains valid?

No, this is incorrect. There is no authentic proof from the Sharee’ah that supports this claim.

Even if your period begins just minutes before Maghrib, your fast is invalid.

Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said:

"If a woman menstruates while fasting, her fast is invalidated, even if it is just a moment before sunset. She must make up that day if it was an obligatory fast."

— (al-Dima’ al-Tabee’iyyah li’l-Nisa’, p. 28)

▪️

What if my period ends before Fajr?

If your menstruation ends at any point during the night, even a few minutes before Fajr, you must fast that day.

Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said:

"If a menstruating woman becomes pure before dawn, even if it is just one minute before, and she is certain of it, then she must fast. Her fast is valid, and she does not need to make it up."

— (Fataawa Ramadhaan, p. 345)

▪️

-Can I fast if my period ends after Fajr?

No, if your menstruation ends after Fajr, your fast for that day is not valid, as a valid fast requires continuous abstinence from dawn to sunset.

However, prayer becomes obligatory as soon as your period ends. Take a bath (ghusl) and resume your daily prayers.

Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said:

"If dawn arrives while a woman is still menstruating, her fast is invalid for that day, even if she becomes pure just a moment after dawn."

▪️

Can I delay ghusl (purification bath) until after Fajr?

Yes, if your period ends before Fajr but you don’t have enough time to perform ghusl, you can still intend to fast and take your bath later. However, do not delay it too long, as you must pray Fajr on time.

Similarly, if you are in a state of janabah (major impurity due to intimacy), you may delay ghusl until after Fajr, as long as you intend to fast beforehand.

Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said:

"If a woman becomes pure just before dawn and fasts, her fast is valid even if she does not perform ghusl until after dawn. This is similar to a person in a state of janabah—if he intends to fast and delays ghusl, his fast is still valid."

He referenced the hadith:

"The Prophet ﷺ would wake up in a state of janabah due to intimacy (not a wet dream) and would fast in Ramadan."

— (Al-Bukhari 1926, Muslim 1109)

▪️

Do I have to wait seven days before making ghusl, even if my period ends earlier?

No, you should take ghusl as soon as you are certain your period has ended. Delaying it without reason is sinful.

Each woman’s cycle is different—some last 4-5 days, while others may last 7, 9, or more. You should judge for yourself when your period is completely over and take ghusl immediately.

▪️

I started fasting after ghusl, but later saw brown discharge. Should I stop fasting?

No, you should not stop fasting. Any spotting or brownish discharge that appears after your period has ended is considered istihaadhah (irregular bleeding), not menstruation.

Umm ‘Atiyyah (RA) said:

"We did not consider yellow or brownish discharge after the period to be of any significance."

— (Abu Dawood 307; authenticated by Al-Albaani)

Your fast remains valid, but you should make fresh wudhu for every fardh prayer.

▪️

I saw blood at Maghrib, but I’m unsure if it started before or after sunset. Is my fast valid?

Yes, your fast is valid because in Fiqh, we apply the principle:

"Any event is assumed to have occurred at the closest possible time."

Since you are uncertain whether your period began before or after Maghrib, we assume it started after sunset, making your fast valid.

However, you must make up the Maghrib prayer, as the prayer time began while you were pure.

Shaykh ash-Shanqeeti explained:

"If there is uncertainty, the ruling is based on the closest known time. Since her fast was valid throughout the day, we assume she was pure at Maghrib, making her fast valid. However, because Maghrib time began before she was certain of her menses, she must make up that prayer."

— (Sharh Zaad al-Mustaqni‘)

▪️

Final Thoughts

This guide provides clear and authentic rulings regarding fasting and menstruation, based on the Qur'an, Sunnah, and scholarly consensus. May Allah grant us knowledge and ease in our worship.

And Allah knows best.

▪️ Key Takeaways:

✔ If your period starts anytime during the fasting hours, your fast is invalid.

✔ If your period ends before Fajr, you must fast the next day.

✔ If your period ends after Fajr, that day's fast is not valid.

✔ You can delay ghusl but should not delay prayer.

✔ Brown discharge after menstruation is not considered a period.

✔ If uncertain about the timing of menses at Maghrib, assume purity.

நோன்பு மற்றும் பெண்களின் பிரச்சினைகள்

ஆசமா பிந்த் ஷமீம் எழுதியது

நோன்பு இருக்கும்போது மாதவிடாய் வந்தால் என்ன செய்வது?

நீங்கள் நோன்பு இருக்கும்போது எந்த நேரத்திலும் மாதவிடாய் வந்தால், உங்கள் நோன்பு முடங்கிவிடும்.

இஸ்லாமில் நோன்பு என்பது முற்பகல் முதல் மாலை வரை தொடர வேண்டும்.

மாதவிடாய் தொடங்கியவுடன் நோன்பு தொடருவது ஹராம் (தடைசெய்யப்பட்டது).

இமாம் அந்நவவி (ரஹ்) கூறுகிறார்கள்:

"மாதவிடாய் அல்லது பிரசவத்திற்குப் பிறகு இரத்தப் பாய்ச்சல் உள்ள பெண்களுக்கு நோன்பு வைத்தல் ஹராம் என்பதில் உம்மத்தினரின் ஒருமித்த கருத்து உள்ளது..."

— [அல்-மஜ்மூ (2/386)]

▪️

நண்பகல் 12 மணிக்குப் பிறகு மாதவிடாய் வந்தால், அந்த நாள் நோன்பு செல்லுமா?

இல்லை, இது தவறான கருத்து. இதற்கான ஆதாரம் ஷரீஆத்தில் எதிலும் இல்லை.

மாதவிடாய் மாலை மக்ரிப் நேரத்திற்குத் சில நிமிடங்கள் முன்பே வந்தாலும், அந்த நாள் நோன்பு செல்லாது.

ஷெய்க் இப்னு உத்தய்மீன் (ரஹ்) கூறுகிறார்கள்:

"ஒரு பெண் நோன்பு இருக்கும்போது மாதவிடாய் வந்தால், அது ஒரு நொடிக்கு மாலைக்குள் இருந்தாலும் கூட, அந்த நாள் நோன்பு செல்லாது. கட்டாய நோன்பாக இருந்தால், அதை பிறகு நிறைவேற்ற வேண்டும்."

— (அல்-திமாஅ் அல்-தபீய்யா லில்-நிஸா, பக்கம் 28)

▪️

மாதவிடாய் முற்பகல் (பஜ்ர்) நேரத்திற்கு முன் முடிந்தால்?

நீங்கள் பஜ்ருக்கு முன் எந்த நேரத்திலும் தூய்மையடைந்தால், அன்றைய நோன்பு கட்டாயமாக இருக்கிறது—even if it's just a few minutes before Fajr.

ஷெய்க் இப்னு உத்தய்மீன் (ரஹ்) கூறுகிறார்ங:

"ஒரு பெண் முற்பகல் நேரத்திற்கு முன் தூய்மையடைந்து விட்டால், அது ஒரு நிமிடமாவது இருந்தாலும், நோன்பு அவளுக்கு கட்டாயம். அது செல்லுபடியாகும், மீண்டும் நோன்பு வைத்துக் கொள்ள வேண்டியதில்லை."

— (பதவா ரமளான், பக்கம் 345)

▪️

மாதவிடாய் முற்பகல் (Fajr) நேரத்திற்குப் பிறகு முடிந்தால்?

இவ்வளவு நேரம் மாதவிடாய் இருந்ததால், அந்த நாள் நோன்பு செல்லாது.

ஆனால், நமாஸை (தொழுகை) தவிர்க்க முடியாது. தூய்மையானவுடன் குஸ்ல் (தூய்மைப் படுத்தல்) செய்து, மீதமுள்ள தொழுகைகளை தவறாமல் செய்ய வேண்டும்.

ஷெய்க் இப்னு உத்தய்மீன் (ரஹ்) கூறுகிறார்கள்:

"முற்பகல் வந்தபோது மாதவிடாய் இருந்தால், அவள் தூய்மையான பிறகு இருந்தாலும், அந்த நாள் நோன்பு செல்லாது."

▪️

குஸ்லை (தூய்மை குளியல்) பஜ்ருக்குப் பிறகு செய்யலாமா?

ஆம், நேரமில்லாமல் பஜ்ருக்கு முன் குளிக்க முடியாவிட்டால், நோன்புக்கான நோக்கம் வைத்து, பிறகு குஸ்ல் செய்து கொள்ளலாம்.

அதேபோல், மருமக்கள் உறவு (janabah) காரணமாக தூய்மையற்ற நிலையில் இருந்தாலும், பஜ்ருக்குப் பிறகு குளிக்கலாம். ஆனால் நோன்பு நோக்கத்தை முன்பே வைத்திருக்க வேண்டும்.

ஷெய்க் இப்னு உத்தய்மீன் (ரஹ்) கூறுகிறார்கள்:

"ஒரு பெண் முற்பகல் நேரத்திற்கு முன் தூய்மையாகி, ஆனால் குளிக்காமல் நோன்பு வைத்திருந்தால், அவளின் நோன்பு செல்லுபடியாகும். இதே நிலைமை மருமக்கள் உறவிற்குப் பிறகு குளிக்காதவருக்கும் பொருந்தும்."

அவர் இது குறித்து ஒரு ஹதீஸை மேற்கோள் காட்டினார்கள்:

"நபி (ஸல்) நோன்பு இருக்கும்போது உறவு காரணமாக ஜுனுப் நிலையில் ��ழுந்தார்கள், ஆனால் குளிக்காமலே நோன்பை தொடர்ந்தார்கள்."

— (அல்-புகாரி 1926, முஸ்லிம் 1109)

▪️

எனது மாதவிடாய் 5 நாட்களில் முடிந்தது, ஆனால் நான் 7 நாட்கள் காத்திருக்க வேண்டுமா?

இல்லை, உங்கள் மாதவிடாய் முடிந்ததும் உடனடியாக குஸ்ல் செய்ய வேண்டும். தேவையின்றி தாமதிப்பது பாவமாகும்.

▪️

நான் குஸ்ல் செய்து நோன்பு தொடங்கினேன், ஆனால் சில நாட்களுக்குப் பிறகு பழுப்பு நிற கலர் வந்தது. என் நோன்பு செல்லுமா?

ஆம், உங்கள் நோன்பு செல்லும்.

மாதவிடாய் முடிந்த பிறகு காணப்படும் மஞ்சள் அல்லது பழுப்பு நிற வெளியேற்றம் இஸ்திஹாதா (சீரற்ற இரத்தம்) என்று கருதப்படுகிறது, மற்றும் அது நோன்பை பாதிக்காது.

உம்மு அத்திய்யா (ரலி) கூறுகிறார்கள்:

"மாதவிடாய் முடிந்த பிறகு வெளிப்படும் மஞ்சள் அல்லது பழுப்பு நிற வெளியேற்றத்தை எங்களால் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை."

— (அபூ தாவூத் 307; சஹீஹ் by அல்-அல்பானி)

✔ ஆனால் நீங்கள் ஒவ்வொரு தொழுகைக்கும் புதிய உழு (wudhu) செய்துகொள்ள வேண்டும்.

▪️

மக்ரிப் நேரத்தில் மாதவிடாய் ஆரம்பித்தது, ஆனால் அது மக்ரிப் முன்பா அல்லது பிறகா என தெரியவில்லை. என் நோன்பு செல்லுமா?

ஆம், உங்கள் நோன்பு செல்லும்.

இது இஸ்லாமிய சட்ட (Fiqh) விதிமுறையின் அடிப்படையில் அமைகிறது:

"ஒரு சம்பவம் எப்போது நடந்தது என்பது தெரியாதபோது, அதை அண்மித்த (சமீபத்திய) நேரத்திற்கே சேர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்."

ஷெய்க் அல்-ஷன்கீதி (ரஹ்) கூறுகிறார்கள்:

*"இந்த அடிப்படையின் படி, உங்கள் மாதவிடாய் மக்ரிப் நேரத்திற்கு முன்பு வந்ததா அல்லது பிறகு வந்ததா என்பது தெரியவில்லையென்றால், நாம் அதை மக்ரிப் பிறகு வந்ததாகக் கருத வேண்டும். எனவே, உங்கள் நோன்பு செல்லும்.

ஆனால், மக்ரிப் நேரத்தில் தூய்மையாக இருந்ததால், அந்த தொழுகையை உங்கள் மாதவிடாய் முடிந்த பிறகு முடிக்க வேண்டும்."*

— (Sharh Zaad al-Mustaqni‘)

▪️முக்கியமான விஷயங்கள்:

✔ மாதவிடாய் நோன்பு நேரத்தில் வந்தால், அந்த நாள் நோன்பு செல்லாது.

✔ மாதவிடாய் முற்பகல் (Fajr) முன் முடிந்தால், அன்றைய நோன்பு கட்டாயம்.

✔ மாதவிடாய் Fajr பிறகு முடிந்தால், அந்த நாள் நோன்பு செல்லாது.

✔ குஸ்லை பஜ்ருக்குப் பிறகு செய்யலாம், ஆனால் தொழுகையை தாமதிக்கக் கூடாது.

✔ மஞ்சள்/பழுப்பு நிற வெளியேற்றம் மாதவிடாய்க்கு பிறகு வந்தால், அது மாதவிடாய் அல்ல.

✔ மக்ரிப் முன்பா பிறகா மாதவிடாய் ஆரம்பித்ததா தெரியவில்லையென்றால், நோன்பு செல்லும்.

இஸ்லாமிய சட்டத்தின் அடிப்படையில் இந்த விவரங்கள் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. அல்லாஹ் நம்மை அறிவாளிகளாக ஆக்கி, எளிதாக்குவானாக!

அல்லாஹ் அனைத்தையும் சிறப்பாக அறிந்தவன்.

[ramadhanseries]

PRINCIPLES OF SPENDING IN ISLAM

தமிழில்

The Quran lays out clear principles regarding spending, emphasizing balance, responsibility, and sincerity. These principles guide both personal financial management and social welfare.

1.Spending in the Path of Allah

Allah encourages believers to spend their wealth in His cause—whether for charity, supporting the needy, or funding efforts that promote righteousness. This spending is seen as an investment for the Hereafter.

“The example of those who spend their wealth in the way of Allah is like a seed of grain that sprouts seven ears, in each ear a hundred grains. And Allah multiplies [His reward] for whom He wills. And Allah is All-Encompassing and Knowing.” (Surah Al-Baqarah 2:261)

2.Spending Without Boasting or Hurting Others

True generosity is not just about giving but also about the manner in which one gives. The Quran warns against spending with the intention of showing off or belittling the recipient.

“O you who have believed, do not invalidate your charities with reminders or injury as does one who spends his wealth [only] to be seen by the people.” (Surah Al-Baqarah 2:264)

3.Spending Only for the Sake of Allah

The intention behind giving should be purely for Allah’s pleasure, not for social recognition or material gain. This ensures sincerity and maximizes the spiritual reward.

4.Spending Without Grief or Regret

Once a person donates, they should not feel regret or sorrow over their spending. Instead, they should trust that Allah will bless them in return.

“Those who spend their wealth in the way of Allah and do not follow up their charity with reminders [of it] or injury will have their reward with their Lord, and there will be no fear concerning them, nor will they grieve.” (Surah Al-Baqarah 2:262)

5.Spending from Lawful and Valuable Wealth

Islam emphasizes that charity should come from halal (lawful) earnings and should be of good quality. Giving away unwanted or poor-quality items does not fulfill the true essence of charity.

“O you who have believed, spend from the good things which you have earned and from that which We have produced for you from the earth. And do not aim toward the defective therefrom, spending [from that] while you would not take it [yourself] except with closed eyes.” (Surah Al-Baqarah 2:267)

6.Spending on the People of Knowledge (Ahlul Ilm)

Supporting scholars, teachers, and those who spread Islamic knowledge is considered an essential form of spending, as they help preserve and spread the teachings of Islam.

7.The Prohibition of Riba (Usury) as the Opposite of Charity

The Quran contrasts spending in charity with engaging in usury (interest-based transactions). Charity is about giving and benefiting others, while usury is about exploitation and hoarding wealth.

“Allah destroys interest and gives increase for charities. And Allah does not like every sinning disbeliever.” (Surah Al-Baqarah 2:276)

Therefore,

The Quran teaches that spending is not just about giving money but about doing so with sincerity, generosity, and wisdom. It promotes a society where wealth is circulated justly, preventing hoarding and exploitation. Those who spend according to these principles are promised divine rewards and blessings in both this life and the Hereafter.

இஸ்லாமில் செலவு செய்வதற்கான கோட்பாடுகள்

குர்ஆன் நியாயமான செலவினங்களை உறுதிப்படுத்துகிறது, குறிப்பாக நற்செயல்கள், சமூக நலன், மற்றும் நேர்மையான நிர்வாகம் ஆகியவற்றில். கீழே சில முக்கியக் கோட்பாடுகள்:

1.அல்லாஹ்வின் பாதையில் செலவிடுதல்

ஒரு முஸ்லிம் தன்னுடைய செல்வத்தை அல்லாஹ்வின் மகிழ்ச்சிக்காக செலவிட வேண்டும் – இது ஏழைகளுக்கு உதவுதல், கல்வி வளர்த்தல், மற்றும் நல்ல காரியங்களை ஆதரித்தல் போன்றவற்றில் இருக்கலாம்.

"அவர்கள் அல்லாஹ்வின் வழியில் செலவழிக்கும் உதாரணம், ஒரு விதையினைப் போன்றது. அது எழு கிளைகளாக வளர்ந்து, ஒவ்வொரு கிளையிலும் நூறு விதைகள் இருக்கும். அல்லாஹ் யாருக்கு வேண்டுமோ அவர்களுக்கு அதிகமாக ஆசியளிப்பான்."

(சூரா பகரா 2:261)

2.செலவிட்டதைப் பற்றி பெருமை கொள்ளாமலும், பிறரை அவமதிக்காமலும் இருப்பது

ஒருவர் செலவிட்ட பிறகு, அதை நினைவூட்டிக்கொண்டு பெருமை கொள்வது அல்லது பெறுபவரை அவமதிப்பது கடுமையாக தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

"நம்பிக்கை கொண்டவர்களே! நீங்கள் செய்யும் சத்காவுகளை, அதை நினைவூட்டிக் கொண்டு அல்லது பி���ரை புண்படுத்துவதன் மூலம் வீணாக்கிவிடாதீர்கள்."

(சூரா பகரா 2:264)

3.அல்லாஹ்வின் திருப்திக்காக மட்டுமே செலவிடுதல்

செலவு செய்வதற்கான நோக்கம் நிரம்ப நேர்மையாக இருக்க வேண்டும். அது மக்கள் பாராட்டுவதற்காக அல்ல, அல்லாஹ்வின் திருப்திக்காக மட்டுமே இருக்க வேண்டும்.

4.செலவிட்ட பிறகு கவலைப்படாமலும் வருந்தாமலும் இருக்க வேண்டும்

ஒருவர் செலவிட்ட பிறகு, அதை பற்றி பதட்டமாகவோ அல்லது வருந்துவதற்காகவோ இருக்கக்கூடாது. அது அல்லாஹ்வின் வழியில் செய்த நற்செயல் என்பதை நம்ப வேண்டும்.

"அவர்கள் செலவழித்த பிறகு, அதை நினைவூட்டாதவர்களும், பிறரை புண்படுத்தாதவர்களும், அவர்களுக்கு இறைவன் தரப்பில் அநந்தப் பலன் உண்டு. அவர்களுக்கு அச்சமில்லை, அவர்கள் வருந்தவும் செய்யமாட்டார்கள்."

(சூரா பகரா 2:262)

5.நியாயமான மற்றும் நல்ல பொருள்களை செலவிடுதல்

இஸ்லாம், உண்மையான வருமானத்திலிருந்தும், சிறந்த பொருட்களிலிருந்தும் செலவிட வேண்டும் என்று கூறுகிறது. கெட்ட அல்லது தேவையற்ற பொருட்களை கொடையாக அளிப்பது சரியானது அல்ல.

"நம்பிக்கை கொண்டவர்களே! நீங்கள் சம்பாதித்த நன்மையான பொருட்களிலிருந்து செலவழியுங்கள். தேவையற்ற, கெட்ட பொருட்களை மட்டும் செலவழிக்காதீர்கள்."

(சூரா பகரா 2:267)

6.அறிஞர்களுக்கு செலவிடுதல் (அஹ்லுல் இல்'ம்)

இஸ்லாமிய கல்வியை பரப்புபவர்களுக்கும், கற்பிக்குபவர்களுக்கும் உதவுவது மிக முக்கியமான ஒரு செலவாகும். இது இஸ்லாமிய அறிவை பரப்ப உதவும்.

7.வட்டி (ரிபா) கொடுக்கும் நபர்களின் செலவுகள் ஏற்கப்படாது

குர்ஆன், சதக்க�� (தானம், உதவி) மற்றும் வட்டி (ரிபா) இரண்டையும் நேரடியாக ஒப்பிட்டு காட்டுகிறது.

சதக்கா (தானம்) மற்றவர்களுக்கு உதவுவதாக இருக்கிறது.

வட்டி (ரிபா) ஏழைகளை ஒடுக்குவதற்காகவும், பொருளாதாரத்தில் சீர்குலைவை ஏற்படுத்துவதற்காகவும் இருக்கிறது.

"அல்லாஹ் வட்டியை அழித்து விடுவான்; ஆனால் சத்காவை பெருகச் செய்வான்."

(சூரா பகரா 2:276)

முடிவுரை

இஸ்லாம் செலவிடும் முறையை நேர்மை, பெருந்தன்மை, மற்றும் சீர்திருத்தம் அடிப்படையில் அமைத்துள்ளது. சரியான நோக்கத்துடன் செலவழித்தால், அது இவ்வுலகிலும் மறுமை உலகிலும் பலன்களை தரும்.

[ramadhanseries]

#ReadAndLoved

In Madrasah,

the Aalim playfully asked the children:

"Who can bring me soil from Paradise?"

Only one child brought some.

The Aalim and the other children were astonished and asked:

"Where did you get this soil from, dear?"

With pride, the child replied:

"From beneath my mother's feet!" ✨

[ramadhanseries]

தமிழில்

A Series of Reminders About The Month of Ramaḍān - No.8

The Principle Regarding If We Doubt Something Breaks The Fast Or Not

Shaykh Muḥammad Ṣāliḥ al-'Uthaymīn رحمه الله stated: "Then we have an important principle for the Student of Knowledge regarding if we doubt something; is it something that breaks the fast or not?

The basic principle is that it does not break the fast, thus we are not audacious so as to nullify the worship one does to Allah except with clear evidence, having proof with Allāh the Most Exalted."

● [الشرح الممتع ج ٦، ص ٣٦٩-٣٧٠]

اللهم بلغنا رمضان بالصحة والعافية

ரமளான் மாதம் குறித்து தொடர் நினைவூட்டல்கள் - எண் 8

உபவாசத்தை முறித்துவிடுமா என்று சந்தேகம் ஏற்பட்டால் அதற்கான அடிப்படை விதி

ஷெய்க் முஹம்மத் சாலிஹ் அல்-உதய்மீன் رحمه الله கூறினார்கள்:

"நாம் எதையாவது சந்தேகித்தால்—அது உபவாசத்தை முறிக்குமா, முறிக்காதா என்று—அதற்கு ஒரு முக்கியமான அடிப்படை விதி உள்ளது, அது என்னவென்றால்:

அதிகாரப்பூர்வமான ஆதாரம் இல்லாதவரை அது உபவாசத்தை முறிக்காது. ஏனெனில் அல்லாஹ்வின் வழிபாட்டை நிராகரிக்க தைரியப்படுவதை தவிர, நிச்சயமான ஆதாரத்துடன் மட்டுமே நாம் உறுதிபடுத்த வேண்டும்."

● [அல்-ஷர்ஹ் அல்-மும்தி, தொகுதி 6, பக்கம் 369-370]

اللهم بلغنا رمضان بالصحة والعافية

(அல்லாஹ்வே! எங்களை ரமளானை ஆரோக்கியத்துடனும் நலத்துடனும் அடையச் செய்.)

[ramadhanseries]

தமிழில்

The sin of evil done in Ramadan is greater than the evil done on ordinary days!

A man named Najashi was drinking alcohol in Ramadaan, he was brought to Sayyiduna Ali (r.a.).

He was left till he was drunk, then given 80 lashes and imprisoned.

The next day he was taken out of prison and given twenty more lashes and told:

"Eighty for wine, and twenty for daring against Allah in Ramadan!"

"This is the limit (hadd punishment) of drinking alcohol..and 20 lashes because you showed so much courage (and drank alcohol) against Allah in Ramzan.

- Shaykh ibn Baz, may God have mercy on him, says:

"Whether the month is good or the place is good, one good deed is rewarded with many good deeds and the sin of bad deeds also increases.

Therefore, the sin of an evil deed done in Ramadaan is greater than an evil deed done in non-Ramadan."

For example, the reward for a good deed done in Ramadaan is greater than a good deed done outside Ramadaan."

சாதாரண நாட்களில் செய்யும் தீமையை விட ரமலானில் செய்யும் தீமையின் பாவம் அதிகம்!

நஜாஷி என்பவர் ரமலானில் மது அருந்திக் கொண்டிருந்தார், அவர் ஸைதுனா அலி (ரலி) அவர்களிடம் கொண்டு வரப்பட்டார்.

அவர் குடிபோதையில் இருக்கும் வரை விடப்பட்டார், பின்னர் 80 கசையடிகள் கொடுக்கப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்.

அடுத்த நாள் அவர் சிறையிலிருந்து வெளியே அழைத்துச் செல்லப்பட்டு மேலும் இருபது கசையடிகள் கொடுக்கப்பட்டு கூறினார்:

"ஒயின்க்கு எண்பது, ரமலானில் அல்லாஹ்வுக்கு எதிராகத் துணிந்ததற்காக இருபது!"

"மது அருந்துவதற்கான வரம்பு (தண்டனை) இதுதான்.

- ஷேக் இப்னு பாஸ், இறைவன் அவர்கள் மீது கருணை காட்டட்டும், கூறுகிறார்கள்:

“மாதம் நல்லதாக இருந்தாலும் சரி, இடம் நல்லதாக இருந்தாலும் சரி, ஒரு புண்ணியத்திற்குப் பல நன்மைகள் கிடைப்பதோடு, தீய செயல்களின் பாவமும் அதிகரிக்கும்.

எனவே, ரமலானில் செய்யும் தீய செயலின் பாவம், ரமழானல்லாத தீய செயலை விடப் பெரியது."

உதாரணமாக, ரமலானில் செய்யும் நற்செயல்களுக்கான வெகுமதி ரமழானுக்கு வெளியே செய்யும் நற்செயல்களை விடப் பெரியது."

📕

[ramadhanseries]

தமிழில்

Advices at the time of Sehri by Hazrat Moulana Abdul Hamid Ishaq Saheb Dāmat Barakātuhum

Last day of this Auspicious month of RAMADHAAN

When we make Whudu,what is the condition of our whudu,we only throw water over our hands feet etc,when we suppose to wash it properly thrice.

When starting salaah,we should,we must make sure our palms face qiblah,not towards the ears.

When man are performing salaah,the space between his two feet should be four fingers.

We should perform our salaah with attention,remember we talking to Allah Ta'aala as it is our final Salaah.

Salaah is the first question in the grave,remember you talking to your creator in salaah.

Everything in our lives and deen must be salaah,then see how the mercy of Allah Ta'aala comes upon us.

Let us not read salaah because we have too, salaah is a instruction, command from Allah Ta'ala at all times

When traveling, let us make sure we perform our salaah on its time,on the spot where your salaah will be performed will be witness on the day of Judgement

May ALLAH ﷻ give us the understanding of what we read and practice upon it آمــــــــــين

ஹஜ்ரத் மௌலானா அப்துல் ஹமீத் இஷாக் சாஹேப் தாமத் பரகாதுஹூம் அவர்களின் செஹ்ரி நேரத்தில் அறிவுரைகள்

இந்த புனிதமான ரமலான் மாதத்தின் கடைசி நாள்

நாம் ஒலு செய்யும் போது, ​​நமது ஒலுவின் நிலை என்ன, அதை மூன்று முறை சரியாகக் கழுவ வேண்டும் என்று நினைக்கும் போது, ​​நம் கை கால்கள் போன்றவற்றின் மேல் மட்டுமே தண்ணீரை ஊற்றுவோம்.

தொழுகையைத் தொடங்கும் போது, ​​நம் உள்ளங்கைகள் காதுகளை நோக்கி அல்ல, கிப்லா��ை நோக்கி இருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும்.

மனிதன் தொழுகை நடத்தும் போது அவனது இரண்டு கால்களுக்கு இடையில் நான்கு விரல்கள் தொலைவு இருக்க வேண்டும்.

நாம் நமது தொழுகையை கவனத்துடன் செய்ய வேண்டும், அது நமது இறுதித் தொழுகையாக இருப்பதால் அல்லாஹ்விடம் பேசுவதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

தொழுகை என்பது கல்லறையில் உள்ள முதல் கேள்வி, உங்கள் படைப்பாளருடன் நீங்கள் தொழுகையில் பேசியதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

நம் வாழ்விலும் தீனிலும் எல்லாமே ஸலவாமாக இருக்க வேண்டும், பிறகு அல்லாஹ்வின் கருணை நம் மீது எப்படி வருகிறது என்று பாருங்கள்.

தொழுகையை தொழுது கொள்வோம், ஏனென்றால் தொழுகை என்பது அல்லாஹ்விடமிருந்து எல்லா நேரங்களிலும் நம் மீது கட்டளை, கட்டளை.

பயணத்தின் போது, ​​நமது தொழுகையை சரியான நேரத்தில் நிறைவேற்றுவதை உறுதி செய்வோம், உங்கள் தொழுகை எந்த இடத்தில் நிறைவேற்றப்படும் என்று தீர்ப்பு நாளில் சாட்சியாக இருக்கும்.

அல்லாஹ் ﷻ நாம் எதைப் படிக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு அதை நடைமுறைப்படுத்துவானாக آمـــــــــــين

[ramadhanseries]

தமிழில்

Advices at the time of Sehri by Hazrat Moulana Abdul Hamid Ishaq Saheb Dāmat Barakātuhum

Last few days of RAMADHAAN

Fortunate will be the one who finds an abundance of Taubah (repentance) and Istighfar on his Scale of Justice on the day of Qiyaamah.

All the problems of this world put together are not equal to one iota of the problems of the grave.

A Muslim can't have spare time or leisure time, he is too busy preparing for aakhirah.

Fortunate will be that person who will find an abundance of Tauba and Istighfar on his or her scale of justice on the day of Qiyaamah.

That Ibadat that brings pride is rejected by Allah Ta'ala; better is the sin that brings humility

O Allah, pull us towards you in such a way that nothing can pull us away.

Shaytaan is not too worried of a person who is a slave to his Nafs.

This is a month of Islah - We must become conscious of our Islah (reformation of the heart)

May ALLAH ﷻ give us the understanding of what we read and practice upon it آمــــــــــين

ஹஜ்ரத் மௌலானா அப்துல் ஹமீத் இஷாக் சாஹேப் தாமத் பரகாதுஹூம் அவர்களின் செஹ்ரி நேரத்தில் அறிவுரைகள்

ரமலான் மாதத்தின் கடைசி சில நாட்கள்

கியாமத் தினத்தன்று தௌபா (தவம் செய்தல்) மற்றும் இஸ்திஃபரை நீதியின் அளவுகோலில் மிகுதியாகக் கண்டவர் அதிர்ஷ்டசாலி.

இவ்வுலகின் அனைத்துப் பிரச்சனைகளும் கல்லறைப் பிரச்சனைகளின் ஒரு துளிக்கு சமமானவை அல்ல.

ஒரு முஸ்லிமுக்கு ஓய்வு நேரமோ அல்லது ஓய்வு நேரமோ இருக்க முடியாது, அவர் ஆக்கிராத் தயாரிப்பில் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறார்.

கியாமா நாளில் தௌபா மற்றும் இஸ்திஃபரை அவரது நீதியின் அளவில் மிகுதியாகக் கண்டறிபவர் அதிர்ஷ்டசாலி.

பெருமையைத் தரும் அந்த இபாதத் அல்லாஹ் தஆலாவால் நிராகரிக்கப்பட்டது; பணிவு தரும் பாவம் சிறந்தது

யா அல்லாஹ், எதுவுமே எங்களை இழுத்துச் செல்ல முடியாத வகையில் எங்களை உன்னிடம் இழுத்துவிடு.

ஷைத்தான் தனது நஃப்ஸுக்கு அடிமையான ஒருவரைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவதில்லை.

இது இஸ்லாத்தின் மாதம் - நாம் நமது இஸ்லாத்தை (இதயத்தின் சீர்திருத்தம்) உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும்.

அல்லாஹ் ﷻ நாம் எதைப் படிக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு அதை நடைமுறைப்படுத்துவானாக آمـــــــــــين

[ramadhanseries]

தமிழில்

Advices at the time of Sehri by Hazrat Moulana Abdul Hamid Ishaq Saheb Dāmat Barakātuhum

Sixth day of Emancipation from the fire of hell on this Auspicious month of RAMADHAN

A clear manifestation of Allah's mercy is that He continues to feed us with the best of food despite our sins.

When Allah wants to protect you, He removes the means of sin. Like a mother will remove harms from the child's way.

This is the month of the Glorious Quran, thus it is only right that we learn and observe its rights during Ramadhan and forever thereafter.

People are listening about Deen, people are speaking about Deen. People want to see Deen.

(Haji Bhai Padia رحمة الله عليه )

Our job is not to find out why people are suffering; our duty is to help the creation of Allah Ta'ala.

There are some sins we are aware of, but there are many we are not aware of so read Astaghfirullah in abundance.

One great weakness today is we rely too much on the internet and we don't have to make effort - we don't travel in search of knowledge

We come to the masjid, park our bodies in the first row, but our hearts and minds are not in the masjid - they are roaming all over the world. That is not salaah.

Allah created the tongue for good things, to eat pure & halaal, and to recite the Quran.

We dirty our tongues with wrong words /speech.

May ALLAH ﷻ give us the understanding of what we read and practice upon it آمــــــــــين

ஹஜ்ரத் மௌலானா அப்துல் ஹமீத் இஷாக் சாஹேப் தாமத் பரகாதுஹூம் அவர்களின் செஹ்ரி நேரத்தில் அறிவுரைகள்

இந்த புனிதமான ரமலான் மாதத்தில் நரக நெருப்பில் இருந்து விடுதலை பெற்ற ஆறாம் நாள்

அல்லாஹ்வின் கருணையின் ஒரு தெளிவான வெளிப்பாடு என்னவென்றால், நாம் செய்த பாவங்கள் இருந்தபோதிலும் அவர் நமக்கு சிறந்த உணவைத் தொடர்ந்து அளித்து வருகிறார்.

அல்லாஹ் உங்களைப் பாதுகாக்க விரும்பினால், அவன் பாவத்தின் வழிகளை அகற்றுகிறான். தாயைப் போல குழந்தையின் வழியில் வரும் தீமைகளை நீக்குவாள்.

இது மகிமையான குர்ஆனின் மாதம், எனவே ரமழானிலும் அதன் பிறகும் என்றென்றும் அதன் உரிமைகளைக் கற்றுக்கொள்வதும் கடைப்பிடிப்பதும் மட்டுமே சரியானது.

மக்கள் தீனைப் பற்றி கேட்கிறார்கள், மக்கள் தீனைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். மக்கள் தீனைப் பார்க்க விரும்புகிறார்கள்.

மக்கள் ஏன் கஷ்டப்படுகிறார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது எங்கள் வேலை அல்ல; அல்லாஹ்வின் படைப்பிற்கு உதவுவது நமது கடமை.

சில பாவங்கள் நமக்குத் தெரியும், ஆனால் நமக்குத் தெரியாத பல பாவங்கள் உள்ளன, எனவே அஸ்தக்ஃபிருல்லாஹ்வை மிகுதியாகப் படியுங்கள்.

இன்றைக்கு ஒரு பெரிய பலவீனம் என்னவென்றால், நாம் இணையத்தை அதிகமாக நம்பி இருக்கிறோம், முயற்சி செய்ய வேண்டியதில்லை - அறிவைத் தேடி நாம் பயணிக்கவில்லை.

நாம் மசூதிக்கு வருகிறோம், நம் உடலை முதல் வரிசையில் நிறுத்துகிறோம், ஆனால் நமது இதயமும் மனமும் மஸ்ஜிதில் இல்லை - அவை உலகம் முழுவதும் சுற்றித் திரிகின்றன. அது ஸலவாத் இல்லை.

அல்லாஹ் நாவை நல்ல விஷயங்களுக்காகவும், தூய்மையான & ஹலாலை உண்பதற்காகவும், குர்ஆனை ஓதுவதற்காகவும் படைத்தான்.

தவறான வார்த்தைகள்/பேச்சுகளால் நம் நாக்கை அழுக்காக்குகிறோம்.

அல்லாஹ் ﷻ நாம் எதைப் படிக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு அதை நடைமுறைப்படுத்துவானாக آمـــــــــــين

[ramadhanseries]

தமிழில்

Advices at the time of Sehri by Hazrat Ml Abdul Hamid Ishaq Saheb Dāmat Barakātuhum

Second day of Emancipation from the fire of hell on this Auspicious month of RAMADHAAN

If your intention is not correct then sin will be easy e.g. you will find it easier to pay a bribe than to pay the traffic fine.

A clear manifestation of Allah's mercy is that He continues to feed us with the best of food despite our sins.

When Allah wants to protect you, He removes the means of sin. Like a mother will remove harms from the child's way.

This is the month of the Glorious Quran, thus it is only right that we learn and observe its rights during Ramadhan and forever thereafter.

The fast of the eye is not to gaze at the opposite sex. When you avoid your halaal spouse in this month, how can you ever glance at haraam.

Allah commands the angels that are responsible for carrying the throne to leave their Ibaadat and say آمــــــــــين to the Duas of fasting people

Allah is available 24 hours to listen to our duas - He doesn't keep office hours

Today we don't regard sins as sins because they have become so common,but sins should be regarded worse than stool and urine.

Very often we read our duas,

we need to learn to MAKE dua, not just read them. Making a dua is from the heart.

When you get the thought to make Tauba (repentance), then do so immediately as that may be a the moment of acceptance.

We make lots of excuses for our failings in front of people, eventually we make excuses in front of Allah (instead of making Taubah)

In this month - make a special time for Dua

Have a list of what we want to ask of Allah, just as we have a shopping list.

When a person makes Tauba (repentance) he must be OUT of the sin. He must make every effort to stop the sin.

Our life consists of two parts:

- to do that which Allah orders

- to stay away from sin

The moment we make Tauba (repentance) Allah's help will descend on us.

May ALLAH ﷻ give us the understanding of what we read and practice upon it آمــــــــــين

ஹஸ்ரத் மௌலானா அப்துல் ஹமீத் இஷாக் சாஹேப் தாமத் பரகாதுஹூம் அவர்களின் செஹ்ரியின் போது அறிவுரைகள்

இந்த புனிதமான ரமலான் மாதத்தில் நரக நெருப்பில் இருந்து விடுதலை பெற்ற இரண்டாவது நாள்

உங்கள் எண்ணம் சரியாக இல்லாவிட்டால் பாவம் சுலபமாகிவிடும் எ.கா. போக்குவரத்து அபராதம் செலுத்துவதை விட லஞ்சம் கொடுப்பது எளிதாக இருக்கும்.

அல்லாஹ்வின் கருணையின் ஒரு தெளிவான வெளிப்பாடு என்னவென்றால், நாம் செய்த பாவங்கள் இருந்தபோதிலும் அவர் நமக்கு சிறந்த உணவைத் தொடர்ந்து அளித்து வருகிறார்.

அல்லாஹ் உங்களைப் பாதுகாக்க விரும்பினால், அவன் பாவத்தின் வழிகளை அகற்றுகிறான். தாயைப் போல குழந்தையின் வழியில் வரும் தீமைகளை நீக்குவாள்.

இது மகிமையான குர்ஆனின் மாதம், எனவே ரமழானிலும் அதன் பிறகும் என்றென்றும் அதன் உரிமைகளைக் கற்றுக்கொள்வதும் கடைப்பிடிப்பதும் மட்டுமே சரியானது.

கண்ணின் நோன்பு எதிர் பாலினத்தைப் பார்க்கக் கூடாது. இந்த மாதத்தில் உங்கள் ஹலாலைத் தவிர்க்கும் போது, ​​நீங்கள் எப்படி ஹராமைப் பார்க்க முடியும்.

சிம்மாசனத்தை சுமக்கும் மலக்குகளுக்கு அல்லாஹ் கட்டளையிடுகிறான், நோன்பாளிகளின் துஆக்களுக்கு அவர்களின் இபாதத்தை விட்டுவிட்டு آمــــــــــين சொல்லுங்கள்.

அல்லாஹ் 24 மணி நேரமும் நம் துஆக்களைக் கேட்பதற்குக் கிடைக்கிறான் - அலுவலக நேரத்தைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை

இன்��ு நாம் பாவங்களை பாவங்களாகக் கருதுவதில்லை, ஏனென்றால் அவை மிகவும் பொதுவானதாகிவிட்டன, ஆனால் பாவங்கள் மலம் மற்றும் சிறுநீரை விட மோசமானதாக கருதப்பட வேண்டும்.

அடிக்கடி நாம் நமது துவாக்களை வாசிக்கிறோம்,

துவாவை மட்டும் ஓதாமல் செய்யக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். துவா செய்வது இதயத்திலிருந்து.

தௌபாவை (மனந்திரும்புதல்) செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் உங்களுக்கு வந்தால், உடனடியாக அதைச் செய்யுங்கள், அது ஏற்றுக்கொள்ளும் தருணமாக இருக்கலாம்.

மக்கள் முன்னிலையில் நமது தோல்விகளுக்கு பல சாக்குப்போக்குகளை கூறுகிறோம், இறுதியில் அல்லாஹ்வின் முன் சாக்குப்போக்குகளை கூறுகிறோம் (தௌபா செய்வதற்கு பதிலாக)

இம்மாதத்தில் - துஆவிற்கு சிறப்பு நேரத்தை உருவாக்குங்கள்

நம்மிடம் ஷாப்பிங் லிஸ்ட் இருப்பது போல், அல்லாஹ்விடம் என்ன கேட்க விரும்புகிறோம் என்ற பட்டியலை வைத்திருங்கள்.

ஒருவர் தௌபா (தவம்) செய்யும் போது அவர் பாவத்திலிருந்து வெளியேற வேண்டும். பாவத்தைத் தடுக்க அவர் எல்லா முயற்சிகளையும் செய்ய வேண்டும்.

நம் வாழ்க்கை இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது:

- அல்லாஹ் கட்டளையிட்டதைச் செய்ய வேண்டும்

- பாவத்திலிருந்து விலகி இருக்க

நாம் தௌபாவை (மனந்திரும்புதலை) செய்யும் தருணத்தில் அல்லாஹ்வின் உதவி நம் மீது இறங்கும்.

அல்லாஹ் ﷻ நாம் எதைப் படிக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு அதை நடைமுறைப்படுத்துவானாக آمـــــــــــين