#EJERCICIOS ESPIRITUALES
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LA COVA-SANT IGNASI-MANRESA-FOTOS-ARTISTA-PINTOR-ERNEST DESCALS-GUIA-SECRETOS-AMIGOS-JEUSITAS-ISLA-JAVA- por Ernest Descals Por Flickr: LA COVA-SANT IGNASI-MANRESA-FOTOS-ARTISTA-PINTOR-ERNEST DESCALS-GUIA-SECRETOS-AMIGOS-JEUSITAS-ISLA-JAVA- Con enome satisfacción he ejercido de guia para revelar y mostrar los secretos de LA COVA de SANT IGNASI a dos nuevos amigos Jesuitas provenientes de la isla de JAVA, ha sido una expeiencia muy agradable a la que ellos han respondido con mucha amabilidad y simpatía, se ha establecido un contacto personal con intercambio de experiencias, les he querido mostrar las gárgolas que pueblan las paredes del edificio con rasgos psicológicos y que tantas veces he pintado en mi Colección de Pintura sobre los detalles de este templo y su enorme carga mística también hemos disfrutado de su sorpresa cuando les he llevado a contemplar y admirar las cruces realizadas con los dedos en las piedras que el místico hizo en su tiempo de meditación que le llevó a escribir sus Ejercicios Espirituales en el interior de la Coveta, que era donde San Ignacio vivió en austeridad total y dedicado a encontrar a Jesucristo. Fotos del artista pintor Ernest Descals como historiador y conocedor de los entresijos de este monumental edificio religioso, lugar de encuentro con visitantes de todo el mundo.
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Confiar en Dios...
“Sé que el Juez divino me perdona y me ha perdonado siempre; sé que mientras con su misericordia, por su misericordia él me conceda confiar y confiar contra toda esperanza, no podrá hacer nada en mi contra. La confianza, como él mismo lo ha dicho, le ata las manos”. Ejercicios Espirituales de 1962.

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Tedio y significado
Hace unos días recibí una pregunta en una de las comunidades de Tumblr específicamente de @elpoetaesunfingidor. Señalé que mi respuesta no iba a ser corta y aquí está el siguiente texto con el que pretendo conformar dicha contestación. Comenzaremos primero con la exposición de la pregunta para irnos metiendo en contexto.
Hola. Recientemente me encontré con un texto interesante de Améry, donde cuenta su paso por las cárceles y campos de concentración nazi. Si bien esto es una causalidad, quería hablar de uno de los efectos —razón por la que me atrevo a escribirle, ya que me parece usted un muy valioso escritor y pensador, porque creo que alguien tan cercano a la experiencia lingüística podría ayudarme a resolver esta duda—, se trata del desengaño esteticista de la palabra. Améry presenta un desencanto de lo que él mismo llama «su seno de referencias espirituales» o «campo de asociaciones», despojándose del idealismo de su cuasicultura, que encuentra su precedente en el romanticismo alemán. El ejercicio que él plantea es el de poner a un hombre, de estas cualidades y conocimientos, en una situación límite —averiguando, así, que le resultan inútiles, incluso intolerables. Para ilustrar mejor mi punto, le proporcionaré fragmentos del autor. (I) «Repetí la estrofa en voz alta, presté atención al sonido de las palabras e intenté escudriñar el ritmo, confiando en que se revelara el modelo espiritual y emocional que desde años atrás se vinculaba para mí con ese poema de Hölderlin. Nada. El poema ya no trascendía la realidad. Estaba allí y no era más que una descripción de hechos objetivos» (II) «Los ejes de sus sistemas tradicionales de referencia se fragmentaban. La belleza no era más que una ilusión. El conocimiento se manifestaba como simple juego de conceptos.» (III) «Toda reminiscencia poética se tornó insufrible» (IV) «La palabra cesa en cualquier lugar donde una realidad se impone como forma totalitaria. Para nosotros ha muerto hace mucho tiempo. Y ni siquiera nos ha quedado la sensación de que fuera menester lamentarnos por su pérdida.» No estoy seguro de si resulte totalmente claro hacia dónde me dirijo con esto, o si pueda parecerle inconveniente que me dirija de modo tan directo; para no incurrir en confusión, mi duda se refiere al "desengaño esteticista de la palabra"; el texto de Améry es En las fronteras del espíritu. Una disculpa, un saludo y buena tarde
Ahora sí, va mi respuesta. La ennumeración de los párrafos citados es mía y tiene fines de referencia cuando hablemos de ellos enseguida.
Si bien nos fijamos existen dos grandes elementos que están participando en esta reflexión: la realidad y la palabra (o el lenguaje o la poesía). Atendamos, primero a la realidad y luego haremos algunas consideraciones hacia la palabra.
LA REALIDAD
Según leemos en el párrafo IV la realidad tiene los siguientes efectos frente a las personas y frente al lenguaje:
La realidad carece de significados y, por lo tanto, de belleza y nunca es reconfortante.
Es siempre violenta: guerras, atentados, narcos y sus procederes contra el enemigo o el traicionero. En cierta ocasión leí por ahí a un sicario decirle a un artista cuando iba a comenzar a torturarlo (espero que haya sido en alguna novela, ya no recuerdo bien): "ahora sí vas a conocer la realidad", como diciendo: lo que viviste antes es un mundo de ilusiones, y procederemos ahora con la violencia.
Estas ilusiones, por cierto, se ven reforzadas en el párrafo II, donde dice: "la belleza no era más que una ilusión". No es difícil concluir que, veamos el otro lado de la moneda, el arte es una forma de evasión de la realidad. El artista, el aficionado y el espectador en todas sus formas, no saben vivir la realidad, y peor aún: no viven en ella.
3. Nos olvidamos de un aspecto mucho más frecuente y, por cotidiano, con un cierto grado de inocuidad: la realidad puede parecernos aburrida. Aburrimiento que, si bien lo vemos, también es una ruptura entre significado y realidad. Cuando encontramos algún significado o sentido en la realidad ésta nos resulta atractiva o hasta divertidad y, por lo tanto, carece de cualquier aburrimiento. Si perdemos dicha significación nos encontraremos fácilmente aburridos. Iba a mencionar un ejemplo, pero creo que esto es tan evidente que no necesita de ello.
Aquí hay que agregar que hemos visto hasta aquí la relación que queremos destacar entre realidad y significación, aunque existe otro punto a considerar en el cual la realidad tiende un lazo: el de la utilidad (nos referimos a la funcionalidad que tienen los objetos de sernos útiles). Es decir, la utilidad no necesariamente es una fuente de la significación de la que estamos hablando, la utilidad, reducida a la casi anulación de la significación en ocasiones también genera insertidumbre. Quiero decir, cuando logramos algo útil tenemos la satisfacción de un servicio, mas no la de un significado y, por lo tanto, no estaremos cercanos a una verdadera significación profunda. Aquí otra fuente del desencanto o, por lo menos, no es aquí donde surgen las significaciones que estamos busando.
Cuando no es violenta físicamente esa realidad se puede manifestar de manera ominosa y traicionera como nos la presentan los políticos y sus aficionados: "¡qué van a saber los poetas de la administración del día a día en la sociedad! Son unos evadidos" (hasta me parece escuchar a algunos de mis compañeros haciéndonos este reclamo). He de agregar que siempre estas consideraciones me parecen muy limitantes y me molesta mucho que nos consideren a los poetas como incapaces de vivir en la realidad y que nos hemos creado una burbuja de escape mediante la cual la evadimos. Una alargada y torpe forma de llamarnos cobardes.
Por otro lado, hay que argumentar que aquellos que pretenden vivir la realidad "cruda" también necesitan recurrir a los elementos del lenguaje para expresar y entender ese (este) mundo en el que vivimos. De hecho los hay quienes (sin vivir del mundo del arte) han resuelto problemas de aquella realidad, pero no hay forma de lograrlo si no es con la invención de soluciones que te da precisamente la imaginación y, ¿adivinen en qué terreno goza la imaginación de mayor desarrollo? Precisamente en el mundo del arte. Así que si en realidad queremos obtener ventajas en el mundo de la realidad, necesariamente tenemos que recurrir a ese otro mundo de los significados donde la realidad es manipulada de la mejor forma. Esta defensa del mundo de la significación, por así decirlo, es pertinente en estos momentos para ir abonando a su favor.
EL LENGUAJE
El supuesto "desengaño de la palabra" viene dado por una desvinculación entre la palabra y la realidad, así que vamos a analizar el fenómeno de esta desvinculación. Nuestro análisis considerará por lo menos estas dos grandes partes:
A) Cuando el vínculo no puede darse. B) Cuando el vínculo se pierde. C) Cuando se busca deliveradamente que el vínculo no se dé.
Vayamos al análisis.
Primero hablemos de lo que consideramos como vínculo. Estamos hablando aquí de las emociones que el lenguaje nos despierta, y para qué tal emoción se dé debe haber un vínculo entre el lenguaje y su significado. El significado es el que encierra todo el potencial en nosotros para despertarnos las emociones que los poetas en sus textos literarios nos despliegan. Si no hay un vínculo entre las palabras y su significado, no habrá emoción alguna. Experimento sencillo y ramplón: yo creo que todos quienes hablamos español podemos leer más o menos bien algún texto en italiano. Coja un poema en ese idioma y léaselo a usted mismo. ¿Qué sintió? Como no hay vínculo, no hay emoción alguna. Ahora vamos a ver las diferentes versiones de la ruptura de esa vinculación.
A) Cuando el vínculo no puede darse. Como en el ejemplo anterior, si no hay conocimiento del lenguaje, no puede darse vínculo alguno. ¿Cuándo sucede esto? Pues, precisamente cuando no hay lenguaje. El recién nacido y todos sus primeros meses (bien vistas las cosas bajo esta lupa, el crecimiento intelectual del niño puede ser considerado como un desarrollo en la adquisición y maduración de la vinculación que señalamos). El analfabeto sería otro caso y en este analfabetismo vinculador incluiremos a todos aquellos que, aún sabiendo leer, no leen ningún tipo de literatura.
B) Cuando el vínculo se pierde. Aquí estamos ante el caso del ejemplo de Améry, con quien empezamos toda esta disertación. La guerra (esos casos extremos que él llama "la realidad totalitaria" -IV-) sería un caso del que acá en America no hemos vivido al grado que la vivieron en Europa. Pero tenemos el caso en Sudamérica de las dictaduras que ejercieron violencia de manera terrorífica hace pocas décadas. Ahora que lo recapacito, la "realidad totalitaria" no siempre borra la capacidad vinculadora, hay ocasiones que frente a la muerte dolorosa de algún ser querido, el vínculo entre lenguaje e imágenes asentúa su valor significante, contrariamente a lo que se estableció en un principio. Murió nuestra madre, murió nuestro padre, lo único que nos queda es su recuerdo, es decir su imagen y su palabra, fuente doble del lenguaje emotivo.
C) Cuando se busca deliberadamente que el vínculo no se dé. Aquí ya estamos hablando de acciones en contra de la vinculación entre lenguaje y significado de manera consciente y dirigida. Aquí, ciertamente, debemos estar alertas todas aquellas personas que estamos a favor de la vinculación, la educación y el desarrollo. Consideremos entre la ruptura también la resignificación falsa. Darle un significado que no tienen o desvirtuar el que ya tenían a las palabras. La manipulación lingüistica es muy amplia y ya ha sido documentada por muchos. La cosa es que nosotros, los hombres de a pie, a veces no nos damos cuenta.
Como vemos la "dupla" vinculación-significado no es sólo fuente de emociones, enseñanzas y conocimiento, es la que ha hecho nuestra historia y nos ha convertido en homo sapiens. Así que no debe sernos poco preocupante que haya ciertas personas que no han logrado o que han perdido dicha vinculación. Es tarea de todo educador reconocer la importancia de esto que estamos hablando para actuar en consecuencia y brindar lo más posible una capacidad en la vinculación entre sus educandos. Dije "educador" y no maestro, para incluir aquí a todo aquel responsable del crecimiento de alguna persona, léase maestro, padre/madre, político, dirigente social, etc. También hay que estar pendientes de aquellas personas que buscan deliberadamente la ruptura de ese vínculo para beneficio de unos pocos. ¿Y qué decir de aquel que prefiere, precisamente, la desvinculación por su propia decisión? Preocupación mayor no hay.
La relación que existe entre palabra y significado es central en todo esto que estamos hablando. Es central también para mantener viva la flama de la emoción que nos lleva a devolver la significación al mundo del que provienen. Dialéctica con la que aprendemos y transformamos al mundo. El papel del poeta es consciente de esta relación y trabaja a diario ya con sus sentimientos, su inteligencia y su trabajo para darnos a sus contemporáneos nuevos motivos para continuar animados en más de un sentido.
P. D. En el punto 3 hablamos del aburrimiento. No está por demás darnos cuenta de que a veces creemos perder la capacidad de asombro (la desvinculación y sus consecuencias) cuando, simplemente, estamos frente a un aburrimiento cotidiano, pasajero y, señalan algunos psicólogos, benéfico para volver a buscar intencionalmente la resignificación tan deseada, cosa que puede llegar más fácilmente de lo que creemos.
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EXTINGUIDORES DE DARDOS:
Sobre todo, tomad el escudo de la fe, con que podáis apagar todos los dardos de fuego del maligno...
(Efesios 6:16)...

Mujer con alma de mariposa 🦋 Todas y cada una de las partes de la armadura son muy importantes, no podemos resaltar una más que las otras porque todas forman la armadura, sin una de ellas la armadura estaría incompleta, pero hoy are énfasis en el escudo de la fe y su importancia...
ESCUDO DE LA FE con que podáis apagar todos los dardos de fuego del maligno...
Los Romanos tenían dos escudos, uno era pequeño y redondo y era usado más que nada por los arqueros en la retaguardia, pero había otro que era más grande y este era usado por la infantería cuando se avanzaba en las filas del enemigo...
El escudo, del cual hago referencia aqui, medía 1,25 mt... de alto por 0,75 mt...de ancho, y era de forma oblonga cubierto con cuero...
Era algo así como una “hoja de puerta” que protegía contra los dardos sumergidos en brea o algún material similar y que se encendían antes de ser disparados...
Al chocar éstos contra los escudos sus puntas se embotaban y sus llamas se extinguían...
De igual modo el ejercicio de la fe que Dios nos da nos capacita “para apagar todos los dardos encendidos del maligno”...
Pablo menciona “tribulación, angustia, persecución, hambre”, etc...
Cómo dardos del enemigo, pero independientemente cual sea el ataque lo tendremos que librar en nuestra mente y nuestro corazón, por eso muchas veces el enemigo trabaja en la mente y el corazón, él sabe que si logra minar estas dos áreas de nuestra vida estará afectando nuestra fe, estará rompiendo o arrebatándonos el escudo con que podemos resistirlo, cuando eso ocurre quedamos prácticamente en sus sucias garras...
Satanás usará toda clase de método para matar tu fe, pero debemos mantenernos firmes recordando la palabra de Dios y sus promesas, a cada uno de sus dardos debemos responderle con la palabra y con la fe, el tendrá que retirarse si tu y yo le resistimos, no debemos seder ante sus chantajes, a sus comentarios mal intencionados...

Nadie puede usar el escudo, para apagar o extinguir los dardos de fuego del maligno sino tiene fe, y esta lleno del Espíritu Santo, tener fe en Dios es tener confianza en El, es creer que todo obra para bien a los que le amamos, los ataques de Satanás tienen el propósito de minar esta fe, esta confianza...
En la aljaba del diablo hay toda clase de proyectiles ardientes, pero en la palabra de Dios hay miles de promesas de fe con las que podemos apagar cualquier proyectil que el nos lancé, así que la fe no solo nos es útil para agradar a Dios como nos enseña hebreos, no solo la necesitamos para obtener un milagro y la salvación; se vuelve también fundamental en cada una de tus batallas espirituales y en cada pensamiento que se levanta en contra de lo establecido por Dios, y en contra de lo que Dios ha determinado y dicho de ti y de mi atraves de su palabra...
Tomemos hoy el escudo de la fe y usémoslo a nuestro favor dejando así de ser víctimas de alguién que ya fue vencido en la Cruz...
Amén...Buenos Días...DTBM.!! 🙌🦋🌼🍃
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CREÍ POR LO CUAL HABLE
—TPT Romanos 12:2
Deja de imitar los ideales y opiniones de la cultura que te rodea, pero sé transformado interiormente por el Espíritu Santo a través de una reforma total de tu forma de pensar. Esto te empoderará para discernir la voluntad de Dios mientras vives una vida hermosa, satisfactoria y perfecta a sus ojos.
Pero transformaos por medio de la renovación de vuestra mente; lo cual no tiene que ver con la primera obra de conversión y renovación; porque en este sentido estas personas ya fueron transformadas, metamorfoseadas, cambiadas y renovadas; pero el progreso posterior y la continuación de la obra de renovación, la renovación de ellos día a día en el espíritu de sus mentes; véase Efesios 4:23; por lo cual los creyentes deberían estar deseosos, y orar por, y hacer uso de aquellos medios que el Espíritu de Dios posee para este propósito, atendiendo a los ejercicios espirituales de la religión, como la lectura, la meditación, la oración, la conferencia, la ministración de la palabra y las ordenanzas, que es lo opuesto a la conformidad a la palabra.
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¿CARNAL O ESPIRITUAL?
05 de junio de 2025
LEE: Judas 1:14-25
Que os dé, conforme a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu; Efesios 3:16
El crecimiento no vendrá desarrollando la carne. Tal vez, un cuerpo más fuerte y una vida más saludable vendrán desarrollando la carne.
Las personas que desarrollan la carne se convierten en culturistas. Se entregan a caminar por la salud, a charlas sobre salud, al gimnasio, al atletismo, al ejercicio y a todo lo que los haga saludables y fuertes. Estas personas están constantemente en una dieta o en otra. Hoy comen huevos sin yema y otro día disfrutan de hamburguesas de McDonald's con agua helada. Tales personas siempre están tomando refrescos dietéticos y vigilando su peso.
Los que se enfocan en la carne pasan mucho tiempo en el maquillaje y también en el cuidado de su cabello. La carne domina a los cristianos cuyas vidas están llenas de estas actividades carnales. No puedes lograr mucho crecimiento en Dios volviéndote carnal.
El crecimiento vendrá a aquellos que se vuelven espirituales. Las personas que se entregan al Espíritu se convierten en espirituales. Dedica tu vida al mundo espiritual, dándote a la palabra de Dios y a la oración.
Te vuelves espiritual desarrollando al hombre interior, el espíritu oculto dentro de ti, con la palabra de Dios. Te vuelves espiritual al fortalecer al hombre interior. En lugar de enfocarte en el hombre exterior, debes enfocarte en el hombre interior. Tu espíritu se alimenta de la palabra de Dios.
A medida que te alimentas de la palabra de Dios a través de mensajes en audio y video, tu espíritu crece más. A medida que tu espíritu crece, domina tu vida. Como puedes ver en la escritura a continuación, el hombre espiritual realmente puede crecer.Como niños recién nacidos, desead la leche espiritual no adulterada, para que por ella crezcáis; 1 Pedro 2:2
Te vuelves espiritual desarrollando al hombre interior y orando en lenguas (Judas 1:20).
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Los Orígenes del Yoga: Un Viaje Espiritual a Través del Tiempo
Por Yoga Muladhara, Gimnasio de Yoga
El yoga es una práctica milenaria que ha ganado popularidad en todo el mundo por sus beneficios físicos, mentales y espirituales. Aunque muchos conocen el yoga como una serie de posturas y ejercicios de respiración, sus orígenes son profundamente espirituales y filosóficos, enraizados en la antigua tradición india. En este artículo, exploraremos los orígenes del yoga, su evolución a lo largo del tiempo y su impacto duradero en la cultura y la espiritualidad global.
Los Primeros Vestigios del Yoga
Orígenes Prehistóricos
El yoga se remonta a la prehistoria, con evidencias de su práctica encontradas en la civilización del Valle del Indo, alrededor del 3000 a.C. Se han descubierto sellos y figuras que representan posturas de meditación y yoga en sitios arqueológicos como Mohenjo-Daro y Harappa.
La Era Védica
La primera referencia textual al yoga se encuentra en los Vedas, los textos sagrados más antiguos de la India, que datan de alrededor del 1500 a.C. En los Vedas, el yoga se menciona en el contexto de la meditación y el ritual, como un medio para alcanzar la unión con lo divino. Sin embargo, es en los Upanishads, una serie de textos filosóficos que surgieron más tarde, donde el yoga comienza a adquirir una forma más estructurada y filosófica. Los Upanishads exploran conceptos fundamentales del yoga, como la naturaleza del ser (atman), la realidad última (brahman) y la conexión entre ambos.
El Surgimiento del Yoga Clásico
Los Yoga Sutras de Patanjali
El desarrollo más significativo en la historia del yoga se produjo con los “Yoga Sutras” de Patanjali, escritos alrededor del siglo II a.C. Patanjali sistematizó el conocimiento yóguico existente en 196 sutras o aforismos, creando una guía comprensiva para la práctica del yoga. Los “Yoga Sutras” presentan el Ashtanga Yoga o el “Yoga de los Ocho Pasos”, que incluye:
Yamas (restricciones éticas)
Niyamas (observancias personales)
Asanas (posturas)
Pranayama (control de la respiración)
Pratyahara (retirada de los sentidos)
Dharana (concentración)
Dhyana (meditación)
Samadhi (absorción completa)
Bhagavad Gita
Otro texto crucial en la historia del yoga es el “Bhagavad Gita”, escrito entre el siglo V y II a.C. Este diálogo entre el príncipe Arjuna y el dios Krishna, presente en el épico “Mahabharata”, ofrece una visión del yoga como un camino de acción (Karma Yoga), devoción (Bhakti Yoga) y conocimiento (Jnana Yoga). La “Bhagavad Gita” destaca la importancia del desapego y la dedicación al deber como formas de alcanzar la liberación espiritual.
La Evolución del Yoga
Yoga en la Edad Media
Durante la Edad Media, el yoga continuó evolucionando con la aparición de nuevas escuelas y tradiciones. El Hatha Yoga, que se centra en la práctica de asanas y pranayama, comenzó a desarrollarse alrededor del siglo XI. Textos como el “Hatha Yoga Pradipika” y el “Gheranda Samhita” proporcionaron instrucciones detalladas sobre las posturas y técnicas de respiración, preparando el terreno para las formas modernas del yoga que conocemos hoy.
La Era Moderna
El yoga moderno comenzó a tomar forma en el siglo XIX y principios del XX, con figuras clave como Swami Vivekananda, quien introdujo el yoga en Occidente a través de sus discursos en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago en 1893. Otros maestros, como Tirumalai Krishnamacharya, B.K.S. Iyengar y Pattabhi Jois, desarrollaron y popularizaron diversas formas de yoga que se han difundido globalmente.
Yoga en el Siglo XXI
Hoy en día, el yoga es una práctica global que abarca una variedad de estilos y enfoques, desde el Hatha Yoga tradicional hasta formas más modernas como el Vinyasa y el Bikram Yoga. A pesar de sus diversas manifestaciones, el yoga sigue siendo un camino hacia el bienestar integral, ofreciendo herramientas para la paz mental, la salud física y la conexión espiritual.
Los Orígenes del Yoga: Un Viaje Espiritual a Través del Tiempo
Por Yoga Muladhara, Gimnasio de Yoga
El yoga es una práctica milenaria que ha ganado popularidad en todo el mundo por sus beneficios físicos, mentales y espirituales. Aunque muchos conocen el yoga como una serie de posturas y ejercicios de respiración, sus orígenes son profundamente espirituales y filosóficos, enraizados en la antigua tradición india. En este artículo, exploraremos los orígenes del yoga, su evolución a lo largo del tiempo y su impacto duradero en la cultura y la espiritualidad global.
Los Primeros Vestigios del Yoga
Orígenes Prehistóricos
El yoga se remonta a la prehistoria, con evidencias de su práctica encontradas en la civilización del Valle del Indo, alrededor del 3000 a.C. Se han descubierto sellos y figuras que representan posturas de meditación y yoga en sitios arqueológicos como Mohenjo-Daro y Harappa, lo que sugiere que las prácticas yóguicas eran conocidas y posiblemente ampliamente practicadas en esa época.
La Era Védica
La primera referencia textual al yoga se encuentra en los Vedas, los textos sagrados más antiguos de la India, que datan de alrededor del 1500 a.C. En los Vedas, el yoga se menciona en el contexto de la meditación y el ritual, como un medio para alcanzar la unión con lo divino. Sin embargo, es en los Upanishads, una serie de textos filosóficos que surgieron más tarde, donde el yoga comienza a adquirir una forma más estructurada y filosófica. Los Upanishads exploran conceptos fundamentales del yoga, como la naturaleza del ser (atman), la realidad última (brahman) y la conexión entre ambos.
El Surgimiento del Yoga Clásico
Los Yoga Sutras de Patanjali
El desarrollo más significativo en la historia del yoga se produjo con los “Yoga Sutras” de Patanjali, escritos alrededor del siglo II a.C. Patanjali sistematizó el conocimiento yóguico existente en 196 sutras o aforismos, creando una guía comprensiva para la práctica del yoga. Los “Yoga Sutras” presentan el Ashtanga Yoga o el “Yoga de los Ocho Pasos”, que incluye:
Yamas (restricciones éticas)
Niyamas (observancias personales)
Asanas (posturas)
Pranayama (control de la respiración)
Pratyahara (retirada de los sentidos)
Dharana (concentración)
Dhyana (meditación)
Samadhi (absorción completa)
Bhagavad Gita
Otro texto crucial en la historia del yoga es el “Bhagavad Gita”, escrito entre el siglo V y II a.C. Este diálogo entre el príncipe Arjuna y el dios Krishna, presente en el épico “Mahabharata”, ofrece una visión del yoga como un camino de acción (Karma Yoga), devoción (Bhakti Yoga) y conocimiento (Jnana Yoga). La “Bhagavad Gita” destaca la importancia del desapego y la dedicación al deber como formas de alcanzar la liberación espiritual.
La Evolución del Yoga
Yoga en la Edad Media
Durante la Edad Media, el yoga continuó evolucionando con la aparición de nuevas escuelas y tradiciones. El Hatha Yoga, que se centra en la práctica de asanas y pranayama, comenzó a desarrollarse alrededor del siglo XI. Textos como el “Hatha Yoga Pradipika” y el “Gheranda Samhita” proporcionaron instrucciones detalladas sobre las posturas y técnicas de respiración, preparando el terreno para las formas modernas del yoga que conocemos hoy.
La Era Moderna
El yoga moderno comenzó a tomar forma en el siglo XIX y principios del XX, con figuras clave como Swami Vivekananda, quien introdujo el yoga en Occidente a través de sus discursos en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago en 1893. Otros maestros, como Tirumalai Krishnamacharya, B.K.S. Iyengar y Pattabhi Jois, desarrollaron y popularizaron diversas formas de yoga que se han difundido globalmente.
Yoga en el Siglo XXI
Hoy en día, el yoga es una práctica global que abarca una variedad de estilos y enfoques, desde el Hatha Yoga tradicional hasta formas más modernas como el Vinyasa y el Bikram Yoga. A pesar de sus diversas manifestaciones, el yoga sigue siendo un camino hacia el bienestar integral, ofreciendo herramientas para la paz mental, la salud física y la conexión espiritual.
En Yoga Muladhara, honramos esta rica herencia y te invitamos a explorar el yoga en todas sus dimensiones, para encontrar no solo un cuerpo más fuerte y flexible, sino también una mente más tranquila y un espíritu más conectado. ¡Únete a nosotros en este viaje transformador!
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Cada 31 de julio la Iglesia Católica celebra la fiesta de San Ignacio de Loyola.
Fundador de la Compañía de Jesús, Orden religiosa que desempeñó un papel decisivo en la Reforma Católica -también llamada Contrarreforma- de los siglos XVI y XVII.
Los miembros de la Compañía -cuyo primer General fue Ignacio- son conocidos como “jesuitas”, y hoy continúan trabajando al servicio de la Iglesia, vinculados al mundo de la educación y la cultura.
San Ignacio de Loyola ejerce muchos patronazgos, de variada índole. Se le considera, por ejemplo, patrono de los ejercicios espirituales, los retiros y las jornadas de conversión o meditación; y, al mismo tiempo, de quienes integran el ejército o las fuerzas armadas
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¿Qué es Un Curso de Milagros?
La Iglesia no apoya la práctica de Un Curso de Milagros (UCDM) en primer lugar porque considera diferente el concepto de “milagro” y no cree que pueda enseñarse, y en segundo lugar porque la fe cristiana no comparte el pensamiento nuevaerista.
1. ¿Qué es UCDM?
UCDM es un libro escrito por Helen Cohn Schucman entre los años 1965 y 1972. Su autora afirmó escribirlo después de escuchar una voz que le dijo: “He aquí un curso sobre los milagros. Por favor, escriba”.
El libro ya era conocido antes del fallecimiento de su autora en 1981. No obstante, no se supo de su autoría hasta después de la fecha, época en que su amigo y editor Kenneth Wapnick crearía la Fundación para Un Curso de Milagros, organismo que conservaría los derechos de autor sobre el libro.
Desde su propio sitio web, informan que UCDM es “un único, universal, sistema de auto-estudio y pensamiento espiritual, que enseña que el camino hacia el amor y la paz interior es a través del perdón” (1).
2. ¿Quién inventó UCDM?
El libro, como ya se expuso, fue escrito por Helen Cohn Schucman y la organización, desarrollada por su amigo Kenneth Wapnick, después de la muerte de Helen. Helen Cohn Schucman nació en 1909 en Nueva York, contrajo nupcias con Louis Schucman en 1933 y estudió psicología en la Universidad de Nueva York, en la cual recibió su licenciatura en 1957.
En 1958 comenzó su carrera de docente en la Universidad de Columbia, donde conoció a su colega William Thetford, quien ante los comentarios de Helen respecto a una “voz” que le indicaba escribir, le sugirió: ¿Por qué no tomar notas? De esa manera escribió el libro entre los años 1965 y 1972.
Helen Cohn Schucman falleció en 1981 a los 71 años de edad, después de atravesar una larga enfermedad.
3. ¿Que dice UCDM?
“Según Un Curso de Milagros, Dios es una “Mente” (Mind) o, si se prefiere, un espíritu impersonal, que sólo ha “creado” al Hijo, no al mundo. Éste habría aparecido por emanación. Jesucristo no es el único Hijo de Dios, sino el primero consciente de ello. El Hijo se habría dormido y soñado ser creador como Dios mismo. Por lo mismo se reconoce distinto de Dios, aunque su yo aspira a ser Dios. Para despertarlo, Dios hizo salir de sí mismo al Espíritu Santo, que queda reducido a “la Voz de Dios dentro de cada uno” de nosotros. Una vez despierto, el Hijo cae en la cuenta de su culpa, a saber, su separación de Dios.
Millares de egos (los hombres) nacieron de esta creencia o sueño, los cuales se identifican con su cuerpo físico y se creen equivocadamente separados de Dios a pesar de ser fragmentos del Hijo de Dios. La existencia del ego o del yo depende de su falsa creencia en su separación de Dios (panteísmo). El pecado y la culpa consisten en esta separación, pero no son reales, pues existen solo en sueños. Jesús no murió por nuestros pecados, pues estos no existen. Tampoco existen las enfermedades, la muerte, etc., a no ser en cuanto soñados” (2).
4. ¿Cómo se practica UCDM?
“Como el propio título indica, el Curso está organizado de principio a fin como un recurso de enseñanza. Se compone de tres libros: el Texto, que tiene 754 páginas, el Libro de ejercicios, con 522, y el Manual para el maestro, que consta de 100. El orden que el estudiante debe seguir al usar los libros y la manera de estudiarlos depende, en cada caso, de sus necesidades y preferencias personales.
El Curso pone más énfasis en la aplicación práctica que en la teoría, y más en la experiencia que en la teología. Señala específicamente que “una teología universal es imposible, mientras que una experiencia universal no sólo es posible sino necesaria” (Manual, pág. 83). Aunque su enfoque es cristiano, el Curso aborda temas espirituales de carácter universal. Subraya que no es más que una de las muchas versiones del programa de estudios universal, y que difiere de las demás sólo en su forma. En última instancia, todas conducen a Dios.
El Texto es fundamentalmente teórico y expone los conceptos en los que se basa el sistema de pensamiento del Curso. Sus ideas contienen los cimientos de las lecciones del Libro de ejercicios. Sin la aplicación práctica que el Libro de ejercicios provee, el Texto quedaría reducido, en su mayor parte, a una serie de abstracciones que no tendrían la fuerza necesaria para producir el cambio de mentalidad que es la meta del Curso.
El Libro de ejercicios consta de 365 lecciones, una para cada día del año. No es necesario, sin embargo, hacer las lecciones siguiendo ese ritmo; se puede, si se desea, dedicar más de un día a una lección determinada. Las instrucciones sólo recomiendan que no se intente hacer más de una lección por día” (3).
5. UCDM y sus influencias
Helen Cohn Schucman estuvo de una manera u otra vinculada al judaísmo (culturalmente) y al presbiterianismo, aunque era atea (4). “Antes de 1965 Helen había tenido “sueños” extraños, visto “luces” y oído “voces”. Por eso, para aclarar su naturaleza, ella y su esposo habían visitado la Asociación para la investigación y la iluminación en Virginia Beach, dirigida allí por el hijo de Edgar Cayce, que tanto ha influido en la literatura del canalismo” (5).
Su colega William Thetford, ya anteriormente interesado en el esoterismo, estuvo también relacionado desde su adolescencia con la Ciencia Cristiana (6).
6. ¿Por qué la Iglesia no apoya la práctica de UCDM?
En primer lugar, porque tiene otro concepto de lo que es un “milagro”. En segundo lugar, porque es panteísta, es decir, “la creencia de que todo es Dios o, en ocasiones, que todo está en dios y dios está en todo (panenteísmo). Todo elemento del universo es divino, y la divinidad está presente por igual en todo. En esta visión no tiene cabida Dios como un ser distinto en el sentido del teísmo clásico” (7).
Además tiene influencias de gnosticismo (“Éste habría aparecido por emanación”) y de canalismo (Channeling o canalización), que es cuando “los médiums psíquicos sostienen que actúan como canales de información de otros yoes, normalmente entidades incorpóreas que viven en otro plano. Pone en relación a seres tan diversos como maestros excelsos, ángeles, dioses, entidades colectivas, espíritus de la naturaleza y el Yo Superior” (8).
Y, además, de Pensamiento Nuevo, que es un “movimiento religioso del siglo XIX fundado en los Estados Unidos de América. Tuvo su origen en el idealismo, del cual era una forma popularizada. Se decía que Dios era completamente bueno y el mal una mera ilusión; la realidad básica era la mente. Puesto que es la mente la que causa los acontecimientos de la propia vida, el individuo debe asumir la responsabilidad última sobre cada uno de los aspectos de su situación” (9). Esta idea habría llegado a UCDM por la Ciencia Cristiana, movimiento relacionado con el Pensamiento Nuevo.
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Ejercicios espirituales para los detenidos en Nuoro
La idea del capellán de la casa de detención de Nuoro, en Cerdeña: hacer vivir a los internos los ejercicios espirituales, una de las obras más importantes de San Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de Jesús. Para llevar a cabo este sueño, se dirigió a los jesuitas de Cagliari, y el padre Carlo Manunza los guió: “Son la forma en que Dios nos muestra cómo encontrar la felicidad y la…
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Cristo, nuestra paz...
“En su noble frente, espejo de la divinidad, asiento de la sabiduría, brillan, con singulares resplandores destellos de cielo; se reflejan los sentimientos de su Corazón traspasado de dolor, ansioso por comunicar a los suyos su propia paz; por eso les dice: no se turbe vuestro corazón; creer en Dios, creed también en mí”. Ejercicios Espirituales de 1950.

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Ejercicios espirituales para los detenidos en Nuoro
La idea del capellán de la casa de detención de Nuoro, en Cerdeña: hacer vivir a los internos los ejercicios espirituales, una de las obras más importantes de San Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de Jesús. Para llevar a cabo este sueño, se dirigió a los jesuitas de Cagliari, y el padre Carlo Manunza los guió: “Son la forma en que Dios nos muestra cómo encontrar la felicidad y la…
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Contemplación para alcanzar AMOR
Vamos con lo que san Ignacio pone al final de los ejercicios espirituales, la contemplación para alcanzar amor. Y además añadiremos el misterio de Pentecostés para, en la medida de lo posible, saborearlo y pedirle al Señor que nos envíe el Espíritu Santo. Conviene advertir dos cosas: la primera es que el amor se debe poner más en las obras que en las palabras. Muchas veces el decir te quiero no…

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No sé donde escuché o vi esto, pero me encantó
“la gente viene al mundo para aprender a vivir una buena vida, cómo amar a los demás todo el tiempo y ser buena persona. Como los perros ya nacen sabiéndose todo eso, no tienen por qué vivir tanto tiempo como nosotros.
Y la moraleja de la historia es, si un perro fuera tu maestro, aprenderías cosas como, cuando tus seres queridos lleguen a la casa, siempre corre para saludarlos. Nunca dejes pasar la oportunidad para salir a pasear. Permitite que la experiencia del aire fresco y del viento en la cara sea puro éxtasis.
Toma siestas, descansa, estirate bien antes de levantarte. Corre, salta y juega diariamente. Evita morder cuando con un solo gruñido sea suficiente. En un clima muy caliente, toma mucha agua y acuestate abajo de la sombra de algún árbol. Cuando estés feliz, baila moviendo todo tu cuerpo.
Disfruta de las cosas simples de una larga caminata. Nunca pretenda ser a lo que no eres, se auténtico. Si lo que quieres está enterrado, buscalo persistentemente hasta encontrarlo y nunca olvides.
Si está otra persona triste cerca, te acercas y suavemente hace sentir que estás ahí para esa persona, para escuchar”. Todo los humanos necesitamos sentirnos escuchados, necesitamos sacar lo que llevamos adentro, arrastrando por generaciones de puro dolor, creo que las emociones nunca habían sido tan estudiadas como hoy en día, y quizás en cualquier momento la próxima revolución tenga que ver con las emociones humanas floreciendo para ser vistas, sentidas y expresadas. Quizás esa revolución no está tan lejos en el tiempo y quizás poco a poco empezará a emerger, cada vez con más fuerza. Quizás hasta ya esta sucediendo...
El perrito expresa todas sus emociones, no tiene miedo a sentirse ridiculizado, criticado, juzgado, por eso es tan auténtico y se le suele ver feliz a pesar de tener una vida de mierda que por lo general es causa de las actividades humanas y la poca preocupación empática que se ha desarrollado desde la revolución industrial por sobre todo, quizás antes, pero quizás solo es una especie de exploración que la especie esta pasando, para saber que aporta y que no aporta, si no se pasa por todas las posibles situaciones que nos brinda la vida y existencia para pasar, la humanidad no sabría luego reflexionar, porque no tendría datos para hacerlo. Y pues, estamos justo en esa encrucijada de recopilación de datos y experimentación, en la que pareciera que estuvieramos en una especie de abismo emocional, porque nuestros cerebros están fritos por tanta información proporcionada por las adictivas redes sociales.
Si logramos encontrar ese equilibrio con todo a nuestro alrededor, y creo que si es posible, por pura intuición, y porque personas ya lo han logrado a lo largo de la historia. Tenemos esos datos, solo hay que incorporarlo, todo aquello que te haga bien.
Comer sano
Ejercicio físico
Tomar mucha agua
Llenarte de amor (Qué automáticamente hace que las adicciones ya no sean un problema, incluyendo la adicción digital)
Pasar más tiempo en familia y amigos, en comunidad
No trabajar tanto (A menos que sea un emprendimiento que aporte a la humanidad y que en un periodo de tiempo tengas que sacrificar un poco de tiempo para hacer que funcione, a menos que la automatización mediante I.A evite que tengamos que pasar por ese tipo de etapas tan abrumadoras).
Creer en algo más allá de tu propio ego
Alimentar tu salud mental con herramientas psicológicas, emocioneles y espirituales
Pasar tiempo en la naturaleza, cuidar de la misma.
Escribir
Meditar
Disfrutar de la existencia
Filosofar
Experimentar
Aprender
Expandirte desde adentro.
Bueno un brainstorm de cosas que pienso que son esenciales para sentirte pleno. Y que la perspectiva de un perrito nos podría ayudar a simplificar simplemente observando su actitud ante la vida, ya que en lo más esencial de su existencia es como si todo eso lo tuviera incorporado. Quizás nosotros también lo tenemos incorporado pero se nos ha olivdado, porque unos pocos humanos querían seguir esa salvaje regla de querer dominar a otros para ellos tener más posibilidades de sobrevivir, su base fue el miedo y mira a donde nos ha llevado en la historia humana. Ahora es turno del amor, ya no más miedo, ni a la muerte, ni a los acontecimientos que sucedan, vivir desde la compasión, amor y derivando en plenitud.
Bueno no sé... es lo que se manifetó en mi mente al encontrar esta nota que tomé de no recuerdo donde...
GIT-2104
Destino final: Oceano digital.
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San José María Rubio Peralta
Religioso Sacerdote
En la ciudad de Aranjuez, de Castilla la Nueva, en España, san José María Rubio Peralta, presbítero de la Compañía de Jesús, que se significó por su atención a los penitentes en la confesión sacramental, por la predicación de ejercicios espirituales y por sus visitas a los pobres en los suburbios de Madrid.
Celebración4 de mayo
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Dos ejercicios espirituales de Pierre Hadot
1. Ejercicio: “La Atención al Momento Presente” Objetivo: Anclarte en el aquí y ahora, liberando la angustia ligada al pasado o al futuro. Preparación: Postura: Siéntate cómodamente, con la espalda erguida pero relajada (en una silla o en el suelo). Las manos pueden reposar sobre tus rodillas. Espacio: Elige un lugar tranquilo, donde no te interrumpan durante 5-10 minutos. Actitud: Recuerda…
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