tawhidrisalatakhirah

[tawhidrisalatakhirah]

The Evidences on Allah’s Existence

The Evidence for the Existence of Allah is in the Existing Scriptures & the Signs of His Creation🔎🗂️

The evidence of Allah’s existence:- We are not going to show evidence in detail; our method is a quick quiet citation, so we will refer to some of these pleas which debated the atheistic mind by rationality and thought. First: is the evidence of creation. The evidence of creation: This evidence is based on the fact that the universe -which is a name for everything other than Allah the Almighty- changes by witnessing, and every variable is a creature, and every creature must have a creator and thus creator is Allah SWT

The world’s beings are subjected to the principle of causation, and the sequence of creating to infinity is false. Therefore it’s proven that the universe has existed and has a creator, which is Allah. And this creator (Allah) must be eternal, has His full Attributes and Allah is the creator of every single thing.

The evidence on Quantity and installation: It is based on the fact that the universe is plagued by multiplicity, and this multiplicity leads to the synthesis in its individuals, and this requires the creation of each of them; Because it needs a creator to create, and this creator is Allah. From the evidence of modern science on the existence of the world:

The Second Law of Thermodynamics: This law proves that the existence of the universe cannot be eternal. It describes to us that heat always moves from the hotter body to the least heated body, and the opposite is not possible. Chris Morrison says: “This is how science unintentionally concluded that this universe has a beginning and thus proves the existence of Allah because what has a beginning cannot have been begun itself and there must be a principle, or a first mover, or a creator, which is Allah “. Sir James said the same: “Modern sciences believe that the process of change the temperature will continue until its energies are completely exhausted, and this process has not yet reached its last degrees, because if something like this had happened.

we would not exist on the surface of the earth now to think about it, this process improves rapidly with time, and then it must have a beginning, and there must have been a process in the universe, which we may call creation at some time since this universe cannot be eternal.

The Big Bang: The famous astronomer Steve Hacking says: “Edwin Hubble conducted observation in 1929 AD, which is a road sign, which is that wherever you turn your eyes, you will find distant galaxies are rapidly moving away from us. In other words, the universe is expanding. This means that in earlier times things were much closer together. In fact, it seems that there was a time, about ten or twenty thousand million years ago, when all things were in the exact same place, and therefore the density of the universe at that time was infinite. This discovery is what finally brought the question of the beginning of the universe to the world of science. Speaking about the beginning of the universe

Chris Morrison Says: “Evidence from chemistry and other sciences indicates that the beginning of matter was not slow or gradual, but was created in a final way, and sciences can determine for us the time in which these substances arose, and according to this, the material world must be a creature.

The Physicist Edmund Whitaker Says: “There is no reason to suppose that matter and energy existed before the Big Bang, and that a sudden interaction occurred between them, so what distinguishes that moment from other moments in eternity? The simplest thing is to suppose a creation from nothing, that is, the creation of the divine will to be out of nowhere.” Physicist Edward Milne, after thinking about the expanding universe, ends with this conclusion, saying: “As for the first cause of the universe in the expansion race, it is up to the reader to add it. But the picture we have is not complete without Allah.

The Expansion of the Universe: In 1929, the American astronomer Edwin Hubble watched with a telescope that galaxies are moving away from each other at tremendous speeds, that the movement of galaxies away is caused by the expansion of space – the universe. As long as the universe is expanding, its means that it must have a beginning. This is what the Qur’an told us about before that when God Almighty said: “And the heaven We constructed with strength, and indeed, We are [its] expander”. Other evidence for the existence of Allah.

Evidence of Order and Perfection: This evidence is based on the fact that there is perfection and organization in the universe, and this perfection must have a master and this system must have an organizer, which is Allah. It is impossible for this to be a coincidence because coincidence cannot make a perfect law. What we call coincidence is an expression of our ignorance of knowing the causes. It is impossible for the efficient cause to matter.

How does “irrational” matter organize as such a law according to which the universe runs without disorder? Thus, there is no mess then but is a system of mastery, appreciation, and management, Allah SWT says in the Quran: “And you see the mountains, thinking them rigid, while they will pass as the passing of clouds. [It is] the work of Allah, who perfected all things. Indeed, He is Acquainted with that which you do” And He, SWT, says: “He too who belongs the dominion of the heavens and the earth and who has not taken a son and has not had a partner in dominion and has created each thing and determined it with [precise] determination” And Allah SWT says: “Indeed, all things We created with predestination”

Evidence of Resemblance: It is based on the resemblance between the soul in relation to the body and Allah according to the universe, just as the actions of the body indicate the existence of a soul that has a contemplation of it; Likewise, the existence of a system in the universe indicates an organizer for it, which is God the Almighty, and the Muslim philosopher said with this evidence.

Evidence of Possibility: and this evidence is one of the theologians’ evidence for the existence of Allah Almighty, and its meaning is: that if the world did not have a creator (which is Allah), then all existing beings would be limited to the possibilities, and the possible is what the two sides of the creation and non-existence are equal to; That is, it cannot create itself, and it is necessary from this confinement that it does not exist because the universe exists by witnessing, and as long as it exists, there must be an eternal “cause” that created it and brought it out from the circle of possibility to the circle of existence; Because, as we said, the possibility does not exist itself, and this creator is Allah Almighty

The Evidences on Allah’s Existence

The Evidence for the Existence of Allah is in the Existing Scriptures & the Signs of His Creation🔎🗂️

[tawhidrisalatakhirah]

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বিদ্যমান ধর্মগ্রন্থ,যুক্তি,প্রাকৃতিক দৃশ্য ও তাঁর সৃষ্টিরাজির নিদর্শনে ﷲ☝🏻

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বিভিন্নভাবে উপস্থাপন করা যায়, যা ধর্মীয়, দার্শনিক এবং বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে আলোচনা করা যেতে পারে। সাধারণভাবে, আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ হিসেবে সৃষ্টিকূল, মানুষের বিবেক-বুদ্ধি ও ফিতরাত, এবং ঐশী গ্রন্থ ও নবীদের মাধ্যমে আসা শিক্ষার কথা বলা হয়। 

এখানে কিছু সাধারণ প্রমাণ তুলে ধরা হলো:

সৃষ্টিকূল:

মহাবিশ্বের সবকিছু, গ্রহ-নক্ষত্র, আকাশ, পৃথিবী, পাহাড়-পর্বত, সাগর-মহাসাগর, জীবজন্তু, উদ্ভিদ, এবং মানুষের শরীর- সবকিছুই আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে। এত বিশাল এবং জটিল সৃষ্টি এমনিতেই হয়নি, এর একজন সৃষ্টিকর্তা অবশ্যই আছেন। 

বিবেক-বুদ্ধি ও ফিতরাত:

মানুষের সহজাত প্রবৃত্তি বা ফিতরাত তাকে স্রষ্টার দিকে আকৃষ্ট করে। প্রত্যেক মানুষ তার নিজের অস্তিত্ব এবং চারপাশের জগৎ সম্পর্কে চিন্তা করে স্রষ্টার অস্তিত্ব উপলব্ধি করতে পারে। 

ঐশী গ্রন্থ ও নবী-রাসূলগণ:

বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থে আল্লাহ তাঁর অস্তিত্ব ও একত্বের কথা ঘোষণা করেছেন। পাশাপাশি, আল্লাহ যুগে যুগে নবী-রাসূলদের মাধ্যমে মানুষকে সঠিক পথ দেখিয়েছেন। তাঁদের মাধ্যমে দেওয়া শিক্ষা ও নির্দেশাবলীও আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বহন করে। 

দর্শন ও যুক্তি:

দার্শনিকরা আল্লাহর অস্তিত্বের স্বপক্ষে বিভিন্ন যুক্তি দিয়েছেন। যেমন, মহাজাগতিক যুক্তি, Teleological যুক্তি (উদ্দেশ্যমূলক যুক্তি) এবং Ontological যুক্তি (সত্তা বিষয়ক যুক্তি)। 

এসব প্রমাণ ছাড়াও, মানুষের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা ও আধ্যাত্মিক উপলব্ধির মাধ্যমেও আল্লাহর অস্তিত্ব অনুভব করা যেতে পারে। 

আল্লাহর অস্তিত্বে দৃঢ় বিশ্বাস

পৃথিবীতে যা কিছু আছে চলমান-স্থির, প্রকাশ্য-অপ্রকাশ্য, ছোট থেকে বড়-এর সবই মহান স্রষ্টা আল্লাহতায়ালার অস্তিত্ব, তার পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান, সক্ষমতা, তার সূক্ষ্ম কর্মদক্ষতা, তার ব্যাপক প্রজ্ঞা এবং বিস্তৃত দয়ার প্রমাণ বহন করে। দয়াময় আল্লাহর মহত্ত্ব ও সৌন্দর্য্যপূর্ণ বৈশিষ্ট্যের নিদর্শন সৃষ্টির প্রতিটি অণু-পরমাণুতে বিদ্যমান। সৃষ্টিকুলের কাছে তার প্রভুত্ব সুস্পষ্ট হয় তার প্রতি তাদের মুখাপেক্ষী হওয়ার মাধ্যমে। তিনি ছাড়া অস্তিত্বময় সবকিছুর স্রষ্টা তিনিই। জগতের সব ঘটনার উদ্ভাবকও তিনি।

যেসব কাজের মাধ্যমে আল্লাহর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস জন্ম নেয়, এর অন্যতম হলো শরিয়তের ব্যাপারে গবেষণা করা, যা তিনি পূর্ণাঙ্গ রূপে সুদৃঢ় করেছেন এবং যাতে রয়েছে সর্বাধিক সত্য সংবাদ ও সবচেয়ে ন্যায়নিষ্ঠ বিধি-বিধান।

আর নবীগণের জীবনী আল্লাহর অস্তিত্বের প্রতি বিশ্বাসকে বাড়ায়। তারা সবাই উত্তম চরিত্র ও ফজিলতপূর্ণ আমলের নির্দেশ দিয়েছেন। তারা যা নিয়ে আগমন করেছেন তা সুস্থ বিবেক ও সঠিক সহজাত অভ্যাসের অনুকূল। তারা যেসব কল্যাণ নিয়ে আগমন করেছেন তার সমুদয় আয়ত্ত করা মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়। তবে দুনিয়াতে যত কল্যাণ ও সৎকর্ম রয়েছে, যা তারা তাদের রবের পক্ষ থেকে নিয়ে এসেছেন তারই প্রতিফলন।

আল্লাহতায়ালা প্রত্যেক নবীকে উজ্জ্বল নিদর্শনাবলি দিয়ে সহায়তা করেছেন, যার প্রতি মস্তক অবনত হয়। সেগুলো এমন অকাট্য প্রমাণ, যা তাদের সৃষ্টিকর্তার দিকে পথপ্রদর্শন করে এবং এমন দলিল যা তাদের সত্যবাদী হওয়াকে আবশ্যক করে। নিজেদের জন্য অন্তরে ‘দৃঢ় বিশ্বাস’ জন্ম নেওয়ার শক্তির প্রার্থনা করা এবং মানুষের হৃদয়ে তা প্রতিষ্ঠা করা তাদের দায়িত্ব ও কর্তব্য। মহান আল্লাহ বলেন, ‘আর যখন ইবরাহিম বলল, হে আমার রব! কীভাবে আপনি মৃতকে জীবিত করেন আমাকে দেখান, তিনি বললেন, তবে কি তুমি ইমান আনোনি? তিনি বললেন, অবশ্যই হ্যাঁ, কিন্তু ‘আমার মন যেন প্রশান্ত হয়!’ সুরা আল বাকারা : ৬০

বান্দা হলো যাবতীয় ফেতনার লক্ষ্যবস্তু। শয়তান বান্দার হৃদয়ে সন্দেহ-সংশয়ের আগুন প্রজ্জ্বলন এবং হৃদয় থেকে দৃঢ় বিশ্বাসকে নড়বড়ে করতে চায়। সুতরাং যে ব্যক্তি তার সৃষ্টিকর্তা রবের অস্তিত্বে সন্দেহ করবে, আল্লাহর প্রভুত্বের প্রতি বদ্ধমূল দৃঢ় বিশ্বাসকে অহংকারবশত উপেক্ষা করবে, ওই ব্যক্তির বক্ষ সংকীর্ণ হয়ে যাবে, মনে হবে যেন সে কষ্ট করে আকাশে উঠছে। যে আল্লাহর প্রভুত্বকে অস্বীকার করল, প্রকৃতপক্ষে সে তার হৃদয় যা সত্য হিসেবে বিশ্বাস করেছিল সেটাকেই অস্বীকার করল। মহান আল্লাহ বলেন, ‘আর তারা অন্যায় ও উদ্ধ্যতভাবে নিদর্শনগুলো প্রত্যাখ্যান করল, যদিও তাদের অন্তর এগুলোকে নিশ্চিত সত্য বলে গ্রহণ করেছিল।’ সুরা আন নামল : ১৪

বান্দা তার দ্বীনের ব্যাপারে জিজ্ঞাসিত হবে, তাই উপহাসকারীদের পরিহারের মাধ্যমে তার দ্বীনকে সুরক্ষিত রাখা আবশ্যকীয় কর্তব্য। মহান আল্লাহ বলেন, ‘আর আপনি যখন তাদের দেখেন, যারা আয়াতসমূহ সম্বন্ধে উপহাসমূলক আলোচনায় মগ্ন হয়, তখন তাদের থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবেন, যে পর্যন্ত না তারা অন্য প্রসঙ্গ শুরু করে।’ সুরা আল আনআম : ৬৮

মহান আল্লাহর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাসে অটল থাকার অন্যতম মাধ্যম হলো আল্লাহর আনুগত্যের ওপর অবিচল থাকা, অধিক পরিমাণে তার ইবাদত-বন্দেগি করা, সৎব্যক্তিদের সাহচর্য গ্রহণ করা, পাপাচার পরিহার করা, গোনাহ থেকে ক্ষমা প্রার্থনা করা, উপকারী জ্ঞান অর্জন করা, আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলি নিয়ে গবেষণা করা এবং নিজের ও জগতের মধ্যে এগুলোর প্রভাব অবলোকন করা। আর এগুলোর সমন্বিত রূপ হচ্ছে বেশি বেশি কোরআন মজিদ তেলাওয়াত করা, সে অনুযায়ী আমল করা এবং সর্বদা আল্লাহর মুখাপেক্ষী হওয়া।

যে ব্যক্তি আল্লাহতায়ালার সঙ্গে সাক্ষাৎ করবে তার একত্ববাদে দৃঢ় বিশ্বাসী হয়ে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। রাসুলুল্লাহ (সা.) আবু হুরায়রা (রা.) কে বলেছিলেন, ‘এই বাগানের বাইরে এমন যার সঙ্গে তোমার দেখা হয়, যে দৃঢ় বিশ্বাস নিয়ে এ সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া প্রকৃত কোনো ইলাহ নেই তাকে জান্নাতের সুসংবাদ দিয়ে দাও সহিহ্ মুসলিম

আমাদের রব মহাসত্য, চিরসত্য। যাতে কোনো সন্দেহ নেই, তার নাম আল হক মহাসত্য। আর হকই তার বৈশিষ্ট্য এবং তার অস্তিত্ব হচ্ছে প্রমাণিত মহাসত্য বিষয়। মহান আল্লাহ বলেন, ‘এগুলো প্রমাণ যে, আল্লাহ তিনিই সত্য এবং তারা তার পরিবর্তে যাকে ডাকে, তা মিথ্যা।’ সুরা লোকমান : ৩০

আর মৌলিক ইমানের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর অন্যতম শর্ত। সন্দেহ-সংশয়, দ্বিধা ও অবিশ্বাসের সঙ্গে ইমান থাকতে পারে না। সুতরাং দৃঢ় বিশ্বাস ছাড়া ইমান গ্রহণযোগ্য হবে না। আর মানুষ তার অন্তরে জ্ঞান ও দৃঢ় বিশ্বাসকে অনুধাবন করে, যেমন সে তার অন্যসব উপলব্ধি ও চলাচলকে অনুধাবন করে। যে ব্যক্তি কে দৃঢ় বিশ্বাস দান করা হয়েছে, সে কখনো অসন্তুষ্টিবশত তার দ্বীন থেকে ফিরে যেতে পারে না। আর সে আল্লাহর দাসত্বের সোপানে উন্নীত হতে থাকে, অবশেষে সে সর্বোচ্চ চূড়ায় পৌঁছে যায়। আল্লাহতায়ালা বলেন, ‘নিশ্চয় এটা সুনিশ্চিত সত্য। অতএব আপনি আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করুন।’ সুরা ওয়াকিয়া : ৯৫-৯৬

কোনো বান্দা ইমানের প্রকৃত অবস্থায় পৌঁছতে পারবে না, যতক্ষণ না তার থেকে সংশয় দূর হয়, আল্লাহর পরিপূর্ণতায় দৃঢ় বিশ্বাস রাখে, সবকিছু বাদে একমাত্র তারই ইবাদত করে এবং মৃত্যু পরবর্তী পুনরুত্থানের বিশ্বাস করে। দৃঢ় বিশ্বাস এবং তা প্রতিষ্ঠিত করার প্রয়োজনীয়তা সর্বাবস্থায় অতীব জোরালো বিষয়। বিশেষ করে সংশয়ে পতিত হওয়ার সময় বিশ্বাস বাড়ানোর প্রয়োজনীয়তা আরও বেশি। মুমিন ব্যক্তি নিজেই তার নফসের হিসাবকারী; সন্দেহ ও সংশয়ে আপতিত হলে সে তার নফসের খোঁজ-খবর নেবে। তখন সে যদি বিশ্বাসের দুর্বলতা অনুভব করে, তাহলে যা তাকে শক্তিশালী করে সেদিকে আশ্রয় নেয় এবং যা তাকে সুদৃঢ় করে সেদিকে দ্রুত ছুটে চলে। 

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ

Proof of the existence of Allah

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ

আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ বিদ্যমান ধর্মগ্রন্থ,যুক্তি,প্রাকৃতিক দৃশ্য ও তাঁর সৃষ্টিরাজির নিদর্শনে ﷲ☝🏻

Proof of the existence of Allah

There is clear evidence of the existence of Allah in every creation in the universe.

Proof of the existence of Allah

[tawhidrisalatakhirah]

Rejecting Taghut:The Foundation of True Islam So Worship Only Allah & Reject All Form of Taghut❌⛔⛑️

https://www.youtube.com/watch?v=IDl6MsFLSCA

https://www.youtube.com/watch?v=8v4vEq0B2R8

https://www.youtube.com/watch?v=P9XJ2rkxJWM

A person can not be a believer in Allah until he fulfils the pillar of Kufr bit Taghut (Rejecting the Taghut). So claiming that he believes in Allah is not enough, he must also disbelieve in all the Taghut.

Rejecting Taghut:The Foundation of True Islam So Worship Only Allah & Reject All Form of Taghut❌⛔⛑️

Rejecting Taghut (false objects of worship) is a fundamental prerequisite for Islamic faith. This rejection, known as "Kufr bil-Taghut," is the first step towards belief in Allah (Tawhid). It means actively disbelieving in and abandoning all forms of worship other than Allah.

Here's why:

Taghut encompasses all false deities:

Taghut refers to anything that is worshipped, followed, or obeyed instead of Allah, including idols, false gods, and even misguided beliefs or leaders.

Foundation of Tawhid:

Rejecting Taghut is the essential first step in affirming Tawhid, the absolute oneness of God, according to Islamic scholars.

Strongest Handhold:

Surah Al-Baqarah verse 256 states, "Whoever disbelieves in Taghut and believes in Allah has grasped the most trustworthy handhold, one that will never break," emphasizing the importance of rejecting false deities for a firm faith.

Authenticity of Faith:

Without rejecting Taghut, one's faith in Allah is considered invalid.

Condition of Shahada:

Rejecting Taghut is one of the conditions for the validity of the Shahada (declaration of faith), alongside knowledge, belief, acceptance, sincerity, and love of Allah.

Rejection of Taghut

In Islam, rejecting Taghut (anything worshipped besides Allah) is a fundamental principle, signifying the core of faith and the first step towards believing in Allah. It involves actively disbelieving in, hating, and ideally removing any object, person, or system that is falsely worshipped or obeyed instead of Allah. This rejection is a declaration of one's belief in Allah alone and is considered a strong and unbreakable hold on faith. 

Elaboration:

Definition of Taghut:

Taghut refers to anything that is worshipped, followed, or obeyed in place of Allah. This can include idols, false deities, oppressive rulers, or any system of belief that contradicts the oneness of God (Tawhid). 

Kufr bi Taghut:

The rejection of Taghut is known as Kufr bi Taghut, which means "disbelief in Taghut". It's a crucial part of the Islamic declaration of faith and is considered the first pillar of faith, alongside the belief in Allah. 

Importance of Rejection:

Muslims are commanded to reject Taghut in all its forms. This rejection is not just a verbal declaration but also involves actively avoiding and distancing oneself from anything that contradicts the worship of Allah alone. 

Examples of Rejection:

Rejection of Taghut can manifest in various ways, such as:

Disbelieving in false deities or idols. 

Hating the worship of anything besides Allah. 

Removing or destroying idols or symbols of false worship when possible. 

Avoiding places or systems that promote idolatry or disobedience to Allah. 

Connection to Tawhid:

The concept of rejecting Taghut is intrinsically linked to the principle of Tawhid, which is the absolute oneness of God. By rejecting Taghut, a Muslim affirms their belief that Allah is the only one worthy of worship. 

Quranic Evidence:

The Quran contains verses that emphasize the importance of rejecting Taghut and worshipping Allah alone. For example, Surah An-Nisa (4:60) speaks about turning away from false arbiters and seeking judgment from Allah's revelation. 

Heads of Taghut

In Islamic context, "Heads of Taghut" refers to the prominent figures or entities that lead people away from the worship of Allah and into the worship of other deities or false sources of authority. These are considered the main instigators of "Taghut," which is anything worshipped besides Allah and is pleased with that worship. 

The concept of Taghut emphasizes the rejection of all forms of worship, obedience, and authority that are not directed towards Allah. Islamic texts emphasize that a true believer must disbelieve in Taghut and worship Allah alone. 

https://www.youtube.com/watch?v=uMGelG7Ce3Y

Rejecting Taghut:The Foundation of True Islam So Worship Only Allah & Reject All Form of Taghut❌⛔⛑️

 

Rejecting the Taghut is a prerequisite for Faith in Islam

Worship Allah and Avoid Taghut 

Rejecting Taghut:The Foundation of True Islam So Worship Allah Alone & Reject All Form of Taghut❌⛔⛑️

[tawhidrisalatakhirah]

তাগুত প্রত্যাখ্যান অর্থ হচ্ছে আল্লাহ ছাড়া অন্য সকল কিছুর পূজা আনুগত্য অনুসরণ থেকে নিজকে মুক্ত করা ❌

তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা ঈমানের পূর্বশর্ত

ঈমানের জন্য তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা পূর্বশর্ত 

অস্বীকার করি সকল তাগুত

"সকল তাগুত অস্বীকার করি" এই কথাটির অর্থ হল, "আমি সমস্ত তাগুতকে অস্বীকার করি"। এখানে "তাগুত" শব্দটি একটি আরবি শব্দ, যার অর্থ হল "সীমালঙ্ঘনকারী" বা "মিথ্যা উপাস্য"। এটি সেই সমস্ত সত্তা বা বস্তুকে বোঝায় যাদেরকে আল্লাহ ব্যতীত পূজা করা হয় বা যাদেরকে আল্লাহর সমকক্ষ মনে করা হয়। সুতরাং, "সকল তাগুত অস্বীকার করি" এই কথাটি দ্বারা মূলত আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ বিশ্বাস এবং তাঁর ছাড়া অন্য সকল কিছুর পূজা বর্জন করার অঙ্গীকার করা হয়। 

আরও সহজে বললে, এর অর্থ হল: 

আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো উপাসনা করা হবে না।

আল্লাহর অবাধ্য হওয়া বা তাঁর নির্দেশ অমান্য করা যাবে না।

আল্লাহর সাথে কাউকে শরীক করা যাবে না।

আল্লাহর আইন ছাড়া অন্য কারো আইন বা বিধান মেনে নেয়া যাবে না।

ইসলামে, তাগুতকে অস্বীকার করা এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা (তাওহিদ) একটি অপরিহার্য শর্ত। 

তাগুতকে প্রত্যাখ্যান

"তাগুতকে প্রত্যাখ্যান" মানে হল, আল্লাহ ছাড়া অন্য যেকোনো সত্তা, বস্তু, বা ব্যবস্থার পূজা, আনুগত্য, বা অনুসরণ করা থেকে নিজেকে মুক্ত করা। এটি ইসলামের একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা যা "কুফুর-বিল-তাগুত" (তাগুতকে অস্বীকার করা) নামে পরিচিত। এটি ঈমান আনার প্রথম ধাপ এবং আল্লাহর প্রতি বিশুদ্ধ বিশ্বাস স্থাপনের জন্য অপরিহার্য। 

"তাগুত" শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়, যার মধ্যে রয়েছে: 

আল্লাহর পরিবর্তে যাঁর পূজা করা হয়.

শয়তান.

অত্যাচারী শাসক বা নেতা.

আল্লাহর অব��ধ্যতায় যা কিছু অনুসরণ করা হয়.

জাল ধর্ম, মিথ্যা মতবাদ.

"কুফর-বিল-তাগুত" এর অর্থ হল, তাগুতকে অস্বীকার করা, প্রত্যাখ্যান করা এবং তার প্রতি বিশ্বাস না রাখা। 

এর অর্থ এই নয় যে, তাগুতের অস্তিত্ব অস্বীকার করা, বরং এর পূজা, আনুগত্য, এবং অনুসরণকে অস্বীকার করা। 

ইসলামে, "কুফুর-বিল-তাগুত" এর পর "ঈমান বিল্লাহ" (আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস) আসে। 

আল্লাহ তা'আলা বলেন: "অতএব, যে তাগুতকে অস্বীকার করে এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে, সে এমন এক সুদৃঢ় হাতল ধারণ করে যা কখনো ভাঙবে না। আর আল্লাহ সবকিছু শোনেন ও জানেন।" [সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ২৫৬] 

সুতরাং, "তাগুতকে প্রত্যাখ্যান" একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা যা ইসলামের মৌলিক বিশ্বাস ও আচারের অবিচ্ছেদ্য অংশ। 

ঈমান আনার আগে তাগুত প্রত্যাখ্যান করতে হয়

ইসলামে "তাগুত" বা শয়তান এবং অন্যান্য মিথ্যা উপাস্যকে প্রত্যাখ্যান করার পরেই ঈমান আনা যায়। এটি ইসলামের একটি মৌলিক নীতি। কেউ যদি আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করতে চায়, তবে তাকে অবশ্যই তাগুতকে বর্জন করতে হবে। 

"তাগুত" শব্দটি দ্বারা সাধারণত শয়তান, মিথ্যা উপাস্য, বা যে কোনো বাতিল শক্তিকে বোঝায়, যা আল্লাহর পরিবর্তে পূজা করা হয় বা যার আনুগত্য করা হয়। ইসলামে, আল্লাহর প্রতি বিশুদ্ধ বিশ্বাস স্থাপন করার জন্য, প্রথমে এই সমস্ত তাগুতকে বর্জন করা বা প্রত্যাখ্যান করা অপরিহার্য। 

কুরআনে বলা হয়েছে, "যে ব্যক্তি তাগুতকে অস্বীকার করে এবং আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে, সে এমন একটি মজবুত হাতল ধরল, যা কখনো ভাঙবে না।" এই আয়াতটি স্পষ্ট করে যে, ঈমানের জন্য তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা পূর্বশর্ত। 

অতএব, ঈমান আনার আগে তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, যা ছাড়া প্রকৃত ঈমান অর্জন করা সম্ভব নয়। 

 ‘তাগুত’ শব্দের মূল অর্থ হলো সীমা লঙ্ঘন।

পরিভাষায়, মানুষ আল্লাহ ছাড়া অন্য যা কিছু প্রভু ও উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করে, তা-ই ‘তাগুত’। প্রতিটি যুগ, জায়গা ও সমাজে ‘তাগুত’ বিভিন্ন রূপ ধারণ করে আসে। আসে নতুন রং, ভাষা ও পদ্ধতিতে। ‘তাগুতে’র মূল কাজ হলো, মানুষকে ঈমানের পথ থেকে কুফরের দিকে নিয়ে যাওয়া। ইরশাদ হয়েছে, “যারা কুফরি করে, তাদের অভিভাবক হচ্ছে ‘তাগুত’।

এরা তাদের আলো থেকে বের করে অন্ধকারের দিকে নিয়ে যায়...।” (সুরা বাকারা, আয়াত : ২৫৭)

মুহাম্মদ ইবনে আবদুল ওয়াহহাব (রহ.) তাঁর ‘মাজমুআহ আততাওহিদ’, পৃষ্ঠা ১৪ ও ১৫-তে লিখেছেন,

‘তাগুত’ প্রধানত পাঁচ প্রকার। এক. শয়তান। ইরশাদ হয়েছে, ‘হে বনি আদম, আমি কি তোমাদের নির্দেশ দিইনি যে তোমরা শয়তানের দাসত্ব কোরো না...?’ (সুরা : ইয়াসিন, আয়াত : ৬০)

দুই. আল্লাহর বিধান পরিহারকারী অত্যাচারী শাসক। ইরশাদ হয়েছে, ‘তুমি কি তাদের প্রতি লক্ষ করোনি, যারা দাবি করে যে তারা ঈমান এনেছে ওই বিষয়ে, যা তোমার প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে এবং তোমার আগে যা অবতীর্ণ হয়েছিল তার প্রতি। অথচ তারা তাগুতের কাছে বিচারপ্রার্থী হতে চায়, যদিও তাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা (তাগুত) প্রত্যাখ্যান করার জন্য...।’ (সুরা : নিসা, আয়াত : ৬০)

তিন. যে ব্যক্তি আল্লাহর নাজিলকৃত বিধান অনুসারে ফয়সালা করে না। ইরশাদ হয়েছে, ‘...আল্লাহ যা নাজিল করেছেন, সে অনুযায়ী যারা ফয়সালা করে না তারাই কাফির।’ (সুরা : মায়েদা, আয়াত : ৪৪)

চার. যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য ইলমে গায়েব বা অদৃশ্যের সর্বব্যাপ্ত জ্ঞান সাব্যস্ত করে। ইরশাদ হয়েছে, ‘অদৃশ্যের চাবিগুলো তাঁর কাছেই রয়েছে, তিনি ছাড়া অন্য কেউ তা জানে না। জলে ও স্থলে যা কিছু আছে, তা তিনিই অবগত...।’ (সুরা : আনআম, আয়াত : ৫৯)

পাঁচ. আল্লাহর পরিবর্তে যার উপাসনা করা হয় এবং সে ওই উপাসনায় সন্তুষ্ট থাকে। ইরশাদ হয়েছে, “তাদের মধ্যে যে বলে, ‘তিনি (আল্লাহ) ছাড়া আমিই ইলাহ (উপাস্য)’, তাকে আমি প্রতিফল দেব জাহান্নাম...।” (সুরা : আম্বিয়া, আয়াত : ২৯)

ইসলামে, তাগুতের ধারণাটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ। প্রতিটি মুসলিমের জন্য তাগুতকে অস্বীকার করা এবং আল্লাহর একত্ববাদে (তাওহীদ) বিশ্বাস স্থাপন করা অপরিহার্য। 

এখানে কিছু বিষয় যা তাগুতের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে: 

মূর্তি ও প্রতিমা:

যেগুলোকে আল্লাহর সমকক্ষ মনে করে পূজা করা হয়। 

শাসক বা নেতারা:

যারা আল্লাহর আইনের পরিবর্তে নিজেদের আইন চাপিয়ে দেয়। 

মিথ্যা উপাস্য:

যারা আল্লাহর পরিবর্তে অন্যদের উপাসনা করতে উৎসাহিত করে। 

অনৈতিক ধারণা ও বিশ্বাস:

যা মানুষকে আল্লাহ থেকে দূরে সরিয়ে নেয়। 

জাদুকর ও ভণ্ড সাধু:

যারা মানুষকে বিভ্রান্ত করে। 

মোটকথা, তাগুত হলো আল্লাহর একত্ববাদের বিপরীত এবং এটি বর্জন করা প্রত্যেক মুসলিমের জন্য আবশ্যক। 

মোটকথা, তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা মানে হল আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস স্থাপন করা এবং তাঁর অবাধ্যতা থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে চলা। 

ঈমান আনার আগে তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা আবশ্যক

ঈমানের জন্য তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা পূর্বশর্ত

অস্বীকার করি সকল তাগুত

তাগুতকে প্রত্যাখ্যান

তাগুত প্রত্যাখ্যান অর্থ হচ্ছে আল্লাহ ছাড়া অন্য সকল কিছুর পূজা আনুগত্য অনুসরণ থেকে নিজকে মুক্ত করা ❌

Rejection of Taghut

Rejecting the Taghut is a prerequisite for faith.

Rejecting the Taghut is necessary before believing.

[tawhidrisalatakhirah]

Allah will punish those who disbelieve severely

Those who disbelieve will have a severe punishment (35:7)

Those who disbelieve will have a severe punishment Qur'an 35:7🚫⛔🔴❌📛🚨‼️🚩💥

Punishment of Kafir🚩⛔🔴📢🚨‼️🚩💥

Kufr Meaning

In Islamic contexts, "kufr" generally means disbelief or unbelief. It signifies the rejection of God (Allah) and/or His messengers, or a rejection of the core tenets of Islam. It can involve denying the truth of Islam in the heart, speaking words of disbelief, or performing actions that contradict Islamic faith.

Kufr in Islam

In Islam, kufr generally means disbelief or ingratitude, specifically disbelief in Allah (God) and His messengers. It is the opposite of faith (iman) and encompasses various forms of rejecting or denying core Islamic beliefs and practices. 

More specifically, kufr can be understood in several ways:

Linguistic Meaning:

In Arabic, "kufr" literally means to cover or conceal something. 

Sharia Definition:

In Islamic jurisprudence, kufr refers to the rejection of Allah's oneness (Tawhid), His messengers, or any fundamental aspect of Islam. 

Forms of Kufr:

Kufr can manifest in various forms, including:

Denial in the heart: Rejecting faith inwardly without necessarily uttering it. 

Verbal denial: Expressing disbelief through words. 

Actions: Engaging in acts that contradict Islamic faith, such as idolatry or worshipping other deities. 

Major and Minor Kufr:

Scholars distinguish between major kufr (kufr akbar), which can remove a person from the fold of Islam, and minor kufr (kufr asghar), which refers to acts of disobedience or ingratitude that don't necessarily equate to leaving Islam but still damage one's faith. 

Examples of Kufr:

Denying the existence of God or one of His attributes. 

Associating partners with God (Shirk). 

Mocking or insulting God or His messengers. 

Rejecting the Quran or Hadith (sayings and actions of Prophet Muhammad). 

Ruling by man-made laws instead of Islamic law (Sharia). 

Expressing doubt or uncertainty about fundamental Islamic beliefs. 

Importance of Intention:

While actions and words can indicate kufr, the intention behind them is crucial. A person might utter words that sound like kufr but do not necessarily mean they have left Islam if their heart is still with faith. 

Seeking Refuge in Allah:

Muslims are encouraged to seek refuge in Allah from kufr and its associated evils and to strive for guidance and steadfastness in their faith. 

It's important to note that judging whether someone has committed kufr is a sensitive matter, often requiring in-depth knowledge of Islamic jurisprudence and the specific circumstances involved. 

Here's a more detailed breakdown:

Literal Meaning:

"Kufr" in Arabic literally means "to cover" or "to conceal". In an Islamic context, it refers to concealing or covering up the truth about God.

Rejecting Belief:

Kufr encompasses the rejection of fundamental Islamic beliefs, including the oneness of God (Tawhid), the prophethood of Muhammad (peace be upon him), and the divine origin of the Quran.

Forms of Kufr:

Kufr can manifest in different ways, including:

Verbal Kufr: Uttering words that deny God's existence or attributes, or insulting Islam or its symbols.

Actional Kufr: Performing actions that are explicitly considered acts of disbelief, such as prostrating to idols or engaging in practices that contradict Islamic law.

Internal Kufr: Holding beliefs in one's heart that contradict Islamic faith, such as hating God or His Messenger.

"Kafir":

A person who engages in kufr is called a "Kafir," which is often translated as "disbeliever" or "non-believer".

Degrees of Kufr:

There can be different levels or degrees of kufr, depending on the nature and extent of the disbelief. Some acts of kufr may be considered more serious than others.

Beyond Disbelief:

The concept of kufr can also encompass ingratitude towards God's blessings and rebellion against His commands, not just outright denial.

It's important to note that the term "kufr" is a serious one in Islam and should be used carefully and with understanding.

Allah will punish those who disbelieve severely.

Those who disbelieve will have a severe punishment (35:7)

Those who disbelieve will have a severe punishment Qur'an 35:7🚫⛔🔴❌📛🚨‼️🚩💥

Punishment of Kafir🚩⛔🔴📢🚨‼️🚩💥

[tawhidrisalatakhirah]

কুফরি করেছে যারা আল্লাহ তাদের কঠিন শাস্তি দেবেন

কুফরি করেছে যারা এবং আল্লাহর পথে বাধা দিয়েছে কাফির অবস্থায়ই মারা গেছে আল্লাহ তাদের কঠিন শাস্তি দেবেন

কুফরীর ভয়াবহ শাস্তি 

কুফরি করেছে যারা আল্লাহ তাদের কঠিন শাস্তি দেবেন

কুফর

"কুফর" শব্দটি আরবি শব্দ। এর আভিধানিক অর্থ হলো ঢেকে রাখা বা গোপন করা। ইসলামী পরিভাষায়, কুফর মানে হলো আল্লাহ এবং তার রাসূলের প্রতি অবিশ্বাস বা অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা। সহজ ভাষায়, কুফর হলো ঈমানের বিপরীত। 

কুফরের সংজ্ঞা ও তাৎপর্য: 

ইসলামে, কুফর হলো আল্লাহকে এক ও অদ্বিতীয় হিসেবে স্বীকার না করা, বা নবীর রিসালাতকে অস্বীকার করা, অথবা ইসলামের মৌলিক শিক্ষাগুলোর প্রতি অনীহা প্রকাশ করা। 

কুফর বিভিন্ন রূপে হতে পারে, যেমন: আল্লাহকে অস্বীকার করা, তাঁর সাথে অন্য কাউকে শরিক করা, বা ইসলামে যা হারাম তা হালাল মনে করা। 

কুফরের বিপরীত শব্দ হলো ঈমান, যার অর্থ বিশ্বাস বা আস্থা। 

যে ব্যক্তি কুফর করে, তাকে কাফির বলা হয়। কাফির অর্থ হলো অস্বীকারকারী বা অবিশ্বাসকারী 

সংক্ষেপে, কুফর হলো ইসলামে আল্লাহ এবং তার রাসূলের প্রতি অবিশ্বাস বা অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা এবং এর বিপরীত হলো ঈমান। 

কুফর ও শিরকের পার্থক্য

কুফর

কুফর ও শিরক দুটি ভিন্ন ধারণা, যদিও উভয়ই ইসলামে গুরুতর পাপ হিসাবে বিবেচিত হয়। কুফর হল আল্লাহ এবং তাঁর নবীর প্রতি অবিশ্বাস, যেখানে শিরক হল আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে বা কিছুকে অংশীদার বা সমকক্ষ হিসাবে বিবেচনা করা। অন্যভাবে বললে, কুফর হল আল্লাহকে অস্বীকার করা, আর শিরক হল আল্লাহকে স্বীকার করার পরও তাঁর সাথে অন্য কাউকে বা কিছুকে উপাসনা করা বা তাঁর সমতুল্য মনে করা। 

কুফর:

কুফর মানে আল্লাহ এবং তাঁর নবীর প্রতি অবিশ্বাস বা প্রত্যাখ্যান। 

এটি ইসলাম ধর্মের মূল বিশ্বাসকে অস্বীকার করার শামিল। 

কুফরের বিভিন্ন রূপ থাকতে পারে, যেমন আল্লাহকে অস্বীকার করা, নবীর রিসালাতকে অস্বীকার করা, বা ইসলামের মৌলিক নীতিগুলিকে প্রত্যাখ্যান করা। 

শিরক:

শিরক হল আল্লাহ্‌র সাথে অন্য কাউকে বা কিছুকে অংশীদার করা বা উপাসনা করা। 

এটি আল্লাহর একত্বব���দের (তাওহীদ) চরম লঙ্ঘন। 

শিরকের বিভিন্ন রূপ হতে পারে, যেমন মূর্তি পূজা, কবর পূজা, বা আল্লাহর পরিবর্তে অন্য কোনো ব্যক্তি বা বস্তুকে উপাসনা করা। 

সংক্ষেপে, কুফর হল আল্লাহকে অস্বীকার করা, আর শিরক হল আল্লাহকে স্বীকার করার পরও তাঁর সাথে অন্য কাউকে অংশীদার করা। 

কুফর কাকে বলে কত প্রকার

কুফর একটি আরবি শব্দ, যার অর্থ হলো ঢেকে রাখা বা অস্বীকার করা। ইসলামী পরিভাষায় কুফর হলো আল্লাহ ও তার রাসূলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন না করা বা অস্বীকার করা। কুফর প্রধানত দুই প্রকার: বড় কুফর (কুফরে আকবর) ও ছোট কুফর (কুফরে আসগর)। [১, ২, ৩] 

আরও বিস্তারিতভাবে, কুফরকে নিম্নোক্তভাবে ভাগ করা যায়:

বড় কুফর (কুফরে আকবর):

এটি হলো ইসলাম থেকে বের করে দেয় এমন কুফর। যেমন: আল্লাহ বা তার রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা, আল্লাহর সাথে কাউকে শরীক করা, আল্লাহর বিধানকে অস্বীকার করা ইত্যাদি। [৩, ৪] 

ছোট কুফর (কুফরে আসগর):

এটি বড় কুফরের চেয়ে ছোট পর্যায়ের। যেমন: আল্লাহর নেয়ামতের প্রতি অকৃতজ্ঞ হওয়া, গীবত করা, মিথ্যা সাক্ষ্য দেয়া ইত্যাদি। [৩, ৪] 

সংক্ষেপে, কুফর হলো আল্লাহর প্রতি অবিশ্বাস এবং এর বিভিন্ন রূপ রয়েছে, যা ঈমান ভঙ্গের কারণ হতে পারে। 

যারা কুফরি করেছে আল্লাহ তাদের কঠিন শাস্তি দেবেন

৫৬. অতএব যারা কাফির হয়েছে, তাদের আমি কঠিন শাস্তি দেব দুনিয়ায় এবং আখিরাতে, তাদের কোনো সাহায্যকারী নেই।

৫৭. পক্ষান্তরে যারা ইমান এনেছে এবং সৎ কাজ করেছে, তাদের প্রাপ্য পরিপূর্ণভাবে দেওয়া হবে। আর আল্লাহ অত্যাচারীদের ভালোবাসেন না।

৫৮. আমি তোমাদেরকে পড়ে শোনাই এসব আয়াত এবং নিশ্চিত বর্ণনা।

- সুরা আলে ইমরান

তাফসির : যেসব ইহুদি হজরত ঈসা (আ.)-এর প্রতি কুফরি করেছে বা তাঁর ব্যাপারে সীমা অতিক্রম করেছে কিংবা যেসব খ্রিস্টান তাঁর সঙ্গে অহমিকা প্রদর্শন করেছে, আল্লাহ তায়ালা তাদের সঙ্গে অনুরূপ আচরণই করেছেন। তাদের হত্যা করে বা বন্দি করে দুনিয়ায় শাস্তি দিয়েছেন। তাদের কাছ থেকে সব ধনসম্পদ ও রাজত্ব কেড়ে নিয়েছেন এবং পরকালেও তাদের কঠোর শাস্তি দেবেন। আল্লাহর শাস্তি থেকে তাদের হিফাজতের জন্য কেউ থাকবে না।

অন্যদিকে যারা ইমান এনেছে এবং সে অনুযায়ী সৎকর্ম করেছে, তাদের আল্লাহ তায়ালা পুরস্কার দান করবেন। অর্থাৎ দুনিয়ার জীবনেও এবং পরকালের জীবনেও। দুনিয়ায় বিজয় দান করবেন এবং পরকালে জান্নাতে স্থান দেবেন। এরপর বলা হয়েছে, 'আল্লাহ তায়ালা জালিমদের ভালোবাসেন না।

বিপদাপদ মুমিনের জন্য প্রায়শ্চিত্তস্বরূপ : আয়াতে বলা হয়েছে, 'যারা কুফরি করেছে, আমি তাদের শাস্তি দেব দুনিয়া ও আখিরাতে'- এখানে আয়াতের বিষয়বস্তুতে প্রশ্ন দেখা দেয় যে কিয়ামতের মীমাংসার বর্ণনায় এ কথা বলার মানেই বা কী যে ইহকাল ও পরকালে শাস্তি দেব? কারণ তখন ত��� ইহকালের শাস্তি হবেই না।

এর সমাধান এই যে এ কথাটি অপরাধীকে লক্ষ করে বিচারকের এরূপ উক্তির মতোই যে, এখন তোমাকে এক বছর শাস্তি ভোগ করতে হবে। এমতাবস্থায় আবার অপরাধে লিপ্ত হলে নিশ্চিতরূপেই দুই বছরের সাজা হয়ে যাবে। এ ক্ষেত্রে এক বছরের সঙ্গে অতিরিক্ত এক বছর যুক্ত হয়ে মোট দুই বছর সাজা হবে।

আলোচ্য আয়াতেও অনুরূপ বোঝা দরকার।

ইহকালের সাজা তো হয়েই গেল। এর সঙ্গে পরকালের সাজা যুক্ত হয়ে কিয়ামতের দিন মোট সাজা পূর্ণ করা হবে। অর্থাৎ ইহকালে সাজা পরকালের সাজার প্রায়শ্চিত্ত হবে না। কিন্তু মুমিনের অবস্থা এর বিপরীত। ইহকালে তাদের ওপর কোনো বিপদাপদ এলে গুনাহ মাফ হয় এবং পরকালে দণ্ড মওকুফ হয়। সে কারণেই আল্লাহ জালিমদের ভালোবাসেন না বলে সেদিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে। অর্থাৎ মুমিনরা ইমানের কারণে আল্লাহর প্রিয়। প্রিয়জনের সঙ্গে এমনই ব্যবহার করা হয়। পক্ষান্তরে কাফিররা কুফরের কারণে আল্লাহর ঘৃণার পাত্র। ঘৃণিতদের সঙ্গে এরূপ ব্যবহার করা হয় না (বয়ানুল কোরআন)।

এরপর আল্লাহ তায়ালা বলেন, 'যালিকা নাতলুহা...' অর্থাৎ হজরত ঈসা (আ.) সম্পর্কিত যেসব ঘটনায় তাঁর জন্মের ইতিকথা রয়েছে এবং তাঁর দ্বীনের পরিচয় মিলে, সেসব ঘটনা তোমাকে বলা হলো। তা লাওহে মাহফুজ থেকে অহির মাধ্যমে তোমার (নবী মুহাম্মদ (সা)-এর) কাছে নাজিল করেছেন। কাজেই তাতে সন্দেহের কোনো অবকাশ নেই। যেমন আল্লাহ তায়ালা সুরা মারইয়ামে বলেছেন, 'তিনি ঈসা ইবনে মরিয়ম। একটি পরম সত্য কথা, যাতে তোমরা দ্বিধাদ্বন্দ্ব প্রকাশ করছ আল্লাহ তায়ালার জন্য সমীচীন নয় যে, তিনি কাউকে নিজ সন্তান হিসেবে গ্রহণ করবেন। তিনি পবিত্রতম। তিনি যখন কোনো ব্যাপারে ইচ্ছা করেন তখন শুধু বলেন হও, আর তখনই তা হয়ে যায়।'

কুফরি করেছে যারা এবং আল্লাহর পথে বাধা দিয়েছে কাফির অবস্থায়ই মারা গেছে আল্লাহ তাদের কঠিন শাস্তি দেবেন

যারা কুফরি করেছে আল্লাহ তাদের কঠিন শাস্তি দেবেন

Allah will punish those who disbelieve severely.

[tawhidrisalatakhirah]

Iman Pure Islamic Faith: Having unwavering faith in Allah and His Messenger and accepting all the rules of Islam wholeheartedly. https://www.youtube.com/watch?v=DNC3y9rJI9c https://www.youtube.com/watch?v=PTFe8CwPFe0 https://www.youtube.com/watch?v=vZDwItXr0T8

Pure Islamic Faith: Having unwavering faith in Allah and His Messenger and accepting all the rules of Islam wholeheartedly. Pure Islamic Faith Pure Islamic faith, as understood by Muslims, centers on the concept of Tawhid, the oneness of God, and submission to His will. It involves belief in God (Allah), His angels, His books, His prophets, the Day of Judgment, and divine decree. This faith is expressed through the Five Pillars of Islam, which are obligatory acts of worship, and adherence to the teachings of the Quran and the Sunnah of Prophet Muhammad. Pure Islamic Faith Pure Islamic faith, or "pure Islam," centers on the principle of Tawhid, the oneness and uniqueness of God (Allah). This belief forms the bedrock of Islamic faith, emphasizing God's absolute sovereignty and transcendence. Islam also stresses belief in prophets (including Muhammad as the final prophet), divine revelations (like the Quran), angels, the Day of Judgment, and preordainment. Here's a more detailed explanation: Tawhid (Oneness of God): Islam affirms that God is one, eternal, and the sole creator and sustainer of the universe. This concept rejects any notion of partners or intermediaries between God and creation. Prophets and Divine Revelations: Muslims believe that God sent prophets to guide humanity, with Muhammad being the final prophet. The Quran is considered the verbatim word of God revealed to Muhammad. Muslims also acknowledge other divine books like the Torah and Gospel, though they believe the Quran to be the final and most complete revelation. Angels: Islam teaches that angels are God's obedient creatures, fulfilling His commands and worshiping Him. Afterlife: Muslims believe in an afterlife, including resurrection, a Day of Judgment, and the concepts of paradise (Jannah) and hell (Jahannam). Five Pillars of Islam: These are the fundamental acts of worship: the declaration of faith (Shahada), daily prayers (Salah), almsgiving (Zakat), fasting during Ramadan (Sawm), and pilgrimage to Mecca (Hajj). The concept of "pure Islam" often refers to a strict adherence to the core tenets of the faith and a rejection of any innovations or practices not explicitly supported by the Quran and the Sunnah (teachings and practices of Prophet Muhammad). What is pure Islamic faith? The basic articles of Islamic faith are: (a) belief in the oneness of Allah, (b) belief in the prophets and in the guidance that they bequeathed, (c) belief in the angels, (d) belief in the books, (e) belief in the Day of Judgment, and (f) belief in fate. Whoever professes these beliefs is a Muslim. If you want to get Paradise, you need faith and good deeds Iman (Arabic: إِيمَان, romanized: ʾīmān, lit. 'faith' or 'belief', also 'recognition') in Islamic theology denotes a believer's recognition in faith and deeds in the religious aspects of Islam. Its most simple definition is the belief in the six articles of faith, known as arkān al-īmān. The role of Iman is very important for the growth of human values. Iman fosters the growth of human values in a number of ways. About the basic implication of Iman the Almighty says: “There is no entity but Allah worthy of worship. … A person believing in this creed bows down only before Allah, the Most Supreme. https://www.youtube.com/watch?v=QM1D57SGNhM https://www.youtube.com/watch?v=jksWajDvbYE https://www.youtube.com/watch?v=4V-LCo6_8YY https://www.youtube.com/watch?v=0B-ZFtDk_z0 https://www.youtube.com/watch?v=GZ4x6RP1BTo https://www.youtube.com/watch?v=H2JS83nJYEM

If you want to get Paradise, you need faith and good deeds What is pure faith? Pure Islamic Faith: Having unwavering faith in Allah and His Messenger and accepting all the rules of Islam wholeheartedly. 🙏 To purify faith, you must know 12 things

Principles of faith.

7 conditions of La ilaha illallah.

6 pillars of faith.

5 pillars of Islam.

Things that break faith and Islam.

Tawheed.

Shirk.

Al-Kufr.

Taghut.

Worship.

Sunnah.

Bid'ah.

Pure Islamic Faith What is pure Islamic faith? Pure faith: Having unwavering faith in Allah and His Messenger and accepting all the rules of Islam wholeheartedly.

[tawhidrisalatakhirah]

ঈমান

বিশুদ্ধ ঈমান:আল্লাহ আর তাঁর রাসূলের প্রতি অটল বিশ্বাস স্থাপন ও ইসলামের সব বিধিবিধান মনেপ্রাণে গ্রহণ 🙏

ঈমানের আরকান

বর্তমান যুগে ঈমানের উপর অবিচল থাকা দিন দিন কঠিন হয়ে যাচ্ছে । সকালে একজন মুমিন থাকলেও বিকালে ঈমান হারা হয়ে যাচ্ছে । এক জন মানুষকে মুমিন হতে হলে যে সব বিষয়ের উপর বিশ্বাস স্থাপন করতে হবে তা কুরআন ও হাদীসে স্পষ্ট  করে বলা হয়েছে । এই বিষয়গুলোকে ঈমানের আরকান বা মূলভিত্তি আরকানুল ঈমান বলা হয় ।

ঈমানের আরকান সম্পর্কিত কুরআনের দলিল

কুরআনে ইরশাদ করা হয়েছে – (আল্লাহ্‌র) রসূল সে বিষয়ের ওপর ঈমান এনেছে যা তাঁর ওপর তাঁর মালিকের পক্ষ থেকে নাযিল করা হয়েছে, আর যারা ( সে রাসূলের ওপর) বিশ্বাস স্থাপন করেছে তারাও ( সে একই বিষয়ের ওপর) ঈমান এনেছে; এরা সাবাই ঈমান এনেছে আল্লাহ্‌ওপর , তাঁর ফেরেশতাদের ওপর, তাঁর কেতাবসমূহের ওপর, তাঁর রাসূলদের ওপর। 

সূরা বাকারা(২):আয়াত ২৮৫ 

বিশুদ্ধ ঈমান

বিশুদ্ধ ঈমান মানে হল ইসলামের মৌলিক বিষয়গুলোর ওপর দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা এবং এরに基づいて জীবনযাপন করা। এটি ইসলামের একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা, যেখানে বিশ্বাস ও কর্মের সমন্বয় ঘটে। 

বিশুদ্ধ ঈমান কি?

বিশুদ্ধ ঈমান:আল্লাহ আর তাঁর রাসূলের প্রতি অটল বিশ্বাস স্থাপন ও ইসলামের সব বিধিবিধান মনেপ্রাণে গ্রহণ🙏

বিশুদ্ধ ঈমান মানে হল, আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলের প্রতি অটল বিশ্বাস স্থাপন করা এবং ইসলামের সকল বিধি-বিধান���ে মনে-প্রাণে মেনে নেয়া। এতে কোনো সন্দেহ, সংশয় বা দ্বিধা থাকা উচিত নয়। ইসলাম বিষয়ক একটি ওয়েবসাইট জানায়

বিশুদ্ধ ঈমানের মূল ভিত্তি হলো:

আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস: আল্লাহ এক এবং অদ্বিতীয়, তাঁর কোনো শরীক নেই।

ফেরেশতাদের উপর বিশ্বাস: আল্লাহর মনোনীত ফেরেশতাদের উপর বিশ্বাস রাখা।

আল্লাহর কিতাবের উপর বিশ্বাস: আল্লাহর নাজিলকৃত কিতাবসমূহের উপর বিশ্বাস রাখা।

নবী-রাসূলদের উপর বিশ্বাস: আল্লাহ প্রেরিত সকল নবী ও রাসূলের উপর বিশ্বাস স্থাপন করা।

পরকালে বিশ্বাস: মৃত্যুর পর পুনরুত্থান, হিসাব-নিকাশ ও জান্নাত-জাহান্নামের উপর বিশ্বাস স্থাপন করা।

তাকদীরের ভাল-মন্দের উপর বিশ্বাস: ভালো-মন্দের সবকিছু আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত, এতে বিশ্বাস করা।

এই বিষয়গুলোর উপর দৃঢ় বিশ্বাস এবং সে অনুযায়ী জীবনযাপন করাই হলো বিশুদ্ধ ঈমান।

বিশুদ্ধ ঈমানের জন্য কিছু মূল বিষয় রয়েছে, যেমন: 

আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস করা (তাওহিদ): আল্লাহ এক এবং অদ্বিতীয়, তাঁর কোন শরিক নেই।

ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহরcreated, ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা।

আসমানি কিতাবের প্রতি বিশ্বাস: কুরআন সহ আল্লাহর নাজিলকৃত সকল কিতাবের প্রতি বিশ্বাস রাখা।

নবী-রাসূলদের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহর প্রেরিত সকল নবী ও রাসূলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা।

পরকাল বা শেষ দিনের প্রতি বিশ্বাস: মৃত্যুর পর পুনরুত্থান এবং বিচার দিবসের প্রতি বিশ্বাস রাখা।

তাকদীরের প্রতি বিশ্বাস: ভালো-মন্দের সবকিছু আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত, এই বিশ্বাস রাখা।

এই বিষয়গুলোর উপর দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা এবং সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করাকে বিশুদ্ধ ঈমান বলা হয়। 

বিশুদ্ধ ঈমান কি?

বিশুদ্ধ ঈমান মানে হলো, আল্লাহর একত্ববাদ এবং তাঁর প্রেরিত রাসূল, কিতাব, ফেরেস্তা ও পরকালের উপর দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা। এটি শুধুমাত্র মৌখিক স্বীকৃতি নয়, বরং হৃদয়ের অন্তঃস্থল থেকে আসা একটি গভীর বিশ্বাস এবং এর সাথে সঙ্গতি রেখে জীবনযাপন করা। 

বিশুদ্ধ ঈমানের মূল স্তম্ভগুলো হলো:

আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস: আল্লাহ এক এবং তাঁর কোনো শরিক নেই। তিনি ছাড়া আর কারও উপাসনা করা যাবে না। 

ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহর মনোনীত ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস করা, যারা আল্লাহর নির্দেশ পালনে নিয়োজিত। 

আসমানী কিতাবের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহ তা'আলা যে কিতাবগুলো নাজিল করেছেন, যেমন - কুরআন, তাওরাত, ইঞ্জিল, যাবুর, ইত্যাদির উপর বিশ্বাস স্থাপন করা। 

নবী-রাসূলদের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহ প্রেরিত সকল নবী ও রাসূলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা। 

পরকালের প্রতি বিশ্বাস: মৃত্যুর পর পুনরুত্থান, বিচার দিবস এবং জান্নাত-জাহান্নামের উপর বিশ্বাস রাখা। 

তাকদীরের প্রতি বিশ্বাস: ভালো-মন্দের সবকিছু আল্লাহর পক্ষ থেকেই নির্ধারিত, এই ধারণায় বিশ্বাস করা। 

বিশুদ্ধ ঈমান ব্যক্তির জীবনকে পরিশুদ্ধ করে এবং তাকে সৎ ও ন্যায় পথে চলতে উৎসাহিত করে।

ঈমান বিশুদ্ধ করতে ১২টি বিষয় জানতেই হবে

1 উসুলুল ঈমান

২ লা ইলাহা ইল্লাল্লাহর 7 শর্ত 

৩. ঈমানের ৬ রোকন

৪. ইসলামের ৫ রোকন

৫. ঈমান ও ইসলাম ভঙ্গকারী বিষয়

৬. তাওহীদ 

৭.শিরক

৮.আল কুফর

৯. তাগুত

১০.ইবাদত

১১. সুন্নাত

১২. বিদআত 

বিশুদ্ধ ঈমান কি

বিশুদ্ধ ঈমান:আল্লাহ আর তাঁর রাসূলের প্রতি অটল বিশ্বাস স্থাপন ও ইসলামের সব বিধিবিধান মনেপ্রাণে গ্রহণ🙏

ঈমান বিশুদ্ধ করতে

What is pure faith?

[tawhidrisalatakhirah]

ঈমান

বিশুদ্ধ ঈমান:আল্লাহ আর তাঁর রাসূলের প্রতি অটল বিশ্বাস স্থাপন ও ইসলামের সব বিধিবিধান মনেপ্রাণে গ্রহণ 🙏

ঈমানের আরকান

বর্তমান যুগে ঈমানের উপর অবিচল থাকা দিন দিন কঠিন হয়ে যাচ্ছে । সকালে একজন মুমিন থাকলেও বিকালে ঈমান হারা হয়ে যাচ্ছে । এক জন মানুষকে মুমিন হতে হলে যে সব বিষয়ের উপর বিশ্বাস স্থাপন করতে হবে তা কুরআন ও হাদীসে স্পষ্ট  করে বলা হয়েছে । এই বিষয়গুলোকে ঈমানের আরকান বা মূলভিত্তি আরকানুল ঈমান বলা হয় ।

ঈমানের আরকান সম্পর্কিত কুরআনের দলিল

কুরআনে ইরশাদ করা হয়েছে – (আল্লাহ্‌র) রসূল সে বিষয়ের ওপর ঈমান এনেছে যা তাঁর ওপর তাঁর মালিকের পক্ষ থেকে নাযিল করা হয়েছে, আর যারা ( সে রাসূলের ওপর) বিশ্বাস স্থাপন করেছে তারাও ( সে একই বিষয়ের ওপর) ঈমান এনেছে; এরা সাবাই ঈমান এনেছে আল্লাহ্‌ওপর , তাঁর ফেরেশতাদের ওপর, তাঁর কেতাবসমূহের ওপর, তাঁর রাসূলদের ওপর। 

সূরা বাকারা(২):আয়াত ২৮৫ 

বিশুদ্ধ ঈমান

বিশুদ্ধ ঈমান মানে হল ইসলামের মৌলিক বিষয়গুলোর ওপর দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা এবং এরに基づいて জীবনযাপন করা। এটি ইসলামের একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা, যেখানে বিশ্বাস ও কর্মের সমন্বয় ঘটে। 

বিশুদ্ধ ঈমান কি?

বিশুদ্ধ ঈমান:আল্লাহ আর তাঁর রাসূলের প্রতি অটল বিশ্বাস স্থাপন ও ইসলামের সব বিধিবিধান মনেপ্রাণে গ্রহণ🙏

বিশুদ্ধ ঈমান মানে হল, আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলের প্রতি অটল বিশ্বাস স্থাপন করা এবং ইসলামের সকল বিধি-বিধানকে মনে-প্রাণে মেনে নেয়া। এতে কোনো সন্দেহ, সংশয় বা দ্বিধা থাকা উচিত নয়। ইসলাম বিষয়ক একটি ওয়েবসাইট জানায়

বিশুদ্ধ ঈমানের মূল ভিত্তি হলো:

আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস: আল্লাহ এক এবং অদ্বিতীয়, তাঁর কোনো শরীক নেই।

ফেরেশতাদের উপর বিশ্বাস: আল্লাহর মনোনীত ফেরেশতাদের উপর বিশ্বাস রাখা।

আল্লাহর কিতাবের উপর বিশ্বাস: আল্লাহর নাজিলকৃত কিতাবসমূহের উপর বিশ্বাস রাখা।

নবী-রাসূলদের উপর বিশ্বাস: আল্লাহ প্রেরিত সকল নবী ও রাসূলের উপর বিশ্বাস স্থাপন করা।

পরকালে বিশ্বাস: মৃত্যুর পর পুনরুত্থান, হিসাব-নিকাশ ও জান্নাত-জাহান্নামের উপর বিশ্বাস স্থাপন করা।

তাকদীরের ভাল-মন্দের উপর বিশ্বাস: ভালো-মন্দের সবকিছু আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত, এতে বিশ্বাস করা।

এই বিষয়গুলোর উপর দৃঢ় বিশ্বাস এবং সে অনুযায়ী জীবনযাপন করাই হলো বিশুদ্ধ ঈমান।

বিশুদ্ধ ঈমানের জন্য কিছু মূল বিষয় রয়েছে, যেমন: 

আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস করা (তাওহিদ): আল্লাহ এক এবং অদ্বিতীয়, তাঁর কোন শরিক নেই।

ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহরcreated, ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা।

আসমানি কিতাবের প্রতি বিশ্বাস: কুরআন সহ আল্লাহর নাজিলকৃত সকল কিতাবের প্রতি বিশ্বাস রাখা।

নবী-রাসূলদের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহর প্রেরিত সকল নবী ও রাসূলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা।

পরকাল বা শেষ দিনের প্রতি বিশ্বাস: মৃত্যুর পর পুনরুত্থান এবং বিচার দিবসের প্রতি বিশ্বাস রাখা।

তাকদীরের প্রতি বিশ্বাস: ভালো-মন্দের সবকিছু আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত, এই বিশ্বাস রাখা।

এই বিষয়গুলোর উপর দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা এবং সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করাকে বিশুদ্ধ ঈমান বলা হয়। 

বিশুদ্ধ ঈমান কি?

বিশুদ্ধ ঈমান মানে হলো, আল্লাহর একত্ববাদ এবং তাঁর প্রেরিত রাসূল, কিতাব, ফেরেস্তা ও পরকালের উপর দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করা। এটি শুধুমাত্র মৌখিক স্বীকৃতি নয়, বরং হৃদয়ের অন্তঃস্থল থেকে আসা একটি গভীর বিশ্বাস এবং এর সাথে সঙ্গতি রেখে জীবনযাপন করা। 

বিশুদ্ধ ঈমানের মূল স্তম্ভগুলো হলো:

আল্লাহর একত্ববাদে বিশ্বাস: আল্লাহ এক এবং তাঁর কোনো শরিক নেই। তিনি ছাড়া আর কারও উপাসনা করা যাবে না। 

ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহর মনোনীত ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস করা, যারা আল্লাহর নির্দেশ পালনে নিয়োজিত। 

আসমানী কিতাবের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহ তা'আলা যে কিতাবগুলো নাজিল করেছেন, যেমন - কুরআন, তাওরাত, ইঞ্জিল, যাবুর, ইত্যাদির উপর বিশ্বাস স্থাপন করা। 

নবী-রাসূলদের প্রতি বিশ্বাস: আল্লাহ প্রেরিত সকল নবী ও রাসূলের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা। 

পরকালের প্রতি বিশ্বাস: মৃত্যুর পর পুনরুত্থান, বিচার দিবস এবং জান্নাত-জাহান্নামের উপর বিশ্বাস রাখা। 

তাকদীরের প্রতি বিশ্বাস: ভালো-মন্দের সবকিছু আল্লাহর পক্ষ থেকেই নির্ধারিত, এই ধারণায় বিশ্বাস করা। 

বিশুদ্ধ ঈমান ব্যক্তির জীবনকে পরিশুদ্ধ করে এবং তাকে সৎ ও ন্যায় পথে চলতে উৎসাহিত করে।

ঈমান বিশুদ্ধ করতে ১২টি বিষয় জানতেই হবে

1 উসুলুল ঈমান

২ লা ইলাহা ইল্লাল্লাহর 7 শর্ত 

৩. ঈমানের ৬ রোকন

৪. ইসলামের ৫ রোকন

৫. ঈমান ও ইসলাম ভঙ্গকারী বিষয়

৬. তাওহীদ 

৭.শিরক

৮.আল কুফর

৯. তাগুত

১০.ইবাদত

১১. সুন্নাত

১২. বিদআত 

বিশুদ্ধ ঈমান কি

বিশুদ্ধ ঈমান:আল্লাহ আর তাঁর রাসূলের প্রতি অটল বিশ্বাস স্থাপন ও ইসলামের সব বিধিবিধান মনেপ্রাণে গ্রহণ🙏

ঈমান বিশুদ্ধ করতে

What is pure faith?

[tawhidrisalatakhirah]

আল্লাহর পথে দাওয়াতের পদ্ধতি

আল্লাহর পথে দাওয়াতের পদ্ধতি

আল্লাহর পথে দাওয়াতের পদ্ধতি হল, আল্লাহর একত্ববাদ ও ইসলামের শিক্ষা মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়া এবং তাদেরকে আল্লাহর পথে আহ্বান করা। এটি ভালোবাসা, জ্ঞান, ধৈর্য, সহনশীলতা, বিনয় ও উত্তম আচরণের মাধ্যমে করতে হবে। 

এখানে দাওয়াতের কিছু পদ্ধতি তুলে ধরা হলো:

জ্ঞান ও প্রজ্ঞা:

দাওয়াতের ক্ষেত্রে প্রথমে নিজের জ্ঞান ও প্রজ্ঞা অর্জন করা প্রয়োজন। 

ভালোবাসা ও সহমর্মিতা:

দাওয়াতের মূল বিষয় হওয়া উচিত মানুষের প্রতি দরদ ও ভালোবাসা। 

বিনয় ও নম্রতা:

বিনয়ী ও নম্রভাবে দাওয়াত দেওয়া উচিত। 

সুন্দর ব্যবহার:

মানুষের সাথে উত্তম ব্যবহার করা এবং তাদের প্রশ্নের উত্তর দেওয়া। 

উপযুক্ত পরিবেশ:

স্থান-কাল-পাত্র বিবেচনা করে দাওয়াত দেওয়া উচিত। 

উদাহরণ পেশ করা:

নিজের জীবন দিয়ে ইসলামের সুন্দর আদর্শ তুলে ধরা। 

কুরআন ও সুন্নাহর অনুসরণ:

দাওয়াতের ক্ষেত্রে কুরআন ও সুন্নাহর পথ অনুসরণ করা। 

ধৈর্য ও সহিষ্ণুতা:

দাওয়াতের পথে ধৈর্য ও সহিষ্ণুতা অবলম্বন করা। 

সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ:

ভালো কাজের আদেশ এবং খারাপ কাজ থেকে নিষেধ করা। 

বিতর্ক পরিহার:

বিতর্ক পরিহার করে যুক্তিসংগতভাবে বুঝিয়ে বলা। 

অন্যের মতামতকে সম্মান করা:

অন্যের মতামতকে সম্মান করা এবং তাদের কথা মনোযোগ দিয়ে শোনা। 

দাওয়াতের মূল উদ্দেশ্য হল মানুষকে আল্লাহর সন্তুষ্টির দিকে আহ্বান করা এবং তাদের ইহকাল ও পরকালের মুক্তি নিশ্চিত করা। 

আল্লাহর দিকে আহ্বান করা

আল্লাহর দিকে আহ্বান করা মানে হলো, মানুষকে ইসলামের পথে ডাকা এবং তাদেরকে আল্লাহর একত্ববাদ ও তাঁর নির্দেশিত পথে চলার জন্য উৎসাহিত করা। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ইবাদত এবং সমাজের কল্যাণের জন্য অপরিহার্য। 

আল্লাহর দিকে আহ্বান করার কয়েকটি দিক নিচে আলোচনা করা হলো: 

তাওহীদ (আল্লাহর একত্ববাদ):

মানুষকে আল্লাহর একত্ববাদের দিকে আহ্বান করা, অর্থাৎ আল্লাহ এক ও অদ্বিতীয় এবং তাঁর কোন শরীক নেই, এটিই ইসলামের মূল ভিত্তি।

সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ:

মানুষকে সৎ কাজের আদেশ দেওয়া এবং অসৎ কাজ থেকে বিরত থাকার জন্য উৎসাহিত করা। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব, যা সমাজের শান্তি ও শৃঙ্খলা বজায় রাখতে সহায়তা করে।

কুরআন ও সুন্নাহর দিকে আহ্বান:

মানুষকে কুরআন ও সুন্নাহর দিকে আহ্বান করা, যা মুসলিমদের পথপ্রদর্শক এবং জীবনের সকল ক্ষেত্রে সঠিক পথ বাতলে দেয়।

সুন্দর আচরণের শিক্ষা দেওয়া:

মানুষকে সুন্দর ব্যবহার, সহনশীলতা, পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও ভালোবাসার শিক্ষা দেওয়া, যা একটি সুন্দর সমাজ গঠনে সহায়ক।

জীবন যাপনে ইসলামের প্রতিফলন:

মানুষকে তাদের ব্যক্তিগত, পারিবারিক ও সামাজিক জীবনে ইসলামের আদর্শ অনুসরণ করার জন্য উৎসাহিত করা।

ইসলামের সৌন্দর্য তুলে ধরা:

ইসলামের শিক্ষা ও মূল্যবোধের সৌন্দর্য তুলে ধরা, যা মানুষকে ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট করবে।

সকলের জন্য কল্যাণ কামনা:

সমাজের সকল স্তরের মানুষের জন্য কল্যাণ কামনা করা এবং তাদের উন্নতির জন্য চেষ্টা করা।

আল্লাহর দিকে আহ্বান করার গুরুত্ব অপরিসীম। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ইবাদত, যা মুসলিমদের জন্য দুনিয়া ও আখেরাতে মুক্তির পথ খুলে দেয়। এটি একটি দায়িত্ব যা প্রত্যেক মুসলমানের পালন করা উচিত। 

আল্লাহর দিকে আহ্বান করা

আল্লাহর পথে দাওয়াতের পদ্ধতি 🌺🏖️🐚🎀

আল্লাহর একত্ববাদ ও ইসলামের শিক্ষা মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়া🌊🌺🏖️🐚🎀☀️

Calling to Allah

[tawhidrisalatakhirah]

চাঁদাবাজির টাকা হারাম

চাঁদাবাজি হারাম ও কবিরা গুনাহ

চাঁদাবাজি গর্হিত অপরাধ। প্রভাবশালী চক্র জোরপূর্বক কাউকে নিজ কাজ চালিয়ে যাওয়ার জন্য, ব্যবসাপ্রতিষ্ঠান খোলার জন্য অথবা নির্দিষ্ট স্থান অতিক্রম করা ইত্যাদির জন্য নির্দিষ্ট অথবা অনির্দিষ্ট পরিমাণে চাঁদা দিতে বাধ্য করাকে সাধারণত চাঁদাবাজি বলা হয়। ডাকাতি ও দস্যুতার সঙ্গে এর মিল আছে। ইসলামের দৃষ্টিতে চাঁদাবাজি হারাম ও কবিরা গুনাহ।

চাঁদা উত্তোলনকারী, চাঁদা লেখক ও চাঁদা গ্রহণকারী সবাই ওই গুনাহর সমান অংশীদার। কারো কাছ থেকে জোর করে টাকা নেওয়া হারাম। পবিত্র কোরআনে মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন, ‘তোমরা একে অন্যের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভোগ কোরো না এবং এ উদ্দেশ্যে বিচারকের কাছে এমন কোনো মামলা কোরো না যে মানুষের সম্পদ থেকে কোনো অংশ জেনেশুনে গ্রাস করার গুনাহে লিপ্ত হবে।’ (সুরা : বাকারা, আয়াত : ১৮৮)

রাসুল (সা.) ইরশাদ করেন, কোনো মুসলমানের সম্পদ তার আন্তরিক সম্মতি ছাড়া হস্তগত করলে তা হালাল হবে না।

(বায়হাকি, শুআবুল ঈমান, হাদিস : ১৬৭৫৬)

চাঁদাবাজি করার জন্য সাধারণত ভয়ভীতি দেখানো হয়, ত্রাস সৃষ্টি করা হয়, সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ড করা হয় এবং জমিনে ফ্যাসাদ বা বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করা হয়। এসব কাজ সম্পাদনকারীদের চারটি শাস্তির যেকোনো একটি শাস্তি দিতে হবে। হত্যা করতে হবে অথবা ফাঁসি দিতে হবে অথবা এক দিকের হাত এবং অন্য দিকের পা কেটে ফেলতে হবে অথবা অন্য এলাকার জেলে বন্দি করে রাখতে হবে যতক্ষণ না তারা খাঁটি তাওবা করে নেয়। মহান আল্লাহ বলেন, ‘যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের সঙ্গে যুদ্ধ কিংবা প্রকাশ্য শত্রুতা পোষণ করে অথবা আল্লাহ ও রাসুলের বিধি-বিধানের ওপর হঠকারিতা দেখায় এবং (হত্যা, লুণ্ঠন, ধর্ষণ, অপহরণ, চাঁদাবাজি ও ছিনতাইয়ের মাধ্যমে) ভূ-পৃষ্ঠে অশান্তি ও ত্রাস সৃষ্টি করে বেড়ায়, তাদের শাস্তি এটাই যে তাদের হত্যা করা হবে অথবা ফাঁসি দেওয়া হবে অথবা এক দিকের হাত এবং অন্য দিকের পা কেটে ফেলা হবে অথবা অন্য এলাকার জেলে বন্দি করে রাখা হবে যতক্ষণ না তারা খাঁটি তাওবা করে নেয়।

এটা তাদের জন্য পার্থিব ভীষণ অপমান আর পরকালেও তাদের জন্য ভীষণ শাস্তির ব্যবস্থা রাখা হয়েছে...।’ (সুরা : মায়িদাহ, আয়াত : ৩৩)

পাশাপাশি মানুষের হূত অধিকার তাদের অবশ্যই ফিরিয়ে দিতে হবে। রাসুল (সা.) ইরশাদ করেছেন, যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের ওপর জুলুম করেছে, সে যেন তার কাছ থেকে ক্ষমা নিয়ে নেয় তার ভাইয়ের পক্ষে তার কাছ থেকে পুণ্য কেটে নেওয়ার আগেই। কারণ সেখানে কোনো দিনার বা দিরহাম পাওয়া যাবে না। তার কাছে যদি পুণ্য না থাকে, তাহলে তার (মজলুম) ভাইয়ের গুনাহ এনে তার ওপর চাপিয়ে দেওয়া হবে।

(মুসলিম, হাদিস : ১৮৮৫)

চাঁদা উত্তোলনকারী, ভোগকারী ও সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিরা সরাসরি জালিম অথবা জালিমের সহযোগী। ইহকাল ও পরকালে তারা কঠিন শাস্তির উপযোগী। আল্লাহ তাআলা বলেন, ‘শুধু তাদের বিরুদ্ধেই (শাস্তির) ব্যবস্থা গ্রহণ করা হবে, যারা মানুষের ওপর অত্যাচার করে এবং পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে বিদ্রোহ আচরণ করে বেড়ায়। বস্তুত তাদের জন্য আছে বেদনাদায়ক শাস্তি।’ (সুরা : শুরা, আয়াত : ৪২)

চাঁদাবাজির টাকা হারাম

চাঁদাবাজি হারাম

Extortion is forbidden

[tawhidrisalatakhirah]

ইসলাম সর্বশ্রেষ্ট ধর্ম

এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন, ইব্রাহীমের ধর্মাদর্শ, সে ছিল একনিষ্ঠ আর সে মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিল না

কেন ইসলাম সর্বশ্রেষ্ট ধর্ম?

(হে নবী!) বলে দাও, আমার প্রতিপালক আমাকে একটি সরল পথে পরিচালিত করেছেন, যা সুপ্রতিষ্ঠিত দীন; ইবরাহীমের মিল্লাত, যে একনিষ্ঠভাবে নিজেকে আল্লাহঅভিমুখী করে রেখেছিল; আর সে ছিল না শিরককারীদের অন্তর্ভুক্ত।

আপনি বলে দিনঃ আমার প্রতিপালক আমাকে সরল পথ প্রদর্শন করেছেন একাগ্রচিত্ত ইব্রাহীমের বিশুদ্ধ ধর্ম। সে অংশীবাদীদের অন্তর্ভূক্ত ছিল না।

বল, ‘আমার প্রতিপালক তো আমাকে সৎপথে পরিচালিত করেছেন। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন, ইব্রাহীমের ধর্মাদর্শ, সে ছিল একনিষ্ঠ আর সে মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিল না।’

—আল আনআম - ১৬১

ইসলাম যে কারনে সেরা ধর্ম

ইসলামকে "সেরা ধর্ম" হিসেবে বিবেচনা করার পেছনে বিভিন্ন কারণ রয়েছে, যা ব্যক্তিগত বিশ্বাস ও দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভরশীল। তবে, কিছু সাধারণ কারণ যা ইসলামকে একটি প্রভাবশালী ধর্ম হিসেবে তুলে ধরে, তা হলো: 

একেশ্বরবাদ:

ইসলামে আল্লাহ এক ও অদ্বিতীয় এবং তাঁর কোন শরিক নেই। এটি "তাওহীদ" নামে পরিচিত, যা ইসলামের মৌলিক বিশ্বাস।

কুরআন:

মুসলিমরা বিশ্বাস করে যে, কুরআন আল্লাহর বাণী, যা মুহাম্মদ (সা.) এর উপর নাজিল হয়েছে। কুরআন মুসলিমদের জীবন পরিচালনার জন্য একটি বিস্তারিত পথপ্রদর্শক।

নবুওয়াত:

ইসলামে বিশ্বাস করা হয় যে, আল্লাহ যুগে যুগে নবী ও রাসূলদের মাধ্যমে তাঁর বাণী প্রচার করেছেন।  মুহাম্মদ (সা.) সর্বশেষ নবী এবং তাঁর মাধ্যমে ইসলামের পূর্ণাঙ্গতা লাভ করে।

ইসলামিক শরিয়াহ:

ইসলামিক আইন বা শরিয়াহ, যা কুরআন ও সুন্নাহর (নবীর বাণী ও কর্ম) উপর ভিত্তি করে গঠিত, মুসলিমদের ব্যক্তিগত, সামাজিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক জীবনকে পরিচালনা করে।

ভ্রাতৃত্ব ও সাম্য:

ইসলাম জাতি, বর্ণ বা ভাষার ভিত্তিতে ভেদাভেদ না করে সকল মানুষকে এক আল্লাহর বান্দা হিসেবে বিবেচনা করে, যা ভ্রাতৃত্ব ও সাম্যের শিক্ষা দেয়।

নৈতিকতা ও মূল্যবোধ:

ইসলামে সত্যবাদিতা, ন্যায়বিচার, ক্ষমা, সহনশীলতা, দানশীলতা, ইত্যাদি নৈতিক গুণাবলীর উপর গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে।

সামাজিক ন্যায়বিচার:

ইসলাম সমাজে দরিদ্র ও অভাবীদের প্রতি সহানুভূতি ও সাহায্য করার শিক্ষা দেয়, যা সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক।

বিশ্বজনীনতা:

ইসলাম বিশ্বের সকল মানুষের জন্য একটি জীবন ব্যবস্থা, যা জাতি, বর্ণ বা geographical boundary নির্বিশেষে প্রযোজ্য।

শান্তি ও আত্মসমর্পণ:

"ইসলাম" শব্দের অর্থ শান্তি এবং আল্লাহর ইচ্ছার প্রতি আত্মসমর্পণ।

এই বৈশিষ্ট্যগুলি ইসলামের অনুসারীদের কাছে এটিকে একটি শ্রেষ্ঠ ধর্ম হিসেবে তুলে ধরে। 

কেন ইসলাম সর্বশ্রেষ্ট ধর্ম?

ইসলাম সর্বশ্রেষ্ট ধর্ম

এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন, ইব্রাহীমের ধর্মাদর্শ, সে ছিল একনিষ্ঠ আর সে মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিল না

Why Islam is the best religion

[tawhidrisalatakhirah]

আল্লাহর কাছে হেদায়েত পাওয়া কঠিন নয়

আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করেন

আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন তাঁর কাছে হেদায়েতের দোয়া করলে আর সে অনুযায়ী জীবনযাপনের চেষ্টা করলে💡✅🎯

সবসময় আল্লাহর কাছে হেদায়েতের জন্য প্রার্থনা করা এবং সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করার চেষ্টা করা উচিত

আল্লাহর কাছে হেদায়েত পাওয়া

আল্লাহর কাছে হেদায়েত পাওয়া মানে হলো, আল্লাহর পথ প্রদর্শন ও সঠিক পথের দিশা লাভ করা। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা প্রত্যেক মুসলিমের জীবনে চাওয়া উচিত। হেদায়েত লাভের জন্য আল্লাহর কাছে নিয়মিত দোয়া করা, কুরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী জীবনযাপন করা এবং সৎকর্ম করা প্রয়োজন। 

হেদায়েত (হিদায়াত) শব্দটি আরবি ভাষা থেকে এসেছে, যার অর্থ পথপ্রদর্শন বা সঠিক পথে চালিত করা। ইসলামী বিশ্বাস অনুসারে, আল্লাহ মানুষকে হেদায়েত দান করেন এবং তিনি যাকে চান তাকে পথ দেখান। 

হেদায়েতের মালিক একমাত্র আল্লাহ

 "হেদায়েতের মালিক একমাত্র আল্লাহ" এই কথাটি সত্য ও ইসলামী বিশ্বাস অনুযায়ী সঠিক। এর অর্থ হল, পথ দেখানো বা সঠিক পথে পরিচালিত করার ক্ষমতা একমাত্র আল্লাহ্‌রই আছে। মানুষ চাইলেই কাউকে হেদায়েত দিতে পারে না। 

ইসলামী বিশ্বাস অনুসারে, আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাকে হেদায়েত দান করেন, আবার যাকে ইচ্ছা তাকে পথভ্রষ্টও করেন। 

এই বিষয়ে কিছু আয়াত ও হাদীস উল্লেখ করা হলো:

সূরা আল-কাসাসের ৫৬ নং আয়াতে আল্লাহ বলেন, "আপনি যাকে ভালোবাসেন, তাকে হেদায়েত করতে পারবেন না, তবে আল্লাহ যাকে চান তাকে হেদায়েত করেন।" 

সূরা আল-আরাফের ১৭৮ নং আয়াতে আল্লাহ বলেন, "আল্লাহ যাকে পথ দেখান, সেই সঠিক পথের অনুসারী হয়, আর আল্লাহ যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তার জন্য তুমি কোনো অভিভাবক বা পথপ্রদর্শক খুঁজে পাবে না।" 

রাসূল (সাঃ) বলেছেন, “আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাকে হেদায়েত করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন।” সহীহ বুখারী, হাদীস নং: ৬৯৬৩ 

সুতরাং, হেদায়েত (সঠিক পথ) আল্লাহর হাতে, এবং তিনি যাকে ইচ্ছা তাকে এই পথে পরিচালিত করেন। 

আল্লাহ তখনি আপনাকে হেদায়েত দিবেন

হেদায়েত

আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন, এই কথার অর্থ হলো, আল্লাহ যদি চান তবেই আপনি সঠিক পথে পরিচালিত হবেন। হেদায়েত (Guidance) মূলত আল্লাহর ইচ্ছাধীন একটি বিষয়। তিনি যাকে চান তাকে সঠিক পথ দেখান।

এখানে "আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন" এই কথার কয়েকটি সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে:

আল্লাহর ইচ্ছাতেই সবকিছু হয়: এটি একটি সাধারণ উক্তি যা বোঝায় যে, সবকিছু আল্লাহর ইচ্ছাতেই ঘটে থাকে। যদি আল্লাহ চান, তবেই কেউ সঠিক পথে চলতে পারবে।

আল্লাহর কাছে দোয়া করা: এই কথাটি বলার মাধ্যমে মূলত আল্লাহর কাছে হেদায়েতের জন্য দোয়া করা হয়।

আল্লাহর রহমতের প্রত্যাশা: এই কথার মাধ্যমে আল্লাহর রহমত বা অনুগ্রহের প্রত্যাশা করা হয়, যা একজন ব্যক্তিকে সঠিক পথে পরিচালিত করতে পারে।

ইসলামের পথে আহ্বান: এটি একটি আহ্বান হতে পারে যে, ইসলামের পথে আসার জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করা উচিত, এবং আল্লাহর ইচ্ছাতেই সঠিক পথ পাওয়া সম্ভব।

অন্যকে উৎসাহিত করা: এই কথাটি বলে অন্যকে ইসলামের পথে আসার জন্য উৎসাহিত করা হতে পারে।

সুতরাং, "আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন" এই কথাটির মাধ্যমে মূলত আল্লাহর ইচ্ছাধীনতা, দোয়া, রহমত এবং ইসলামের পথে আসার আহ্বান প্রকাশ পায়।

হেদায়েতের উপর টিকে থাকার উপায়:

হেদায়েতের উপর টিকে থাকার জন্য আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়া, কোরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী জীবনযাপন করা, এবং নেককার লোকদের সংস্পর্শে থাকা প্রয়োজন। এছাড়াও, আল্লাহর কাছে হেদায়েতের উপর অটল থাকার জন্য দোয়া করা উচিত।

হেদায়েতের উপর টিকে থাকার কিছু উপায় নিচে উল্লেখ করা হলো:

আল্লাহর কাছে দোয়া করা:

আল্লাহর কাছে সবসময় হেদায়েতের জন্য দোয়া করা উচিত। বিশেষ করে, "রব্বানা লা-তুযিগ ক্বুলুবানা বা'দা ইজ হাদাایتানা ওয়া হাবলানা মিল্লাদুনকা রহমাহ, ইন্নাকা আনতাল ওয়াহহাব" এই দোয়াটি বেশি বেশি পড়া উচিত। এর অর্থ হলো, "হে আমাদের রব, আপনি আমাদেরকে হেদায়েত করার পর আমাদের অন্তরকে সত্য থেকে দূরে সরিয়ে নিয়েন না এবং আপনার পক্ষ থেকে আমাদেরকে রহমত দান করুন। নিশ্চয়ই আপনি মহাদাতা।"

কোরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী জীবনযাপন করা:

কোরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী জীবনযাপন করলে হেদায়েতের উপর টিকে থাকা সহজ হয়। কোরআন হলো হেদায়েতের পথপ্রদর্শক এবং সুন্নাহ হলো এর বাস্তবায়ন।

নেককার লোকদের সংস্পর্শে থাকা:

নেককার ও ভালো মানুষের সাথে উঠা-বসা করলে তাদের ভালো কাজের প্রভাব নিজের উপর পরে এবং হেদায়েতের পথে চলতে উৎসাহিত হওয়া যায়।

আল্লাহকে বেশি বেশি স্মরণ করা:

আল্লাহর জিকির (স্মরণ) করলে মন শান্ত হয় এবং শয়তানের কুমন্ত্রণা থেকে বাঁচা যায়।

আল্লাহর রহমতের আশা রাখা:

আল্লাহর রহমতের আশা রাখতে হবে এবং তাঁর দয়া ও ক্ষমা লাভের জন্য চেষ্টা করতে হবে।

গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা:

গুনাহ বা পাপ কাজ থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে রাখতে হবে। কারণ গুনাহ মানুষের অন্তরকে কঠিন করে দেয় এবং হেদায়েত থেকে দূরে সরিয়ে দেয়।

দ্বীনি জ্ঞান অর্জন করা:

দ্বীনি জ্ঞান অর্জন করলে হেদায়েতের পথে চলতে সুবিধা হয়।

আল্লাহর উপর ভরসা রাখা:

জীবনের সকল ক্ষেত্রে আল্লাহর উপর ভরসা রাখতে হবে এবং তাঁর সিদ্ধান্তের উপর সন্তুষ্ট থাকতে হবে।

ধৈর্যশীল হওয়া:

হেদায়েতের পথে চলতে গিয়ে যেকোনো ধরণের বাধা আসলে ধৈর্যধারণ করতে হবে।

নিয়মিত আমল করা:

নিয়মিত নামাজ, রোজা, জিকির ও অন্যান্য নেক আমল করলে আল্লাহর রহমত লাভ করা যায় এবং হেদায়েতের উপর টিকে থাকা সহজ হয়।

আল্��াহ তখনি আপনাকে হেদায়েত দিবেন

আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করেন

আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন তাঁর কাছে হেদায়েতের দোয়া করলে আর সে অনুযায়ী জীবনযাপনের চেষ্টা করলে💡✅

সবসময় আল্লাহর কাছে হেদায়েতের জন্য প্রার্থনা করা এবং সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করার চেষ্টা করা উচিত

হেদায়েতের উপর টিকে থাকা

আল্লাহ তখনি আপনাকে হেদায়েত দিবেন

আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন তাঁর কাছে হেদায়েতের দোয়া করলে আর সে অনুযায়ী জীবনযাপনের চেষ্টা করলে💡✅🎯

[tawhidrisalatakhirah]

আল্লাহর কাছে হেদায়েত পাওয়া কঠিন নয়

আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করেন

আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন তাঁর কাছে হেদায়েতের দোয়া করলে আর সে অনুযায়ী জীবনযাপনের চেষ্টা করলে💡✅🎯

সবসময় আল্লাহর কাছে হেদায়েতের জন্য প্রার্থনা করা এবং সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করার চেষ্টা করা উচিত

আল্লাহর কাছে হেদায়েত পাওয়া

আল্লাহর কাছে হেদায়েত পাওয়া মানে হলো, আল্লাহর পথ প্রদর্শন ও সঠিক পথের দিশা লাভ করা। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা প্রত্যেক মুসলিমের জীবনে চাওয়া উচিত। হেদায়েত লাভের জন্য আল্লাহর কাছে নিয়মিত দোয়া করা, কুরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী জীবনযাপন করা এবং সৎকর্ম করা প্রয়োজন। 

হেদায়েত (হিদায়াত) শব্দটি আরবি ভাষা থেকে এসেছে, যার অর্থ পথপ্রদর্শন বা সঠিক পথে চালিত করা। ইসলামী বিশ্বাস অনুসারে, আল্লাহ মানুষকে হেদায়েত দান করেন এবং তিনি যাকে চান তাকে পথ দেখান। 

হেদায়েতের মালিক একমাত্র আল্লাহ

 "হেদায়েতের মালিক একমাত্র আল্লাহ" এই কথাটি সত্য ও ইসলামী বিশ্বাস অনুযায়ী সঠিক। এর অর্থ হল, পথ দেখানো বা সঠিক পথে পরিচালিত করার ক্ষমতা একমাত্র আল্লাহ্‌রই আছে। মানুষ চাইলেই কাউকে হেদায়েত দিতে পারে না। 

ইসলামী বিশ্বাস অনুসারে, আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাকে হেদায়েত দান করেন, আবার যাকে ইচ্ছা তাকে পথভ্রষ্টও করেন। 

এই বিষয়ে কিছু আয়াত ও হাদীস উল্লেখ করা হলো:

সূরা আল-কাসাসের ৫৬ নং আয়াতে আল্লাহ বলেন, "আপনি যাকে ভালোবাসেন, তাকে হেদায়েত করতে পারবেন না, তবে আল্লাহ যাকে চান তাকে হেদায়েত করেন।" 

সূরা আল-আরাফের ১৭৮ নং আয়াতে আল্লাহ বলেন, "আল্লাহ যাকে পথ দেখান, সেই সঠিক পথের অনুসারী হয়, আর আল্লাহ যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তার জন্য তুমি কোনো অভিভাবক বা পথপ্রদর্শক খুঁজে পাবে না।" 

রাসূল (সাঃ) বলেছেন, “আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাকে হেদায়েত করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন।” সহীহ বুখারী, হাদীস নং: ৬৯৬৩ 

সুতরাং, হেদায়েত (সঠিক পথ) আল্লাহর হাতে, এবং তিনি যাকে ইচ্ছা তাকে এই পথে পরিচালিত করেন। 

আল্লাহ তখনি আপনাকে হেদায়েত দিবেন

হেদায়েত

আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন, এই কথার অর্থ হলো, আল্লাহ যদি চান তবেই আপনি সঠিক পথে পরিচালিত হবেন। হেদায়েত (Guidance) মূলত আল্লাহর ইচ্ছাধীন একটি বিষয়। তিনি যাকে চান তাকে সঠিক পথ দেখান।

এখানে "আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন" এই কথার কয়েকটি সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে:

আল্লাহর ইচ্ছাতেই সবকিছু হয়: এটি একটি সাধারণ উক্তি যা বোঝায় যে, সবকিছু আল্লাহর ইচ্ছাতেই ঘটে থাকে। যদি আল্লাহ চান, তবেই কেউ সঠিক পথে চলতে পারবে।

আল্লাহর কাছে দোয়া করা: এই কথাটি বলার মাধ্যমে মূলত আল্লাহর কাছে হেদায়েতের জন্য দোয়া করা হয়।

আল্লাহর রহমতের প্রত্যাশা: এই কথার মাধ্যমে আল্লাহর রহমত বা অনুগ্রহের প্রত্যাশা করা হয়, যা একজন ব্যক্তিকে সঠিক পথে পরিচালিত করতে পারে।

ইসলামের পথে আহ্বান: এটি একটি আহ্বান হতে পারে যে, ইসলামের পথে আসার জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করা উচিত, এবং আল্লাহর ইচ্ছাতেই সঠিক পথ পাওয়া সম্ভব।

অন্যকে উৎসাহিত করা: এই কথাটি বলে অন্যকে ইসলামের পথে আসার জন্য উৎসাহিত করা হতে পারে।

সুতরাং, "আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন" এই কথাটির মাধ্যমে মূলত আল্লাহর ইচ্ছাধীনতা, দোয়া, রহমত এবং ইসলামের পথে আসার আহ্বান প্রকাশ পায়।

হেদায়েতের উপর টিকে থাকার উপায়:

হেদায়েতের উপর টিকে থাকার জন্য আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়া, কোরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী জীবনযাপন করা, এবং নেককার লোকদের সংস্পর্শে থাকা প্রয়োজন। এছাড়াও, আল্লাহর কাছে হেদায়েতের উপর অটল থাকার জন্য দোয়া করা উচিত।

হেদায়েতের উপর টিকে থাকার কিছু উপায় নিচে উল্লেখ করা হলো:

আল্লাহর কাছে দোয়া করা:

আল্লাহর কাছে সবসময় হেদায়েতের জন্য দোয়া করা উচিত। বিশেষ করে, "রব্বানা লা-তুযিগ ক্বুলুবানা বা'দা ইজ হাদাایتানা ওয়া হাবলানা মিল্লাদুনকা রহমাহ, ইন্নাকা আনতাল ওয়াহহাব" এই দোয়াটি বেশি বেশি পড়া উচিত। এর অর্থ হলো, "হে আমাদের রব, আপনি আমাদেরকে হেদায়েত করার পর আমাদের অন্তরকে সত্য থেকে দূরে সরিয়ে নিয়েন না এবং আপনার পক্ষ থেকে আমাদেরকে রহমত দান করুন। নিশ্চয়ই আপনি মহাদাতা।"

কোরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী জীবনযাপন করা:

কোরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী জীবনযাপন করলে হেদায়েতের উপর টিকে থাকা সহজ হয়। কোরআন হলো হেদায়েতের পথপ্রদর্শক এবং সুন্নাহ হলো এর বাস্তবায়ন।

নেককার লোকদের সংস্পর্শে থাকা:

নেককার ও ভালো মানুষের সাথে উঠা-বসা করলে তাদের ভালো কাজের প্রভাব নিজের উপর পরে এবং হেদায়েতের পথে চলতে উৎসাহিত হওয়া যায়।

আল্লাহকে বেশি বেশি স্মরণ করা:

আল্লাহর জিকির (স্মরণ) করলে মন শান্ত হয় এবং শয়তানের কুমন্ত্রণা থেকে বাঁচা যায়।

আল্লাহর রহমতের আশা রাখা:

আল্লাহর রহমতের আশা রাখতে হবে এবং তাঁর দয়া ও ক্ষমা লাভের জন্য চেষ্টা করতে হবে।

গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা:

গুনাহ বা পাপ কাজ থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে রাখতে হবে। কারণ গুনাহ মানুষের অন্তরকে কঠিন করে দেয় এবং হেদায়েত থেকে দূরে সরিয়ে দেয়।

দ্বীনি জ্ঞান অর্জন করা:

দ্বীনি জ্ঞান অর্জন করলে হেদায়েতের পথে চলতে সুবিধা হয়।

আল্লাহর উপর ভরসা রাখা:

জীবনের সকল ক্ষেত্রে আল্লাহর উপর ভরসা রাখতে হবে এবং তাঁর সিদ্ধান্তের উপর সন্তুষ্ট থাকতে হবে।

ধৈর্যশীল হওয়া:

হেদায়েতের পথে চলতে গিয়ে যেকোনো ধরণের বাধা আসলে ধৈর্যধারণ করতে হবে।

নিয়মিত আমল করা:

নিয়মিত নামাজ, রোজা, জিকির ও অন্যান্য নেক আমল করলে আল্লাহর রহমত লাভ করা যায় এবং হেদায়েতের উপর টিকে থাকা সহজ হয়।

আল্লাহ তখনি আপনাকে হেদায়েত দিবেন

আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হেদায়েত দান করেন

আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন তাঁর কাছে হেদায়েতের দোয়া করলে আর সে অনুযায়ী জীবনযাপনের চেষ্টা করলে💡✅

সবসময় আল্লাহর কাছে হেদায়েতের জন্য প্রার্থনা করা এবং সেই অনুযায়ী জীবনযাপন করার চেষ্টা করা উচিত

হেদায়েতের উপর টিকে থাকা

আল্লাহ তখনি আপনাকে হেদায়েত দিবেন

আল্লাহ আপনাকে হেদায়েত দিবেন তাঁর কাছে হেদায়েতের দোয়া করলে আর সে অনুযায়ী জীবনযাপনের চেষ্টা করলে💡✅🎯

[tawhidrisalatakhirah]

আল্লাহ আমাদের কাছে কি চান

আল্লাহ আমাদের কাছে কি চান?

আল্লাহ চান মানুষ কেবল তাঁরই ইবাদত করুক🙏🤲❤️

আর তাঁর সাথে  কিছু শরিক না করুক🚩❤️‍🔥

আল্লাহ তা'আলা বান্দার কাছে মূলত দুটি জিনিস চান: এক, তাঁর প্রতি বিশ্বাস ও আনুগত্য স্থাপন করা এবং দুই, সৎকর্ম করা। অর্থাৎ, আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্য তাঁর আদেশ-নিষেধ মেনে চলা এবং পৃথিবীতে তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে সাধ্যমতো ভালো কাজ করা। 

আল্লাহ আমাদের কাছে যা চান: 

ঈমান

এক ও অদ্বিতীয় হিসেবে বিশ্বাস করা এবং তাঁর আদেশ-নিষেধ যথাযথভাবে পালন করা।

সৎকর্ম:

সাধ্যমতো ভালো কাজ করা, যা সমাজ ও পরিবেশের জন্য কল্যাণকর।

কৃতজ্ঞতা:

আল্লাহ প্রদত্ত নেয়ামতের জন্য তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ থাকা এবং শুকরিয়া আদায় করা।

ক্ষমা প্রার্থনা:

নিজের ভুল-ত্রুটির জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাওয়া এবং ভবিষ্যতে তা পরিহার করার চেষ্টা করা।

আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা:

তাঁর প্রতি গভীর ভালোবাসা পোষণ করা এবং তাঁর সন্তুষ্টি লাভের জন্য সর্বদা সচেষ্ট থাকা।

আল্লাহর স্মরণ:

সর্বদা আল্লাহকে স্মরণ করা এবং তাঁর মহিমা কীর্তন করা।

পরহেজগারি:

পাপ কাজ থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে চলা এবং তাকওয়ার জীবন যাপন করা।

আল্লাহর প্রতি ভরসা:

সকল কাজে আল্লাহর উপর ভরসা রাখা এবং তাঁর উপর পূর্ণ আস্থা রাখা।

মোটকথা, আল্লাহ বান্দার কাছ থেকে তাঁর প্রতি একনিষ্ঠ ভক্তি, সৎ জীবন এবং উত্তম চরিত্র আশা করেন। 

আল্লাহ আমাদের কাছে কি চান?

আল্লাহ চান মানুষ কেবল তাঁরই ইবাদত করুক🙏🤲❤️

আর তাঁর সাথে  কিছু শরিক না করুক🚩❤️‍🔥

What Does Allah Want From Us?

[tawhidrisalatakhirah]

রাজনীতির সর্বোচ্চ হল 'লাইলাহা ইল্লাল্লাহ'

'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বা  তাওহীদ হলো আল্লাহর একত্ব ও অদ্বিতীয়তা জানা, বিশ্বাস করা, ঘোষণা করা, মান্য করা। আল্লাহর একত্ব অর্থাৎ তাওহীদ তিনটি অংশ নিয়ে গঠিত। (i) তাওহীদ আর-রুবুবিয়াহ (আল্লাহ্‌র প্রভুত্বের ঐক্য বজায় রাখা)। (ii) তাওহীদ আল-আসমা-ওয়াস-সিফাত (আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর একত্ব বজায় রাখা)। (iii) তাওহীদ আল-ইবাদাহ (ইবাদতের ঐক্য বজায় রাখা)। আল্লাহ একমাত্র 'সত্য মাবুদ'। আল্লাহ্‌র সাথে সংশ্লিষ্ট সকল বিষয়ে আল্লাহ্ এক, একক, চুড়ান্ত, পরিপূর্ণ ও অংশীদারমুক্ত। তাঁর কোনো সমকক্ষ বা সমতুল্য নেই। আল্লাহকে জানতে হবে তাঁর সুন্দরতম নাম ও পরিপূর্ণ গুণাবলী দ্বারা। প্রথম মানুষ এবং প্রথম নবী আদম (আ।) থেকে শেষনবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত সকল নবী ও রাসুলদের মূল আহবান ছিল 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ব্যতীত কোনো 'সত্য উপাস্য' নেই)। যথা: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ আদমু শফিউল্লাহ'', 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' নুহুন নাজিউল্লাহ '', 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ইব্রাহিম খলিলুল্লাহ', 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মদুর রাসুলুল্লাহ'। তাওহীদের মূল রোকন তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা।

প্রত্যেক নবী রাসূলের দাওয়াতের বিষয় বস্তু ছিল তাওহীদ

লা ইলাহা: কোন উপাস্য নেই, ইল্লাল্লাহ: আল্লাহ ব্যতীত। এই বাক্যটি সংক্ষেপে : লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বাক্যটি আরবি ভাষার বিশেষ রীতিতে গঠিত। প্রথম অংশ না বাচক দ্বারা সব উপাস্যকে বাদ দেয়া হয়েছে। পরের অংশ দ্বারা আল্লাহকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। এভাবে কোন বিষয়কে জোর দেয়া হয়। এর তাৎপর্য হচ্ছে - আল্লাহ একক ও একমাত্র উপাস্য। জীবনের প্রতিটি বিষয়ে একমাত্র আল্লাহর আদেশ-নিষেধের অনুসরণ করতে হবে। আল্লাহ প্রদত্ত কোন বিধানের বিপরীতে অন্য কারো বিন্দুমাত্র অনুসরণ করা যাবে না। এই বিষয়গুলো জেনে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বাক্যটি উচ্চারণ করার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি ইসলামে প্রবেশ করে।

লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ এর সঠিক অর্থ

"লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" এর সঠিক অর্থ হল "আল্লাহ ছাড়া কোন সত্য উপাস্য নেই"। এটি ইসলামের একটি গুরুত্বপূর্ণ কালিমা বা বাক্য, যা "তাওহীদ" বা আল্লাহর একত্বের সাক্ষ্য বহন করে। এই বাক্যের মাধ্যমে একজন ব্যক্তি ইসলামে প্রবেশ করে এবং আল্লাহর প্রতি তার বিশ্বাস ও আনুগত্য প্রকাশ করে। 

এখানে কয়েকটি বিষয় উল্লেখ করা হলো: 

"লা ইলাহা" (لا إله) - এর অর্থ হল "কোন উপাস্য নেই" বা "কোন মাবুদ নেই"। এখানে "ইলাহ" শব্দটি দ্বারা সেই সত্তাকে বোঝানো হয় যার ইবাদত করা হয়, যার আনুগত্য করা হয়, এবং যার বিধান মেনে চলা হয়।

"ইল্লাল্লাহ" (إلا الله) - এর অর্থ হল "আল্লাহ ব্যতীত"।

সুতরাং, "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" (لا إله إلا الله) এর পূর্ণ অর্থ দাঁড়ায় "আল্লাহ ছাড়া কোন সত্য উপাস্য নেই"।

আল্লাহ্‌একমাত্র সত্য উপাস্য

তাওহীদ হলো আল্লাহর একত্ব ও অদ্বিতীয়তা জানা, বিশ্বাস করা, ঘোষণা করা, মান্য করা। আল্লাহর একত্ব অর্থাৎ তাওহীদ তিনটি অংশ নিয়ে গঠিত। (i) তাওহীদ আর-রুবুবিয়াহ (আল্লাহ্‌র প্রভুত্বের ঐক্য বজায় রাখা)। (ii) তাওহীদ আল-আসমা-ওয়াস-সিফাত (আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর একত্ব বজায় রাখা)। (iii) তাওহীদ আল-ইবাদাহ (ইবাদতের ঐক্য বজায় রাখা)। আল্লাহ একমাত্র 'সত্য মাবুদ'। আল্লাহ্‌র সাথে সংশ্লিষ্ট সকল বিষয়ে আল্লাহ্ এক, একক, চুড়ান্ত, পরিপূর্ণ ও অংশীদারমুক্ত। তাঁর কোনো সমকক্ষ বা সমতুল্য নেই। আল্লাহকে জানতে হবে তাঁর সুন্দরতম নাম ও পরিপূর্ণ গুণাবলী দ্বারা। প্রথম মানুষ এবং প্রথম নবী আদম (আ।) থেকে শেষনবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত সকল নবী ও রাসুলদের মূল আহবান ছিল 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ব্যতীত কোনো 'সত্য উপাস্য' নেই)। যথা: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ আদমু শফিউল্লাহ'', 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' নুহুন নাজিউল্লাহ '', 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ইব্রাহিম খলিলুল্লাহ', 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মদুর রাসুলুল্লাহ'। তাওহীদের মূল রোকন তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা।

রাজনীতির সর্বোচ্চ হল 'লাইলাহা ইল্লাল্লাহ'

তাওহীদের মূল রোকন তাগুতকে প্রত্যাখ্যান করা

প্রত্যেক নবী রাসূলের দাওয়াতের বিষয় বস্তু ছিল তাওহীদ

[tawhidrisalatakhirah]

কুরআন মুসলমানদের ধর্ম ও জীবনের পথপ্রদর্শক💡🎯🍀

পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ পড়া হাফেজী পড়া

https://www.youtube.com/watch?v=umAQmV9OOuA&t=1s

https://www.youtube.com/watch?v=V1WlrD0QpX8

https://www.youtube.com/watch?v=8WIzkH1Ujr8

https://www.youtube.com/watch?v=bTpzc1FqF0s&list=PL1PZ8ZZo6HQWf3LsnSi5zREvzUBqiG2JN

কুরআন আল্লাহর বাণী এবং এটি মুসলমানদের ধর্ম ও জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। 

কুরআন মুসলমানদের ধর্ম ও জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। এটি আল্লাহর বাণী যা মুহাম্মাদ (সা.)-এর মাধ্যমে মানব জাতির জন্য নাজিল হয়েছে। মুসলমানরা কুরআনকে তাদের ধর্ম ও জীবনের পথপ্রদর্শক হিসেবে মনে করে। 

বিস্তারিত ব্যাখ্যা:

কুরআন মুসলমানদের জন্য একটি পবিত্র গ্রন্থ যা আল্লাহর নির্দেশাবলী ও শিক্ষামালা ধারণ করে। 

এটি তাদের ধর্মীয় বিশ্বাস, নৈতিকতা, এবং জীবনের পথ দেখানোর জন্য একটি অপরিহার্য অংশ। 

কুরআন মুসলিমদের জীবন যাপন, সামাজিক রীতিনীতি, এবং অন্যান্য বিষয়ে সঠিক পথ নির্দেশ করে। 

মুসলমানরা বিশ্বাস করে যে, কুরআন আল্লাহর সর্বশেষ ও চূড়ান্ত কিতাব, যা মানবজাতির জন্য পথপ্রদর্শক হিসেবে এসেছে। 

কুরআনের শিক্ষা ও নির্দেশাবলী মুসলমানদের ধর্মীয় ও সামাজিক জীবনে অনুসরণ করা হয়। 

সুতরাং, কুরআন মুসলমানদের ধর্ম ও জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ, যা তাদের বিশ্বাস ও জীবনযাত্রার ভিত্তি স্থাপন করে। 

কুরআন আল্লাহর বাণী

"আল্লাহর বাণী" বলতে "কুরআন" বা "আল-কুরআন" বোঝায়, যা মুসলমানদের ধর্মগ্রন্থ। এটি আল্লাহর (আল্লাহ তা'আলার) বাণী এটি মানবজাতির পথ প্রদর্শনের জন্য নাজিল করা হয়েছে। 

আরও বিশদভাবে:

কুরআন:

মুসলমানদের ধর্মগ্রন্থ, যা আল্লাহর বাণী। 

ওহী:

আল্লাহর পক্ষ থেকে নবীর (যেমন মুহাম্মদ সা.) কাছে পাঠানো বার্তা। কুরআন ওহীর মাধ্যমে নাজিল হয়েছে। 

হাদীসে কুদসী:

নবী মুহাম্মদ (সা.) যা আল্লাহর কথা হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা কুরআনে অন্তর্ভুক্ত নয়। 

"আল্লাহর বাণী" বলতে সাধারণত "কুরআন" বা "আল-কুরআন" বোঝায়, যা মুসলমানদের ধর্মগ্রন্থ। এটি আল্লাহর (আল্লাহ তা'আলার) বাণী হিসেবে বিশ্বাস করা হয় এবং বিশ্বাস করা হয় যে, এটি মানবজাতির পথ প্রদর্শনের জন্য নাজিল করা হয়েছে। ইসলামের দৃষ্টিতে আল্লাহর বাণী:

মুসলিমরা কুরআনকে আল্লাহর চূড়ান্ত বাণী হিসেবে বিশ্বাস করে। 

আল্লাহর গুণাবলী:

কিছু মুসলমানের মতে, আল্লাহর বাণী তাঁর একটি গুণ, যা তাঁর চিরন্তন সত্তার সাথে সম্পর্কিত।

 কুরআন আল্লাহর বাণী। এটি ঐশ্বরিকভাবে নাজিল হওয়া একটি গ্রন্থ যা আল্লাহ তা'আলা মানবজাতির পথপ্রদর্শন ও হেদায়েতের জন্য হযরত মুহাম্মদ (সাঃ) এর উপর অবতীর্ণ করেছেন। 

কুরআন আল্লাহর বাণী হওয়ার কারণগুলো হলো: 

ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট:

মুসলমানরা বিশ্বাস করে যে, কুরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হয়েছে এবং এটি মানবজাতির জন্য পথপ্রদর্শনকারী একটি গ্রন্থ। 

মুজিজা:

কুরআন একটি মুজিজা বা অলৌকিক গ্রন্থ, যা মানব রচনার উর্ধ্বে। 

পূর্ণাঙ্গ জীবন বিধান:

 কুরআনে মানব জীবনের সকল সমস্যার সমাধান রয়েছে এবং এটি একটি পূর্ণাঙ্গ জীবন বিধান। 

আল্লাহর সংরক্ষণ:

কুরআন কিয়ামত পর্যন্ত অবিকৃত থাকবে এবং আল্লাহ নিজেই এর সংরক্ষণ করবেন। 

আরবি ভাষা:

কুরআন আরবি ভাষায় নাজিল হয়েছে

অতএব, কুরআন আল্লাহর বাণী এবং এটি মুসলমানদের ধর্ম ও জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। 

কোরআন নিঃসন্দেহে আল্লাহর বাণী

কোরআন আল্লাহর বাণী। আল্লাহর বাণী আল্লাহর গুণাবলির অংশ। সুতরাং আল্লাহর অন্যান্য গুণের মতো তাঁর কালাম ও বাণী চিরন্তন। কোরআন আল্লাহর বাণী হওয়ার ক্ষেত্রে কোনো সন্দেহ বা সংশয় নেই।

আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাতের বিশ্বাস হলো, কোরআন আল্লাহর বাণী, তা সৃষ্ট নয়। আল্লাহর বাণী তার চিরন্তন সত্তায় ধারণকৃত গুণগুলোর একটি। ইমাম শাফেয়ি (রহ.) বলেন, ‘আমি অন্তরে বিশ্বাস করি এবং মুখে সাক্ষ্য দিই যে, কোরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এবং তা মাখলুক নয়।’ (ইতিকাদুশ শাফেয়ি, পৃষ্ঠা ১৭)

কোরআন আল্লাহর বাণী হওয়ার ব্যাপারে কোনো সংশয় নেই।

আল্লাহ বলেন, ‘এই কোরআন আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো রচনা নয়। পক্ষান্তরে এটার আগে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা তার সমর্থন এবং এটা বিধানগুলোর বিশদ ব্যাখ্যা। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটা জগত্গুলোর প্রতিপালকের পক্ষ থেকে।’ (সুরা : ইউনুস, আয়াত : ৩৭)

একইভাবে কোরআনের বর্ণিত শব্দ, বাক্য, মর্ম, ভাষ্য, তথ্য ইত্যাদি কোনো বিষয়েই সন্দেহের অবকাশ নেই।

মহান আল্লাহ বলেন, ‘এটা সেই কিতাব, এতে কোনো সন্দেহ নেই।’ (সুরা : বাকারা, আয়াত : ২)

আল্লাহর কালাম কোরআনে আল্লাহ ছাড়া আর কারো হস্তক্ষেপ করার অধিকার নেই। রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর জীবদ্দশায় আল্লাহ ওহির মাধ্যমে কোরআনের কিছু বিধান পরিবর্তন করেছেন। কিন্তু এখন ওহি ধারা বন্ধ হয়ে যাওয়ায় তাতে পরিবর্তনের কোনো সুযোগ নেই। ইরশাদ হয়েছে, ‘আমি যখন এক আয়াতের পরিবর্তে অন্য এক আয়াত উপস্থিত করি—আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেন তা তিনিই ভালো জানেন, তখন তারা বলে, তুমি তো কেবল মিথ্যা উদ্ভাবনকারী, কিন্তু তাদের বেশির ভাগই জানে না।

’ (সুরা : নাহল, আয়াত : ১০১)

কোরআনকে আল্লাহ কিয়ামত পর্যন্ত সব পরিবর্তন, পরিবর্ধন ও বিলুপ্তির হাত থেকে সংরক্ষণ করবেন। তিনি বলেন, ‘নিশ্চয়ই আমি কোরআন অবতীর্ণ করেছি এবং আমি অবশ্যই তা সংরক্ষণ করব।’ (সুরা : হিজর, আয়াত : ৯)

https://www.youtube.com/watch?v=V1WlrD0QpX8

কুরআন আল্লাহর বাণী🗺️🍀যা তাঁর চিরন্তন সত্তার সাথে সম্পর্কিত✔️

কুরআন  আল্লাহর বাণী

কুরআন আল্লাহর গুণাবলির অংশ। 🗺️

কুরআন মুসলমানদের ধর্ম ও জীবনের অবিচ্ছেদ্য বিষয়।