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Fact-check: Rios da Vida e seus erros pt. II

Na Parte I, exploramos as imprecisões de James Forlong na seção sobre o mês de maio, focando nos ritos romanos, conforme apresentados em sua obra Rios da Vida. Agora, na Parte II, direcionaremos nossa atenção para a seção de mastros de maio do mesmo livro, continuando a checar a veracidade das alegações de Forlong.

Mastro de maio

Uma quermesse de aldeia com figuras dançando ao redor de um mastro de maio

O mastro de maio não era, em tempos, uma ninharia, pois era o símbolo do "Senhor da Vida"; era chamado de "Coluna de Maio (Maya, ou Maria) — o grande Estandarte da Justiça", termo aplicado apenas a Thoth ou Estatores de Júpiter, como este teutão TUISKOM.

Ligar "May" a "Maya" ou "Mary" neste contexto é um exagero significativo e não é corroborado pela etimologia convencional ou pela linguística histórica. "May" em "Maypole" (mastro de maio) refere-se, obviamente, ao mês de maio.

Sobre TUISKOM, esta conexão é altamente especulativa e carece de fortes evidências históricas ou mitológicas. Thoth é uma divindade egípcia associada à sabedoria, à escrita e à justiça. Estator de Júpiter é um epíteto romano para Júpiter¹, frequentemente invocado para manter a ordem ou impedir a fuga em batalha. Conectá-los a um "Estandarte de Justiça" em relação aos mastros de maio ou a um "TUISKOM" (provavelmente referindo-se a Týr ou Tuisto, divindades germânicas) desta maneira específica é uma teoria bastante marginal. Tuisto é um progenitor mítico dos povos germânicos mencionados por Tácito, não sendo tipicamente associado a um "Estandarte de Justiça" desta forma.

A coroa do nosso Rei, também, deriva da coroa fálica no topo do mastro de maio, o que significa que deveríamos chamar o próprio mastro de Mai — o termo francês, embora saibamos que May é a Rainha do dia.

Embora algumas interpretações vinculem os mastros de maio ao simbolismo fálico (devido à sua natureza vertical e associação com a fertilidade), derivar a origem da coroa de um rei a partir de uma "coroa fálica" em um mastro não é uma derivação histórica ou simbólica reconhecida ou aceita.

A razão pela qual Forlong faz tal exagero lógico é porque ele era um falicista – ou seja, sua abordagem no estudo da religião e da antropologia enfatizava o falicismo, ou a adoração e a representação simbólica do pênis e do poder reprodutor masculino, como um elemento fundamental e até universal nas origens e no desenvolvimento das religiões em diferentes culturas. Isso não era incomum com alguns primeiros antropólogos, influenciados pelas sensibilidades da era vitoriana, que projetavam suas próprias interpretações ou julgamentos morais em culturas antigas ou "primitivas", levando a uma ênfase exagerada nos aspectos sexuais. Não sei o quão apropriado é dizer isso em um texto sobre religião comparada, mas falicismo é o diabo do meu ódio... Felizmente, por razões que são óbvias até mesmo no texto que estamos analisando agora, o falicismo é hoje amplamente considerado uma abordagem ultrapassada e muitas vezes reducionista na antropologia contemporânea da religião.

Não sei nem o que comentar ou corrigir sobre o resto da frase. Talvez eu não seja tão inteligente quanto Forlong, ou talvez algo tenha me escapado, mas não vejo nenhuma correlação entre o mastro, o nome francês para maio (Mai), e a rainha do dia. Uma personificação de maio como rainha da primavera, talvez? Não faço a mínima ideia.

Isso é sem dúvida correto, visto que todos os povos chamam o masculino e o feminino — marido e mulher — indiferentemente pelo mesmo nome, assim como os judeus traduzem o Eduth, que outrora adoravam (em Êxodo 14:34) antes de terem uma arca ou testemunho, mas que ainda usam para "Testemunho", e como os irlandeses chamavam suas Torres Redondas de Fied Nemads, em homenagem aos objetos Lingam depositados em seus recantos mais secretos.

Sem dúvida correto? Uhum, claro... exceto que esta é uma generalização facilmente refutada! Embora algumas línguas possam ter raízes compartilhadas ou palavras com sonoridade semelhante, não se trata de um fenômeno linguístico universal, e a afirmação de que "todos os povos" fazem isso "indiferentemente pelo mesmo nome" é falsa.

"Eduth" (עדות) em hebraico significa "testemunho" ou "testemunha". É um termo usado no Antigo Testamento, por exemplo, para o "Tabernáculo do Testemunho" ou a "Arca do Testemunho", referindo-se à lei e à aliança divinas. Se você é bem familiar com a Bíblia, já deve ter notado que o texto original diz "Êxodo 14:34", embora Êxodo só vá até 31. Presumo que seja um erro de impressão na minha versão de Rios da Vida, ou talvez um erro do autor. De qualquer forma, não sei qual versículo específico Forlong menciona. A Arca da Aliança e as Tábuas da Lei são centrais para a aliança mosaica, que foi estabelecida após os eventos de Êxodo 14. Esta é uma distorção da narrativa bíblica.

Sobre "Fied Nemads", admito que não estou muito familiarizada com termos celtas, mas pesquisei o máximo que pude. Se alguém puder me corrigir (ou corrigir Forlong), por favor, mande-me uma mensagem. Pelo que vi, este termo específico e sua conexão com as Torres Redondas e os "objetos Lingam" não são reconhecidos nos estudos celtas ou na arqueologia tradicionais. "Nemads" (ou Nemeton) refere-se a bosques ou santuários sagrados no paganismo celta, mas não há nada que o conectem aos "objetos Lingam" (símbolos fálicos hindus). Isso parece ser um sincretismo forçado ou uma tentativa equivocada de conectar culturas díspares usando o maldito falicismo.

O mastro de maio . . . marcava a fronteira do ano, os limites do verão e do inverno, e ao seu redor disputavam duas tropas de jovens, um de inverno e o outro em trajes primaveris, estes últimos, é claro, vencendo com seus ramos triunfais e flores de maio. . . . Londres era muito famosa por seus mastros de maio; os paroquianos de St. Andrew's-under-Shaft erguiam todas as manhãs de maio um mastro mais alto que o campanário da igreja e, após as observâncias habituais, guardavam-no cuidadosamente sob o beiral de suas casas — construído de modo a protegê-lo.

Wow, finalmente algo correto! Palmas para Forlong.

Notas: ¹ - Fato divertido: Lívio em Ab Urbe Condita (1.12.5) conecta o nome Stator com o verbo sisto na oração de Rômulo a Júpiter feita no momento em que Rômulo jurou construir um templo: "Tira o terror dos romanos e impede sua fuga vergonhosa (deme terrorem Romanis fugamque foedam siste); aqui eu juro um templo a você, o Júpiter Permanecedor, para ser um lembrete para a posteridade de que a cidade foi salva com sua ajuda atual."

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Fact-check: Rios da Vida e seus erros pt. I

James George Roche Forlong, conhecido como "Dux" durante sua carreira militar — termo latino que significa "o chefe" — foi uma figura seminal no campo da religião comparada. Sua obra monumental, Rios da Vida, foi uma coleção de técnicas e práticas religiosas que abrangem culturas e períodos históricos globais.

Notavelmente, Aleister Crowley incluiu Rios da Vida na Seção Um do currículo da A.'.A.'., aclamando-o como "um livro inestimável de antigos sistemas iniciáticos". No entanto, um exame mais detalhado revela que o livro contém inúmeras imprecisões significativas, desinformação e afirmações altamente específicas que carecem de fontes verificáveis, levando à suspeita de sua fabricação.

Para ilustrar esse ponto, analisaremos alguns trechos em Rios da Vida referentes ao mês de maio. Este exercício visa demonstrar que até mesmo intelectuais altamente respeitados, como Crowley, podem endossar informações falhas, e que indivíduos inteligentes e bem informados, como Forlong, podem produzir trabalhos que, em última análise, dificultam, em vez de auxiliar, o estudo acadêmico das religiões.

Romanos

2 cabeças de jugata de Dii Penates

Os romanos iniciam maio com a adoração dos Lares e Penates, oferecem sacrifícios durante a Compitália e continuam os serviços diligentes a Hermes durante a Terminália ao longo deste mês, terminando-o com a celebração da chegada de Agni, o Fogo Sagrado, o Espírito Santo ou Ool-Kan.

Compitália era um festival para os Lares Compitais (deuses das encruzilhadas), mas era realizado no final de dezembro/início de janeiro, não em maio. Terminália era um festival romano dedicado ao deus Terminus (deus das fronteiras), realizado em 23 de fevereiro, não em maio, e não tinha nenhuma conexão com Hermes (o equivalente grego de Mercúrio).

Agni é uma divindade hindu do fogo, não um deus romano, e não há festival romano em maio para celebrar sua chegada, obviamente. O conceito de "Fogo Sagrado" ou "Espírito Santo", conforme descrito aqui, não se alinha com as práticas religiosas romanas. Enquanto os romanos valorizavam o fogo em rituais — pense nas Virgens Vestais, que mantinham o fogo sagrado de Vesta — esse conceito estava intrinsecamente ligado à continuidade do Estado romano e à pureza ritualística, e não a uma manifestação divina como o "Espírito Santo".

As terminologias e os significados atribuídos a esses elementos são cultural e teologicamente específicos, não sendo intercambiáveis entre tradições tão díspares. A associação de festivais romanos aleatórios com Agni, como sugerido, não encontra respaldo em estudos de religião comparada sérios e rigorosos. A disciplina da religião comparada busca identificar paralelos e diferenças, mas sempre com base em evidências históricas, textuais e arqueológicas sólidas. Na minha visão, criar ligações sincretistas sem fundamento é um exagero interpretativo que distorce tanto a compreensão das religiões envolvidas quanto os princípios de qualquer pesquisa...

Nos primeiros tempos, sacrificavam-se crianças livremente no mês de maio para agradar aos poderes geradores da natureza e tornar a estação vindoura propícia; mas, em anos posteriores, os oráculos permitiram que frutas e efígies de homens e mulheres fossem oferecidas em seu lugar.

Embora algumas culturas antigas praticassem sacrifícios humanos, e existam relatos históricos muito obscuros e controversos de que alguns romanos podem ter recorrido a eles em circunstâncias extremas (por exemplo, durante crises severas, como registrado por Lívio¹, mas geralmente envolvendo inimigos estrangeiros ou criminosos, e não crianças sistematicamente sacrificadas a "poderes geradores"), não era uma prática regular ou aceita na República ou no Império Romano, especialmente para a propiciação sazonal em maio. A ideia de que "oráculos permitiam frutas e efígies" no lugar de crianças também não é um fato histórico amplamente aceito em relação às práticas romanas.

Maio, diz-se, era assim chamado em homenagem ao Senado Romano conhecido como Maiores ou Majores, assim como junho era considerado em homenagem aos Juniores ou senado inferior. Inclino-me, no entanto, para a derivação solar oriental, que conecta maio com Maya, a mãe de Hermes com Júpiter, pois maio era consagrado ao sempre brilhante Apolo, filho de Júpiter com Leto.

Correto! Esta é uma das etimologias propostas para os nomes dos meses. Essa teoria sugere que "maio" (Maius) foi nomeado em homenagem aos maiores (anciãos) e "junho" (Iunius) em homenagem aos juniores (mais jovens), referindo-se aos membros mais velhos e mais jovens do povo romano ou talvez até mesmo a órgãos legislativos específicos.

Exceto na primeira semana, era considerado um mês de azar para casamentos; Pelo menos, assim dizem Ovídio e outros antigos, e os cristãos, seguindo-os, proscreveram todos os casamentos da semana das Rogações ao Domingo da Trindade, ou, digamos, do dia 7 ao dia 31.

Correto novamente. Ovídio, em seus Fastos, afirma explicitamente que maio era considerado um mês de azar para casamentos ("Mense malas Maio nubere volgus ait", que significa "O povo comum diz que é ruim casar no mês de maio"). Essa superstição era de fato prevalente. Os cristãos mais tarde adotaram restrições semelhantes, particularmente em relação aos casamentos durante certos períodos litúrgicos, como os Dias de Rogação e a Quaresma, que frequentemente caíam em maio.

De 1 a 3 de maio é realizada a Floralia, consagrada à deusa das flores e do amor. . . . Nossos pais celtas também acendiam fogueiras no topo de cada colina em homenagem ao querido Bel ou ao Sol, chamando a primeira de maré de Beltine; e até pouco tempo atrás, reis, cortesãos e corporações ociosos costumavam sair e colher "maio" e outros tesouros da bela Flora.

Floralia era uma festa romana em homenagem à deusa Flora, mas era celebrada de 28 de abril a 3 de maio. Beltane (frequentemente escrito Beltine ou Beltaine) era um importante festival celta celebrado por volta de 1º de maio. Envolvia acender fogueiras, geralmente no topo de colinas, para homenagear o sol e a fertilidade, além de marcar o início do verão e da estação pastoral. "Bel" refere-se a Belenos, uma divindade celta frequentemente associada ao sol.

Isso se refere à tradição histórica de "Maying", em que as pessoas, incluindo membros da corte real e de vários grupos sociais, saíam para o campo no Dia de Maio para colher flores, galhos e folhagens para decorar suas casas e celebrar a chegada da primavera. Esse era um costume popular difundido em muitas partes da Europa, incluindo a Grã-Bretanha, até tempos relativamente recentes. "Colher 'maio'" refere-se à coleta de flores de espinheiro-alvar, tradicionalmente associadas a maio.

Notas: ¹ - Ver Livro 22 de Ab Urbe Condita, de Lívio

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Abhinavagupta

Abhinavagupta foi um filósofo, místico, poeta, crítico, e um dos acharyas mais destacados da filosofia shivaísta. Sua data exata de nascimento é desconhecida, mas aprendemos, a partir de referências sobre ele no Tantraloka e no Paratrishika Vivarana, que viveu na Caxemira por volta do final do século X e início do século XI d.C.

Biografia

Em seus escritos, ciente de sua importância intelectual, Abhinavagupta não hesitava em fornecer detalhes sobre sua própria vida. Nos colofões de suas diversas obras, ele forneceu sua genealogia e algumas datas. Em seu Paratrishika Vivarna, ele explicitamente registra o nome de seu ancestral mais antigo, o famoso brâmane Attrigupta, um grande mestre shivaísta que nasceu em Antarvedi e se estabeleceu permanentemente na Caxemira a convite do Rei Lalitaditya. De acordo com a tradição histórica caxemira, registrada por Kalhana, ele derrotou o rei Kanauj Yasosvarman e, junto com o saque, trouxe Attrigupta também. Abhinavagupta registra: "Naquela bela cidade [Srinagar], semelhante à de Kubera [Alka], em frente ao templo de Sheetanshumauli no Vitasta, o rei mandou construir para ele uma casa espaçosa e também lhe concedeu um jagir de terra." Attrigupta viveu cerca de 150 anos antes de Varahagupta, avô de Abhinavagupta, que também se destacou como estudioso da filosofia shivaísta. O autor não detalha a genealogia entre esses dois. O filho de Varahagupta, Narasimhagupta (também chamado Chukhala), pai de Abhinavagupta, foi outro importante mestre shivaísta. Abhinavagupta perdeu sua mãe, Vimalaka, uma espiritualista notável, ainda criança. Pouco tempo depois, seu pai renunciou ao mundo, e o jovem Abhinav deu continuidade aos seus estudos com diversos mestres. Na Caxemira, acredita-se tradicionalmente que Abhinava era um yoginibhu (nascido de uma yogini).

A família de Abhinavagupta era notável por sua forte tradição literária. Seu tio Vamana Gupta, especialista em poética, foi quem o introduziu a esse campo, sendo inclusive citado e listado como um de seus mestres no Abhinava Bharati. Seu irmão mais novo, Manoratha, tornou-se seu discípulo, possivelmente o primeiro. Seus cinco primos – Kshema, Utpala, Abhinava, Chakraka e Padamgupta – também eram indivíduos de grande cultura. Caso Kshema seja o mesmo que Kshema Raja, autor de importantes obras sobre o Shivaísmo como Spanda-Nirnaya, a erudição de seu primo é ainda mais evidente. Além disso, seu pai, Narasimhagupta, possuía um intelecto de alto nível, domínio de todas as shastras e grande devoção a Shiva.

Abhinavagupta: a Historical and Philosophical Study - K C Pandey (1935)

A data da morte de Abhinavagupta é estimada em cerca de 1025 d.C. De acordo com a tradição oral da Caxemira, registrada em 1935, Abhinavagupta teria desaparecido na Caverna Bairam, localizada perto de Birwah. A lenda conta que ele marchou até a caverna acompanhado por 1.200 discípulos, recitando seu poema devocional Bhairavastava, e nunca mais foram vistos, acreditando-se que ascenderam juntos ao mundo espiritual.

Anteriormente, em Tarikh-i-Hasan, de Moulvi Ghulam Hasan Shah, lemos novamente sobre a Caverna Birwah: Hasan diz que, adjacente a Qasbah Birwah, há uma caverna extremamente longa, cujo fim ninguém viu. Dizem que havia um asceta chamado Anbud que entrou nesta caverna com doze de seus alunos, todos recitadores dos Vedas, mas nunca mais saiu. Dentro da caverna há um poço muito profundo.

Até 1947, os pânditas da Caxemira mantinham a tradição de visitar a entrada desta caverna anualmente, no décimo dia da lua cheia de junho, para realizar seus rituais religiosos.

Estudos de Abhinavagupta

Diz-se que, em sua juventude, Abhinavagupta aprendeu com facilidade e compreendeu prontamente até mesmo conceitos filosóficos difíceis, e sua fala era comedida e elegante.

Laksmanagupta foi definitivamente um dos preceptores de Abhinavagupta que o iniciou no Pratyabhijna Shastra, conforme reconhecido por ele em sua introdução ao Ishvara Pratybhijna Vivriti Vimarshini nas palavras: Sri Laksmana Gupta me mostrou o caminho para a teoria Pratyabhijna (reconhecimento).

Abhinavagupta relata ter buscado conhecimento com diversos gurus em várias áreas, inclusive viajando para fora da Caxemira, provavelmente para Jalandhar. Lá, ele encontrou Shambu Natha, de quem recebeu as práticas da tradição Kaula, que o levaram à iluminação e à verdadeira paz. De acordo com sua própria declaração, ele leu aos pés de:

Narasimhagupta l Gramática Vainanatha l Tantras Dvaitadvaita Bhuti Rajatanaya l Shivaísmo Dualista Bhuti Raja l Brahma-Vidya Laksmanagupta l Pratyabhijna Indu Raja l Dhvani Bhatta Tota l Dramaturgia

Embora não se saiba os temas ensinados por outros gurus de Abhinavagupta, é possível identificar pelo menos 19 desses preceptores em suas diversas obras.

Em seu Tantraloka, ele afirma que, embora alguém possa ter a sorte de encontrar um professor que tenha alcançado a perfeição e possa facilmente conduzir seu aluno a ela, isso não significa que não se deva recorrer a outros professores para obter conhecimento de outros ensinamentos e outros caminhos. Ele praticou e contribuiu sucessivamente para o desenvolvimento de cada uma das três grandes escolas do Shivaísmo da Caxemira: Krama, Trika e Kaula.

Período literário de Abhinavagupta

No último verso de Brhati Vimarsini, Abhinavagupta informa ter finalizado a obra no 90º ano, quando 4 a 15 anos de Kaliyuga haviam se passado. A expressão "navatitame" utilizada por ele nesse verso indica o 90º ano a partir do marco de 4000 da era Kaliyuga. Em outro de seus stotras, o Bhairavastava, Abhinavagupta informa no último verso a data e seu nome: "Abhinavagupta compôs este Stava (elogio) no dia 10 da quinzena escura do mês de Pausha, no ano de Vasu (8) Rasa (6)." Considerando a leitura dos algarismos em sânscrito da direita para a esquerda, o ano indicado é o 68º do Saptarsi Samvat 4000. Similarmente, em seu Kramastotra, ele registra a data como: "No 66º ano, no nono dia da meia-noite escura, eu, Abhinavagugta, no mês de Maghar, louvei o Senhor Shiva."

Com base nas informações disponíveis, é razoável situar o período literário de Abhinavagupta entre os anos 4066 e 4090 da era Saptarsi (990-1015 d.C.). No entanto, embora tenhamos buscado definir esse período, não podemos afirmar com certeza que o Kramastotra seja sua obra inicial. Considerando a ordem cronológica estabelecida por. K. C. Pandey, que posiciona este stotra em 13º lugar, sua data de criação poderia ser posterior em pelo menos duas décadas.

Obras

Embora alguns argumentem que Abhinavagupta apenas comentou obras preexistentes, sua abordagem vai além da simples exegese. Seus comentários são fruto de profunda experiência espiritual, vivenciando os princípios que explora. Em sua análise, ele se guia pela experiência pessoal, pela razão e pela autoridade ancestral. Sua contribuição ao sistema filosófico não é apenas acadêmica, mas revela dimensões de pensamento que escaparam até mesmo a seus idealizadores. Diferentemente de comentadores anteriores que se limitavam a declarações dogmáticas, e mesmo de Utpalacharya, cujo foco argumentativo era restrito, Abhinavagupta, embora discípulo, expandiu e aprofundou o sistema Trika, oferecendo uma base racional e explorando seus aspectos ritualísticos, incluindo os rituais monísticos Shivaístas. Ao integrar filosofia e psicologia, e citando extensivamente os Agamas, sua obra revela uma compreensão profunda, justificando sua afirmação de desvendar o "invisível" sob a orientação de seu guru. Sua vida literária, portanto, foi marcada por uma interpretação enriquecedora e expansiva da tradição.

A ele é atribuída a autoria de cerca de cinquenta obras, das quais apenas algumas sobreviveram até os dias atuais. Os dois escritos filosóficos mais importantes foram o Paratrishika Vivarna e o Tantraloka. Parmarthsara, uma composição filosófica de 105 versos, supostamente se baseava nos Karikas de Shesha. Outras obras filosóficas foram Tantrasara, Gitartha-Sangraha (comentário sobre o Bhagavad Gita) e Parmarthasara. Além de suas discussões filosóficas, ele contribuiu para a retórica com seu comentário sobre o Natya Shastra (Abhinavabharati) de Bharata, a poética com seu comentário sobre o Dhvanayloka (o Locana) de Anandavardhan, a estética, o drama, a dança e a linguística.

Entre as contribuições de Abhinavagupta à estética está sua análise de oito tipos de rasa (a experiência emocional da poesia ou do drama). Ele explorou como a apreciação da arte, música, poesia e literatura era intensificada pela remoção de moha (ignorância) e como sua beleza era realçada pelo conhecimento de Brahman.

Tantraloka

O Tantraloka (Luz Sobre os Tantras) é uma das grandes realizações da teologia indiana. Ele reúne citações de dezenas de escrituras autorizadas em uma obra enciclopédica monumental de doze volumes. Seu discurso transita entre os domínios da filosofia lógica rigorosa, da teologia fundamentada nas escrituras e da experiência mística pessoal. Influenciou o pensamento teológico e a compreensão do significado interno do ritual nas escolas Shaiva e Shakta por séculos. Tantrasara é um breve resumo do Tantraloka, escrito em forma métrica. Ambos são baseados no Malini Vijayatantra, pertencente à escola Agama. Acredita-se que os Agamas sejam revelações antigas que enfatizam a doutrina da libertação por meio de jnana (conhecimento) e kriya (ação).

Paratrishika Vivarana

Cronologicamente falando, o Paratrishika Vivarana (Comentário Sobre a Tríade Suprema) parece ser sua primeira obra sobre a sabedoria shivaísta. Na realidade, é composto pela parte final do Tantra Rudrayamala, pertencente à escola Agama, sobre a qual Abhinavagupta escreveu um comentário chamando-o de Vivarna. O título do livro, -trishika ("trinta versos" de triṃśat), sugere conter apenas trinta versos, mas na verdade possui mais. Parā (परा) significa "supremo" ou "transcendental". O sufixo -ikā em Trīṃśikā (त्रिंशिका) é um diminutivo feminino ou associativo, comum em títulos de obras com um número específico de versos ou capítulos. Comentaristas posteriores parecem confusos sobre o nome, que o próprio autor tentou justificar da seguinte forma: "Trishika" é assim chamado porque é o Senhor Supremo dos três poderes: desejo, conhecimento e ação.

Na obra o autor interpreta o Paratrishika, revelando a natureza da consciência última, Parashiva. Abhinavagupta explora os aforismos para demonstrar como a multiplicidade do universo manifesta sua unidade na consciência divina. A análise da tríade energética – Parā, Parāparā e Aparā – é central, mostrando como sua compreensão leva ao despertar da identidade essencial. Nesta visão, sujeito e objeto transcendem a dualidade, unindo-se na beatitude indivisível do ser.

Pratyabhijnavimarshini

Pratyabhijnavimarshini (Doutrina do Reconhecimento Divino) e sua edição ampliada, Viviriti, pertencem à escola Pratyabhijna (reconhecimento) de Shaiva Shastra, proposta por Utpala Deva e originada por Somananda. Tanto o vedanta quanto o shivaísmo professavam o mesmo objetivo: "a remoção do véu da ignorância". Enquanto no vedanta a negação dos fatos da experiência era o requisito para a realização do eu, o shivaísmo ensinava que o eu se realizava através da aceitação dos fatos da experiência e do reconhecimento de si mesmo em todos os aspectos do universo. Abhinavagupta definiu o termo "Pratyabhijna" como: "O reconhecimento desse eu supremo se dá pelo encontro com o que foi esquecido através da efulgência (da consciência)". Abhinavagupta explicou que a cognição ocorre "quando a percepção passada e a percepção presente são revividas (pelo objeto que se apresenta à plena vista)". Abhinavagupta explica a aparente contradição entre unidade e pluralidade dizendo que, em essência, os objetos são internamente uma consciência, mas externamente, no nível ilusório, eles são diferenciados por características físicas.

Críticas

Os vijnanavadins (sensacionalistas) negam a existência de um mundo externo, postulando que a autoconsciência é um fluxo momentâneo. As vasanas (impressões) seriam os elos dessa corrente, gerando as diversas sensações que percebemos como cognições cotidianas. Assim, uma cognição seria meramente um pressentimento provocado por uma vasana. Abhinavagupta, ao refutar essa teoria, aponta uma contradição intrínseca: essa escola budista divide a realidade em parmartha (real) e aparente, considerando apenas o vijnana (cognoscível) como real e seus reflexos como aparentes. O comentarista shivaísta argumenta que, mesmo que o aparente seja irreal, sua origem deve ser real; contudo, como o irreal poderia ser causa do real? Além disso, se cada fluxo de autoconsciência é único e a sensação de sua vasana é exclusiva, cada indivíduo viveria em seu próprio mundo, tornando impossível a colaboração em relação a um mesmo objeto, como carregar um tronco pesado.

Abhinavagupta também refuta o Prakatatavada dos Mimamsakas, cujo principal expoente foi Kumarila Bhatta. Essa doutrina postula que a relação entre sujeito e objeto surge do "movimento do eu-conhecimento" e é percebida internamente. Para Bhatta, conhecimento é o ato do cognoscente que gera a percepção e manifesta o estado no objeto. Abhinavagupta critica Kumarila por, sendo dualista, não conceber a natureza autorefulgente do conhecimento. Se sujeito e objeto tivessem existências separadas durante a cognição e manifestação, esta seria uma qualidade do objeto, como a cor preta de um jarro, e, portanto, manifesta a todos, contradizendo a afirmação de Kumarila. Seguindo a lógica Mimamsa de que um objeto feito por um criador só se manifesta a ele, um jarro só seria conhecido pelo oleiro. Assim, a teoria da manifestação de Kumarila falha ao não explicar a experiência individual.

Abhinavagupta também critica os shivaístas dualistas, cuja principal doutrina, defendida por Khetapala, postula que a ignorância vela a perfeição inerente da alma em relação ao conhecimento e à ação. Para essa escola, cada alma individual, com seu poder distinto, não consegue perceber essa perfeição obscurecida pela ignorância. A libertação ocorre quando a graça divina destrói esse véu da ignorância, permitindo que a alma recupere sua glória original. Abhinavagupta questiona a causa da destruição ou persistência dessa ignorância. Não pode ser a ação (karma), pois esta apenas gera experiências de prazer e dor. Tampouco pode ser a vontade divina, pois essa seria parcial ao libertar alguns e aprisionar outros. Outra crítica de Abhinavagupta foca em como a ignorância pode ocultar a alma. Se as almas são eternas e imutáveis, a ignorância não poderia realmente escondê-las, pois isso as tornaria transitórias. Além disso, se a ignorância pode afetar almas imutáveis, mesmo a alma libertada de Shiva não estaria a salvo de seu poder de obscurecimento do conhecimento e da ação, tornando impossível a verdadeira autognição. Portanto, essa teoria dualista é considerada por Abhinavagupta contraditória e ilusória.

Impacto de Abhinavagupta

Autores, discípulos e admiradores caxemires posteriores exaltaram Abhinavagupta como "Mahamahesvara", termo que significa tanto "grande devoto de Shiva" quanto, na terminologia shivaísta, o "Eu Supremo". Vamana, o proponente da escola Riti na Retórica Indiana e comentarista de Kavya Prakasha, conhecido como "Bala Bodhini", aludiu a Abhinavagupta como "um gigante intelectual e semelhante a uma serpente para seus jovens colegas". Seus professores e escritores posteriores também se referem a Abhinavagupta como "Abhinavaguptapada". Embora "pada" seja um título honorífico, neste caso, "guptapada" significa "serpente" (Shesha), sugerindo que "Abhinavaguptapada" significaria "uma nova encarnação de Shesha", que era uma das manifestações de Vishnu.

Na sua época, tanto estudiosos quanto líderes espirituais reconheciam Abhinavagupta como a principal autoridade espiritual das escolas shivaístas e o viam como uma manifestação de Bhairava (Shiva). Pelos relatos de autores contemporâneos cujas obras sobreviveram, Abhinavagupta apresentava todas as características de um mestre plenamente realizado: devoção firme a Shiva, poder sobre os mantras (mantra-siddhi), domínio dos elementos, capacidade de realizar desejos e conhecimento natural de todas as escrituras.

"Abhinavagupta manifestou o Sol resplandecente dos comentários [sobre o Tantra], que se dedica a extirpar a escuridão dos comentários enganosos e miseráveis, carentes do refinamento dos bons ensinamentos e da tradição… [e] com seu brilho cintilante, derrete o fluxo coagulado de inúmeros laços." - Somanda sobre Abhinavagupta.

Bibliografia: - Abhinavagupta: a Historical and Philosophical Study - K C Pandey (1935) - The Doctrine of Vibration: An Analysis of the Doctrines and Practices Associated with Kashmir Shaivism (Shaiva Traditions Kashmir - Mark S. G. Dyczkowski (1987) - Abhinavagupta - G.T Deshpande, Sahitya Academy (1992)