ibrahimloveallah

[ibrahimloveallah]

ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِۦ وَٱلْمُؤْمِنُونَ ۚ كُلٌّ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِۦ ۚ وَقَالُوا۟ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۖ غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ ٱلْمَصِيرُ

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ۚ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا ٱكْتَسَبَتْ ۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَآ إِن نَّسِينَآ أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَآ إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِنَا ۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦ ۖ وَٱعْفُ عَنَّا وَٱغْفِرْ لَنَا وَٱرْحَمْنَآ ۚ أَنتَ مَوْلَىٰنَا فَٱنصُرْنَا عَلَى ٱلْقَوْمِ ٱلْكَٰفِرِينَ

"Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants: tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant): «Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers». Et ils ont dit: «Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C'est à Toi que sera le retour».

Allah n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait. Seigneur, ne nous châtie pas s'il nous arrive d'oublier ou de commettre une erreur. Seigneur! Ne nous charge pas d'un fardeau lourd comme Tu as chargé ceux qui vécurent avant nous. Seigneur! Ne nous impose pas ce que nous ne pouvons supporter, efface nos fautes, pardonne-nous et fais nous miséricorde. Tu es Notre Maître, accorde-nous donc la victoire sur les peuples infidèles."

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[2:285-286].

[ibrahimloveallah]

"C'est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre un Messager issu des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident,

ainsi qu'à d'autres parmi ceux qui ne les ont pas encore rejoints. C'est Lui le Puissant, le Sage.

Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut.

Et Allah est le Détenteur de la grâce immense."

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ

وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

ذَٰلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ

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[62:2-4].

[ibrahimloveallah]

[ibrahimloveallah]

Extrait de Kashful albass: Baye Niasse

Quant à son utilité, c’est la purification du coeur vers la connaissance de Dieu et l’on peut dire que sa fin en soi est de forger l’âme et le coeur afin d’obtenir de saines vertus et de pouvoir frayer avec les créatures. Saches que cette connaissance n’est pas verbale mais qu’elle se goûte et s’expérimente.

Elle ne s’acquiert pas par les livres mais plutôt par ceux là qui l’ont expérimentée. Elle ne s’obtient pas par ouï-dire mais plutôt auprès des hommes de Dieu et de ceux qui ont accédé à la perfection. Je jure devant Dieu que nul n’obtient le salut plus que celui qui marche avec ceux qui l’ont obtenu."

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Cheikh Ibrahim(rta) ,

[ibrahimloveallah]

Les Sagesses de Baye Niass.

la baraka du Coran.

« Un livre béni que nous avons fait descendre.. »

Un livre plein de baraka (bénédiction) et de biens pour celui qui y croit. C’est une malédiction pour celui qui le désavoue. Et parmi les barakas du coran il ya le fait que ce monde demeure, le fait qu’il y’ait de la végétation et des pluies qui tombent du ciel. Tout cela est garanti tant que le coran est là.

Le jour où le coran ne sera plus là, un vent léger soufflera et tous les croyants décéderont et il ne restera sur terre que les mécréants. L’existence du bien sur terre est conditionnée par l’existence du coran sur cette même terre.

Un livre plein de baraka, c’est bien le coran :

 Il est plein de baraka car il appelle les humains à leur seigneur.  Il guide les particuliers vers leur seigneur.  Et il fait parvenir les élus à leur seigneur.

Et la baraka de ce coran est manifeste. Tout celui qui le lit, obtient des bénéfices immenses. Et celui qui écoute la lecture du coran aura la même récompense. Et celui qui tient le coran par la main obtient par ce geste une récompense. (…).

Le prophète paix et salut sur lui, disait que celui qui lit le coran aura pour chaque lettre une récompense de dix bienfaits par lettre prononcée. (…).

Quand la renommée du coran s’est amplifiée avec sa baraka, Mousaylama le mensonger a voulu créer un coran pour contrecarrer le vrai coran. (…)

Le prophète guérissait les malades avec le coran. Mousaylama a voulu faire la même chose mais en lisant ses faux versets sur un malade ce dernier mourrait sur place. Celui qui avait des maladies des yeux devenait aveugle quand il tentait de le soigner avec son faux coran.

Le prophète paix et salut sur lui, quand il souffle sur une eau salée, elle devenait douce et abondante. Et Mousaylama, quand il soufflait sur un puits, il tarissait. Mousaylama le mythomane n’avait pas la baraka.

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Source : dans les jardins de l’exégèse.

[ibrahimloveallah]

De la prééminence du Coran sur les autres Verbes.

Selon Abou Moussa, le Prophète a dit : « Le Croyant qui récite le Coran est semblable à l’orange dont le goût est succulent et le parfum exquis. Le Croyant qui ne récite pas le Coran, est semblable à la datte au goût succulent mais qui n’exhale pas de senteur. L’hypocrite qui récite le Coran est semblable au myrte dont le parfum est agréable et le goût amer. Quant à l’hypocrite qui ne récite pas le Coran, il est semblable à la coloquinte dont le goût est amer et qui est inodore. »

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Rapporté par Boukhari.

[ibrahimloveallah]

Abou Hourayra que Dieu l'agrée a dit:

L'Envoyé de Dieu (Paix et Prière de Dieu sur Lui) interdit d'observer un jeûne continuel. L'un des musulmans lui dit: Mais toi, tu l'observes, ô Envoyé de Dieu?. Le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui) lui répondit: Vous n'êtes pas comme moi, car dans la nuit, mon Seigneur me fournit nourriture et boisson. Comme les fidèles renoncèrent à son ordre, il observa avec eux un jeûne continuel jour après jour, jusqu'à l'apparition de la nouvelle lune. Il leur dit alors: Si l'apparition du croissant avait pris du retard, j'aurais poursuivi davantage ce jeûne. Comme s'il voulait leur affliger une punition, parce qu'ils lui avaient désobéi en refusant d'arrêter le jeûne continuel.

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Sahih Muslim - Livre du jeûne

Hadith N°1846.

[ibrahimloveallah]

Abou Hourayra que Dieu l'agrée a dit:

Le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui) s'étant un jour montré au public, un homme vint lui dire: Ô Envoyé de Dieu! Qu'est-ce que la foi?.

- C'est, répondit-il, de croire en Dieu, à Ses anges, à Son Livre, à Sa rencontre, à Ses Prophètes et à la Résurrection.

- Ô Envoyé de Dieu! Qu'est-ce que l'Islam?, reprit l'homme.

- L'Islam, dit le Prophète, consiste à adorer Dieu sans jamais Lui donner d'associés, à s'acquitter de la prière prescrite, à verser l'aumône légale (Az-que Dieu l'agréeakâ), à jeûner le ramadan.

- Ô Envoyé de Dieu! Qu'est-ce que la perfection (al-'ihsân)?, demanda l'homme.

- C'est, répliqua le Prophète, d'adorer Dieu comme si vous Le voyiez. Car bien que vous ne le voyiez pas, Lui certes vous voit.

- Ô Envoyé de Dieu! Quand est-ce qu'aura lieu l'Heure Suprême?, reprit l'homme. L'interrogé, dit-il, n'en sait pas plus que celui qui interroge. Je vous parlerai plutôt de ses prodromes: Quand l'esclave enfantera son maître; que les va-nu-pieds seront à la tête des gens; et que les pâtres des moutons se vautreront dans leurs constructions élevées. Cette Heure fait partie des cinq (événements) que Seul Dieu détient le secret. Et le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui) de réciter ce verset: La connaissance de l'Heure et auprès de Dieu; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra.

Certes Dieu est Omniscient et Parfaitement Connaisseur. L'homme s'éloigna aussitôt et quand le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui) ordonna de le faire revenir, personne ne put déceler la moindre trace de l'homme. Cet homme, dit alors le Prophète (Paix et Prière de Dieu sur Lui), est Gabriel; il est venu enseigner aux hommes leur religion.

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Sahih Muslim - Livre de la foi

Hadith N°10.

[ibrahimloveallah]

Les Sagesses de Baye Niass. : les signes de la fin du monde.

La résurrection (jour du jugement dernier) est de trois sortes :

La mort d’une personne est la petite résurrection. Tout celui qui décède subit par la même occasion son jour de jugement dernier.

La moyenne résurrection c’est la mort de toute la création.

Et enfin la grande résurrection est le jour où les corps seront réanimés pour le lieu de la grande réunion.

Et la mort de toute la création c’est le jour où toute l’humanité va disparaître mais personne excepté Allah ne connait le moment exact de ce jour.

S’il a été dit que ce bas monde est de sept milles années et déjà trois milles ans sont passés, alors qui va donc connaitre le jour de la résurrection ? Non.

Car Allah le très haut a exclu de la connaissance de ce jour tout prophète et tout ange et même le prophète Mohamed paix et salut sur lui. Il lui a été ordonné de dire : «Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifestera en son temps». (…)

« Or ses signes avant-coureurs sont certes déjà venus. »

Les signes avant-coureurs du jugement dernier sont arrivés.

Les signes sont de deux sortes : une petite catégorie et une grande catégorie :

Parmi les signes de petites catégories il ya le fait que le dernier des prophètes apparaisse en la personne du Mohamed paix et salut sur lui car il est le dernier messager, la scission de la lune, il était dit dans les anciens livres que le jour du jugement dernier ne viendra qu’après la scission de la lune cela a déjà eu lieu.

Et le prophète (SAW) a dit qu’il y’aura dix signes : la fumée, et c’est ce qui existe maintenant (gaz a effet de serre), l’animal terrestre, l’effondrement par l’est, l’effondrement par l’ouest, l’antéchrist, la sortie de Gog et Magog (yajuj et majuj), la résurrection de jésus paix sur lui, la levée du soleil par l’ouest.

Certains de ces signes de la fin du monde nous les avons vus d’autres pas encore et par cela nous savons que l’affaire est cachée et Allah le très haut la camoufle pour que le serviteur soit en toute heure et tout temps et dans une position d’attente et de préparation.

Source : dans les jardins de l’exégèse.

[ibrahimloveallah]

"L'amour de Tierno Bokar pour les hommes dépassait largement le cadre de son groupe confessionnel, il s'étendait à l'ensemble du genre humain. Mieux, il débordait cet ensemble pour embrasser la création tout entière, jusqu'aux plus humbles des créatures de Dieu.

Un jour de cette année 1933 que je passai auprès de lui, il était assis dans la case où il devait mourir sept ans plus tard. S'adressant aux aînés de ses élèves, il développait la signification ésotérique du chapelet Tidjani. Nous étions tous sous le charme. A l'extérieur, le vent soufflait. Il faisait courir le sable dans la cour et retroussait les plumes du coq qui s'obstinait près du pilon. Une rafale plus violente ébranla la charpente. Sous le choc, un nid d'hirondelle, qui était situé en équilibre en haut du mur, sous l'avancée du toit, s'entrouvrit. Un poussin tomba en piaillant. Nous lui jetâmes un regard indifférent ; l'attention de l'auditoire n'avait pas faibli un instant. Tierno termina sa phrase, puis se tut. Il se dressa, promena un regard attristé sur ses élèves et tendit les doigts, qu'il avait longs et fins, vers le petit oiseau :

(...)

- Louange à Dieu dont la grâce prévenante embrasse tous les êtres ! dit-il.

Puis, déposant l'oisillon, il se leva, prit une caisse et la posa au-dessous du nid (...) il redescendit et reprit sa place sur la natte. Nous attendions impatiemment la suite de sa leçon ; mais au lieu de reprendre le chapelet qui servait de base à ses explications, il le laissa de côté. Après un moment de silence, il s'adressa à nous :

« Il est nécessaire que je vous parle encore de la Charité, dit-il, car je suis peiné de voir qu'aucun de vous n'a suffisamment cette vraie bonté du cœur. Et cependant, quelle grâce ! ... Si vous aviez un cœur charitable, il vous eût été impossible d'écouter une leçon, portât-elle sur Dieu, quand un petit être misérable vous criait au secours. Vous n'avez pas été émus par ce désespoir, votre cœur n'a pas entendu cet appel ... Eh bien ! mes amis, en vérité, celui qui apprendrait par cœur toutes les théologies de toutes les confessions, s'il n'a pas de charité dans son cœur, il pourra considérer ses connaissances comme un bagage sans valeur. Nul ne jouira de la rencontre divine s'il n'a pas de charité au cœur. Sans elle, les cinq prières ne sont que des gesticulations sans importance ; sans elle, le pèlerinage est une promenade sans profit. »

(...)

D'une manière générale, il nous enseignait de ne jamais tuer un animal sans nécessité, fût-ce un simple moustique. Pour lui, la nature entière, animaux et végétaux compris, devait être respectée car elle était non seulement notre Mère nourricière, mais encore le grand Livre divin où tout était symbole vivant et source d'enseignement."

Amadou Hampâté Bâ, "Vie et enseignement de Tierno Bokar : le sage de Bandiagara", pp. 160-162

[ibrahimloveallah]

"Toi, l'emmitouflé lève toi la nuit rien qu'un peu :

Une moitié de la nuit, que tu diminues cette moitié d'un moment ou la rallonges. Et psalmodie le Coran distinctement.

Nous lancerons sur toi une parole dense : l'effusion nocturne est plus ferme d'empreinte et plus directe de propos

Tu fournis le jour une longue carrière.

Rappelle le nom de ton Seigneur et te dévoue à Lui profondément

Le Seigneur de l'orient et de l'occident - il n'est de Dieu que Lui - prend le pour répondant."

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Coran 73/1-9.

[ibrahimloveallah]

les sagesses de Baye Niass: Le paradis.

C’est quoi le Paradis ?

Allah nous a informé sur les plaisirs terrestres que les êtres humains aiment (les femmes, l‟or, l‟argent, les enfants, les montures, les troupeaux, les champs, les jardins, etc.…) mais Il nous a appelé à viser le meilleur que cela en l‟occurrence faire des actes louables pour l‟autre monde. Celui qui travaille pour l‟autre monde (al akhira) rentrera au paradis dans lequel il trouvera des plaisirs qu‟aucun oeil n‟a jamais vu, qu‟aucune oreille n‟a jamais entendu, et qu‟aucun esprit n'a jamais imaginé. En plus il y‟a l‟agrément de Dieu au paradis qui est meilleur que tout plaisir, un agrément qui ne sera jamais suivi de colère divine. L‟agrément de Dieu est plus grand. Quand les gens rentrent au paradis et qu‟ils remarquent et savourent tous les délices qui s‟y trouvent, Dieu Le Très-Haut leur pose une question : voulez-vous que je vous augmente davantage ? Ils disent : Oui, mais y-a-t-il encore une augmentation sur toutes ces belles choses ? Et Dieu dit : je vous agrée et vous ne rencontrerez plus jamais ma colère. Les habitants du paradis, préfèrent l‟agrément de Allah que tous les plaisirs et les délices paradisiaques, le plus important pour eux c‟est d‟être agrées par Dieu et qu‟eux aussi soient satisfaits de Lui ; comme dit le verset coranique : « retourne (ô âme désormais apaisée) auprès de ton seigneur satisfait et agréé ». Et cela est meilleur que tout les plaisirs de ce bas-monde.

Il y'a deux sortes de Paradis :

Un paradis sensible et un paradis intelligible. Le paradis intelligible est le paradis de la connaissance divine et celui qui y rentre ne va plus désirer le paradis promis dans l‟autre monde. Et parmi les gens, il y en a qui adorent Dieu par crainte de l‟enfer, et d‟autres qui l‟adorent pour avoir le paradis, et d‟autres qui l‟adorent uniquement pour sa face sachant que Dieu mérite d‟être adoré en dehors de toute contrepartie, et ces derniers sont les serviteurs libérés et libres.

Source : dans les jardins du tafsir.

[ibrahimloveallah]

Les 40 règles de Shams ed-Din Mohammad Tabrizi

1- La manière dont tu vois DIEU est le reflet direct de celle dont tu te vois. Si Dieu fait venir surtout de la peur et des reproches à l'esprit, cela signifie qu'il y a trop de peur et de culpabilité en nous. Si nous voyons Dieu plein d'amour et de compassion, c'est ainsi que nous sommes.

2- La voie de la vérité est un travail de cœur, pas de la tête. Faites de votre cœur votre principal guide ! Pas votre esprit. Affrontez, défiez et dépassez votre nafs avec votre cœur Connaitre votre ego vous conduira à la connaissance de Dieu

3- Chaque lecteur comprend le Saint Coran à un niveau différent, parallèle à la profondeur de sa compréhension. Il y a quatre niveaux de discernement. Le premier est la signification apparente, et c'est celle dont la majorité des gens se contentent. Ensuite, c'est le batin le niveau intérieur. Le troisième niveau est l'intérieur de l'intérieur. Le quatrième est si profond qu'on ne peut le mettre en mots. Il est donc condamné à rester indescriptible.

4- Tu peux étudier Dieu à travers toute chose et toute personne dans l'univers parce que Dieu n'est pas confiné dans une mosquée, une synagogue ou une église. Mais si tu as encore besoin de savoir précisément où Il réside, il n'y a qu'une place ou Le chercher : dans le cœur d'un amoureux sincère.

5- L'intellect relie les gens par des nœuds et ne risque rien, mais l'amour dissout tous les enchevêtrements et risque tout. L'intellect est toujours précautionneux et conseille : “ Méfie-toi de trop d'extase ! ” Alors que l'amour dit : “Oh, peu importe ! Plonge!”

6- La plupart des problèmes du monde viennent d'erreurs linguistiques et de simples incompréhensions. Ne prenez jamais les mots dans leur sens premier. Quand vous entrez dans la zone de l'amour, le langage tel que nous le connaissons devient obsolète. Ce qui ne peut être dit avec des mots ne peut être compris qu'à travers le silence.

7- L'esseulement et la solitude sont deux choses différentes Quand on est esseulé, il est facile de croire qu'on est sur la bonne voie La solitude est meilleure pour nous, car elle signifie être seul sans se sentir esseulé Mais en fin de compte, le mieux est de trouver une personne, la personne qui sera votre miroir N'oubliez pas que ce n'est que dans le cœur d'une autre personne qu'on peut réellement se trouver et trouver la présence de DIEU en soi.

8- Quoi qu'il arrive dans la vie, si troublant que tout te semble, n'entre pas dans les faubourgs du désespoir. Même quand toutes les portes restent fermées, DIEU t'ouvrira une nouvelle voie. Sois reconnaissant ! Il est facile d'être reconnaissant quand tout va bien. Un Soufi est reconnaissant non pas pour ce qu'on lui a donné, mais aussi pour ce qu'on lui a refusé.

9- La patience, ce n'est endurer passivement. C'est voir assez loin pour avoir confiance en l'aboutissement d'un processus. L'impatience signifie une courte vue, qui ne permet pas d'envisager l'issue. Ceux qui aiment Dieu n'épuisent jamais leur patience, car ils savent qu'il faut du temps pour que le croissant de lune devienne une lune pleine.

10 - Est, Ouest, Sud, ou Nord, il n’y a pas de différence. Peu importe votre destination assurez-vous seulement de faire de chaque voyage un voyage intérieur. Si vous voyagez intérieurement, vous parcourez le monde entier et au-delà.

11 – Les sages-femmes savent que lorsqu’il n’y a pas de douleur, la voie ne peut être ouverte pour le bébé et la mère ne peut donner naissance De même pour qu’un nouveau Soi naisse, les difficultés sont nécessaires. Comme l’argile doit subir une chaleur intense pour durcir, l’amour ne peut être perfectionné que dans la douleur.

12 – La quête de l’Amour nous change. Tous ceux qui sont partis à la recherche de l’Amour ont muri en chemin. Dès l’instant ou vous commencez à chercher l’Amour, vous commencez à changer intérieurement et extérieurement.

13 –Il y a plus de faux gourous et de faux maitres dans ce monde que d’étoiles dans l’univers. Ne confonds pas les gens animés par un désir de pouvoir et égocentristes avec les vrais mentors. Un maitre spirituel authentique n’attirera pas l’attention sur lui ou sur elle, et n’attendra de toi ni obéissance absolue ni admiration inconditionnelle, mais t’aidera à apprécier et à admirer ton moi intérieur. Les vrais mentors sont aussi transparents que le verre. Ils laissent la Lumière de Dieu les traverser.

14 – Ne tente pas de résister aux changements qui s’imposent à toi. Au contraire, laisse la vie continuer en toi. Et ne t’inquiète pas que ta vie soit sens dessus dessous. Comment sais –tu que le sens auquel tu es habitué est meilleur que celui à venir ?

15 – Dieu s’occupe d’achever ton travail, intérieurement et extérieurement. Il est entièrement absorbé par toi. Chaque être humain est une œuvre en devenir qui, lentement mais inexorablement, progresse vers la perfection. Chacun de nous est une œuvre d’art incomplète qui s’efforce de s’achever.

16 – Il est facile d’aimer le Dieu parfait, sans tache et infaillible qu’il est. Il est beaucoup plus difficile d’aimer nos frères humains avec leurs imperfections et leurs défauts. Sans aimer les créations de Dieu on ne peut sincèrement aimer Dieu.

17 – La seule vraie crasse est celle qui emplit nos cœurs. Les autres se lavent. Il n’y a qu’une chose qu’on ne peut laver à l’eau pure : les taches de la haine et du fanatisme qui contaminent notre âme. On peut tenter de purifier son corps par l’abstinence et le jeune, mais seul l’amour purifiera le cœur.

18 – Tout l’univers est contenu dans un seul être humain : toi. Tout ce que tu vois autour de toi, y compris les choses que tu aimes guère, y compris les gens que tu méprises ou détestes, est présent en toi à divers degrés. Ne cherche donc pas non plus ton Sheitan hors de toi. Le diable n’est pas une force extraordinaire qui t’attaque du dehors. C’est une voix ordinaire en toi.

19 – Si tu veux changer la manière dont les autres te traitent, tu dois d’abord changer la manière dont tu te traites, Tant que tu n’apprends pas à aimer, pleinement et sincèrement, tu ne pourras jamais être aimée. Quand tu arriveras à ce stade, sois pourtant reconnaissante de chaque épine que les autres pourront jeter sur toi. C’est le signe que, bientôt, tu recevras une pluie de roses.

20 – Ne te demande pas ou la route va te conduire. Concentre-toi sur le premier pas. C’est le plus difficile à faire.

21 – Nous avons tous été créés à son image, et pourtant nous avons tous été créés différences et uniques. Il n’y a jamais deux personnes semblables. Deux cœurs ne battent jamais à l’unisson. Si DIEU avait voulu que tous les hommes soient semblables, Il les aurait faits ainsi. Ne pas respecter les différences équivaut donc à ne pas respecter le Saint Projet de DIEU.

22 – Quand un homme qui aime sincèrement DIEU entre dans une taverne, la taverne devient sa salle de prière, mais quand un ivrogne entre dans la même salle, elle devient sa taverne. Dans tout ce que nous faisons, c’est notre cœur qui fait la différence, pas les apparences. Les soufis ne jugent pas les autres à leur aspect ou en fonction de qui ils sont. Quand un soufi regarde quelqu’un, il ferme ses deux yeux et ouvre le troisième –l’œil qui voit le royaume intérieur.

23 – La vie est un prêt temporaire et ce monde n’est qu’une imitation rudimentaire de la Réalité. Seuls les enfants peuvent prendre un jouet pour ce qu’il représente. Pourtant les êtres humains, soit s’entichent du jouet, soit, irrespectueux, le brisent et le jettent. Dans cette vie, gardez-vous de tous les extrêmes, car ils détruisent votre équilibre intérieur. Les Soufis ne vont pas aux extrêmes. Un Soufi reste toujours clément et modéré.

24 - L’être humain occupe une place unique dans la création de DIEU. « J’ai insufflé Mon esprit en lui », dit DIEU. Chacun d’entre nous sans exception est conçu pour être l’envoyé de DIEU sur terre. Demandez-vous combien de fois vous vous comportez comme un envoyé, si cela vous arrive jamais ? Souvenez-vous qu’il incombe à chacun de nous de découvrir l’esprit divin en nous et de vivre par lui.

25 – L’enfer est dans l’ici et maintenant. De même que le ciel. Cesse de t’inquiéter de l’enfer ou de rêver du ciel, car ils sont tous deux présents dans cet instant précis. Chaque fois que nous tombons amoureux, nous montons au ciel. Chaque fois que nous haïssons, que nous envions ou que nous battons quelqu’un, nous tombons tout droit dans le feu de l’enfer.

26 – « L’univers est un seul être. Tout et tous sont liés par des cordes invisibles et une conversation silencieuse. La douleur d’un homme nous blessera tous. La joie d’un homme fera sourire tout le monde. Ne fais pas de mal. Pratique la compassion. Ne parle pas dans le dos des gens, évite même une remarque innocente ! Les mots qui sortent de nos bouches ne disparaissent pas, ils sont éternellement engrangés dans l’espace infini et ils nous reviendront en temps voulu.

27 – Ce monde est comme une montagne enneigée qui renvoie votre voix et écho. Quoi que vous disiez, bon ou mauvais, cela vous reviendra. En conséquence, quand une personne nourrit des pensées négatives à votre propos, dire des choses aussi mauvaises sur lui ne pourra qu’empirer la situation. Vous vous retrouverez enfermé dans un cercle vicieux d’énergie néfaste. Au lieu de cela, pendant quarante jours et quarante nuits, dites des choses gentilles sur cette personne. Tout sera diffèrent, au bout de ces quarante jours, parce que vous serez différents intérieurement.

28 – Le passé est une interprétation. L’avenir est une illusion. Le monde ne passe pas à travers le temps comme s’il était une ligne droite allant du passé à l’avenir. Non, le temps progresse à travers nous, en nous, en spirales sans fin. L’éternité ne signifie pas le temps infini mais simplement l’absence de temps. Si tu veux faire l’expérience de l’illumination éternelle, ignore le passé et l’avenir, concentre ton esprit et reste dans le moment présent.

29 – Le destin ne signifie pas que ta vie a été strictement prédéterminée. En conséquence, tout laisser au sort et ne pas contribuer activement à la musique de l’univers est un signe de profonde ignorance. Il existe une harmonie parfaite entre notre volonté et l’Ordre de DIEU.

30 – Le vrai Soufi est ainsi fait que, même quand il est accusé, attaqué et condamné injustement de tous côtés, il subit avec patience, sans jamais prononcer une mauvaise parole à l’encontre de ses critiques. Le Soufi ne choisit jamais le blâme. Comment pourrait-il y avoir des adversaires, des rivaux, voire des « autres » alors qu’il n’y a pas de « moi » pour lui ?

31 – Si tu veux renforcer ta foi, il te faudra adoucir ton cœur. A cause d’une maladie, d’un accident, d’une perte ou d’une frayeur, d’une manière ou d’une autre, nous sommes tous confrontés à des incidents qui nous apprennent à devenir moins égoïstes, à moins juger les autres, à montrer plus de compassion et de générosité. Pourtant, certains apprennent la leçon et réussissent à être plus doux, alors que d’autres deviennent plus durs encore. Le seul moyen d’approcher la Vérité est d’ouvrir son cœur afin qu’il englobe toute l’humanité et qu’il reste encore de la place pour plus d’amour.

32 – Rien ne devrait se dresser entre toi et DIEU. Ni imam, ni prête, ni maitre spirituel, pas même ta foi. Crois en tes valeurs et tes règles, mais ne les impose jamais à d’autres. Sois ferme dans ta foi, mais garde ton cœur aussi doux qu’une plume. « Apprends la Vérité, mon ami, mais ne transforme pas tes vérités en fétiches ».

33 – Tandis que chacun, en ce monde, lutte pour arriver quelque part et devenir quelqu’un, alors que tout cela restera derrière eux quand ils mourront, toi, tu vises l’étape ultime de la vacuité. Vis cette vie comme si elle était aussi légère et vide que le chiffre zéro. Nous ne sommes pas différents de pots : ce ne sont pas les décorations au-dehors, mais la vie à l’intérieur qui nous fait tenir droits.

34 – La soumission ne signifie pas qu’on est faible ou passif. Elle ne conduit ni au fatalisme ni à la capitulation. A l’inverse, le vrai pouvoir réside dans la soumission, un pouvoir qui vient de l’intérieur. Ceux qui se soumettent à l’essence divine de la vie vivront sans que leur tranquillité ou leur paix intérieure soit perturbée, même quand le vaste monde va de turbulence en turbulence.

35 – Les opposés nous permettent d’avancer. Ce ne sont pas le similitudes ou les régularités qui nous font progresser dans la vie, mais les contraires. Tous les contraires de l’univers sont présents en chacun de nous Le croyant doit donc rencontrer l’incroyant qui réside en lui. Et l’incroyant devrait apprendre à connaitre le fidèle silencieux en lui Jusqu’au jour où l’on atteint l’étape d’Insan-i Kamil, l’être humain parfait, la foi est un processus graduel qui nécessite son contraire apparent : l’incrédulité.

36 – Ce monde est érigé sur le principe de la réciprocité. Ni une goutte de bonté ni un grain de méchanceté ne resteront sans réciprocité. Ne crains pas les complots, les traitrises ou les mauvais tours des autres. Si quelqu’un tend un piège, souviens-toi, DIEU aussi. C’est Lui le plus grand des comploteurs. Pas une feuille ne frémit que DIEU le sache. Crois cela simplement et pleinement. Quoi que DIEU fasse. Il le fait merveilleusement.

37 – DIEU est un horloger méticuleux. Son ordre est si précis que tout sur terre se produit en temps voulu. Pas une minute trop tôt, pas une minute trop tard. Et pour tous, sans exception, l’horloge est d’une remarquable exactitude. Il y a pour chacun un temps pour aimer et un temps pour mourir.

38 – Il n’est jamais trop tard pour se demander : « Suis-je prêt à changer de vie ? Suis-je prêt à changer intérieurement ? » Si un jour de votre vie est le même que le jour précédent, c’est surement bien dommage. A chaque instant, à chaque nouvelle inspiration on devrait se renouveler, se renouveler encore. Il n’y a qu’un moyen de naitre à une nouvelle vie : mourir avant la mort.

39 – Alors que les parties changent, l’ensemble reste toujours identique. Pour chaque voleur qui quitte ce monde, un autre nait. Et chaque personne honnête qui s’éteint est remplacé par une autre. De cette manière, non seulement rien ne reste identique, mais rien ne change vraiment. Pour chaque Soufi qui meurt, un autre nait, quelque part.

40 – Une vie sans amour ne compte pas. Ne vous demandez pas quel genre d’amour vous devriez rechercher, spirituel ou matériel, divin ou terrestre, oriental ou occidental… L’amour n’a pas d’étiquettes, pas de définitions. Il est ce qu’il est, pur et simple. « L’amour est l’eau de vie. Et un être aimé est une âme de feu ! « L’univers tourne différemment quand le feu aime l’eau ».

[ibrahimloveallah]

Le Pardon

"Celui qui pardonne un faux pas,Allah lui pardonnera beaucoup plus. Celui parmi vous qui commet une erreur, mais revient vers vous en demandant des excuses, acceptez les et pardonnez le afin qu'Allah accepte vos excuses et pardonne vos erreurs. Le mauvais des confrères est, pour Allah, celui qui n'accepte aucune excuse et ne pardonne aucun faux pas."

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Cheikh Ahmed Tidjiani(RTA).

[ibrahimloveallah]

Les 7 perles du cœur

Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dit une fois, au cours d’une assemblée : « Les perles du cœur sont au nombre de sept et le cœur a sept coffres, chaque coffre est un emplacement pour une de ces sept perles.

1- La première perle est la perle de l’évocation (Dhikr)

La perle de l’évocation, si elle se révèle au cœur du serviteur, il devient pour toujours isolé face à sa propre existence, absent face à ses sensations personnelles et il est nommé par les cheminants « l’indifférent face aux mondes » et « cœur apaisé par l’évocation d’Allah ».

2- La deuxième perle est la perle du désir (Chaouq)

La perle du désir d’Allah (Chaouq illa Allah). C’est que le serviteur soit pour toujours dans l’état de désir et de passion d’Allah, il demande la mort à chaque respiration en raison de la chaleur de ce désir qui le consume.

3- La troisième perle est la perle de l’amour d’Allah et de la passion ardente (Mahaba Lilleh wal ‘Ichq )

La perle de l’amour et de la passion ardente, si elle se révèle au cœur du serviteur il devient pour toujours satisfait d’Allah, satisfait de ce qu’Allah décrète, et cela, en état de félicité.

L’ardeur pour cette satisfaction qui lui fait préférer cela à tout autre chose, est telle que s’il lui arrivait le plus grand des désastres, ceci lui serait préférable à tous les plaisirs.

4- La quatrième perle est la perle du secret (Sirr)

La perle du secret, qui est le mystère inconnu des mystères d’Allah, dont la réalité ne peut être cernée et ne peut être connue. Son caractère est que le serviteur se trouve, en toute situation, à ne bouger que pour Allah, il ne s’immobilise que pour Allah et il ne lui arrive jamais de commettre une contrariété à la Loi Divine (Chari’a) grâce à la perfection de sa pureté.

5- La cinquième perle est la perle de l’esprit (Rouh)

La perle de l’esprit c’est qu’on la découvre dans sa vérité et sa réalité, d’un dévoilement sensible. De façon qu’il ne soit rien caché dans sa totalité et dans son détail, dans le multiple et le rarissime. Cela est une Présence (Hadrat) qui la prend par sa base, délaissant ce qui en est mauvais et y effaçant ses traces.

6- La sixième perle est la perle de la connaissance (Ma’rifa)

La perle de la connaissance qui est de disposer et de donner la capacité au serviteur de pouvoir se comporter comme il se doit envers la Vérité Seigneuriale et la servitude. C’est aussi la connaissance de toutes les vérités avec ses règles, ses nécessités, ses obligations et c’est la présence de la permanence (Baqa) et de la lucidité.

7- La septième perle est la perle de la pauvreté spirituelle (Faqr)

La perle de la pauvreté en Allah, si cela est révélé au serviteur, il devient témoin de son besoin d’Allah et de la nécessité de son aide à chaque souffle de sa respiration. Il n’est donc pas dérangé d’avoir en face de lui toute chose contraire à son aspiration.

Celui qui accède à cette perle devient celui qui se suffit le plus d’Allah face à toute autre chose. Ainsi, il ne se soucie pas si toutes les créatures l’aiment ou le détestent ou qu’ils viennent vers lui ou qu’ils s’enfuient, et cela, en raison de la perfection de sa suffisance en Allah.

Quiconque accède à cette perle a la garantie de n’être jamais dépouillé de la présence du Vrai (Hadrat el Haqq) ».

Ici prend fin ce que Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) a dicté.

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[ibrahimloveallah]

Un des plus grands élèves de notre maître Hassan al-Basri, le Tabi'in 'Abdul Wahid Ibn Zayd (qu'Allah soit satisfait d'eux) a rapporté :

« Un jour je suis parti à pied en direction de la ville sainte al-Quds (Jérusalem), mais je me suis perdu en cours de route. Tout d'un coup, j'aperçu une femme qui venait vers moi.

Je lui ai dit : « Ô étrangère ! Es-tu perdue ? » Puis elle a ajouté : « Prends le bout de mon bâton et marche devant moi. » J'ai donc pris le bout de son bâton et j'ai marché devant elle en effectuant environ sept pas et je me suis retrouvé à al-Quds. Je me suis frotté les yeux en me disant : «Ce ne peut être qu'une erreur»

Elle m'a dit : « Ô toi ! Ta voie est celle des ascètes et la mienne est celle des 'Arifin. Or, l'ascète marche et le 'Arif vole. Comment celui qui marche peut-il rattraper celui qui vole ? » Puis elle disparue et je ne l'ai jamais revue. »

[Halatu ahli l-haqiqati ma'a Allah]

[ibrahimloveallah]

❤️❤️❤️ Vie et Œuvre de Cheikh Ibrahim NIASSE ❤️❤️❤️

Le Cheikh Al Islam est le maître de plus de deux cent millions (200 000 000) de disciples disséminés dans le monde.

LA SOLUTION AU DESARROI ACTUEL

En ces temps troubles grevés par de plates vanités les hommes fiévreux opprimés par le glaive des désirs fuligineux d'une époque en ébullition cherchent à se dégager des ténèbres qui noient leur âme et leur raison comme des être aux abois tous cherchent à s'évaporer vers les cieux immenses à l'horizon desquels brillent des lueurs d'apothéose.

Le chancre du siècle est le pogrom qui pétrifie les cœurs rend opaque la vie et baisse l'entendement. Tout pourra être essayé pour lui survivre mais seul le rétablissement du lien rompu entre le ciel et la terre est garant du salut.

Comment parvenir à desserrer l'étau de notre étroite condition ? Comment débrider l'âme et l'esprit ? Comment les débarrasser de leur langueur monotone ? Comment voler vers le ciel du bonheur, de la sérénité, de la délivrance et du salut ? C'est désireux d'apporter une médecine à la componction de notre âme en réalisant notre vocation spirituelle et de prendre l'envol vers le ciel de la libération, de la délivrance et du salut que nous nous sommes conciliés les grâces du Cheikh Al Islam El Hadji Ibrahima Niasse (RA) dont l'ouvre a provoqué une révolution copernicienne dans le gotha spirituel .Il reflète dans tout l'éclat de sa splendeur l'image des savants légataires des prophètes et marche à contre-courant du thaumaturge, de l'être sanctifié solitaire dans sa tour de retraite et du prétendu guide religieux, enveloppant l'inepte raison d'êtres désemparés d'une obscurité blafarde. Il a épousseté les centres subtils (lataa-iful abd ) de ceux qui se sont donnés à lui pour les unir dans les liens inextricables des présences divines (hadrâtul ilâhi), leur a permis d'accéder à la connaissance de la transcendance et de l'immanence divines et leur a fait retrouver la sérénité des beaux jours par la sur-existence (bagâ) en le prophète(SAW).Parler de lui, c'est parler de ce qu'il incarne au plus haut point et dont il a porte très haut l'oriflamme: la connaissance unitive (Ma'rifat) qui justifie la manifestation et notre présence ici bas.

APERÇU BIOGRAPHIQUE DE CHEIKH IBRAHIM NIASS

Le Cheikh Al Islam est le maître de plus de deux cent millions (200 000 000) de disciples disséminés dans le monde et dont le moins illustre est exempt du pire pêché qui enlaidit et engourdit l'homme l'associationnisme qui a justifié l'envoi de messagers par Dieu à toute l'humanité il est beaucoup plus appelé Baye au Sénégal car à l'image du prophète Ibrahim (as) père du pure monothéisme, le Cheikh a ouvré toute sa vie durant à extirper les croyants de la langue poisseuse de l'associationnisme afin de les baigner dans la mer purificatrice de l'Unitude divine. Les ouvres reflétant l'homme, il est considéré à juste titre comme un étirement dans le temps de la réalité de notre père Ibrahim (AS) dont il a perpétué l'exaltante mission de purification intérieure.

LA NAISSANCE DU CHEIKH AL ISLAM

Le Cheikh est né de deux parents croyants, nobles, vertueux, endurants, et cultivant la crainte. Sa mère Astou JANQAA, fille de Ibrahim est d'une lignée noble. Son père, AL Hadji 'Abdallâhi Niasse, fils de Bakari, fils de Muhammadu AL Amîn, fils de Samba fils de Ridâ détenait un immense savoir et maîtrisait le Coran dont il fut un éminent exégète. Il s'est occupé seul de l'éducation de tous ses enfants, triomphant ainsi sur la volonté des autorités coloniales d'enseigner le français aux fils de marabouts afin de les bouter hors de la culture islamique. Cheikh Ibrahim fut sans conteste le plus illustre d'eux , lui qui naquit un jeudi après ('Asr), le 15 du mois de Rajab en l'an 1320 après l'hégire du Prophète (SAW), soit en 1901 après la naissance de 'Issâ (AS), dans un village dénommé Taïba niassène localité fondée par son père.

Taïba 1 (qui signifie ce qui est pur) est sémantiquement et physiquement auréolé d'un halo de pureté dont les senteurs exhalées font prendre à l'âme qui la hume son essor vers la nue de la perfection. La pureté de TaÏba lui est-elle intrinsèque? Son épicentre est-elle l'être des ascendants de Baye qui l'on incarné dans toute sa splendeur? Ou sa pureté est-elle l'empreinte de celle du Cheikh Al Islam? Quelque soit l'origine de la pureté de la localité, le voyage vers Taïba est le symbole de l'élan vers la pureté intérieure dont le terme est la parfaite illumination.

LE CHEIKH AL ISLAM ET SES ETUDES

Le Cheikh Al Islam étudiait le coran sous la direction de son père et le mémorisa entièrement selon la version «warch»alors qu'il était dans sa tendre enfance, ce qui lui valut le titre de «Hâfiz». Il rechercha le savoir, dont il maîtrisait différentes branches, auprès de son père, alors que la lumière de la beauté divine brillait sur lui et que le secret de la guidée du Prophète (SAW) était enfoui en lui.

Après le décès de son père, en l'an 1340 de l'hégire, à l'âge de 76 ans (de l'année lunaire) alors qu'il n'avait que 20ans, il n'étudia plus chez aucun maître.

Et pourtant la totalité des savants qu'il a croisés durant ses longs et riches périples ont proclamé l'excellence et la vastitude de son savoir plus qu'encyclopédique. Il commença l'exégèse du Coran avec une maîtrise et une originalité stupéfiantes. Il ajoutait dans ses séances plus que n'en disaient les livres des exégètes et se donnait l'ample liberté d'apporter des correctifs dans le sens des traductions habituelles. De la lettre du texte brut, il tirait l'esprit en ne se fondant que sur le Saint livre. Il enseignant d'ailleurs que c'est le Coran qui lui expliquait le coran. Pour cette raison il ne s'aidait que du Coran et des Hadith. Pour l'interprétation du livre. Pour sa première séance d'exégèse du coran, il envoya emprunter à l'un de ses frères le livre «Hâchiya Sâwi» qui fait autorité dans ce domaine. Celui-ci lui opposa son refus sans demander de qui il tenait l'autorisation d'une telle initiative. Il rétorqua à celui qu'il avait dépêché: «Mon frère un tel ne sait-il pas que si tout le savoir était perdu, je pourrais par la préférence(fadl) et la louange (rendue à Dieu) ramenait tout ce savoir sans que rien n'y manque?».

Je n'ai emprunté ce livre que par respect et quête de bénédictions de notre père qui s'en servait, mais nullement pour y baser et rechercher un quelconque savoir».

De nombreuses communautés d'étudiants, de gens en quête de savoir et des savants affluaient vers lui. Il disait «Mon ouverture (à Dieu) était complète alors que j'étais au berceau et c'est depuis, que l'ensemble des hommes du caché se sont soumis à mes décrets. Aucun pas, d'Est en Ouest, n'est franchi sinon pour embrasser ma boue (constitutive). Et comment cela pourrait-il ne pas être alors que mon être est celui de Muhammad (SAW), son essence s'étant entièrement incarnée en mon être et ma beauté ?

Qui me voit, voit le Prophète (SAW), son essence et sa forme. Tous mes contemporains sont saufs et s'élèvent à l'exception de celui qui refuse de suivre ma voie, prisonnier qu'il est de sa passion.

Ce que j'avance, je ne l'énonce ni sous l'emprise de l'euphorie, ni à des fins de prosélytisme. Je suis celui qui accorde à chacun des élus mon aval avant qu'il ne soit agréé. C'est par moi que guérira l'énorme plaie du monde. C'est par mon effusion que la religion élèvera son étendard. Qui veut viendra à cette effusion de grâces divines avant sa mort, qui veut t également se détournera comme le font les damnés Quiconque cherche à éteindre cette lumière, Allah refuse de l'éteindre quelques répulsions qu'en éprouve mes ennemis»

QUELQUES QUALITES DE CHEIKH IBRAHIM NIASS

Le Cheikh possédait de très belles et nobles qualités, toutes marquées du sceau de la complétude lesquelles suscitaient l'attirance de tous ceux qui le connurent. Il entretenait des relations avec des personnes de nationalités diverses. Il ne proférait que les meilleures paroles et était d'une grande générosité. Il était véridique et son cœur pur était rempli de crainte pieuse. Il était magnanime et disait «j'ai un regard pour le fils d'Adam par lequel il m'est impossible de le détester». Il était toujours occupé et ne connu jamais de moments de répit. Il n'était pas prisonnier du repos et du prélassement. Il dit un jour à un de ses fils : «Tu ne dois accorder aucun crédit au mot repos dans ce monde, car il n'y en point». Il était tour à tour l'Imam qui lisait les prônes et dirigeait les prières, le professeur émérite, le juge droit et juste, le prêcheur vivifiant, l'éducateur et l'élévateur aux hautes stations spirituelles, l'invoquant par le zikr, l'exégète et le savant au savoir pur et sublime. Il était un lecteur assidu du Coran qu'il clôturait bi hebdomadairement: il lisait et récitait hebdomadairement le Saint Livre. Il était très préoccupait par la communauté de Muhammad (SAW) et disait : «Mon dessein est de la conduire à la présence du Bon Très Miséricordieux qu'est Allah». Il n'adoreront ainsi plus personne sinon Allah. Il tenait en estime ses disciples et les couvrit de bienfaits qui les lièrent à sa personne au point qu'un noble savant mauritanien Al Mukhtar Old Muhamd Baba écrivit ses vers : «Je suis l'esclave du Cheikh Ibrahim. S'il veux il me vend, s'il veut il m'anobli. Il m'a asservi par les honneur, car l'honneur possède le noble.» Il plaçait une solide confiance en Dieu et le priait en toute pitié malgré la faveur qui lui était accordé. Il disait : «Allah m'a donné le savoir et le pouvoir d'agir sur les choses. Si j'ordonne en disant «soit» mon injonction sera suivi sans tarder d'effet. Mais j'ai pris Allah pour garant. Je ne suis pas et c'est par l'ordre divin que j'agis. Cela par politesse et bonne conduite. Pour cela il m'a choisi (pour être son) ami.» Beaucoup de gens ont agit autrement après avoir bénéficier du secret du «Kun», Soit ! Il était doux, indulgent, patient et ne nourrissait aucune animosité pour ses ennemis.