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‘ILM AD-DABT - El conocimiento de la escritura detallada del Corán. 1/2
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‘ILM AD-DABT - El conocimiento de la escritura detallada del Corán. 1/2
‘ILM AD-DABT
La ciencia de la escritura detallada del Corán
Para abordar este tema es necesario saber que tanto el mus-haf de la época del Mensajero de Allah, que Allah lo bendiga y le dé paz, como el mus-haf de Uzmán, que Allah esté complacido con él, carecían de puntos en las letras, así como de vocales (harakaat).
En este breve artículo se pretende aclarar cómo se pusieron las vocales y la puntuación a las palabras del Corán, así como otros símbolos y señales que hoy nos parecen parte intrínseca del texto coránico.
Para abordar este tema es necesario saber que tanto el mus-haf (copia escrita del Corán) de la época del Mensajero de Allah, que Allah lo bendiga y le dé paz, como el mus-haf de Uzmán, que Allah esté complacido con él, carecían de puntos en las letras, así como de vocales (harakaat) y otros signos.
Ese es el mus-haf original, el mus-haf padre, podríamos decir.
Es importante tener en cuenta que la escritura, la forma en que se escribe el Corán, está basada en iŷtihad, es decir que fue establecida según el criterio de sabios y eruditos; y no es tauqifi, es decir que no está determinada por Allah y Su Mensajero. Lo que es tauqifi es, por tanto, inamovible. Y este no es el caso. El dabt es iŷtihadi. Y de ahí que haya pequeñas diferencias, por ejemplo, en la colocación de puntos sobre ciertas letras. Más adelante mostraremos algunos ejemplos.
Como sabemos, el Profeta Muhammad, que Allah lo bendiga y le dé paz, no leía ni escribía. Al recibir la Revelación, dictaba a los escribanos que, a su vez, pasaban a escrito lo que escuchaban.
El Profeta tenía varios escribanos. Estos redactaban según dictaban las normas de escritura del árabe comunes en aquella época.
Algo más tarde llegó Uzmán y, durante su califato, mandó escribir lo que conocemos como Al Mus-haf al Uzmani. Ese mus-haf tampoco tenía puntos ni vocales (harakaat).
Luego, en la época de los seguidores (los tábi’ín), cuando en muchas tierras de no árabes la gente empezó a aceptar el islam, los ulemas pensaron en ponerle puntos y vocales a las letras del mus-haf para evitar confusiones y para mayor claridad, facilitando así la lectura a los nuevos musulmanes. Esta labor la llevó a cabo, en primer lugar, un erudito llamado Abul-Aswad ad-Du’ali, que era uno de los tábi’ín.
Él colocó las primeras vocales en la escritura del Corán. Por ejemplo, en la palabra Al-Ard (tierra) puso: Al-Arda, Al-Ardu o Al-Ardi, según la declinación de la palabra por su posición en la frase. A ese acto se le llamó “Naqt al-i’raab”.
Más tarde llegó uno de sus alumnos, llamado Yahia ibn Amur, y colocó lo que se conoce como “Naqt al-i’ŷaam”. Es decir, los puntos de las letras: dos puntos debajo de la “yaa”, un punto debajo de la “baa”, etc. Para que los extranjeros pudieran diferenciar entre las letras y leer correctamente la palabra, aunque no la conocieran, pues no sabían árabe.
Luego, más tarde, apareció un personaje que es Jalil ibn Ahmad Al-Farahidi y evolucionó esto incluso más. Puso todas las harakaat, todas las vocales.
Todo esto se denomina: “Ilmu-sh-shakl wad-dabt”, que podría traducirse como: La ciencia de las vocales y la puntuación. Es un conocimiento que se desarrolló para hacer más exacta la escritura del Corán y más fácil su lectura, especialmente a los musulmanes no árabes; los cuales son ahora la gran mayoría de los musulmanes del mundo.
Más tarde, en tiempos de Al-Ándalus, vinieron algunos ulemas andalusíes para profundizar sobre este tema. Entre ellos está Abu ‘Amr Ad-Dani, de Denia, que escribió un libro titulado “Kitab Al-Muhkam fi naqt al-masaahif”.
Otro fue Sulaiman ibn Naŷaah, un sabio muy conocido que también estudió y profundizó en esta ciencia y escribió varias obras sobre el tema.
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‘Solo estamos haciendo las cosas mejores’ - Parte 2 de 2
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‘Solo estamos haciendo las cosas mejores’ - Parte 2 de 2
Si preguntásemos a quienes corrompen en la Tierra: “¿Por qué lo hacéis?” probablemente dirían: “Solo estamos haciendo las cosas mejores”.
Si les preguntas, probablemente dirían: “Solo estamos haciendo las cosas mejores”.
En el estudio de la psicología se aprende que hasta los psicópatas más delirantes tienen una justificación para sus acciones. Si les preguntásemos probablemente responderían que “solo estaban haciendo las cosas mejores”.
Es difícil imaginar que Bill Gates -acerca de quien corre tanta conspiración- se despierta cada mañana y desayuna pensando en qué va ha hacer hoy para controlar el mundo. Es más probable que, si le preguntáramos, dijera que “solo está haciendo las cosas mejores”, y probablemente lo crea así. Por eso se le ocurren cosas como programas de vacunas masivos, libros gratis para poblaciones enteras o semillas modificadas genéticamente para sobrevivir a las plagas. Todas ellas, soluciones muy prácticas y válidas desde la cosmovisión que ha creado la necesidad de esas soluciones en primer lugar.
No solo eso, sino que nosotros aplaudimos esas soluciones y saludamos a sus proponentes sin darnos cuenta de que “la locura es hacer lo mismo una y otra vez y esperar resultados diferentes”, una definición común en los libros de psicología.
Para mejorar nuestra situación hay tres cosas deberíamos de tener en mente -y corazón-.
La primera
La primera, reconocer que la Realidad Divina está constantemente detrás de todo proceso en el universo, y, en consecuencia, devolverle al hombre lo que la técnica le ha quitado: su alma.
La segunda
La segunda, reconocer que aceptar la Realidad Divina debe de tener un impacto en nuestras acciones y que el ser humano no es la vara de medida de la realidad. El hombre es el observado, no el observador.
La tercera
Y la tercera, que no existe fuerza maligna o fuerza de cualquier tipo que pueda oponerse a las dos primeras.
Un buen lugar para comenzar:
“Él es Allah, Quien no hay dios sino Él, el Conocedor del No-Visto y de lo Aparente. Él es el Misericordioso, el Compasivo. Él es Allah, Quien no hay dios sino Él, el Rey, el Purísimo, la Paz, el que da Seguridad, el Vigilante, el Irresistible, el Compulsivo, el Soberbio. ¡Gloria a Allah por encima de lo que asocian! Él es Allah, el Creador, el Originador, el Modelador. Suyos son los nombres más hermosos. A Él Lo glorifica cuanto hay en los cielos y en la tierra. Y Él es el Irresistible, el Sabio”.
(Corán, Surat Al Hashr, 59:22-24).
Escrito por Luqman Nieto. La versión en inglés en: luqmannieto.com
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‘Solo estamos haciendo las cosas mejores’ - Parte 1 de 2
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‘Solo estamos haciendo las cosas mejores’ - Parte 1 de 2
Causar corrupción en la Tierra es actuar como si no existiera la Realidad Divina.
Hay un defecto inherente a la cosmovisión actual, la cual domina nuestros intelectos y acciones y causa nuestra situación actual, tanto a nivel planetario como humano. Este defecto es que queremos -y pretendemos- actuar en el mundo como si tanto nosotros, como la tierra y todo ser viviente no fuese sino materia dura y fría; obviando la realidad invisible -e inconmensurable- que subyace detrás de todo. Y, en primer lugar, obviando la Realidad Divina.
Esto ha dado como resultado una variada gama de ideologías que compiten por atrapar nuestro entendimiento, mientras todas emergen de un mismo lugar. Adherirse a una de estas ideologías -o a cualquier ideología- es contrario a la naturaleza. La naturaleza no es un sistema, decía Goethe. Y el Islam es naturaleza. Esto, a su vez, ha dado como resultado nuestra situación actual.
Nuestra situación es “a causa de lo que se buscaron vuestras manos”. Sería difícil discutir esto, ya sea desde la perspectiva de un creyente o no. La cosmovisión científica actual está basada en la relación entre causa y efecto. Lo que estamos viendo es el resultado de lo que nosotros hemos causado:
“Cualquier dolor que os aflija es a causa de lo que se buscaron vuestras manos, sin embargo, Él perdona muchas cosas”. (Corán, 42:30)
Sin embargo, no es un tipo de castigo divino por nuestra irreligiosidad. Allah nos dice que “Él perdona muchas cosas” y el Profeta, que la paz sea con él, nos dijo, en un Hadiz Qudsi, que Allah “está en la opinión que Su siervo tiene de Él” (Bujari y Muslim). En ocasiones, pretender la intervención divina es una forma de evitar nuestras responsabilidades. Al contrario, es “lo que se buscaron vuestras manos”.
Ver una consecuencia y atribuirle una causa no es negar que Allah tiene poder sobre todo cuanto hay en la creación y que nada sucede sin que sea Él quien lo hace suceder; sino que es discernir patrones. Atribuirle poder a la causa para que haga suceder la consecuencia es no haber entendido la naturaleza de lo Divino y de la Realidad.
“Te preguntan acerca de las fases de la luna, di: sirven para indicar a los hombres el tiempo y la Peregrinación”. (Corán, Surat Al Baqarah, 2:189)
Indicar el tiempo significa que sabemos cuando es de día y cuando es de noche, por lo que podemos discernir patrones, actuar en consecuencia y mantener la cordura.
La cordura es discernir patrones y actuar en consecuencia. Aún así, estamos viviendo un tiempo tan extraño que parece difícil comprenderlo. Parece difícil, solo, cuando lo miras desde la perspectiva del zeitgeist actual, y la característica definitiva de este tiempo es la ausencia de la centralidad de lo Divino en el proyecto humano. Pon a Dios en el centro y todo empieza esclarecerse.
La raíz del problema, como en una tragedia griega clásica, es nuestra propia humanidad. Cuando el ser humano se entrona como señor del universo -algo que ninguna otra criatura puede siquiera concebir- se olvida de que el universo y él mismo tienen un Señor.
Hacer del hombre la vara de medida de la realidad no es característica de ningún sistema en particular de los que han surgido en los últimos trescientos años, sino los cimientos de todos ellos. Por lo que intentar explicar las particularidades de nuestra situación atribuyéndolas a un “ismo” en concreto es no darse cuenta de su origen común y no comprender lo principal. Es, también, no darse cuenta de que hemos puesto algo en movimiento y estamos viviendo la inercia resultante; la cual ha afectado también a todas las religiones, aunque no a todas las personas religiosas.
Este es el significado atribuido al Ayat:
“Cuando se les dice: No corrompáis las cosas en la tierra, responden: Pero si sólo las hacemos mejores”. (Corán, Surat Al Baqarah, 2:11)
Causar corrupción en la Tierra es actuar como si no existiera la Realidad Divina. Esto es lo que dijo Ibn Abbas cuando explicó el significado de este versículo: desobedecer a Dios en aquello que nos ha ordenado y prohibido. La corrupción que estamos viendo en la Tierra, de una forma tan dolorosamente clara, es el resultado de esto. Nuestra condición actual también es el resultado de esto.
No deberíamos considerar esto un asunto de moralidad privada, ese es un peligro que debemos evitar, sino de responsabilidad social, civil y ecológica. Por supuesto que tengo que hacer lo que esté en mis manos para no contribuir a esta corrupción, pero, si reducimos el problema a un tema de culpabilidad, estaremos ignorando las causas reales y haciendo muy fácil el establecimiento de cualquier tipo de dictadura; y ninguna de estas dos cosas contribuirían mucho a la mejor de nuestra situación.
Es natural que, cuando discernimos un patrón de causa y efecto, preguntemos cuáles son las causas de lo que esto es el efecto, y, aún mas relevante, quién -en términos prácticos- ha hecho suceder las causas de los efectos que estamos contemplando. Cuando estos efectos son dañinos esta pregunta se vuelve más relevante.
Grupos con intenciones cuestionables -sino directamente condenables- han existido y existirán siempre. Esta es la misma gente que una vez tras otras se han opuesto a la Realidad Divina y Sus mensajeros y que cuando se les decía “no corrompáis las cosas en la tierra” respondían “solo las hacemos mejores”.
Sin embargo, pensar que nuestra situación es el resultado de una mente o un grupo a través del tiempo conspirando para controlarnos a todos y hacernos sufrir es una prueba de que no hemos entendido cómo de penetrante es la cosmovisión actual. Se apodera de nuestro intelecto y corazón sin dejar espacio para que crezca siquiera una brizna de hierba. Y devuelve al asunto a un tema de moralidad privada.
Por: Luqman Nieto
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Después del Covid-19 – Parte 3
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Después del Covid-19 – Parte 3
Después de que termine esta crisis mundial del Covid-19 se verán las consecuencias económicas que habrá causado.
El impacto económico de la crisis del Covid-19
Después de que termine esta crisis mundial, este parón comercial casi absoluto y este confinamiento de millones y millones de personas a lo largo y ancho del planeta, se verán los efectos y las consecuencias que habrá dejado esta situación actual.
Está claro que hay unas élites de mega ricos que maquinan por detrás del telón y desean obtener beneficios de la situación que se vive a nivel mundial.
Hemos dedicado artículos previos a estudiar el escenario al que nos tocará enfrentarnos al acabar la presente crisis del coronavirus. Uno de lo efectos evidentes que va a tener este golpe va a ser el financiero.
Aquellos que maquinan seguirán absorbiendo riqueza a cambio de crédito y dinero de papel. Con la excusa de, too big to fail (demasiado grande para caer). Se inyectarán cantidades ingentes de dinero en el sistema. Estados Unidos ya ha aprobado un plan de estímulo dotado de 2,2 billones de dólares para amortiguar las consecuencias de la crisis del Covid-19, el mayor plan de rescate económico de la historia del país.
El BCE ha creado el Programa de Compras de Emergencia para Pandemias 750.00 millones de euros y que podría aumentar si fuera necesario. Además de las medidas que cada país de la Unión Europea esté tomando por cuenta propia. España, por ejemplo, gastará 200.000 millones. Obviamente la gran mayoría de estas medidas solo serán aprovechadas por los gobiernos, a través de sus agencias de gestión y por las grandes firmas financieras que necesitan mantener la burbuja bien hinchada y la Bestia bien alimentada.
El resultado de semejante inundación de moneda fiduciaria en los llamados mercados solo puede acabar; según la opinión de muchos intelectuales y economistas independientes, en la devaluación total de la moneda. Y este es el plan de aquellos que persiguen la implantación de nuevo orden mundial. Cuando llegue el momento se intentará cambiar el modelo monetario y económico de la civilización occidental. Con mucha probabilidad se procederá a la eliminación de la moneda física, algo que ya es una realidad en algunos países nórdicos. Las masas asumirán que es lo mejor para la sociedad occidental. Y la creación de un gobierno único y global puede que sea una realidad, más o menos lod que China ya es. Y se intentará imponer algún tipo de criptomoneda en la que se grabará y encriptara desde el ADN (si así pudieran) del usuario hasta el más mínimo de sus movimientos. Quedando de forma económica totalmente dependiente y a expensas del sistema.
Y que Allah nos perdone por hablar del futuro, puesto que el decreto pertenece solo a Él. Sabed que esto no son más que ideas e hipótesis que han pasado de ser teorías marginales antisistema a formar parte de una narrativa convencional. Y Allah sabe más; Él es el Conocedor el Poderoso.
Debemos recordar, ante todo, que, por mucho que tramen y maquinen, el plan de Allah está y siempre estará por encima de cualquier trama que puedan hacer las criaturas y, especialmente, los incrédulos.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
“Ellos traman algo, pero Yo también tramo. Deja que les llegue su momento a los incrédulos, dales un poco de tiempo”.
(Surat At-Tariq, Ayats 15, 16 y 17)
“Y maquinaron, pero Allah también maquinó y Allah es el que mejor maquina”.
(Surat Al Imran. Ayat 54)
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Los Creyentes ante el Coronavirus
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Los Creyentes ante el Coronavirus
Tengamos total confianza en Allah, adorémosle y honrémosle de la mejor forma posible.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
“¿Por qué? no hubo entre las generaciones que os precedieron gente de arrestos y discernimiento que hubieran impedido la corrupción en la tierra. De la que solo unos pocos de ellos salvamos y estuvieron libres. Mientras que los injustos siguieron la vida fácil en la que se habían corrompido, siendo de los que hacen el mal.
Y sed paciente pues en verdad Allah no deja que se pierda la recompensa de los que hacen el bien”.
(Surat Hud. Ayat 116 y 115)
No hay salvación sino en Allah. Haciendo el bien y siendo pacientes con el decreto. Y no existe más problema ni solución. Hemos de vivir la vida que se nos ha decretado vivir. Y no hemos de solucionar más que aquello que nos rodea y de lo cual somos responsables. Cuando hay presión se crea unión y cuando hay necesidad se intensifica la búsqueda. Así que aprovechemos la dificultad que asoma en el horizonte, para crear unión entre nosotros, e intensifiquemos la búsqueda de las bendiciones y el perdón de Allah.
Establezcamos el Din del Islam en nuestros hogares y entre nuestras familias y comunidades. Y aquellos que lideran ya sea por rango y/o conocimiento, ya sean países enteros o comunidades de barrio. Deberán con más fuerza y consciencia, buscar las formas y maneras de mantener este Din lo más vivo, fuerte y completo posible. Y para ello no les queda más remedio, al igual que a ti y a mí, que encomendarse a Allah y buscar Su favor y cercanía. Pues es la mejor forma de encontrar la guía a través del Corán y la Sunna hacia el éxito, tanto en esta vida como en la próxima. Insha Allah.
Tengamos total confianza en Allah, como creyentes, adorémosle y honrémosle de la mejor forma posible. Puesto que Allah ha prometido el triunfo a los creyentes. Así es que no tenemos nada que temer que no sea Él. No temáis por vuestros bienes y provisión. Allah sabe lo que es mejor para cada uno y es el Proveedor de todos. Fomentemos la hermandad y la bondad entre nosotros empezando por nuestras mujeres, hijos, familia, comunidad y resto de la creación. Y como parte de la gente que forma parte de la mejor comunidad, la del Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones sean con él. Así que gastemos, cada uno de aquello de lo que tenga, en el camino de Allah, y esta será la mejor inversión y protección.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
“Habrán triunfado los creyentes. Aquellos que en su salat están presentes y se humillan. Los que de la frivolidad se apartan. Los que hacen efectivo el Zakat. Y preservan sus partes privadas, excepto con sus esposas o las que poseen sus diestras, en cuyo caso no son censurables. Pero quien busque algo más allá de eso… esos son los transgresores.
Y aquellos que con lo que se les confía y de sus compromisos son cumplidores. Y los que cumplen sus oraciones ellos son los herederos. Que heredarán el Firdaus, donde serán inmortales”.
(Surat Al Muminun, Ayats 1-11)
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Después del Covid-19. Parte 2: Paciencia
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Después del Covid-19. Parte 2: Paciencia
La paciencia debe ser un estado; en el que nos mantengamos de forma natural. No solo mientras se pasa el confinamiento sino de manera perpetua como actitud ante la vida.
El mundo que nos vamos a encontrar ahí fuera, cuando por fin nos dejen salir de casa, habrá cambiado. Después de una euforia colectiva que hará pensar a la mayoría de los no creyentes que han sido valientes y les hará pensar que han luchado unidos y fuertes, cada uno desde su casa y a través del televisor. Una vez se les pase la resaca, y la gente por fin se vea otra vez ante sí misma.
Y ante la realidad, de que esta guerra también la pagamos todos. En este nuevo escenario aquellos que son parte de la élite y que tanto tienen y tanto poseen, poco han de perder y mucho que ganar. Muchos de aquellos que tienen mucho, perderán mucho. Y muchos de aquellos que tienen poco lo perderán todo. Y otros tantos, la gran mayoría, de los que no tienen nada acabarán debiendo mucho. Puede que muchos se vean sin trabajo, sin negocio y Dios sabe sin qué más.
La paciencia como clave
Una vez llegados a este punto y semejante escenario, si es que llegamos y tanto como si no llegamos, puesto que el devenir de los acontecimientos puede ser cualquier otro. Y así nos veamos tanto en gracia como en desgracia. Seamos pacientes y volvámonos a Allah.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
“Y en cualquier dirección en la que salgas, vuelve tu rostro hacia la mezquita inviolable. Esta es la verdad procedente de tu señor. Allah no está inadvertido de lo que hacéis. ¡Vosotros que creéis¡ Buscad ayuda a través de la paciencia y de la oración, es cierto que Allah está con los pacientes”.
(Surat al Baqarah. 2: 148 y 152)
Estemos entonces pacientes. “Estemos”; de una forma activa, la paciencia debe ser un estado; en el que nos mantengamos de forma natural. No solo mientras se pasa el confinamiento sino de manera perpetua como actitud ante la vida.
La provisión
También es cierto que mucha gente de intelecto y medios, creyente y no creyente, será beneficiada de una forma u otra. Muchos se habrán preparado con lo que ellos creen es la mejor provisión. Invirtiendo en los conocidos valores refugio, como son las propiedades, el oro, etc. O haciendo planes de negocio para aprovechar las necesidades que surjan en los momentos de crisis. Y otros a lo mejor se han aprovisionado bien de víveres y munición para aguantar varios meses de austeridad sin que nadie les moleste. Y no hay nada que se les pueda recriminar. Así pues, aprovechad vuestras riquezas si podéis, hacedlo de forma lícita y ética. Pero sobre todo recordemos siempre esta aleya del Corán:
¨Aquellos a los que la gente les dijo: ¡Los hombres se han reunido para ir contra vosotros, temedles¡ Pero esto no hizo sino darles más fe y dijeron: ¡Allah nos basta¡¡que excelente Guardián¡ Y regresaron por una gracia y favor de Allah sin que ningún mal les hubiera tocado Y siguieron lo que le complace a Allah y Allah es dueño de un favor inmenso”.
(Surat Ali Imran, 3: 173-174).
Y este es el mejor refugio y la mejor de las provisiones.
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Después del Covid-19 – Parte 1: La crisis
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Después del Covid-19 – Parte 1: La crisis
Después de esta pandemia causada del covid-19 vendrán una serie de episodios. El primero de ellos se preve que sea una crisis económica.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
“¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Buscad ayuda en la paciencia y en la oración: pues, ciertamente, Dios está con los que son pacientes en la adversidad. Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre y pérdida de riqueza, personas y frutos, pero anuncia buenas nuevas a los pacientes. Aquellos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: de Allah somos y a Él hemos de volver”.
(Surat al Baqarah. 2: 153 y 155)
La crisis ya está aquí
La crisis; la crisis ya está aquí. ¿Cómo y por qué? eso ya depende de a quien preguntes. Pero está en boca de todos. Aparte del efecto que estos días de confinamiento va a tener en los pequeños y medianos negocios, incluso cuando pase el estado de alarma. La psicología, de todos los consumidores, ha cambiado y la nueva tendencia será ahorrar. O sea que el consumo previsto para lo que queda de año coronavirus o no será ni la mitad, lo cual quiere decir crisis económica, sí o sí.
En estas últimas semanas los mercados bursátiles han caído más, y más rápido que nunca. El parón de la mayor parte de la actividad comercial en el mundo está dejando a la gran bestia fisco-‐financiera y corporativa, que se alimenta básicamente de intereses y comisiones, totalmente famélica. El sistema gubernamental y económico actual necesita del constante flujo de la economía para pagar: Primero el gasto social y burocrático de los gobiernos y segundo los intereses de deuda que todos estos estados tienen con la banca. Además, los mercados financieros están en continua compraventa de diversos productos irreales y ficticios, que nos son más que deuda, pero que están vinculados a una supuesta rentabilidad en la economía real. Siempre y cuando ésta se mantenga activa.
En consecuencia, la reducción de actividad comercial y consumo a lo más básico. Hace que los gobiernos reduzcan su retribución y apenas reciban IVA, cuotas, y otros impuestos, con los que cebar, su correspondiente ración a la bestia. Por otro lado, la caída de la bolsa y sus múltiples beneficios en derivados, comisiones, intereses y demás, tampoco producirán su correspondiente ración, además de la paralización casi total del comercio mundial desde transportes, combustibles, y todo tipo de mercancías, hasta el último kiosquillo de pueblo que ha cerrado. Está todo parado y sin rendimiento alguno. Casi nadie está manteniendo a la bestia. Y está en la naturaleza de las bestias usureras pedir más cuanto menos haya, y más se tarde.
Pero podemos estar tranquilos, que ya se le está preparando el gran banquete y habrá un gran surtido de: Paquetes de estímulo, medidas económicas, emisión de deuda, etc. Lo cual no es otra cosa que imprimir más y más dinero, de la nada. Con la intención de apaciguar la hambruna que ha pasado la gran bestia. La cual esta hambrienta de su ración extra de usura. Y es tal el banquete que se está preparando que puede que esta vez la empachen.
Esta bestia forma parte de nuestra realidad económico-‐social y su voracidad será saciada. Cualquiera que esté involucrado en la mínima transacción
comercial ha de ceder su correspondiente ración. Y sabed que el banquete de la bestia, al final, estará compuesto por una enorme ración de la riqueza del pueblo.
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La lucha contra el Covid-19 - Vista por los musulmanes
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La lucha contra el Covid-19 - Vista por los musulmanes
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
“Dijo: arrojad vosotros, y al hacerlo hechizaron los ojos de la gente y los llenaron de miedo y produjeron una magia prodigiosa”.
(Surat Al Furqan, Ayat 115)
Y así es como metieron el miedo en la gente a través de un excremento celular que nadie puede ver, oír ni tocar. Y al igual que en una película de ciencia ficción en la que la tierra es atacada por in
Los musulmanes están llamados a mirar las pruebas y dificultades con ojos de aceptación del decreto de Allah y de agradecimiento.
vasores alienígenas; de igual forma, todos los países han declarado el estado de alarma mundial de forma conjunta. El seguimiento mediático y la inclusión social al problema no tiene precedentes. Esto es solo comparable a un estado de guerra. Contra el enemigo perfecto, omnipresente e inapreciable.
Y este enemigo no podía ser más afín a los intereses de las élites financiero-‐mediáticas. A la maquinaria corporativa armamentística de USA le hubiese gustado más una guerra militar de toda la vida, pero parece que después de la guerra contra el terror y las cazas a ciegas de armas de destrucción masiva se han quedado sin excusas baratas para seguir inventando guerras. Pero no nos equivoquemos, el objetivo de esta guerra no es la de conquistar o, mejor dicho, desestabilizar ningún país o gobierno. Sino el de inyectar el miedo en la gente para mantener viva la ilusión. La ilusión entre otras cosas de que el dinero tiene valor alguno o que la clase política tiene algo que gobernar.
Y el truco no es otro que la usada y abusada técnica: Problema, reacción, solución, que vienen usando los estados para darse a sí mismos una razón de ser y existir. Básicamente se crea un problema: independentismo, terrorismo, machismo, Ébola, Covid19, etc. Se define cuál debe ser la reacción a través de los medios de comunicación: alarma, tolerancia, reivindicación, miedo y confinamiento, etc. y el Estado procederá a dar sentido a su existencia, buscando una solución que inevitablemente conllevará a la subyugación de las masas aún más. Y por supuesto, sin atajar nunca el origen o causa del problema. Que, en muchas ocasiones, ni siquiera existe, existía o existirá para la mayoría de los ciudadanos.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
“Pero inspiramos a Musa: ¡Arroja tu vara Y se tragó lo que habían falseado! Así prevaleció la verdad y se desvaneció lo que habían hecho”.
(Surat Al Furqan, 116-117)
Así pues, que no nos engañen, y sabed que ¨no hay poder sino por Allah¨. No os permitáis caer en esta ilusión creada para los no creyentes. Ya que esta no es la realidad de los creyentes. De hecho, en los países musulmanes no solo apenas están siendo afectados, sino que, además, la actitud ante los acontecimientos está siendo muy diferente a la pandemia del miedo que estamos experimentando en Occidente. Y su reflexión desde el punto de vista de la fitra, está siendo reconocimiento de lo dice Allah en Su libro majestuoso:
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
“Donde quiera que estéis incluso si estáis en torres fortificadas os alcanzará la muerte. Si les ocurre algo bueno dicen: Esto viene de Allah, pero si les ocurre algo malo, dicen: Esto viene de ti (Muhammad).
Di: todo viene de Allah. ¿qué le ocurre a esta gente que apenas comprende lo que se les dice? Lo bueno que te ocurre viene de Allah y lo malo de ti mismo. Te hemos enviado a los hombres como Mensajero y Allah basta como testigo”.
(Surat an Nisaa. Ayat 77 y 78)
Por tanto, estemos agradecidos a Allah de todo lo bueno que nos ha dado y hagamos buen uso del conocimiento recibido por Su gracia y misericordia. Aprovechemos estos días de confinamiento para reflexionar y reconocer todo lo bueno que nos rodea. Desde lo más profundo de nuestro interior, espíritu, cuerpo, familia, comunidad, riqueza etc. y hacia fuera. Y seamos pacientes y benevolentes con los que y lo que nos rodea. Demos gracias a Allah por la inmensurable misericordia con la que hemos sido bendecidos por el regalo del Din del islam. Así como lo afortunados que somos por tener la guía del Corán y Sunna de nuestro Profeta, que la paz y las bendiciones sean con él. Y todo esto sin que nosotros tuviésemos que dar nada a cambio. Allhamdu lillah.
¨Una hora de reflexión vale más que setenta años de adoración¨ y como es de sobra sabido en el lenguaje de los sabios, la reflexión, fikr, siempre viene acompañada o mejor dicho precedida del recuerdo, dhikr, y su resultado es el aumento en el anhelo, himma. Oh Allah, auméntanos en dhikr, fikr y himma.
Aprovechemos el tiempo en estos días que nos vemos apartados de la vida mundanal por fuerza mayor y aumentemos nuestro dhikr, fikr y que Allah nos recompense con una gran himma. Pues lo necesitaremos en tiempos venideros.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
“¡Hombres ¡Os ha llegado una exhortación de vuestro señor, una cura para lo que hay en los pechos y una guía y una misericordia para los creyentes.
Di: Que con el favor de Allah y con Su misericordia se regocijen, ello es mejor que cuanto acumulan”.
(Surat Yunus. Ayat 57 y 58)
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El origen del virus Covid-19
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El origen del virus Covid-19
El origen del virus
En el nombre de Allah el Misericordioso el Compasivo
“Les habíamos dado una posición que no os hemos dado a vosotros y les habíamos dado oído, vista y corazón; pero ni su oído ni su vista ni su corazón les sirvieron de nada cuando negaron los signos de Allah y aquello de lo que se habían burlado les rodeó”.
(Surat al Ahqaaf, 25)
A mediados del mes de diciembre de 2019 en la ciudad china de Wuhan, considerada como el centro político, económico, financiero, comercial y cultural de China central. Las autoridades sanitarias detectaron una serie de casos de neumonía producida por una causa desconocida. En ese momento se originó una alarma sobre una nueva enfermedad desconocida hasta el momento. Tres meses después se han detectado más de 500.000 casos y hay más de 50.000 muertos en todo el mundo. Cifra ridícula en una estadística global teniendo en cuenta que en la tierra hay 6.000 millones de personas. Habría que comparar las muertes totales del año pasado con las de este año para ver exactamente cómo ha afectado mortalmente esta pandemia.
El punto común de los primeros casos del nuevo coronavirus fue el mercado de la ciudad china de Wuhan, en la provincia de Hubei, ese fue el epicentro de la crisis sanitaria declarada a nivel mundial. El mercado de Wuhan es un mercado de animales y de ahí la importancia de averiguar de qué animal ‘dio el salto’ el coronavirus para infectar a los humanos. Un análisis filogenético sugiere que los murciélagos podrían ser el huésped original de este virus. Pero un animal vendido en el mercado de mariscos en Wuhan podría representar un huésped intermedio que facilitaría la aparición del virus en los humanos. No obstante, también se ha barajado la posibilidad de que fuera el pangolín el huésped intermedio que facilitó la mutación del coronavirus. Según las investigaciones de la prensa.
Está claro que las prácticas alimenticias de los chinos son como para contraer y contagiar de virus y bacterias al resto de la humanidad una, dos, y hasta tres veces. Con todo tipo de enfermedades conocidas y por conocer. Ya sea con sopa de murciélago, estofado de perro, insectos salteados o pangolín a la brasa.
¿Pero… y si no fueron los chinos? después de todo esa gente lleva comiendo todo tipo de porquería y seres vivientes sin que les pase nada, desde tiempos inmemoriales.
¿Entonces? podrían ser las farmacéuticas y sus aliados, sin duda alguna estas serán una de las grandes beneficiarias de semejante pandemia. Después de todo tras la última alarma de gripe, la gripe aviar, solo en España se compraron vacunas por valor de 98 millones de euros. Para que luego caducaran, en los sótanos, de los centros de la sanidad pública española. El Foro económico mundial de Davos junto con la fundación de Bill Gates y representantes de la industria farmacéutica predijeron en 2019 la actual epidemia de coronavirus. El simulacro se basó en un modelo de pandemia virtual de coronavirus, con características que, aunque no son exclusivas de este coronavirus, coinciden con la pandemia que estamos sufriendo. Y más que bien sabido, es que la OMNS (Organización Mundial para la Salud), está prácticamente en su totalidad financiada por las principales empresas farmacéuticas del mundo.
¿Pero a lo mejor fueron los americanos? A través de sus agencias de inteligencia y espionaje. Puesto que es en la ciudad de Wuhan, donde China tiene su mayor centro de investigación virológica, sobre el que han recaído sospechas y un súper laboratorio para estudiar enfermedades contagiosas y peligrosas, como el Évola y el Sars.
¿Y que más tenemos? puestos a exponer teorías y conspiraciones añadamos a nuestro particular potaje de teorías conspiranoicas mi ingrediente favorito la tecnología 5G. Bien es sabido que China es la líder mundial en el desarrollo e implementación de la tecnología 5G. Dicha tecnología además de conectar y permitir la comunicación incesante entre los seres humanos y sus organizaciones también conectará a todos los objetos (automóviles, lavadoras, microondas, maquinarias, cámaras de vigilancia, etc.) estableciendo así, el internet de las cosas y configurando las llamadas ciudades inteligentes.
Esto conforma un campo electromagnético de enorme potencia, que afecta directamente; tanto a las débiles ondas electromagnéticas de los vuelos de los insectos, como a los cuerpos vivos de mayor tamaño. Como demuestran numerosas publicaciones científicas estos Campos Electromagnéticos afectan a todos los organismos vivos. Y sus efectos incluyen riesgo de cáncer, estrés celular, daños genéticos, cambios estructurales y funcionales del sistema reproductivo, déficit de aprendizaje y memoria, trastornos neurológicos. Su impacto negativo en el bienestar general de los seres humanos, es incuestionable.
Después de todo el cuerpo humano es 90% agua electro magnetizada que no para de intercomunicarse mediante impulsos eléctricos.
Rudolph Stainer el filósofo y escritor croata heredero del pensamiento de Goethe, fundador de la antroposofía y la educación Waldorf entre otras cosas, dijo; en relación a la pandemia de gripe española en 1918: ¨Los virus son la excreción de una célula intoxicada. Son trozos de ADN o ARN de una célula envenenada. Las células intoxicadas o envenenadas se higienizan excretando virus, estos no son la causa de nada¨. Un par de años antes se acababan de introducir las ondas de radio en el mundo entero. Esto había electrificado y magnetizado la tierra. Y curiosamente, cada vez que se ha magnetizado la tierra con el desarrollo de algún nuevo avance tecnológico le ha seguido una pandemia.
El caso es que China y en este caso en particular nuestra ciudad amiga Wuhan, que además es pionera en la instalación del 5G es un caldo de cultivo óptimo para virus, y demás secreciones celulares. Al igual que el resto del mundo poco a poco.
¨En otra época no había corriente eléctrica en el aire. Y este no estaba sometido a influencias electromagnéticas. Entonces era más fácil ser humano. Por esta razón, hoy es necesario desarrollar más las capacidades espirituales para poder mantenerse enteramente humano¨. Rudolph Stainer
En el nombre de Allah el Misericordioso el Compasivo
“Di: Todo viene de Allah. ¿qué le pasa a la gente que apenas comprende lo que se les dice?”
(Sura An Nisaa. Ayat 77)
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Las pruebas que Allah pone 3/3
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Las pruebas que Allah pone 3/3
En estos días de pandemia mundial y de confinamiento para la mayoría de la población del planeta, corresponde hablar de las pruebas que Allah pone a Sus criaturas.
En estos días de pandemia mundial y de confinamiento para la mayoría de la población del planeta, corresponde hablar de las pruebas que Allah pone a Sus criaturas. Este es el tercero de una serie de tres artículos dedicados a este tema.
Dice Allah en Su Libro:
“¿Acaso creen los que hacen el mal que podrán escapar de Nosotros? ¡Qué mal juzgan! Quien está a la espera del encuentro con Allah…, el plazo de Allah llegará y Él es Quien oye y Quien sabe. Y quien se esfuerce no luchará sino en favor de sí mismo; realmente Allah es Rico y no necesita de las criaturas. Y a los que crean y lleven a cabo las acciones de bien, les cubriremos sus malas acciones y los recompensaremos por lo mejor que hayan hecho”. (Surat Al ‘Ankabut).
Estas aleyas de la Surat Al ‘Ankabut encierran la respuesta de lo que estamos hablando hoy. En ellas hay buenas noticias y advertencias. Advertencias para los falsos y mentirosos, buenas noticias para los sinceros y veraces, buenas noticias para los que se mantienen pacientes y perseverantes ante las pruebas y las dificultades, aquellos que reconocen el poder de Allah y se entregan a Él, aquellos que son sinceros en sus acciones, en sus palabras y en sus esfuerzos y confían en Su Señor, aquellos que saben que las pruebas son un examen para medir la sinceridad del Imán, aquellos que en los momentos de prueba, se mantienen perseverantes y a agradecidos a Su Señor.
Con estas aleyas ellas Allah advierte a los que son negligentes, a los que se entregan a sus apetitos y pasiones, a los que desobedecen y transgreden, a los que pierden la esperanza en Allah, a los que se quejan a Allah en sus momentos de prueba, olvidando todo el bien con el que Allah los ha cubierto; son una advertencia a los que piensan que pueden jugar con Allah y escapar de Él, a los que creen que no importa lo que hagan en esta vida.
Pero esta advertencia, que siempre debemos tener presente ante nosotros, no nos puede impedir ver las buenas noticias que hay tras ella, no nos puede impedir llenar nuestros corazones de alegría y de regocijo cuando superamos las pruebas, no nos puede impedir ver la promesa de Allah a los que se mantienen pacientes y perseverantes en la adversidad, a los que superan las pruebas con aceptación y confianza. Son una promesa, una recompensa por nuestro esfuerzo, por nuestro compromiso, y esa buena noticia, esa recompensa, no es otra que el Jardín:
“Su recompensa por haber tenido paciencia es un jardín y seda. En él estarán recostados sobre lechos y no verán solana ni helada. Las sombras estarán sobre ellos, cercanas, y sus frutos bajarán sumisamente. Se circulará en torno a ellos con vasijas de plata y copas que serán de cristal, cristal de plata, cuyas proporciones habrán medido con exactitud. En él se les dará de beber un vino cuya substancia será jengibre. Y habrá una fuente llamada Salsabil… …Esto es una recompensa que os corresponde, vuestro esfuerzo ha sido agradecido”.
(Surat Al Insán, 76:12-22)
Te pedimos oh Allah que nos hagas ser de aquellos que superan los momentos de prueba con confianza, paciencia y aceptación, y que por ello nos permitas disfrutar de los deleites del Jardín. Amín
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Las pruebas que Allah pone 2/3 - Los Profetas
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Las pruebas que Allah pone 2/3 - Los Profetas
Por muy duras que sean nuestras pruebas, por muchas dificultades en las que nos veamos inmersos, nunca serán como las que padecieron los Profetas.
Los Profetas sufrieron las pruebas más fuertes
Por muy duras que sean nuestras pruebas, por muchas dificultades en las que nos veamos inmersos, por mucho que dure el confinamiento y muy dura que se nos haga esta situación, debemos saber que esas pruebas nunca serán como las que sufrieron y padecieron los Profetas, la paz sea con ellos. Los profetas, esos hombres a los que Allah había elegido y escogido por encima del resto; y a pesar de ello, los puso a prueba.
Así pues, no te entristezcas por lo que te ocurra, no desesperes por las pruebas que Allah te ponga, no caigas en la angustia y la desesperación; de hecho, alégrate por ello, pues has de saber que, como dijo el Mensajero de Allah, “cuando Allah ama a uno de Sus siervos, lo pone a prueba”. En consecuencia, las pruebas son una muestra del amor de Allah, y cuanto más te ama, más a prueba te pone. Y nosotros le pedimos a Allah que nos lleve al Jardín en la compañía de los profetas y los Auliyá. ¿Y cómo podemos aspirar a ello sin pasar por las pruebas con las que Allah pone a prueba nuestro Imán, sin transitar por el camino por el que ellos transitaron?
No olvidemos en ningún momento que esta vida es una vida de prueba en la que se diferencian los sinceros de los mentirosos, los creyentes de los incrédulos. ¿Acaso queremos contarnos entre los incrédulos? ¿Acaso queremos pertenecer al grupo de los falsos, los que no son sinceros en su Imán, esos que cuando les llegan las pruebas se derrumban y caen en la desesperación y la falta de confianza?
“Es verdad que ya probamos a los que les precedieron, para que Allah sepa (para que Allah os haga saber) quiénes son los sinceros y quiénes son los falsos”. (Surat Al Ankabut, 29:3)
El Mensajero de Allah dijo: “Y has de saber que lo que no te ha ocurrido jamás podría haberte ocurrido, y lo que te ha ocurrido nunca habría podido dejar de ocurrirte”. El que sepa y crea en estas palabras del Mensajero de Allah, que son una manifestación clara de que lo que Allah ha escrito para ti es lo que te va a llegar, que las pruebas, si Allah las decreta, han de ocurrirte, que se mantenga paciente antes las pruebas para obtener el bien que hay en ellas, la misericordia, la sabiduría que hay en ellas, pues en toda prueba hay un bien, por muy oculto que nos lo pueda parecer; que no las padezca con desesperación, que se vuelva a Allah con sinceridad, que Le pida con humildad a Aquel que es capaz de oír a una hormiga negra que camina sobre una negra roca pulida en una noche oscura, que te cubra con Su manto de aceptación y complacencia y que te haga aceptar las pruebas con confianza y perseverancia. Oh Allah, te pedimos que nos hagas ser de esos.
Basado en un discurso de Ahmed Bermejo
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Las pruebas que Allah pone 1/3
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Las pruebas que Allah pone 1/3
Las pruebas son el secreto de todo y Allah pone pruebas a Sus siervos constantemente.
Allah nos ha creado para que Lo adoremos y Le obedezcamos y ha hecho que nuestra vida cambie, que vivamos momentos de facilidad y momentos de dificultad, momentos de alegría y momentos de tristeza, momentos de relajación y momentos de prueba, y las pruebas son el secreto de todo. Por ello dice Allah en el Corán:
“Alif, Lam, Mim. ¿Es que cuentan los hombres con que se les va a dejar decir ‘creemos’ y no van a ser puestos a prueba? Es verdad que ya probamos a los que les precedieron, para que Allah sepa quiénes son los sinceros y quiénes son los falsos”. (Surat Al ‘Ankabut, 29:1).
El Imán, el Islam, nuestro Din, no son palabras que se pronuncian, no es algo que se queda únicamente en nuestra lengua sin traspasar la garganta; es una realidad que implica esfuerzo, constancia, paciencia, sacrificio y compromiso, y para comprobar si nuestra creencia, si nuestro Din, es puro y fuerte, Allah nos pone a prueba constantemente. El cómo salgamos de esas pruebas será lo que nos dará una posición elevada en la Próxima y será la prueba de la sinceridad de nuestro Imán.
Allah, que es Misericordioso con Sus criaturas, nos hace pasar por estas pruebas, pruebas como las que estamos viviendo en estos días, para mostrarnos cuál será nuestra posición en la Próxima Vida. Es como si nos dijera: “Observad cómo superáis las pruebas y así conoceréis vuestra estación en la Próxima Vida”. El camino del Imán, que tenemos el privilegio de recorrer, no es un camino cubierto de rosas, sino un camino de esfuerzo y compromiso, un camino que ya recorrieron los que nos precedieron, y entre ellos los hubo que salieron victoriosos y otros que fracasaron. Incluso los Profetas y Mensajeros tuvieron que transitar este duro camino y, de hecho, ellos son los que sufrieron las pruebas más duras. Ibrahim fue lanzado al fuego, Yusuf fue vendido por un puñado de monedas, Yunus fue arrojado al mar, Ayyub padeció terribles enfermedades y el Profeta Muhammad, s. a. w. s., sufrió lo indescriptible en este camino. Pero todo eso, todas esas pruebas que vivieron, solo hicieron que el Imán de todos ellos se afianzara y que saborearan la dulzura que encierra.
El shaytán no encontró la forma de entrar en sus corazones. ¿Por qué? Porque ellos no desesperaron ni un momento de la misericordia de Allah y, a pesar de las dificultades, no perdieron ni un instante su enorme adab con Allah. Gracias a ese adab, no decían que Allah era el que les estaba afectando con Su mal, no achacaban a Allah la razón de su mal:
“Y Ayyub cuando imploró a su Señor: ‘El mal me ha tocado, pero Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos”.
Ayyub sabía que el mal, lo mismo que el bien, solo proceden de Allah; pero por adab y cortesía hacia Él, subhanahu wa ta’ala, no se quejaba en ningún momento a Su Señor. Y comprender esto es fundamental en estos tiempos de pruebas que estamos viviendo; por muy grande que sea tu dificultad, por muy dura que sea tu prueba, jamás pierdas el adab con Allah; no caigas en el enfado y la queja hacia Él, pues eso no aporta ningún tipo de bien.
Basado en un Jutba de Ahmed Bermejo
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El mes de Sha’bán
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El mes de Sha’bán
Sha’bán antes y después del Islam
Sha’bán es el octavo mes del calendario lunar islámico y le sigue el mes de Ramadán.
Sha’bán es el octavo mes del calendario lunar islámico. El nombre deriva de la palabra raíz “sha’ab” que significa dispersar. Durante el período preislámico, los árabes solían dispersarse en este mes en busca de agua. También se dice que lo hacían para llevar a cabo incursiones depredadoras.
Esto se debe a que Sha’bán está precedido por el mes de Rayab, uno de los cuatro meses sagrados del año lunar islámico, durante el cual los árabes que vivieron antes del Islam no solían cometer tales crímenes.
A Sha’bán le sigue el mes de Ramadán en el que los musulmanes realizan el cuarto pilar del Islam, es decir, el Siyam (el ayuno). Hay muchos otros actos de adoración cuya realización es mucho más recomendada en Ramadán, como realizar la oración nocturna en congregación, recitar el Corán, dar sádaqah, etc. Por lo tanto, Sha’bán recibe menos atención por parte de la mayoría de las personas, y esto es porque cae entre dos meses muy importantes cuyas virtudes son muy conocidas por muchos musulmanes.
Las acciones de las personas se presentan a Allah diariamente, semanalmente y anualmente. Eso debería ayudar y alentar a los musulmanes a aumentar su adoración y superar cualquier deficiencia que afecte su adoración. Y anualmente es en el mes de Sha’bán.
Cabe señalar que Allah sabe todo lo que sucede en la tierra y en el cielo. Nada escapa a Su conocimiento, ya que es consciente de todo lo que hace la gente.
Las acciones se presentan ante Allah anualmente:
Usamah bin Zaid dijo:
“Dije:” Oh Mensajero de Allah, no te veo ayunando en ningún mes tanto como Sha’bán”. Dijo:” Ese es un mes al que la gente no presta mucha atención, entre Rayab y Ramadán “. Es un mes en el que los hechos son entregados al Señor de los mundos, y me gusta que sean hechos cuando estoy ayunando “. (Sunan an-Nasa’i 2357)
Aunque sus acciones son perfectas, el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prefería sus acciones se presentaran cuando estaba ayunando. Muchas de las acciones de los musulmanes pueden albergar claras deficiencias. Para compensar tales deficiencias, se alienta a los musulmanes a observar esos actos de adoración recomendados. Además, los musulmanes deberían estar interesados en emular al Profeta Muhammad para que sus faltas puedan ser perdonadas.
De hecho, se recomienda ayunar los lunes y jueves y ayunar muchos días de Sha’bán. Algunos estudiosos sostienen que el ayuno recomendado durante Sha’bán antes del ayuno obligatorio durante el Ramadán se asemeja a la oración recomendada realizada por los musulmanes antes de la oración congregacional obligatoria.
La decimoquinta noche de Sha’bán
Hay varios hadices que son Hasan (buenos) y hablan de los méritos y bendiciones de esta noche. Los hadices tienen casi el mismo significado. Entonces, será suficiente citar uno de ellos:
“Allah mira la noche del medio de Sha’bán y perdona toda Su creación, aparte del idólatra y el Mushahin (la persona en cuyo corazón hay rencor contra su hermano)”.
Algunas personas creen que la noche que Allah menciona en el Corán como la “noche bendita” es esa noche:
“En esa bendita noche, se determina cada asunto sabio” (Corán: Surat ad Duján, 44: 4)
Piensan que esta es la decimoquinta noche de Sha’bán. Esto no es correcto ya que el contexto deja en claro que esta es la Noche del Decreto (Lailat al Qadr) del mes de Ramadán que marca la revelación del Noble Corán.
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El Profeta Muhammad y las epidemias
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El Profeta Muhammad y las epidemias
En estas circunstancias de pandemia, todos reflexionamos acerca de la noción de contagio, sus vías inmediatas, así como los modos de aislamiento, cuarentena y otras formas de evitar su propagación. Pero esto no es nuevo. El Profeta Muhammad ya habló de ello hace 14 siglos.
En estas circunstancias de pandemia, todos reflexionamos acerca de la noción de contagio, sus vías inmediatas, así como los modos de aislamiento, cuarentena y otras formas de evitar su propagación.
Pero estas circunstancias y esta reflexión no son algo nuevo. Mientras que no será sino en los siglos XVII y XIX cuando los autores occidentales desarrollen las tesis que incluían la noción de contagio, en el islam, este concepto estaba presente desde el siglo VII.
Y ello tomó forma clara a través de los dichos y hechos (hadices) atribuidos al Profeta Muhammad, la paz sea con él. Esto lo encontramos, tanto en lo que llamamos medicina del Profeta, con numerosas recomendaciones de tipo profiláctico para evitar el peligro de contagio, como en determinadas decisiones que sus compañeros y califas posteriores tuvieron que tomar con respecto a ciertas epidemias de peste.
Mientras que no será sino en los siglos XVII y XIX cuando los autores occidentales desarrollen las tesis que incluían la noción de contagio, en el islam, este concepto estaba presente desde el siglo VII.
Durante la Edad Media, varios autores musulmanes ahondaron en esta noción. Así lo hizo Ibn Sĩnã, o Avicenas (Bujara, ss.X-XI), quien, en su Canon de la Medicina descubrió la naturaleza contagiosa de enfermedades como la tuberculosis e introdujo la cuarentena como forma de contenerlas.
También Ibn al-Jatib (Loja, s.XIV) se refirió al contagio asociado a la peste negra que asolaba Europa en aquel momento, en un libro titulado De la peste:
“La existencia de contagio es conocida por la experiencia, la investigación, la evidencia de los sentidos e informes fidedignos. Estos hechos constituyen un argumento de peso. El hecho de la infección se vuelve claro al investigador que nota cómo aquel que establece contacto con el afligido coge la enfermedad, mientras que aquel que no está en contacto permanece sano, y cómo la transmisión es afectada a través de prendas, vasijas y pendientes”.
De diez a doce siglos, pues, separaban las certidumbres y soluciones proféticas, de las teorías miasmáticas de Hipócrates heredadas y revalorizadas por los médicos europeos en el siglo XVII, y las tesis higienistas del XIX.
El Califa Umar y la decisión a tomar
Volviendo a los inicios del islam, en el siglo VII, encontramos el siguiente hadiz, o tradición del Profeta Muhammad (la paz sea con él), relativo a una epidemia de peste y el mejor modo para actuar en esa circunstancia.
“Si os enteráis de que una epidemia está devastando un área, no vayas allí, y si os enteráis de que una región está afectada por una epidemia, no la abandonéis”. El Profeta Muhammad
Así lo expuso Bujari, uno de los principales compiladores de hadices:
“Según Ibn `Abbâs, Umar ibn Al-Jattab [s.VII], que Allah esté satisfecho de él, fue a Shâm. Al llegar a Sargh, una etapa entre Medina y Tabouk, se encontró con los gobernadores de las ciudades de Shâm, Abu `Ubayda ibn Al-Yarrah y sus compañeros, quienes le informaron que allí se estaba produciendo una epidemia de peste.
Umar me pidió que trajera a los primeros emigrantes (Muhâjirîn). Una vez a su alrededor, les informó de la epidemia que azotaba a Shâm y les pidió consejo, pero tenían opiniones divergentes. Algunos dijeron: “Saliste con el objetivo de luchar contra el enemigo, y lo tienes que alcanzar”. Otros dijeron en cambio: “No creemos que debamos exponer a los compañeros del Profeta a esta epidemia”.
“Pensamos que lo mejor es retroceder y no exponer a las personas a esta epidemia”.
Umar les pidió que se retiraran. Luego me envió a buscar a los Ansars, a quienes también consultó, pero estos mostraron el mismo desacuerdo. También los invitó a retirarse. Después me pidió que trajera a los notables de los Quraish que habían emigrado tras la conquista de La Meca. Umar los consultó sin que apareciera ninguna discrepancia entre ellos. Dijeron: “Pensamos que lo mejor es retroceder y no exponer a las personas a esta epidemia”. Entonces Umar dijo: ‘Tengo la intención de retroceder, y quiero que hagas lo mismo [dirigiéndose al gobernador y compañero del Profeta Abu `Ubayda ibn Al-Yarrah]’.
Luego vino `Abdur-Rahmân ibn`Awf, quien había estado ausente por algún asunto y dijo: ‘Sé algo sobre este caso. Escuché al Profeta decir:
‘Si os enteráis de que una epidemia está devastando un área, no vayas allí, y si os enteráis de que una región está afectada por una epidemia, no la abandonéis‘”.
Umar alabó a Allah y luego continuó su camino de regreso”.
El Profeta Muhammad y el confinamiento
Para terminar, y con respecto al confinamiento al que casi todo el planeta está sometido en la actualidad, el Profeta dijo en otro hadiz autentificado transmitido por Ahmad:
“Todo aquel que en tiempos de peste permanece pacientemente en su casa como acto de adoración y sabe que no le afectará excepto aquello que Allah le haya decretado recibirá la recompensa del mártir”.
Según comentario del especialista en hadices de los ss.XIV-XV Ibn Hayar al-‘Asqalani: “El significado explícito del hadiz es que aquél que reúna los atributos mencionados obtiene la recompensa del mártir aunque no muera por la enfermedad” (Fath Al Bari).
Dos tradiciones del Profeta Muhammad, la paz sea con él, que avalan con claridad inequívoca las tesis actuales, y demuestran que ya en el siglo VII se tenía una clara percepción del concepto de contagio y sus formas de prevenirlo y minimizarlo.
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Cómo afrontan el coronavirus las sociedades de mayoría musulmana
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Cómo afrontan el coronavirus las sociedades de mayoría musulmana
La decisión que probablemente más discrepancias ha generado ha suspender la oración colectiva en las mezquitas. En la imagen: Crystal Mosque, Terengganu, Malasia.
La expansión de la pandemia del coronavirus ha planteado al mundo musulmán graves dilemas de índole religiosa: ¿hay que prohibir los rezos colectivos en las mezquitas?; ¿se debe anular la peregrinación a La Meca?; ¿qué hacer con los cadáveres infectados puesto que no cabe incinerarlos?
Las respuestas han variado de un país a otro, pero la gran mayoría de musulmanes, con algunos matices, son unánimes en cuanto a la necesidad de respetar los preceptos islámicos siempre y cuando esto no perjudique la vida y la salud de los musulmanes.
Al menos quince países de mayoría musulmana de Oriente Medio y el Norte de África están afectados por el COVID-19 con más de 10.000 personas infectadas y medio centenar de muertos, según cifras de la Organización Mundial de la Salud (OMS).
Entierros seguros pero no incineración
La inhumación de los cadáveres ha planteado desde el primer momento retos, puesto que la incineración es una “práctica detestable” en el islam.
En Irak, donde ha habido ocho muertos por coronavirus, los enterramientos se realizan bajo la supervisión de un equipo médico especializado y se envuelven en plástico antes de colocarlos en ataúdes de madera.
En Marruecos, las autoridades sanitarias informaron que el cadáver de la primera víctima del coronavirus del país ha sido enterrado bajo medidas preventivas en un ataúd y sin presencia de sus familiares, que se encuentran en cuarentena.
El presidente del Consejo Regional de Ulemas de la ciudad marroquí de Temara, Lahcen Sguenfel, dijo a EFE que en casos de epidemias se puede evitar el lavado y amortajamiento de un cadáver, necesarios en los ritos musulmanes, y se pueden sepultar en un ataúd sin ninguna ceremonia funeraria.
Sguenfel aseguró que el objetivo principal del islam es proteger las vidas y frenar la propagación de las epidemias, recordando que el Profeta Muhammad, la paz sea con él, aplicaba la cuarentena en tiempos de epidemias y aconsejó a sus seguidores en un hadiz que “si escuchan que hay una plaga en una tierra, que no entren en ella; y si esta plaga llega a la tierra donde se encuentran, no salgan de ella”.
¿Un año sin La Meca?
Las medidas de aislamiento para frenar la enfermedad del coronavirus han afectado también a otros ritos islámicos de mayor importancia: El Haŷŷ – la peregrinación a La Meca, el lugar sagrado y de peregrinación más importante del islam, después de que las autoridades saudíes hayan decretado desde el pasado 27 de febrero suspender de forma temporal la ‘Umra o la llamada peregrinación menor a La Meca, así como las visitas a Medina.
Según cifras de las autoridades saudíes, en 2018 más de 18,3 millones de musulmanes hicieron la ‘Umra, que se puede llevar a cabo en cualquier momento a lo largo del año.
Las imágenes de La Meca y la Ka’aba, construcción a la que todos los musulmanes orientan sus rezos, vacías y sin fieles girando alrededor fueron profusamente difundidas en las redes sociales por su carácter inédito en la historia.
Además de la suspensión de la ‘Umra, varios teólogos consultados por EFE no descartaron la posibilidad de cancelar este año la peregrinación mayor del Haŷŷ, que se realiza en el duodécimo mes del calendario musulmán, correspondiente este año a finales de julio.
Los ulemas ha recordado que históricamente este ritual se anuló en algunas ocasiones debido a guerras o la propagación de epidemias como la peste.
Estas medidas han afectado también otras actividades religiosas como la anulación de los “mausims” (festivales) religiosos que reúnen a muchos fieles y que se celebran anualmente en Marruecos o el cierre de las escuelas coránicas en Argelia.
¿Ir a la mezquita a rezar o no en tiempos de coronavirus?
Pero la decisión que más discrepancias ha generado fue la relacionada con la oración, segundo pilar más importante del islam, ya que los rezos colectivos en las mezquitas constituyen una directriz obligatoria para los varones.
En un principio, aparte de Irak e Irán que suspendieron los rezos colectivos en todas las mezquitas del país, el resto de países musulmanes oscilaron entre mantener este rito o restringirlo.
En Malasia ya se ha decidido también cerrar todas las mezquitas a oraciones en congregación, incluyendo, por supuesto, la del viernes.
En Egipto, el ministro de Asuntos Religiosos, Muhammad Mujtar, confirmó que se han tomado medidas de precaución para reducir la duración del jutba (sermón) de las oraciones colectivas y las aglomeraciones en las mezquitas hasta 15 minutos como máximo.
Mientras tanto, Marruecos mantiene sus mezquitas abiertas ante los adeptos y ha destinado el jutba de este viernes para sensibilizar sobre las medidas de precaución para evitar el contagio y para llamar también a los fieles a no entrar en pánico.
Predicadores consultados por EFE coincidieron en la posible cancelación temporal de los rezos colectivos de las mezquitas si se justifican por razones médicas, o en caso de conflictos y guerras.
Fuente. Agencia EFE. Editado por Islam for Christians Es.
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El coronavirus como una oportunidad de cambio 2/2
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El coronavirus como una oportunidad de cambio 2/2
Puede haber un gran cambio después de esta crisis.
En el artículo de ayer hicimos un breve esbozo de la correcta actitud que debemos tener ante la actual situación con especial atención a la responsabilidad, a afrontar los miedos y a la paciencia.
Ibn Sina (980-1037), médico y filósofo persa, y padre de la medicina moderna, escribió:
«La imaginación es la mitad de la enfermedad;
La tranquilidad es la mitad del remedio;
Y la paciencia es el comienzo de la cura».
Los tres pilares esenciales sobre los que el creyente asienta su existencia son, la creencia en el Decreto, no tener miedo a la provisión y protegerse y no propagar las habladurías. Es inevitable que la falta de libertad es una llamada a volvernos a Allah y a actuar según sus designios.
El sentimiento de comunidad es de vital importancia y ha sido en los momentos más difíciles de la historia donde la comunidad se ha fortalecido. Debemos aprovechar esta situación para reflexionar sobre nuestra actitud como comunidad, intentando evitar las imposiciones basadas en nuestros puntos de vista y aunar los esfuerzos en aras del bien común y de un liderazgo firme.
El modelo de sociedad que conocíamos hasta ahora se desmorona. El sistema que se estableció a partir del siglo XVIII con un sistema económico basado en el sistema bancario y en la legalización de la usura ha colapsado.
No es el momento de menospreciar la presencia del virus, ni de poner en duda las medidas de confinamiento por mucho que algunos dudemos de ellas y de las cuales se podría decir mucho tanto desde un punto de vista psicológico como legal. Debemos seguir las indicaciones de las autoridades y debemos actuar con total responsabilidad. Tampoco debemos centrar nuestra energía en difundir la idea de una conspiración con intereses ocultos.
Sin embargo, parece evidente que lo único significativo de este virus es su grado de contagio, ya que, ni en el número de afectados ni en los muertos que produce se asemeja por el momento a cualquier otra enfermedad con la que habitualmente lidiemos como es el caso de la gripe común. Por tanto, más allá de las cuestiones técnicas de la pandemia, las consecuencias económicas derivadas de tal situación están totalmente alejadas de la proporcionalidad que se prevé. Como un ejemplo de lo que estamos diciendo la bolsa ha tenido unas bajadas que solo equiparables a las producidas en la segunda guerra mundial.
La deuda que los países han asumido a lo largo de los años se va a disparar de forma exponencial, de manera que ni siquiera se podrá hacer frente a los intereses de dicha deuda, ya no digo lo que significa empezar a devolver el capital. La crisis que vivimos en el año 2008 centrada en el negocio inmobiliario produjo una burbuja hipotecaria que llevó a una restructuración del sistema bancario con aportaciones de capital por millones en el proceso de rescate de los bancos.
La actual situación económica es mucho más grave que la de aquel momento ya que hemos seguido imprimiendo capital de forma compulsiva olvidándonos del respaldo necesario de riqueza real que soporta tal emisión de deuda.
Es el momento de que prevalezca la coherencia, es el momento de que el conocimiento primigenio del ser humano sea la base de las decisiones. Es el momento del Din del Islam, provocando una gestión de la producción justa y equilibrada, un desarrollo del comercio en términos de justicia social y transacciones que protejan a todo el mundo. Es el momento de poner en valor las profesiones manuales y la defensa del maestro y el aprendiz en el desarrollo de los gremios.
Los sistemas financieros, siempre a la vanguardia de lo que va a pasar, hace varios años que se han dedicado a la adquisición de depósitos de oro en una estrategia clara de lo que supone una devaluación de las monedas y que llegará a la disolución del patrón dólar como medida de control económico global.
Debemos prepararnos para un nuevo orden económico. Debemos prepararnos para asumir un nuevo modelo de funcionamiento global. La Umma del islam está llamada a liderar, desde el conocimiento primigenio que Allah nos reveló en el Corán y bajo la sunna de nuestro amado profeta Muhammad, la paz sea con él, este nuevo modelo que Allah, en Su Infinita Misericordia, nos ofrece como una oportunidad más para salvar al ser humano y establecer una sociedad equilibrada y justa.
Dice Allah en Su Noble Libro:
“Alejaré de Mis signos a quienes se llenan de soberbia en la Tierra sin razón; ésos que aunque vean todo tipo de signos, no creen en ellos y aunque vean el camino de la guía recta no lo toman como camino, pero que si, en cambio, ven el camino de la perdición, lo toman como camino. Esto es porque han negado la vedad de Nuestros signos y son indiferentes a ellos” (7.-Sura Al ´Araf:146)
Por: Malik Ruiz
Fuente: Barcelona Mosque, editado por Islam For Christians Es.
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El coronavirus como una oportunidad de cambio 1/2
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El coronavirus como una oportunidad de cambio 1/2
“Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren”. (51.-Sura de “Los que levantan un torbellino”: 56)
El estado de confinamiento al que está siendo sometido la mayor parte de la sociedad mundial, por el coronavirus, nos está haciendo ver cómo afrontar tal situación.
Sin lugar a dudas vivimos una época de gran confusión y, aunque el punto álgido de tal confusión lo estemos viviendo en estos días con esta extraña situación social causada por el coronavirus, a nadie se le escapa que recogemos gran parte de lo que hemos sembrado.
El estado de confinamiento al que está siendo sometido la mayor parte de la sociedad, más allá de lo cuestionable de la medida, nos está poniendo en la disyuntiva de cómo afrontar tal situación.
Todo análisis o dato técnico al respecto de lo que supone o deja de suponer este virus y las terribles medidas adoptadas está de más, pero sí es el momento de que cada uno hagamos una reflexión sobre nuestra situación en la existencia y la forma en que afrontamos las dificultades. Para ello, el Din del Islam nos ha dotado de sabias herramientas con las que afrontar esta situación.
Lo primero que debemos hacer es actuar con moderación. Allah convirtió a los musulmanes en una nación moderada en todo:
“De este modo hemos hecho de vosotros una comunidad de en medio, para que dierais testimonio de los hombres y para que el Mensajero lo diera de vosotros” (2.-Sura de la Vaca: 143).
La moderación es moderación en todos los asuntos de la vida, así que no exageres en los asuntos y los aumentes de magnitud, y tampoco disminuyas su importancia hasta ignorarlas. No exageres lo pequeño y no ignores lo importante. Y esto mismo es lo que nos dijo Allah respecto a la oración:
“Y no subas la voz en tu oración ni la silencies, sino que busca un camino intermedio” (17.-Sura del Viaje Nocturno: 110).
La naturaleza del ser humano cuando le llega alguna adversidad es la angustia y le entra pánico de forma que se paraliza su intelecto y su espíritu se llena de dudas.
“Es cierto que el hombre fue creado de insatisfacción. Cuando el daño le afecta está angustiado, pero cuando le toca el bien se niega a dar; salvo los que rezan. Aquellos que son constantes en su Salat”. (70.-Sura “Los Grados de Elevación”: 19-23).
Por otro lado, otro aspecto significativo del creyente es actuar con responsabilidad evitando la difusión del miedo y preocupación, pues es una característica de los hipócritas. Los hipócritas de la era del Profeta, si veían un peligro, lo propagaban entre la gente y sembraban el miedo:
“Y cuando les llega algún rumor que puede afectar a la seguridad o infundir miedo, lo propagan”. (4.- Sura de las Mujeres: 83).
Y en este mismo sura Allah nos indica el tratamiento.
“Si lo remitieran al Mensajero o a los que entre ellos tienen autoridad”. (4.- Sura de las Mujeres: 83).
Indicando que debían remitirlo al Mensajero y a quienes tienen autoridad y conocimiento, que son quienes pueden investigar la información y comprender su magnitud, y sabrían qué hacer.
Como musulmanes, tenemos que saber que el pánico y la preocupación excesiva es un miedo propio del ser humano, por lo que nos dijo Allah:
“Y no os matéis a vosotros mismos pues Allah es siempre Compasivo con vosotros”. (4.-Sura de las Mujeres: 29).
Lo que hay que hacer es difundir la racionalidad, la tranquilidad y las buenas noticias entre las personas, ya que ser optimistas trae optimismo y positivismo, y no transmitir pánico y preocupación, pues dijo Allah en un dicho:
“Yo estoy donde crea Mi siervo, si piensa en bien, ahí estaré y si piensa en mal, en mal» (Tabarani)
Cada referencia que emana de nuestro Din en boca de los hombres de conocimiento nos llama al equilibrio, comportamiento con responsabilidad y, por supuesto, confianza en Allah.
Por: Malik Ruiz
Fuente: Barcelona Mosque, editado por Islam For Christians Es.
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