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#Día de La Inmaculada Concepción de la Santísima Virgen María

laus-deo · 5 months

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Salus Infirmorum, ora pro nobis

Salus Infirmorum, ora pro nobis

La infinita Bondad de Dios decidió que «como una mujer había contribuido a dar la muerte, una mujer contribuyera a dar la vida… Ia cual ha dado al mundo la Vida misma que todo lo renueva, y ha sido enriquecida por Dios con dones adecuados a tan alta misión» (CONCILIO VATICANO II, Lumen Gentium, n. 56). Ella ya ha visto realizada en su Persona la sanidad global y total del cuerpo y del alma por los méritos de su Hijo Jesús, y es… «imagen e inicio de la Iglesia que habrá de alcanzar su cumplimiento en la edad futura y así brilla ahora en la tierra ante el peregrino Pueblo de Dios como señal de segura esperanza y consolación hasta que llegue el día del Señor» (CONCILIO VATICANO II, Lumen Gentium, n. 68). María es Salus Infirmorum porque es la Inmaculada Concepción.

En Roma, desde la segunda mitad del siglo III, la Bienaventurada Virgen María es saludada «auxilium et solamen nostrae infirmitatis» (auxilio y socorro de nuestra enfermedad).

Encontramos, también, referencias en los Santos Padres de la Iglesia. Así, Pedro Crisólogo afirma que «…la Virgen se ha convertido verdaderamente en madre de los vivientes mediante la gracia, Ella que era madre de quienes por naturaleza estaban destinados a la muerte».

En el siglo V, Sedulio escribe que «una sola ha sido la mujer por la que se abrió la puerta a la muerte y una sola es también la mujer a través de la cual vuelve la vida».

Hay bastantes textos en los escritos de los Padres y de la Liturgia Oriental. Cirilo de Jerusalén: escribe: «Por medio de la Virgen Eva entró la muerte; era necesario que por medio de una virgen, es decir, de la Virgen, viniera la vida…».

El Pseudo-Gregorio Niceno: «…de la Virgen Santa ha florecido el árbol de la vida y de la gracia… De hecho, la Virgen Santa se ha hecho manantial de vida para nosotros… En María solamente, inmaculada y siempre virgen, floreció para nosotros el retorno de la vida, ya que sola ella fue tan pura en el cuerpo y en el alma, que con mente serena respondió al ángel…».

En la Liturgia de la Iglesia Oriental del I al VI siglo, abundan los textos. Reproducimos sólo uno: «Inmaculada Madre de Dios (…) nosotros, que hemos conseguido tu protección, oh Inmaculada, y que por tus oraciones hemos sido liberados de los peligros y custodiados en todo tiempo por la Cruz de tu Hijo, nosotros todos, como se debe, con piedad, te ensalzamos… Nuestro refugio y nuestra fuerza eres tú, oh Madre de Dios, socorro poderoso del mundo. Con tus plegarias proteges a tus siervos de toda necesidad, oh sola bendita».

Concluimos este brevísimo repaso a los testimonios de los primeros siglos de la Iglesia con un tropario de la himnografia griega que hace de síntesis: «Santísima Madre de Dios, no me abandones durante el tiempo de mi vida y no me confíes a ninguna protección humana, sino tú misma encárgate de curarme y ten piedad de mi».

En la actualidad, en la carta apostólica Salvifici doloris, el siervo de Dios Juan Pablo II tiene palabras iluminadoras: «Ya el concilio ecuménico Vaticano II recordaba la importante tarea de la Iglesia de ocuparse del sufrimiento humano. En la constitución dogmática Lumen gentium leemos que como «Cristo fue enviado por el Padre «para anunciar a los pobres la Buena Nueva, para sanar a los de corazón destrozado» (Lc 4, 18), «a buscar y salvar lo que estaba perdido» (Lc 19, 10); de manera semejante la Iglesia abraza con amor a todos los afligidos por la debilidad humana; más aún, reconoce en los pobres y en los que sufren la imagen de su fundador, pobre y sufriente, se preocupa de aliviar sus necesidades y pretende servir en ellos a Cristo» (n. 8).

Y la última cita: «Vosotros que sentís más el peso de la cruz (…), vosotros que lloráis (…), vosotros los desconocidos del dolor, tened ánimo: vosotros sois los preferidos del reino de Dios, el reino de la esperanza, de la bondad y de la vida; vosotros sois los hermanos de Cristo sufriente y con él, si queréis, salváis al mundo». CONCILIO VATICANO II. Constituciones. Decretos. Declaraciones. BAC, Madrid 1966, p. 845)

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cacloco · 10 months

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VIERNES 8 DE DICIEMBRE

Día de la Inmaculada Concepción

El Día de La Inmaculada Concepción de la Santísima Virgen María, conocida también como la Purísima Concepción, es una festividad cristiana que se celebra el día 8 de diciembre.

Es un principio irrevocable de la Iglesia Católica decretado en el año 1.854, el cual sostiene que la Virgen María ha estado libre del pecado original a partir del instante de la concepción de su hijo Jesucristo, permaneciendo virgen antes, durante y después del parto.

https://www.instagram.com/p/C0lUDhHOEnU/?igshid=MTRhZmU1ODE2NA==

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aprendizajehoy · 1 year

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1. Oír misa entera todos los domingos y fiestas de guardar. Los días santos de la custodia o precepto que pueden que no sean en el domingo son diez:

1 de enero: Solemnidad de Santa María, Madre de Dios.

6 de enero: Epifanía del Señor.

19 de marzo: Solemnidad de San José.

Ascensión de Jesús, jueves de la sexta semana de Pascua.

Corpus Christi, primer jueves después el domingo de la Santísima Trinidad.

29 de junio: Solemnidad de los Apóstoles San Pedro y San Pablo.

15 de agosto: Solemnidad de la Asunción de la Virgen María.

1 de noviembre: Solemnidad de todos los santos.

8 de diciembre: Solemnidad de la Inmaculada Concepción de la Virgen María.

25 de diciembre: Navidad.

Normalmente cuando se omite el precepto de la Epifanía, esta festividad se traslada al Domingo posterior a la Solemnidad de Santa María, Madre de Dios. Cuando se omite el precepto de la Ascensión del Señor o del Corpus Christi, dichas celebraciones se trasladan al Domingo siguiente.

2. Confesar los pecados mortales al menos una vez cada año, y en peligro de muerte, y si se ha de comulgar.

3. Comulgar al menos por Pascua de Resurrección.

4. Ayunar y abstenerse de comer carne cuando lo manda la Iglesia.

Días de ayuno: Miércoles de Ceniza y Viernes Santo.

Días de abstinencia de carne o cualquier otro alimento determinado por la Conferencia Episcopal: todos los viernes, sobre todo Cuaresma, a menos que una solemnidad sea un viernes.

5. Ayudar a la Iglesia en sus necesidades

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multimediosiempreutil · 2 years

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ENCENDIMOS EL ÁRBOL DE NAVIDAD 🎄 Hoy jueves 8 de Diciembre, en el Día de la Inmaculada Concepción de la Virgen María, encendimos el tradicional Árbol de Navidad en la plaza Gral. Paz. El arbolito emergió como una representación del amor de Dios y su forma triangular se asocia a la Santísima Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo). El mismo contó con la intervención artística de Constanza Viano y Aylen Salas, a quienes agradecemos por tan esmerado trabajo. La jornada fue también un momento muy especial para muchos niños y niñas de nuestra ciudad que tomaron hoy su primera comunión. Agradecemos a cada persona que se acercó a compartir este emotivo evento. https://www.instagram.com/p/Cl8wqpiORV-/?igshid=NGJjMDIxMWI=

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ohxdios · 3 years

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Los ciclos del año litúrgico.

Este es uno de los temas más socorridos por muchos de ustedes.

Así que ahí les va con muchísimo gusto.

El ciclo litúrgico de la iglesia católica comprende seis estaciones que son:

1. Adviento

2. Navidad

3. Cuaresma

4. Triduo Pascual

5. Pascua

6. Tiempo Ordinario

Las lecturas del misal están divididas en tres diferentes ciclos representados por las letras A, B y C y se van rotando consecutivamente.

Como puedes ver la primer estación es el Adviento así que el calendario comienza en el primer domingo de Adviento que no es el 1ero de Enero.

La diferencia está en los evangelios, de modo que y siguiendo el orden en tu Biblia el A es el de Mateo, B el de Marcos y C el de Lucas. Dejando al evangelio de Juan fuera y sólo para algunos domingos peculiares, solemnidades y Semana Santa.

Lógicamente se comenzó en el 1er año de conteo cristiano, es decir el año 1 con el A, el 2 con el B y el 3 con el C. De manera que cada 3er año vuelves a ver lo mismo (lamentablemente).

La clave está en el ciclo C el cuál se aplica a los años cuya suma de sus dígitos es divisible por 3. Ejemplo el 2020 suma 4, es decir 3+1; mientras que el 2021 dá 5 osea 3+2 entonces es B y el próximo 2022 será C.

Pero siempre comenzando en el Adviento.

Ahora enlistemos las solemnidades:

Adviento (4 semanas antes del nacimiento del niño Dios).

Navidad (25 de cada diciembre).

Solemnidad de María, Madre de Dios (1ero de Enero).

Epifanía (celebración de la revelación de Jesús (6 de Enero).

El Bautismo del Señor (que marca el final del tiempo de navidad y comienza el tiempo ordinario).

Cuaresma (Los 40 días del desierto, comenzando con el miércoles de ceniza y hasta el Jueves Santo).

Miércoles de Ceniza

Domingo de Ramos.

Triduo (significa los 3 días grandes en latín y conmemora la pasión de Cristo es decir Jueves, Viernes y Sábado Santo.

Jueves Santo.

Viernes Santo

Sábado de Gloria

Pascua.

Ascensión

Pentecostés

Santísima Trinidad

y Tiempo Ordinario.

Anunciación (25 de marzo el anuncio del ángel Gabriel a la virgen María)

Cuerpo de Cristo (el día de la eucaristía)

Sagrado Corazón de Jesús

San Pedro y San Pablo (29 de junio).

Transfiguración (6 de agosto)

Asunción de la Virgen María (15 de agosto)

Triunfo sobre la Cruz (14 de septiembre)

Todos los Santos (1ero de noviembre)

Todas las almas (2 de noviembre).

Cristo Rey

Inmaculada Concepción de la Virgen María (8 de diciembre).

La Sagrada Familia

San José (1 de Mayo).

San Antonio de Padua (13 de Junio).

Que Dios y la Gracia de nuestro Señor Jesucristo esté siempre con ustedes.

OhxDios

#fe catolica #año liturgico #ciclos católicos #solemnidades

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cofradiastv · 2 years

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La Virgen del Carmen recorrerá las calles de Adra el Día de Todos los Santos: Horario e Itinerarios

La Junta de Gobierno de la Hermandad de la Santísima Virgen del Carmen de Adra tras las reunión mantenida con el Sr. Cura Párroco, José María Sánchez, de la Iglesia Parroquial de la Inmaculada Concepción, Sede Canónica de nuestra Venerada Titular informa a todos sus Hermanos y devotos que ha acordado celebrar Santo Rosario por las calles de nuestra ciudad con la Sagrada Imagen de Nuestra Señora…

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#Horarios/Itinerarios

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gojorgeworld · 4 years

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“Virgen Niña”

Estancia “EL MOLINO”

9 de septiembre

Era el 9 de setiembre de 1884. La descolorida pero siempre atrayente imagen de la Virgencita estaba expuesta en la enfermería del Noviciado para consuelo y esperanza de las enfermas. La Madre General Sor Teodolinda Nazari, antes de guardarla, como era costumbre, quiso darla a besar a las enfermas. Entre éstas se encontraba la novicia Julia Macario, en estado de gravedad, en una inmovilidad absoluta, por graves contusiones a la cabeza; el médico temía una lesión cerebral. La Novicia al tener cerca la Venerada Imagen siente aumentar su fe y confianza en la Virgen, y le pide la curación. Con mucho esfuerzo consigue movilizar un brazo y al tocar la venerada imagen. Desaparecen los espasmos. En ese mismo instante los miembros adquieren sus movimientos, se libera de todas las ataduras y grita: "Estoy curada" "Estoy sana" y recorriendo la enfermería, y los corredores sin restos de dolor ni debilidad permanece en pie todo el día. Fue este el Primer Milagro el "9 de setiembre de 1884″. Pero la Virgencita quiso llenarnos de mayor estupor. La Efigie modelada por Sor Isabel C. Fornari contaba ya más de un siglo y medio; el tiempo había dejado sus huellas en ella, y se la veía descolorida y deslucida. De pronto, fue adquiriendo una belleza inusitada, a la vista de todos apareció la imagen hermosísima de una belleza casi sobrehumana, sin que nadie pusiera manos sobre ella. Desde ese día una fecha luminosa queda grabada en la historia del Instituto. Debido a tantos hechos extraordinarios, el pueblo llamó a las Hermanas de la Caridad: "Hermanas de la Virgen Niña" y será este su gran título de honor. Con otros nuevos milagros, quiso probar la Celestial Taumaturga su poder de intercesión. La Virgencita de la Capilla del Colegio de Villa del Parque (Capital Federal, Argentina), tiene también su pequeña historia. Una noche del mes de diciembre de 1923, cuando la Capilla daba sobre Cuenca, unos extraños entraron en la Capilla, bajaron la Imagen de la Virgen Niña del nicho que estaba sobre el Altar, para sacarle los exvotos que la piedad agradecida de los fieles había ofrecido a la Virgen. Al querer forzar el Sagrario para llevarse los copones, prendieron fuego. ¿Y la Virgencita? Toda quemada menos la carita - y esta era de cera - milagrosamente intacta. Llevada a Milán, en la Casa Madre, recompusieron la imagen, que es la misma que hoy desde su Cuna, nos sonríe y nos invita a confiar en su milagrosa intercesión. Después de esta síntesis de la Devoción milagrosa es mi deseo como Tucumano la de compartir esta historia que también se propaga intensamente en mi provincia en la Antigua Estancia Zárate, un lugar con tanta historia que sería más fácil visitar el lugar. Refundada en 1776 y hoy conocida como Estancia El Molino después del terremoto de 1826 que tiró abajo la Iglesia de la Vieja Villa de Trancas entre otros edificios. El General Alejandro Heredia - el gobernador más culto y progresista de cuantos hubo en Tucumán entre 1810 y 1853, y el que le otorgó durante su gobierno el rango más alto entre todas sus vecinas - hace reconstruir la Iglesia del Molino desde sus cimientos al igual que toda la Estancia. Leocadio Paz, celebre hombre público, la describió como “la parte más importante y la mejor para la agricultura y la ganadería por sus vertientes propias libre de toda servidumbre”. Estancia encomendada a Pedro de Ávila y Zárate para la reacomodación de los indios de Amaicha, Colalao y Tafí. Asolada y abandonada en una época por las invasiones Mocovíes. En esta Heredad “El Molino” sus propietarios mis queridos primos y mejores amigos Raúl Antonio Chebaia y María Aragón con la enorme generosidad que siempre los caracterizó y que jamás olvidare supieron hospedar con gran cariño a mi mujer y a mis hijos en épocas muy difíciles. Lugar de sentimientos eternos en donde mis hijos pasaron los tiempos más felices de su infancia y en donde fueron consagradas junto a mis nietas a la Virgen Bambina. El Molino sitio apacible y cuya capilla quedara grabada para siempre en la historia de mi familia nos convoca a reunirnos de manera permanente todos los años el 9 de septiembre. La gracia de la Divina Infantita hermanada con la historia de la propiedad comienza mucho antes de la creación del Virreinato. Esta Estancia con tanta tradición y tan personal a mis sentimientos está ubicada a poca distancia del Pozo de San francisco – pozo del pescado – en donde brota un manantial que el Fraile Franciscano San Francisco Solano hizo surgir de la tierra con sólo hundir su bastón. Esto ocurrió hace 400 años y, sin embargo, la fuente de grandes curaciones nunca se ha secado. Único lugar de Tucumán con la impronta de un santo que había venido de España para evangelizar a los indígenas de América en 1590. Como dudar de la intersección y bendición de la Virgen Niña.

Oración: Oh, Santísima Virgen Niña, María Bambina, en virtud de los privilegios que sólo a Ti fueron concedidos y por los méritos que adquiriste, muéstrate también hoy propicia conmigo. Muestra que la fuente de los tesoros espirituales y de los bienes continuos que dispensas es inagotable porque ilimitado es tu poder sobre el corazón paternal de Dios. Por la inmensa profusión de gracias con las cuales te enriqueció el Altísimo desde el primer instante de tu Inmaculada Concepción escucha si súplica, oh divina Niña y alabaré eternamente la bondad de tu Corazón…Protege al Mundo, al país y a nuestra Provincia del flagelo de esta pandemia.

Dr. Jorge Bernabé Lobo Aragón

[email protected]

#Argentina #Tucuman #España

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pilyarquitect · 5 years

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Qué fue el milagro de Empel y por qué la Inmaculada Concepción es la patrona de la Infantería española

Ocurrió en 1585 en Flandes, durante la Guerra de los Ochenta Años, cuando los Tercios españoles lograron una victoria heróica ante los flamencos.

Este acontecimiento, fechado en los días 7 y 8 de diciembre de 1585, ocurrió durante la Guerra de los Ochenta Años y debió suceder según la tradición castrense durante la Guerra de Flandes, cuando un tercio del Ejército español logró, en condiciones muy adversas, romper un cerco de los rebeldes holandeses poco después de encontrar enterrada una tabla con una imagen de la Purísima.

El Tercio Viejo de Zamora, comandado por el maestre de campo Francisco Arias de Bobadilla, se enfrentó y derrotó en condiciones muy adversas a una flota de diez navíos de los rebeldes de los Estados Generales de los Países Bajos, bajo mando del almirante Felipe de Hohenlohe-Neuenstein. En España la tradición católica ha considerado que la victoria fue gracias a la intercesión de la Inmaculada Concepción y por ello la Concepción fue proclamada patrona de los Tercios españoles, actual Infantería Española.

El milagro

De acuerdo con las crónicas, el 7 de diciembre de 1585, el Tercio del maestre de Campo Francisco Arias de Bobadilla, compuesta por unos 5.000 hombres, combatía en la isla de Bommel, en Países Bajos, bloqueada por completo por la escuadra holandesa. La situación era desesperada para los tercios españoles ya además del estrechamiento del cerco se sumaba la escasez de víveres y ropas secas.

El jefe enemigo propuso entonces una rendición honrosa pero la respuesta española fue clara: «Los infantes españoles prefieren la muerte a la deshonra. Ya hablaremos de capitulación después de muertos». Ante tal respuesta, Hohenlohe-Neuenstein recurrió a un método harto utilizado en ese conflicto: abrir los diques de los ríos para inundar el campamento enemigo.

Pronto no quedó más tierra firme que el monte de Empel, donde se refugiaron los soldados del Tercio. En ese momento un soldado cavó una trinchera y tropezó con un objeto de madera allí enterrado, una tabla flamenca con la imagen de la Inmaculada Concepción.

Anunciado el hallazgo, colocaron la virgen en un improvisado altar y Bobadilla, considerando el hecho como señal de la protección divina, instó a sus soldados a luchar encomendándose Inmaculada. Esa noche se desató un viento inusual y frío que heló las aguas del río Mosa. Los españoles, marchando sobre el hielo, atacaron por sorpresa a la escuadra enemiga al amanecer del 8 de diciembre y obtuvieron una victoria tan completa que el almirante Hohenlohe-Neuenstein llegó a decir: «Tal parece que Dios es español al obrar tan grande milagro».. Aquel mismo día, entre vítores y aclamaciones, la Inmaculada Concepción es proclamada patrona de los Tercios de Flandes e Italia.

Según escribía Luis Alejandre en este mismo diario, “podríamos citar cien ejemplos, en los que sencillos soldados de Infantería que tienen hoy a la Inmaculada como Patrona se comportaron como héroes. Pero no me ciño solamente a ellos porque el heroísmo no distingue divisas, uniformes, clases o sexos.

Si continuase el hilo conductor de nuestros Tercios hablaría del vadeo del Elba realizado en abril de 1574 cerca de la hoy ciudad alemana de Brandemburgo. Mandaba aquellas tropas el coronel Mondragón (Medina del Campo 1514-Amberes 1596), «espada en la boca, agua por encima del pecho, pólvora, balas, mecha, pan y galleta en un saquete sobre la cabeza». El mismo Mondragón que acudió en socorro de 150 españoles y 25 valones sitiados en Goes –octubre de 1572, un año después de Lepanto–. Al mando de 3.000 soldados ascendió por una de las bocas del Escalda aprovechando la marea baja. La arenga a sus hombres fue sencilla: «A tres leguas unos españoles llevan dos meses sitiados». Sin rechistar se descalzaron, ataron sus zapatos al cuello, formaron apretadas filas de a cuatro para resistir las corrientes del río, liaron un hatillo con pan, bizcocho, pólvora y balas y recorrieron durante cinco horas las millas que les separaban, apurados ante la inminente llegada de la marea alta”.

Sin embargo, este patronazgo se consolidaría trescientos años después, luego de que la bula Ineffabilis Deus del 8 de diciembre de 1854 proclamase como dogma de fe católica la Concepción Inmaculada de la Virgen Santísima. El 12 de noviembre de 1892, a solicitud del Inspector del Arma de Infantería del Ejército de Tierra de España, por real orden de la Reina Regente doña María Cristina de Habsburgo, se declara Patrona del Arma de Infantería a Nuestra Señora la Purísima e Inmaculada Concepción.

#Empel miracle #Immaculate Conception #Flandes War #1585 #7-8 Desember #Virgin Mary #pray for us

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jgmail · 5 years

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La Virgen de Guadalupe y el destino de Iberoamérica

por Primo Siena

La que por un lado, libera de los pesos y contrapesos del pasado y por otro lado actúa una explicitación total del Evangelio en su sustancial y también formal "libertad de los hijos de Dios". Esta Revelación se proyecta con virtud creadora hacia "nuevos cielos y tierras nuevas". Tal es el sentido más profundo del Mensaje de Guadalupe

La aparición de Tepeyac

La mañana del 9 de Diciembre de 1531, primer día de la octava de la Inmaculada Concepción , un indio campesino de cincuenta y siete años, grácil y pequeño, se dirigía a pie a la iglesita de Tlatelolco donde los misioneros franciscanos administraban los sacramentos y enseñaban el catecismo a los indígenas. Al indio de ascendencia azteca, se le conocía como Cuanhtlatohuac en el idioma de los nativos, que quiere decir "el que habla como el águila", pero los franciscanos de la Nueva España lo habían bautizado con el nombre de Juan Diego en el 1524, tres años después de la conquista de México por Hernán Cortés.

Viudo después de muy poco tiempo de su bautizo cristiano, el macehuallio sea el campesino indígena, había asumido con el nuevo nombre la condición que eso comportaba con una ferviente entrega a la fe cristiana. Aquel sábado de Diciembre de 1531, como decíamos, él se apresuraba hacia el pequeño templo de su nueva fe, atravesando el árido terreno colinoso de Tepeyac donde con esfuerzo crecían acacias y cactus, cuando de repente sintió una voz dulce y misteriosa: "¡Juantzin, Juan Diegotzin! "[1] .

El campesino indio se detuvo perplejo, después se dirigió allá donde le parecía que provenía la voz; y de improviso se encontró ante la encantadora figura de una joven Señora, de piel morena y radiante de luz, que posaba sus pies sobre un cuarto de luna entre piedras preciosas, esmeraldas y turquesas. La joven Señora preguntó al indio: "¿Dónde vas, pequeño Diego?".

El indígena, inclinándose frente a aquella visión celestial, respondió: "Señora mía, mi Reina, voy por las cosas de Dios, las que nos enseñan los ministros del Señor, los frailes".

La joven Señora de la visión, continuó: "Tienes que saber, por cierto, que yo soy la perfecta y siempre Virgen María, Madre del verdadero Dios, de Aquel por medio del cual todo vive, el Señor de todo lo que está cercano y unido: del Cielo y de la Tierra. Deseo ardientemente que en este lugar sea construida mi pequeña Teocalli; aquí mostraré y exaltaré la grandeza de mi hijo, el verdadero Dios que se ha ofrecido a los hombres por medio de mi amor y ayuda auxiliadora” [2] .

La joven Señora apareció al indio sucesivamente en el mismo lugar, pidiéndole que se presentara al obispo de Ciudad de México, Juan de Zumárraga, para rogarle que construyera en el monte de las apariciones una capilla en honor de la Virgen María ,

Admitido a la presencia del Obispo, el indio Juan Diego, describió la visión que había tenido que era como la de una joven mujer de apenas quince años, de piel más bien morena como la de las indígenas mexicanas, pero con los rasgos de una extraordinaria belleza. En su rostro, levemente inclinado hacia el hombro derecho, resplandecía una dulce sonrisa maternal. Tenía las manos apenas juntas sobre una cinta que ceñía las caderas, dejando entrever la señal de una maternidad incipiente.

Su cabeza estaba cubierta con un velo azul bordado de estrellas de oro que le caía hasta los pies apoyados sobre un cuarto de luna acreciente. La joven Señora eclipsaba una potente luz solar que traslucía alrededor de su figura con rayos fulgurantes.

El Obispo Juan Zumárraga, escuchó la descripción que el indio le hizo y quiso una señal que confirmara sus palabras.

El día después del encuentro con el Obispo, Juan Diego no se presentó a la cita de la joven Señora porque tuvo que atender al tío Juan Bernardino que estaba enfermo y pedía la asistencia de un sacerdote cristiano. Así que, al alba del día siguiente, Juan Diego se puso en camino para ir a buscar el cura que el tío pedía, teniendo cuidado de esquivar el monte de las apariciones para no ser interrumpido en su tarea. La joven Señora se le apareció lo mismo a lo largo del nuevo camino, para comunicarle que el tío estaba ya sano. Aliviado por lo tanto de la preocupación del tío enfermo, el indio expuso a la Virgen la petición del Obispo. Entonces la interlocutora sobrenatural invitó a Juan Diego a subir al árido monte de las primeras visiones y recoger allí un ramo de flores para llevarlo al Obispo, como señal de la demanda hecha. El indio recogió las flores y las guardó en su manto (el Timatli o tilma de los indígenas mexicanos, tejido con fibras de agave); enorme fue la sorpresa del 0bispo Zumárraga cuando -abriendo el indio el manto para ofrecer las flores- sobre la tosca tela apareció grabada la imagen entera de la Santísima Virgen tal como Juan Diego la había visto en el monte de Tepeyac.

El manto del indio, con la imagen de la Virgen gradaba milagrosamente, lo tomó el Obispo y lo custodió, al principió en la capilla de la residencia episcopal, después fue trasladado a la Basílica de los Indios, construida en barroco colonial. Esta constituyó, en 1555, la primitiva iglesita levantada en la colina de Tepeyac según el deseo de la Virgen "morena"[3] .

La imagen -de una belleza in describible- todavía ahora es perfectamente visible sin ninguna señal de envejecimiento, después de cuatrocientos cincuenta años.

"Yo soy la siempre Virgen María de Guadalupe"

La crónica de este prodigioso acontecimiento intitulada en el lenguaje de los indígenas "Hincan Mopohua", añade que el tío enfermo de Juan Diego, Juan Bernardino, atestiguó al Obispo Zumárraga de haber sido milagrosamente sanado después de la aparición de una joven Señora que era idéntica a la que vio el sobrino; la cual se le había presentado con estas palabras: “Yo soy la Siempre Virgen María de Guadalupe"[4] .

Por lo tanto la misma joven Señora de las apariciones se ha denominado a sí misma como "La siempre Virgen María de Guadalupe", refiriéndose a un topónimo español que indica un santuario de la villa de Villuercas, enla Sierra oriental de Extremadura, donde se venera desde el siglo XIV una "Virgen negra' que -según una antigua tradición- habría sido esculpida en madera de cedro oriental por el evangelista San Lucas. Permaneció escondida durante largo tiempo en Bizancio; más tarde la estatua fue llevada a Roma por S. Gregorio el Grande, que la envió a San Leandro, Obispo de Sevilla en España. Nuevamente escondida durante la dominación de los moros, la imagen de la "Virgen Negra” revestida como una reina coronada que tiene en brazos al pequeño Jesús, fue encontrada milagrosamente en el siglo XIV por un pastor y se conserva en el santuario de Villuercas construido por los monjes Jerosolimitanos desde 1389 al 1835.

La "Virgen Negra" de Villuercas fue llamada "Santa María de Guadalupe" a razón del río subterráneo que pasa cerca del Santuario [5] .

El hecho de que la Virgen de Tepeyac haya querido denominarse "la siempre Virgen María de Guadalupe" sin otras explicaciones, induce a los exegetas del acontecimiento a proponer las siguientes consideraciones:

* Relacionándose a un topónimo español, ciertamente ignorado por el indio azteca Juan Bernardino, la Virgen María ha querido salvar la sobrenaturalidad de su aparición de cualquier sospechosa manipulación humana, constituyendo el nombre de Guadalupe para el Obispo Zumárraga el signo cierto de la autenticidad de la visión de la Madre de Dios.

Refiriéndose a Guadalupe, lugar de veneración de la Virgen Extremeña , el hecho de Tepeyac se liga a una devoción muy familiar para los españoles del siglo XIV al XVI y tan profundamente vinculada a su historia que podría resumir "el fervor supremo de los Reyes Católicos", los cuales la asumieron como símbolo protector de la "reconquista" contra la dominación árabe. Guadalupe resulta, además así, una referencia explícita de la protección mariana en la empresa de Cristóbal Colón. El Gran Almirante del Mar Océano -salvado de un naufragio por intercesión de la Virgen Negra de Villuerca a la vuelta del su primer viaje atlántico- utilizó el topónimo de la localidad extremeña de Guadalupe para denominar la primera isla importante donde desembarcó el 4 de Noviembre de 1493, durante el segundo viaje a las costas americanas.

A parte de la presencia del topónimo, bajo el perfil iconográfico parecería que no existir ningún otro elemento en común entre la figura de la Virgen María venerada en la Extremadura española y la Virgen aparecida en México. Sin embargo, existe una relación misteriosa de significado mucho más profundo entre la Virgen Negra española y la Virgen morena mexicana, que vincula ésta a aquélla; esto es el reclamo a una común dignidad "real" contenido en las palabras de la Virgen al indio Juan Bernardino, tío de Juan Diego.

Aquella precisa, inconfundible denominación: "Yo soy la siempre Virgen María de Guadalupe", expresa el enlace directo entre la Virgen aparecida en Tepeyac y aquélla representada en la estatua de madera venerada en el Santuario español de Villuercas. Que se trate de una relación velada de misterio, es evidente en el sentido etimológico de "río oculto" encerrado en el topónimo de "Guadalupe".

Las dos Vírgenes -la española y la mexicana- presentan el aspecto de reinas. Pero la dignidad de la Virgen extremeña está ostentada por la corona que le ciñe la cabeza; en cambio la de la Virgen mexicana resalta por medio de otros elementos decorativos, entre los cuales destaca el símbolo que adorna su vestido a la altura del vientre virginal, custodia del misterio de la Encarnación del Hijo de Dios: "una flor con cuatro hojas colocadas alrededor de un elemento circular". Esa flor cruciforme es el jeroglífico náhuatl, familiar a la cultura indígena mexicana. Se trata de hecho de la "flor solar", cuyo significado múltiple indica, al mismo tiempo, el punto de contacto entre el mundo visible y el invisible, la encrucijada donde se interceptan las vías de Norte a Sur y de Oriente a Occidente, el "sol del centro" o "sol de fuego" según el culto azteca de Xinhtecutli. Esta extraordinaria flor cruciforme es también figura del número cinco que —según la numerología sagrada— representa las letras del tetragrama divino (IH-S-WH) al que está añadido al centro un SCIN formando el nombre de Jesús, Rex Regnum et Dominus Dominantium- número que, además, simboliza: fuego y luz, comprensión y justicia, autoridad y fe, poder y voluntad.

El enigma no resuelto de la imagen de Tepeyac

Además de los elementos ya indicados, un enigma entendido en su significado etimológico como de "algo alegórico, por interpretar" envuelve la imagen de la Virgen aparecida en Tepeyac.

Los primeros contornos del enigma se perfilan cuando Fritz Hahan, docente de alemán en México (invitado a los juegos olímpicos de Berlín de 1936) llevó a Alemania dos hilos (uno de color rojo, el otro amarillo) de la túnica de Juan Diego para hacerlos analizar por el Doctor Richard Kuhn, director de la sección química del "Káiser Wilhelm Instituto" de Heidelberg. Los análisis del doctor Kuhn fueron sorprendentes: en las fibras textiles de las dos muestras de hilo no se encontró ningún rastro de colorantes de naturaleza vegetal, animal o mineral (los colorantes sintéticos se excluían naturalmente, porque éstos se empezaron a usar sólo en la segunda mitad del Ochocientos).

El 29 de Mayo de 1951 el diseñador mexicano Carlos Salinas Chávez observaba con una lupa una fotografía de la Virgen Morena de Guadalupe descubriendo -con gran sorpresa- en la pupila del ojo derecho de la imagen la silueta de una figura humana.

Cinco años después -de Julio de 1956 a Mayo de 1958- el cirujano Rafael Terija Lavoigner analizaba repetidas veces la imagen original de la Virgenguadalupana custodiada en la Basílica de la Ciudad de México. El examen, llevado a cabo con un oftalmoscopio, daba el siguiente resultado, tal como el mismo analista lo ha fijado en su relación científica: “En la córnea de los ojos de la imagen se percibe el perfil de un busto de hombre. La distorsión y la amplitud de la imagen humana, tomada en los ojos de la imagen de la Virgen , son idénticas a las que reproduce un ojo humano normal. Dirigiendo la luz del Oftalmoscopio sobre las pupilas de los ojos de imagen original de la Virgen de Guadalupe, aparece el mismo reflejo luminoso que normalmente se observa, en las mismas condiciones que en la pupila de un ojo humano".

El descubrimiento dejó desconcertado al médico mexicano; el cual -consciente de que tal efecto no se puede reproducir en una superficie plana como la de una tela pintada— quiso examinar con el mismo método algunas copias de la venerada imagen de la Virgen de Guadalupe, realizadas al óleo o a acuarela. En ninguna de ellas encontró el efecto luminoso que daba a los ojos de la imagen original de la Virgen Morenauna impresión de vida. Las copias presentaban indiscutiblemente sólo una apagada mirada, mientras que el ojo de la imagen original, examinado con el oftalmoscopio, resulta brillante y vivo, de un color avellana como de bronce dorado. Por lo tanto en la pupila del ojo aparece la figura de un hombre con la cabeza ligeramente reclinada y vuelta de tres cuartos hacia la derecha de la Virgen. La imagen de este busto humano presenta la curvatura exactamente conforme a la ley de la reflexión de una imagen en vivo. La imagen humana reflejada en la parte interna de la córnea del ojo derecho, se repite en la parte externa de la córnea del ojo izquierdo pero de manera descentrada, según las leyes de la óptica fisiológica más adelantada; todo esto excluye, también bajo este aspecto, que la imagen de la Virgen Mexicana de Guadalupe sea fruto de una manipulación humana.

Además, la hipótesis de una manipulación humana queda excluida por ulteriores exámenes científicos desarrollados sobre la imagen de la Virgende Tepeyac con la técnica de los rayos infrarrojos y mediante un proceso de "digitalización" ejecutado por un elaborador electrónico.

El análisis con los rayos infrarrojos se realizó en Mayo de 1979 por un grupo de científicos norteamericanos dirigidos por los profesores Philip Serna Callahan y Jody Grant Smith y demostró que el rostro, las manos, el manto y la túnica de la Virgen Morena , no son fruto de pintura humana, confirmando de este modo el resultado ya obtenido en la indagación realizada algunos decenios antes en Alemania por el doctor Richard Kuhn. Los colores de la imagen de la Virgen -colores de una sorprendente vivacidad y frescura cromática que han resistido por siglos al paso del tiempo y a la humedad del clima de Ciudad de México- no corresponden a ninguna combinación química natural o artificial utilizada por las técnicas de la pintura humana [6] .

En la relación de esta investigación científica, rica de minuciosos detalles técnicos, se lee además: “El pigmento del velo de la Virgen , azul, semitransparente transparente, de naturaleza desconocida, presenta un tono brillante tal, que parece que haya sido pintado sólo hace una semana". La técnica pictórica es semejante a la "divisionista" utilizada en la escuela impresionista francesa e italiana del siglo XIX (pero completamente ignorada en el siglo XVI). De hecho la misma relación observa que, alejándose de la imagen lo bastante para no hacer notar las imperfecciones del tejido de la tilma, el pigmento pictórico y los linchamientos de la figura se mezclan perfectamente: “Emerge, entonces, como por efecto mágico, la belleza incomparable de la Virgen ; cuya expresión parece de repente grave y al mismo tiempo alegre; india e igualmente europea, de piel cobriza y a la vez blanca".

Las pruebas de digitalización de la imagen realizada con un sofisticado proceso electrónico, fueron llevadas a cabo en 1980, por el profesor Aste Tonsmann, ingeniero especialista de elaboradores electrónicos de la Universidad de Corneil (Estado de New York); éstas confirman la presencia en las pupilas de la Virgen Morena de figuras humanas ya conocidas en los análisis hechos precedentemente con el oftalmoscopio[7].

La imagen de Tepeyac resulta el primero y único testimonio visivo-fotográfico, por así decir, que la Virgen María ha dejado al pueblo de Dios- Se trata de un fenómeno hasta ahora inexplicable, de un enigma indescifrado -permaneciendo ignorado por la ciencia profana— en el cual se guarda un mensaje cuya misteriosa profundidad puede ser sólo intuida a la luz introspectiva de la ciencia sagrada del símbolo.

La "Mujer vestida de sol": Virgen "euroindia"

La "siempre Virgen María de Guadalupe" se presentó al indio mexicano Juan Diego como una joven señora de piel moro-cobriza: el color de la raza amerindia que puebla América Latina; pero la luminosidad de la tonalidad de los colores de la imagen de Tepeyac -como notó el doctor Callahan- van desde el cobrizo de la raza amerindia al blanco rosado de la raza europea. La Virgen de Guadalupe por un fenómeno de osmosis racial, se manifiesta de igual modo como Virgen "euroindia" o "índioeuropea".

Este dato, también muy singular, seguramente no es debido a un capricho ya que las apariciones marianas expresan siempre un significado simbólico preciso. En el mismo espacio geográfico de América Latina, que va desde el golfo de California extendiéndose hasta la Tierra del Fuego, el proceso de integración racial constituye más que una cuestión de piel, un proceso de osmosis vital y de homogeneización sociocultural, mediante el cual hispanismo e indigenismo se integran en la "latinidad" considerada por el mexicano José Vasconcelos, como el elemento esencial, típico, de la "raza cósmica" con la que se identifica la humanidad del hombre latinoamericano[8] .

La identidad espiritual de los pueblos que constituyen la Américacolonizada por las naciones ibéricas es una cuestión muy debatida desde los primeros tiempos de la conquista europea. El problema, todavía controvertido, se descifra siempre con mayor frecuencia en clave "ecuménica", por así decir, mediante la cual la americanicidad ,del hombre latinoamericano se resuelve en un proceso de integración y asimilación de distintos elementos, en un ecumenismo cultural y espiritual donde las diferencias de los conquistadores ibéricos y las de los indígenas conquistados se funden en los rasgos del indioamericano, esto es: la raza cósmica de la que habló justamente, en los años veinte José Vasconcelos.

Se trata de una "raza solar" análoga a la raza "roja atlántidea" y cuyos rasgos prevalecen en las características somáticas dominantes, sobre todo entre las poblaciones mesoamericanas y de la América Andina. Esta "raza cósmica solar" se distingue por una religiosidad popular que ahonda sus raíces en un "espacio sagrado", cuya mágica atracción se abre en la culminante soledad de Machu Picchu, al nacer del sol.

Resultado del proceso de asimilación cultural y religiosa que culmina en el crisol de la catolicidad románica traída aquí por los conquistadores ibéricos, esta raza amerindia y euroindia, al mismo tiempo, asume en sí el hecho de la conquista, no ya como acto de subordinación más o menos forzada, sino como verdadero y propio rito traducido en el tributo que durante la época colonial, se ofrecía al rey de España. Pero no como una manifestación de valor venal, monetario, sino como acto sacrifical que conservaba la legitimidad ritual trasmitida por las civilizaciones indígenas precedentes; la cuales habían utilizado oro, plata y piedras preciosas como elementos puros, ceremoniales lejanos de cualquier valor venal de intercambio.

De hecho, casi para indicar la pureza despojada de todo signo de realezala Virgen Morena , aún apareciendo en piedras preciosas, no ostenta corona en la cabeza, permaneciendo su realeza celestial manifestada sólo en el símbolo solar que la envuelve y en las cuarenta y seis estrellas que brillan en su manto.

Su figura, de joven mujer visiblemente grávida, que descansa los pies sobre una hoz de luna creciente resulta bastante semejante a la del Apocalipsis; "Mujer vestida de sol":

"Apareció en el cielo una señal grandiosa: una Mujer vestida de sol, con la luna bajo los pies y en su cabeza una corona de doce estrellas! Estaba en cinta y gritaba los dolores del parto" (Apocalipsis XII)

En el esplendor solar de su figura, la Virgen Morena de Guadalupe aparece como la Reina que domina el cosmos, pero una reina con una teñida tristeza que parece reflejar, al mismo tiempo, el sufrimiento por la actual condición terrestre. Su condición de Virgen encinta señalada por la flor cruciforme grabada en su vientre -flor semejante en todo al "loto del renacimiento" o que adornaba a Iside egipcia, mediadora de la resurrección y de la vida inmortal- recuerda (también) el tipo luminoso de la dea olímpica, personificación de la Victoria , contenido en el mito de Atenas.

En todo esto se puede entrever -oculto en la misteriosa aparición de la Virgen guadalupana- signo de un rescate superior de la Américaprecolombina del culto telúrico-demoníaco en la que había precipitado por un proceso de decadencia; culto que culminó -como todos saben- en el frenesí de sangre que distinguía el siniestro dionísismo de la civilización guerrera de los Aztecas en su degeneración. Ciertamente es significativo que la Virgen Morena de Guadalupe haya aparecido casi en el mismo lugar en el cual, antes de la conquista española, se levantaba el Templo mayor de Tenochtitlán, teatro de las rituales hecatombes humanas consumadas por los aztecas; para los cuales los sacrificios colectivos eran una loca y desesperada tentativa para mantener un contacto con las divinidades de un Olimpo infernal y sanguinario.

En el espacio latinoamericano -y particularmente en el área mesoamericana el indio pensaba que la vida humana y cósmica dependía de la voluntad impenetrable de los dioses. A éstos había que ofrecerles, en cantidad, sacrificios rituales cruentos, con el fin de obtener el patrocinio en todas las fases y actos de la vida, sea individual como asociada.

Con la cristianización de América Románica, cada rito sacrifical con víctimas humanas fue severamente prohibido. El rito cruento fue sustituido por la Sagrada Eucaristía , donde con la liturgia de la "Palabra revelada" por el misterio de la consubstanciación se ofrece un sacrificio incruento que asume todo sacrificio, rescatando de este modo también la "muerte ritual". Desde esta perspectiva, la aparición de Tepeyac -sucedida en los lugares que anteriormente habían constituido el espacio de la muerte ritual celebraba en un obsesivo ciclo de sangre- impone un valor sobrenatural da tal “sacrificio-rescate” y conforma todavía una vez más la potencia redentora del Cristianismo teándrico resumido en la Cruzque asume, rectifica y cumple en sí toda tradición.

El simbolismo de la "Madre cósmica" y la escatología de América

Entre los múltiples significados que el simbolismo de la Virgen Morena de Guadalupe reúne, hay también la rectificación de la figura de la "madre cósmica" o "mujer divina"». Esta figura considerada por ciertas escuelas tradicionales como símbolo de la feminidad telúrica casi siempre asociada al elemento tierra o al elemento agua - que asumía la expresión demadre-tierra, o de agua-regeneradora, en la perspectiva de un momento dionisiaco- rige una ley de cambios: subida-bajada, muerte-renacimiento. Ley que contempla el suceder cronológico de las estaciones, alcanzando el punto más significativo en el "solsticio de invierno"; osea en el momento en el cual la luz solar parece desaparecer para resurgir nuevamente en un proceso que culmina con el "solsticio de verano".

A este símbolo solsticial se conecta el elemento de la polaridad entre Norte y Sur, en el cual el ciclo "solar" nórdico de la espiritualidad uránica se alterna con el ciclo "lunar" (la plateada luz del sur") de la espiritualidad "atlántica", por lo que se produciría una mezcla del principio solar deArtide con el lunar de Atlántide. Esta mezcla entre el principio del Sol y el de la Madre-tierra , constituiría una corrupción del elemento masculino-solar con el femenino-lunar.

Ahora bien, la Virgen Morena de Tepeyac -presentándose como la Mujervestida de Sol- obra una rectificación de la degradación del ciclo solar uránico en el lunar atlántideo y vuelve a dar tono con términos de realeza -que se podría decir "viril"- al principio solar sobre el lunar. De hecho la apocalíptica "Mujer del sol" domina a la luna creciente puesta bajo sus pies y, como mujer encinta, es matriz de la vida universal; da a luz al "Hijo primogénito”, el Dios vivo del que es figura profética el misterioso Rey del Mundo.

Por lo tanto el elocuente lenguaje simbólico de la Virgen aparecida enTepeyac advierte, que para volver hacia la tradición del Norte hiperbóreo, se debe necesariamente atravesar la mediación atlántidea, en virtud del auxilio de las siete tradiciones históricas; las cuales se realizarán en Cristo Rey triunfante.

Aquí el significado del mensaje de la Virgen de Guadalupe se hace de una evidencia clara, haciendo resaltar el sentido escatológico que la geografía sagrada asigna a la América Románica ; el rol de una centralidad asumida por una simbiosis que funde la iniciación solar y lunar en el supremo, real sacerdocio del Santo Grial [9] .

La Virgen Morena , de hecho, se ha presentado a Juan Diego sobre un arco de luna creciente, pero circundada -al mismo tiempo- de un haz de rayos solares que la envuelven como en una "caverna de luz".

El símbolo de la caverna luminosa constituye el sigilo majestuoso de la visión de Tepeyac, y vuelca la antigua tradición de la gruta como expresión generadora de vida- Es sabido cómo la caverna y la gruta sean el símbolo ambivalente de un doble movimiento; por un lado un movimiento de transformación espiritual que corre de un estado inferior a uno superior, por otro un acto de iluminación trascendente que desde lo alto baja al corazón del centro "interior".

Una fulgurante perspectiva, pues, transforma toda la simbología de la Madre Negra , de la "Madre-Tierra" representada por la caverna, en la esplendida purificación de la gruta de Belem, donde se revela y desvela el misterio de la Encarnación inundado por la luz meridiana del Sol de Medianoche. Pero, si en Belem la luz de medianoche coincide con aquella del medio día por la innegable "solidaridad" del misterioso Acontecimiento, es en el Gólgota -en el monte de la Calavera- que la luz meridiana se transforma en la oscuridad de medianoche, en el momento en el cual el Hijo de Dios hecho Hombre expira en la Cruz. Mientras todo tiembla -naturaleza, animales, hombres- a los pies de la Cruz , derecha y solemne como columna que sostiene el mundo oscurecido, está vigilantela Virgen-Madre : cooperadora de la Redención que ya prefigura el fulgor auroral de la Pascua cósmica que vendrá.

El "parto cósmico" presagio del Reino Universal

El singular destino escatológico de América Románica, divinamente preordenada a un nuevo florecer del Evangelio Eterno, está preanunciado por los grandes símbolos de la Revelación de Guadalupe que sólo ahora, al acercarse los acontecimientos, se hacen más claros y descifrables.

Confirmamos que es la primera vez, en el entero curso milenario de las teofanías marianas, que la Imagen de Nuestra Señora aparece "embarazada" como lo fue en el oculto viaje hacia Belem narrado por los evangelistas, o como resulta del maravilloso cuadro solar, presentido en el Apocalipsis por el "discípulo predilecto". Ya nos hemos referido (ver nota 4) a la detallada correspondencia que desde el Seiscientos se encontró entre la Virgen guadalupana y la "Mujer encinta vestida de Sol" del texto profético.

Por otra parte, la importancia y el extraordinario significado de este misterio de San Juan no han pasado inobservados o apenas se han tocado en superficie sin una explicación auténtica. En cambio, es evidente que el parto cósmico de un nuevo hijo varón por parte de Aquella que en el paréntesis histórico había engendrado a Jesús indica, por medio de la Virgen Perenne , la llegada definitiva del Reino: presentado, esta vez, por una nueva Revelación sin otros enigmas o límites. O sea, con la siguiente definición respecto a cuanto precede. Mientras la Revelación del Nuevo Testamento perfeccionaba la del Antiguo permaneciendo de alguna manera o en alguna, parte vinculada a eso, aquí se prefigura una nueva Revelación ("parto cósmico") en el surco de la Revelación cristiana. Lo que por un lado, libera de los pesos y contrapesos del pasado y por otro lado actúa una explicitación total del Evangelio en su sustancial y también formal "libertad de los hijos de Dios". Al final, esta Revelación se proyecta con virtud creadora hacia "nuevos cielos y tierras nuevas".

Tal es el sentido más profundo del Mensaje de Guadalupe, casi ignorado del todo por los cristianos europeos y afroasiáticos. Y con esta finalidad ha sido escogido como emblema y sigilo del mensaje mismo una flor típicamente local pero al mismo tiempo dotada de universalidad. Una flor, por lo tanto, que quiere sobre-entender el injerto, en las razas humanas, entre lo claro y lo oscuro, en particular entre los colores de la vieja y nueva Cristiandad, ambas "grávidas del Reino universal del Rey de los Reyes y de la Reina de los Reinos" [10] .

Realidad que ya está a las puertas, a pesar de toda remolona incredulidad, de incomprensiones interesadas e ilusorios atrasos neofarisaicos.

·- ·-· -······-· Primo Siena

[1] El sufijo Tsin, en el idioma local nuhuatl expresa un tono de familiar cortesía intraducible en el amable diminutivo “Juanito, Juan Dieguito”, muy usual en toda América Latina de habla romance.

[2] Teocalli, en el idioma nuhuatl de los aztecas indica el templo en su significado propio de casa de Dios; palabra compuesta por Teotl (Dios) yCalti (casa) y que designaba la construcciones religiosas en forma de pirámide, en la cumbre de las cuales se inmolaban víctimas humanas, en señal propiciatoria, según los ritos sanguinarios ritos del politeísmo aztecas. El mayor templo de la religión azteca inaugurado en el 1487 por el emperador Hautzotl, se denominó el “gran Teocalli”.

[3] A la “Basílica de los Indios” de 1555, han sucedido a lo largo del tiempo otras iglesias: la primera, terminada en el 1622, fue sustituida por una grandiosa construcción barroca del 1709, al lado de la cual en 1976 se añadió una construcción moderna en forma de tienda.

[4] Los relatos indígenas de las apariciones de la Virgen de Guadalupe son dos, uno posterior al otro: el Nican Mopohua y el Nican Motecpana.Estos dos documento se conservan en el “Centro de Estudios Guadalupanos” de Ciudad de México, juntos a la innumerable bibliografía del prodigioso acontecimiento que recoge todavía el interés de estudiosos religiosos y laicos, creyentes y no.

[5] La etimología de Guadalupe deriva de un vocablo que en el castellano de Extremadura significa “río oculto” o “arrollo escondido”.

[6] El análisis con la técnica de los rayos infrarrojos permite descubrir en una pintura cualquier trabajo de restauración o sobreposición de colores, poniendo al descubierto el trabajo original de ejecución de una obra figurativa. Ninguna manipulación o imitación puede escapar a una radiografía hecha con rayos infrarrojos. Con este tipo de análisis el doctor Callahan descubrió algunos rastros de retoques de estilo barroco en el ángel con las alas abiertas que sostiene la figura de la Virgen , dando pié a la hipótesis de un trabajo de restauración ejecutado en el siglo XVII, después de un proceso de deterioro producido en las partes periféricas de la tilma de agave de Juan Diego. El mismo análisis confirmó nuevamente que los colores de la imagen de la Virgen no corresponden a ningún tipo de coloración natural o artificial en uso por la técnica de la pintura humana, excluyendo toda posible explicación científica de su frescura y luminosidad. A pesar de ello, el hecho de que la imagen haya sido expuesta, por más de cuatro siglos, a los rayos ultravioletas de millares de velas encendidas (una sola vela de cera desprende cerca de seiscientos microwatts de luz ultravioleta que produce el rápido deterioro de la pigmentación de los colores orgánicos e inorgánicos, especialmente aquella de color azul).

[7] Los exámenes con el oftaloscopio, la radiografía efectuada con los rayos infrarrojos, el proceso de digitalización electrónica están descritos con riqueza de datos en el libro del español J.J.Benitez: El misterio de Guadalupe, Barcelona 1982; otras minuciosas noticias se encuentran en el ensayo de Bruno Brunet-Eymond: Notre Dame de Guadalupe et son image merveilleuse devant l’histoire et la cience.St.Parres Le Vaude, 1980.

[8] Justamente ha sido notado que los conquistadores españoles de América Latina representaban no una igualdad racial pura, sino una múltiple unidad de pueblos ibéricos europeos en la que se habían integrado de a poco: celtas, fenicios, griegos, romanos, visigodos, alanos, árabes, hebreos, . Análoga también la condición de los conquistados, resultada de la conmistión y fusión de: mayas, toltecas, aztecas, muiscas, tairones, chinchas, chimúes , mochicas, nazcas, araucanos, diaguitas: En la época de la conquista ibérica , estos pueblos se mezclaron primero con los conquistadores, después con negros llegados de África en el período del comecio de los esclavos; y más tarde con asiáticos emigrados durante los últimos siglos en el continente americano, sobre todo en América meridional. Se ha denominado latinidad románica el resultado de este crisol de poblaciones y razas, utilizando precisamente el término que acabó por distinguir de los bárbaros los diferentes pueblos asumidos en el Imperio Romano.

[9] Véase el artículo de la revista italiana Metapolítica n.1-2/1987, titulado: Nuova Europa e Nuova Cristianità.

[10] Como explica el artículo citado anteriormente, la Nueva Europa y la Nueva Cristiandadcorresponden justamente a la América Románica del inminente futuro.

#religión #Virgen María #simbolismo #historia #virgen de guadalupe

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catolicos-buscando-la-santidad · 2 years

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Memorias de la hermana Sor Lucia

“Ese día estando en mi habitación en Pontevedra, España, se me apareció la Santísima Virgen y, al lado, como suspendido en una nube luminosa, el Niño.

La Santísima Virgen me ponía la mano sobre mi hombro derecho y, al mismo tiempo, me mostraba un corazón cercado de espinas que tenía en la mano.”

*💞Entonces dijo el Niño*:

“Ten compasión del corazón de tu Santísima Madre que está cubierto de espinas que los hombres ingratos le clavan continuamente sin que haya nadie que haga un acto de reparación para arrancárselas”.

Y en seguida dijo la Santísima Virgen:

“Mira, hija mía, mi corazón cercado de espinas que los hombres ingratos me clavan continuamente con blasfemias e ingratitudes, tú, al menos, procura consolarme y di que:

“Todos aquellos que durante cinco meses seguidos, en el primer sábado, se confiesen y reciban la Santa Comunión, recen el Santo Rosario y me hagan 15 minutos de compañía meditando en los misterios del Rosario, con el fin de desagraviarme, yo prometo asistirlos en la hora de la muerte con todas las gracias necesarias para su salvación”

*“Hija mía, el motivo es el siguiente*: son cinco las principales clases de blasfemias cometidas contra el Inmaculado Corazón de María:

1) Las blasfemias contra la Inmaculada Concepción

2) Las blasfemias contra su Virginidad

3) Las blasfemias contra su Maternidad Divina, negándose al mismo tiempo reconocerla como Madre de los hombres.

4) Las blasfemias de aquellos que públicamente tratan de infundir en los corazones de los niños la indiferencia, el desprecio y hasta el odio hacia esta Madre Inmaculada.

5) Las ofensas de aquellos que la ultrajan directamente en sus Sagradas Imágenes”.

“He aquí el motivo por el cual el Corazón Inmaculado de María me ha sugerido pedir esta pequeña reparación y en consideración a Ella, conmover mi misericordia para perdonar a las almas que han tenido la desgracia de ofenderla”.

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cacloco · 10 months

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lauritapasion · 3 years

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Laura realizó su primera comunión el 2 de junio de 1901. Ese día ofreció su vida a Jesús al ser admitida como hija de María y consagró su pureza a la Santísima Virgen. El otro acontecimiento que distinguió ese año fue la admisión de Laura entre las Hijas de María, el 8 de diciembre, a conclusión del Mes de María. Julia Amanda afirma: “El día en que Laura recibió la cinta de Hija de María fue uno de los más felices para ella!” Ella misma concluye observando: “En el féretro estaba vestida de Hija de María”. Vestida de blanco, con una faja azul, la aspirante se acercaba al sacerdote, que le entregaba la cinta celeste con la medalla y el manual de Hija de María, mientras le decía: “Recibe esta cinta y esta medalla como insignia de María Inmaculada y señal externa de tu consagración a esta dulce Madre. Recuérdate que llevándola debes demostrarte como su digna hija en la inocencia y la santidad de vida”. ¿Quien diría que, veintiséis meses más tarde, con esa misma cinta, revestida del mismo vestido blanco y faja azul, sería llevada a su tumba por las compañeras y por la multitud del pueblo? Esta es la cinta que aparece en la imagen con que se ha querido divulgar su figura, inmortalizando su condición de Hija de María. Animate a imitar a Laurita y a su amor y devocion hacia nuestra Santa Madre con todo el corazon, todos somos hijos de Maria. Muy Feliz día de la inmaculada concepción de María. ♥️Que Dios te Bendiga♥️ @lauritapasion #lauravicuña #beatalaura #BeataLauraVicuña #versiculos https://www.instagram.com/p/CXN3CsvLndP/?utm_medium=tumblr

#lauravicuña #beatalaura #beatalauravicuña #versiculos

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tocasuchil · 3 years

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DÍA 1 JULIO 7 NOVENA VIRGEN DEL CARMEN

DÍA DE LA GRACIA

Por la señal de la santa cruz, de nuestros enemigos, líbranos, Señor, Dios nuestro. En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén.

ACTO DE CONTRICIÓN:

Dios mío y Señor mío, postrado ante ti con humildad te adoro, confieso, bendigo, alabo y glorifico. En Ti creo, en Ti espero y en Ti confío. Te amo sobre todas las cosas. A Ti confieso mi suma ingratitud y todas mis culpas y pecados, de todo lo cual me arrepiento y te pido me concedas benignamente el perdón. Propongo firmemente, ayudado con tu divina gracia, nunca más pecar, apartarme de los pensamientos que me incitan al pecado. Perdóname, Señor, para que con alma limpia y pura alabe a la santísima Virgen del Carmen, Madre tuya y Señora mía, y alcance por su poderosa intercesión la gracia especial que en este Novena pido, siempre y cuando sea tu voluntad y no la mía. AMÉN.

SALUDO:

Virgen del Carmen, queremos, a lo largo de estas jornadas, andar el camino de la plegaria y de la reflexión hacia una meta: La de conocerte más y amarte mejor. Ilumínanos, Señora de la Luz, para redescubrirte cada día en el misterio de Cristo y de la Iglesia. Haz que, a través de la experiencia espiritual del Carmelo, te contemplemos como Virgen orante que nos enseña a acoger, meditar, vivir y proclamar la Palabra de Dios, y como Madre espiritual que acompaña el desarrollo de nuestra existencia hasta la plenitud en Cristo. Amén.

EVANGELIO SEGÚN SAN LUCAS:

“El ángel Grabiel fue enviado por Dios a una ciudad de Galilea, llamada Nazareth, a una Virgen, desposada con un hombre llamado José, de la estirpe de David; las Virgen se llamaba María. El ángel entrando a su presencia dijo: Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo; bendita tú entre las mujeres.”

REFLEXIÓN:

María es la llena de gracia desde el principio: desde su concepción inmaculada. Dios otorga a su Madre el don gratuito de la santidad esencial con miras a su cooperación a la obra redentora. Pero la Virgen, a su vez, se afana por conseguir la santidad personal con su correspondencia. María vive una santidad rebosante y creciente. Compañera generosa del Cristo Redentor, se convierte en la Madre de la Divina Gracia. Asunta ya a los cielos, continúa obteniéndonos los dones de la salvación eterna.

Nosotros nacidos en pecado. Pero por la regeneración del agua y del Espíritu Santo, hemos muerto al pecado, naciendo a la vida de la gracia.

Desde el bautismo nuestro quehacer cristiano estriba en desarrollar ese germen sobrenatural, para vivir en plenitud nuestra filiación divina, la inhabitación trinitaria y nuestra configuración con Cristo.

Pío XII nos recuerda que la devoción del Escapulario “produce abundantes frutos de santificación”. Hemos de llevar, pues, la librea mariana como un signo de nuestra llamada a la santidad.

INVOCACIONES:

ROSA DEL CARMELO, perfúmanos en el alma y cuerpo, para que seamos buen olor de Cristo en medio de nuestros hermanos. (Ave María)

ESTRELLA DEL MAR, conduce nuestra barquilla en la noche oscura del destierro hasta las playas luminosas de la Patria. (Ave María)

REINA DEL CIELO, que un día, junto a ti, gocemos en la eternidad y proclamemos la grandeza del Señor, porque el Poderoso hizo en ti maravillas. (Ave María)

(PÍDASE LA GRACIA QUE SE DESEA ALCANZAR)

PLEGARIA UNIVERSAL:

Pidamos, hermanos, a Dios, fuente de toda santidad, que escuche nuestras súplicas por intercesión de santa María, Madre de la Divina Gracia, y digámosle confiadamente: