#MAZAL BUENO

[writersrumpus]

HONORING JEWISH AMERICAN HERITAGE MONTH!

by Danna Zeiger Dear Kidlit Community,Unfortunately, Writers’ Rumpus was not able to air this post earlier in the month for logistical reasons. For this, I would personally like to apologize to the Jewish Kidlit community, as I would have liked to have seen both AAPHI and JAHM honored together. There have been many community discussions highlighting the lack of JAHM recognition and awareness…

[elcorreografico]

🌎 #Ciencias | #Salud | #COVID_19 📬 El #INTI creó un #kitolfativo para reconocer síntomas de #coronavirus 💻 El objetivo del INTI es poder contar, una vez que concluya la validación del proyecto, con 30 kits del prototipo, los cuales se distribuirán en lugares estratégicos sin fines comerciales.

[labellezadelatora]

ZOT HABERAJA / SIMJAT TORA

bs'd

Shalom.

La idea de esta semana de mi libro ‘Healing Anger’ es:

"Loa padres debemos entender la importancia de reprender a los hijos. La disciplina aplicada apropiadamente no es crueldad, es educacion (jinuj). La disciplina es necesaria para desarrollo emotional de los niños, porque les enseña el concepto fundamental del respeto a la autoridad."

El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Por favor no dudes de imprimir copias de este ensayo y distribuirlas al público en tu sinagoga local.  Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja. Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a otros correligionarios. Tengan un Shabat Shalom con mucha salud y Jag Sameaj.

ZOT HABERAJA / SIMJAT TORA-La Lección Final

El último pasuk de la Torá es una alabanza para Moshe Rabenu [1], "la mano fuerte y el poder asombroso que Moshe realizó ante los ojos de todo Israel". Rashi explica citando el Midrash que, "ante los ojos de todo Israel" se refiere a la decisión de Moshé de romper las lujot frente a todo el pueblo judío.

¿Por qué, de todas las grandes hazañas de Moshé, la Torá destaca esta al final como quizás la más grande de todas? Jazal ofrece una visión profunda para responder esta pregunta [2]. Moshé invirtió gran esfuerzo durante muchos años para llevar al pueblo judío de la esclavitud en Mitzrayim a Matan Tora. Pasó cuarenta días sin comer ni beber defendiéndose de los ángeles y asegurando las lujot para Am Israel. Cuando regresó de Har Sinai y vio a la gente adorando al Becerro de Oro, se dio cuenta de que no estaban en el nivel de recibir las lujot y las destruyó. Sin embargo, qué gran prueba debe haber sido renunciar a todo ese esfuerzo y energía que había invertido para llegar a este momento. Moshe podría haber racionalizado que aunque no merecían las lujot ahora, tal vez las cosas cambiarían pronto y no era necesario destruirlas de inmediato. Mostró total integridad y honestidad intelectual al romper las lujot porque ese era el curso de acción correcto.

A veces nos encontramos en situaciones similares a la de Moshe Rabenu; invertimos tiempo, dinero o energía en algo y luego nos enfrentamos a la posibilidad de que hayamos cometido un error y necesitemos comenzar de nuevo o que haya un nuevo giro de los acontecimientos que haga obsoleta nuestra posición original. En tales casos, nos sentimos tentados a seguir adelante y defender nuestro plan inicial en contra de nuestro mejor juicio actual. Es muy difícil admitir que estamos equivocados o que necesitamos empezar de nuevo después de poner tanto esfuerzo en algo. Quizás el aspecto más difícil de derribar lo que ya hemos construido es que estamos demostrando que nos hemos equivocado. Es extremadamente difícil para la mayoría de las personas admitir que sus opiniones, estilo de vida o actitud son incorrectos. Quizás este es el factor principal que impide que las personas no religiosas cambien su estilo de vida, es que hacerlo significaría admitir que toda su vida hasta este momento se basó en un error.

Rav Jaim Shmuelevitz zt ”l trae un ejemplo de cómo una persona puede volverse tan obtusa que no quiere cambiar incluso cuando está bajo una presión extrema [3]. Después de la destrucción de Yerijó, Yehoshua lanzó una maldición sobre cualquiera que la reconstruyera. En la época del rey Ajav, un hombre llamado Jiel decidió desafiar la maldición y reconstruir Yerijó [4]. Cuando puso los cimientos murió su primogénito y al seguir construyendo, sus hijos continuaron muriendo uno a uno hasta que cuando completó la ciudad también falleció su hijo menor. ¿Cómo puede una persona ser tan tonta para continuar por un camino que le causa miseria y destrucción? Shlomo haMelech dice [5], "Todos los caminos de una persona son rectos ante sus ojos" ... ¡Estaba tan convencido de lo correcto de sus acciones que preferio enterrar a todos sus hijos antes que admitir que estaba equivocado!

En contraste, la Guemará [6] muestra un ejemplo de la grandeza involucrada en admitir los errores. El Tana Shimon HaAmsoni utilizado para explicar cada palabra "et" [את] en la Torá proporciona un significado secundario al tema mencionado. Por ejemplo, en la mitzvá de honrar a los padres, hay un "et" del que deriva la inclusión de los hermanos mayores. En consecuencia, una persona debe honrar a sus padres y también a sus hermanos mayores. Sin embargo, con el pasuk, "Et Hashem Elokeja tira" no pudo encontrar un destinatario secundario del miedo que debemos sentir por Hashem. Sus talmidim le preguntaron, "¿qué pasa con todos los casos en los que ha explicado la palabra 'et"? Él respondió: "Así como he sido recompensado por exponerlos, también seré recompensado ahora por abandonarlos". Rabi Akiva vino y enseñó que el "et" en el pasuk nos enseña que una persona debe temer a Di-s y también a los talmide jajamim.

La grandeza [7] de Shimon HaAmsoni, fue que no dudó en abandonar la enseñanza que había tenido y desarrollado a lo largo de su vida cuando sintió que ya no podía justificarla. Además, le enseñó a sus talmidim una lección invaluable de que abandonar su enseñanza, que lo hizo en un momento, fue tan grande como todas las investigaciones y explicaciones que había hecho durante toda su vida.

Esta lección está relacionada con Simjat Torá con la que Vezot Haberajá siempre coincide. Terminamos la Torá e inmediatamente la reiniciamos nuevamente, leyendo los pasukim de apertura de Bereshit. Esto nos alude que aunque hayamos completado toda la Torá, no debemos sentir que no necesitamos repetirla nuevamente. Podemos volver a estudiarla y desarrollar nuevas percepciones, a veces incluso contradiciendo nuestra comprensión actual y no deberíamos sentirnos avergonzados de reconocer que estábamos equivocados. [Sorprendentemente, en Lashon HaKodesh, las palabras "revisión" y "diferente" están representadas por la misma palabra: "shone". Esto nos enseña que el propósito de repasar no es simplemente repetir lo antiguo; es alcanzar nuevos niveles de comprensión]. Esto no solo se aplica a los pshatim en la Guemará, sino también a nuestra perspectiva de la vida. Si vemos que una parte de nuestro hashkafa parece no encajar completamente con el hashkafa de la Torá, entonces debemos estar dispuestos a evaluar honestamente cómo podemos cambiarla.

Esta idea también se alude en la ceremonia del matrimonio [8]. Cuando el jatán rompe un vaso, la mayoría de los comentaristas explican que esto es en recuerdo a la destrucción del Bet HaMikdash. Sin embargo, un comentarista conecta esta costumbre con la ruptura de las lujot. ¿Por qué necesitamos que nos recuerden ese evento durante una boda? Es para enseñar a la nueva pareja que para que su matrimonio funcione, deben esforzarse por emular las acciones de Moshe Rabenu al romper las lujot. Para que un matrimonio funcione, el esposo y la esposa deben estar dispuestos a actuar con gran honestidad y admitir sus errores en lugar de estancarse en su orgullo. Ambos deben estar preparados para dejar de lado sus nociones y prejuicios preconcebidos y luchar por la verdad.

Estas no son demandas fáciles, pero si vemos que Moshé estuvo listo para romper lo más valioso del mundo porque era lo correcto, entonces seguramente nosotros también podemos estar preparados para hacer cambios cuando sea claramente el Ratson Hashem, como está escrito [9], "Haz lo que es recto y bueno a los ojos de Di-s".

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[1] Vezot HaBerajá 34:12.

[2] Ver Ateret Mordejai citado por 'Rabbi Frand sobre la parashá, p. 297.

[3] Sijot Mussar, Maamar 47, p. 200.

[4] Melajim 1, 17:34.

[5] Mishle 21: 2

[6] Kidushin, 57a.

[7] Alter of Kelm, Zaitchik, Sparks of Mussar, p.68.

[8] Ibíd, p. 299.

[9] Devarim 6:18

Le Iluy nishmat Eliahu ben Simja, Yaakov ben Yosef, Mordejai ben Shlomo, Perla bat Simja, Abraham Meir ben Leah,Moshe ben Gila,Yaakov ben Gila, Sara bat Gila, Yitzchak ben Perla, Leah bat Java, Abraham Meir ben Lea,Itamar Ben Reb Yehuda, Yehuda Ben Shmuel Tzvi, Tova Jaya bat Dovid.

Refua Shelema a los enfermos del Coronavirus, Yaacov ben Miriam, Yehuda ben Simja, Menajem Jaim ben Malka, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Gila bat Tzipora, Tzipora bat Gila, Dvir ben Leah,Hadasa bat Sara, Eliezer Jaim ben Jaya Batya, Noa bat Batsheva Devorah,Shlomo Yoel ben Jaya Lea, Yosef Matitiahu ben Yitzjak, Jaya Sara bat Yitzjak, Shmuel ben Mazal Tov, Rajel Simja bat Yitzjak, Mazal Tov Rivka bat Yitzjak y Dovid Yehoshua ben Leba Malka.

Besorot Tovot para Shmuel Dovid Ben Raizel. Atzlacha para Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rachel, Shmuel ben Mazal tov and Zivug agun a Gila bat Mazal Tov, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Elisheva bat Malka.

[bdscuatui]

Xây dựng thành công trong một nền kinh tế biến động cao Eduardo Elsztain lỗ chân lông trên một biểu đồ giống như một hình ảnh tim trong một cơn đau tim. Nó cho thấy tổng sản phẩm quốc nội tại quê hương Argentina của ông đã xoay vòng như thế nào trong các cuộc khủng hoảng liên tiếp trong những thập kỷ qua. Những khoảnh khắc tồi tệ nhất đang diễn ra ở đây và đây, ông Mr Elsztain, một trong những nhà phát triển bất động sản hàng đầu của Mỹ Latinh, nói. Sau đó, anh ta chỉ ra độ sâu đã giảm xuống vào năm 2002 và năm 2008. Bây giờ hãy nhìn những gì xảy ra trong 12 tháng sau mùa thu. Những con số của ông cho thấy chỉ số chứng khoán Merval của đất nước đã tăng 700% trong những năm sau khi mất giá năm 2002 và 294% sau cuộc khủng hoảng tài chính 2008.Giải Argentina đã biến động trong 40 năm và trong mỗi chu kỳ chúng tôi kết hợp nhiều tài sản hơn, ông Mr Elsztain, 60 tuổi, giải thích. Vì vậy, trong một thứ đó là bất động sản, trong một cái khác nó là nhà ở, trong cái khác nó là trung tâm mua sắm. . . Đó là về việc tận dụng chu kỳ.Sự nhạy bén như vậy giúp giải thích thành công của ông Elsztain, trong việc xây dựng một tài sản trị giá hàng tỷ đô la và đế chế nông nghiệp trải dài vượt xa Argentina trên khắp Nam Mỹ đến Mỹ và Israel.Hay như nhà tài chính George Soros đã nói, khi được Jerusalem Post hỏi tại sao ông lại cho ông Elsztain 10 triệu đô la để đầu tư vào năm 1990 khi doanh nhân người Argentina chỉ mới 30 tuổi: Ông biết khi nào nên bán và khi nào nên mua. (Ông Elsztain đã tăng giá trị của séc Mr Soros Lần kiểm tra nhiều lần). Mặc dù có khả năng mua và bán, ông Elsztain không phải là một nhà giao dịch lộng lẫy. Mặc một bộ đồ đen và áo sơ mi trắng, với bộ râu dài và kippah [skullcap] Phong cách của anh ta rất tỉnh táo và tôn giáo, một ấn tượng được củng cố bởi sự tôn kính mà anh ta nói về anh hùng của mình, nhà lãnh đạo tôn giáo Do Thái quá cố Menachem Mendel Schneerson, người đã thuyết phục anh ta chuyển từ đầu tư chứng khoán sang bất động sản khi họ gặp nhau ở New York.Giống như giáo sĩ quá cố, ông Elsztain tổ tiên đến từ Đông Âu; nhà phát triển bất động sản vừa trở về sau chuyến hành hương hai năm một lần đến các địa điểm tôn giáo của người Do Thái ở Liên Xô cũ. Đối với tôi, đó là một nguồn năng lượng tốt nhất trong năm và tôi đã thực hiện chuyến đi này trong 20 năm qua, anh ấy giải thích. Kết nối của ông Elsztain với Nga không chỉ là tôn giáo; hợp đồng bất động sản lớn đầu tiên của ông, ở tuổi 23 sau khi bỏ học đại học, liên quan đến việc môi giới bán hai lô đất ở Buenos Aires cho Liên Xô cho một đại sứ quán mới. Để kết thúc thỏa thuận, ông đã đi đến Moscow hai lần. Một ảnh hưởng lớn khác là Isaac, ông nội sinh ra ở Ba Lan, người đã di cư đến Argentina vào những năm 1920 và xây dựng một doanh nghiệp thành công. Họ thường hỏi anh ta: 'Ông Isaac, làm thế nào để bạn đo lường được thời kỳ lạm phát cao như thế nào trong năm nay?' Và ông nói: 'Nếu tôi có thêm một căn hộ, thêm một ha trang trại, thêm một con bò. 'Ông đo tài sản thực.Niềm tin vào tài sản thực sự là điều khiến ông Elsztain khác biệt với sự đồng thuận kinh doanh nói chung ảm đạm ở Buenos Aires. Argentina, ông chỉ ra, có một trong những mức n�� thị trường bất động sản thấp nhất của bất kỳ quốc gia nào và mặc dù chính phủ của nó có 330 tỷ đô la nợ, công dân của nó có nhiều tiền tiết kiệm được tiết kiệm. Đề xuất Cuối cùng, số tiền này sẽ nhanh chóng quay trở lại nền kinh tế khi bạn có lãnh đạo mới, Anh ấy dự đoán.Ông Elsztain là người chu đáo và thận trọng. Anh ta không thích khoe khoang, là một phần của sự thành công của anh ta đối với vua mazal, thuật ngữ tiếng Do Thái cho sự may mắn. Bạn có thể làm việc chuyên sâu nhất, bạn có thể làm việc vô tận để xác định khoản đầu tư. . . Nhưng cuối cùng, có một phần là một phước lành, anh ấy giải thích.Với tư cách là một nhà lãnh đạo, ông luôn ưu tiên đại biểu cho những người biết. Có lẽ tôi có phong cách gia trưởng, bởi vì phần lớn các nhà quản lý của chúng tôi đã ở với chúng tôi hơn 20 năm. Nhân viên của ông nói rằng ông trả lương cao và truyền cảm hứng thông qua tấm gương cá nhân và niềm tin tôn giáo của mình: ví dụ không có thành viên nào của nhân viên, dù tôn giáo của họ là gì, làm việc vào các ngày lễ của người Do Thái. Eduardo Elsztain: 'Bạn có thể làm việc chuyên sâu nhất, bạn có thể làm việc vô tận để xác định một khoản đầu tư. . . nhưng cuối cùng có một phần là một phước lành. ' © Heidi Levine / FT Không phải tất cả các khoản đầu tư đã được đền đáp. Ông Elsztain đã mất tất cả số tiền ông đầu tư vào một cổng thông tin của trung tâm mua sắm trực tuyến khi nó thất bại cách đây 20 năm nhưng ông đã học được bài học của mình: khi ông đầu tư lại vào một cổng thông tin trực tuyến hai năm trước, ông đã nhân đôi số tiền của mình và thoát ra trước khi nó được gấp lại. Chân trời của anh là dài hạn. Như chúng ta đã nói, Argentina bị sa lầy trong một cuộc suy thoái sâu sắc với tỷ lệ lạm phát hơn 50% một năm. Tuy nhiên, ông Elsztain rất lạc quan.Nếu bạn đi xuống đây đến trung tâm hội nghị, anh ấy nói, ra hiệu về phía cửa sổ văn phòng của anh ấy. Không có một chỗ đậu xe miễn phí. . . mọi người nghĩ rằng đất nước đang trải qua thời khắc tồi tệ nhất nhưng chúng ta vừa có vụ thu hoạch ngũ cốc lớn nhất trong lịch sử Argentina.IRSA phương tiện chính của anh ấy là công ty bất động sản lớn nhất Argentina. Cresud, một công ty cổ phần niêm yết của Nasdaq do ông Elsztain kiểm soát, sở hữu 62% IRSA cũng như gần 900.000 ha đất nông nghiệp ở Brazil, Paraguay và Bolivia. Danh mục đầu tư IRSA từ mở rộng đến tòa nhà Son môi New York và cho tập đoàn IDB của Israel đang gặp khó khăn, một trong những tập đoàn lớn nhất của đất nước đã tiêu thụ khoảng 580 triệu đô la từ khi đầu tư bảy năm trước.Israel là một thị trường khó khăn nổi tiếng đối với các nhà đầu tư nước ngoài, nhưng ông Elsztain không hề nản lòng về khoản đầu tư lớn của mình ở đó, bất chấp những khó khăn trong đó có một cơ quan quản lý buộc ông phải thoái vốn một công ty bảo hiểm vì những gì ông cho là thấp hơn giá trị thị trường. Họ đã là bảy năm tuyệt vời và đầy thách thức nhất trong sự nghiệp kinh doanh 40 năm của tôi, ông nói về những khoản đầu tư của mình ở Israel. Anh ấy đã học được gì?Công lý của Israel Israel hoạt động nhanh chóng, có một nền văn hóa của rất nhiều sự đối đầu và tôn giáo nhưng cũng giữ lời của bạn.Ông quyên góp một phần đáng kể thu nhập của mình cho từ thiện, hỗ trợ các tổ chức Do Thái, Công giáo, môi trường, doanh nhân và xã hội. Chúng tôi không có gì, chúng tôi không có gì, phần còn lại là những gì chúng tôi làm ở giữa và chúng tôi cố gắng làm tốt nhất có thể, anh nói về triết lý sống của mình.Ba câu hỏi cho Eduardo ElsztainAnh hùng lãnh đạo của bạn là ai? Rabbi Menachem Mendel Schneerson, Rebbe of Lubavitch thứ bảy. Ông là một nhà lãnh đạo tích cực nhất và ảnh hưởng của ông đã đánh dấu nhiều thế hệ người có cơ hội gặp ông. Không giống như những nhà lãnh đạo khác mà tôi đã gặp trong đời, Rebbe không tập hợp mọi người để thể hiện trí thông minh hoặc kiến ​​thức của mình: trong những cuộc họp đó, anh ấy đã rút ra từ mọi người ánh sáng bên trong mà họ không hề biết họ có bên trong. Nếu bạn không phải là một CEO, bạn sẽ là ai?Có lẽ tôi đã dành hết tâm trí để vẽ hoặc học Torah nhiều giờ hơn mỗi ngày. Nhưng tôi đã là một doanh nhân từ khi còn là một thiếu niên, vì vậy thật khó để tôi có thể tưởng tượng mình ở một năng lực khác ngoài kinh doanh.Bài học lãnh đạo đầu tiên bạn học được là gì? Ông nội Isaac của tôi có văn phòng cách trường cấp ba tôi học hai dãy nhà, vì vậy tôi đến thăm ông mỗi ngày. Anh ấy là một doanh nhân thành đạt và một trong những điều đầu tiên tôi học được từ anh ấy là: Kiếm Nếu bạn sẽ thua, thua nhanh. Đi thôi; đừng đấu tranh chống lại thị trường. Bạn càng sớm chấp nhận thua lỗ, bạn sẽ nhanh chóng trở lại trên đôi chân của mình cho trận chiến tiếp theo. [ad_2] Nguồn

[buenosairesnews]

Who says Hebrew Isnt the Language of Love?

Who says Hebrew Isnt the Language of Love? The Jerusalem Post I'm delighted to hear of the beautiful connections made at Ulpan Etzion and wish everyone a heartfelt Mazal Tov! said Jewish Agency C Buenos Aires news today

[eshetjayil]

Reflexión: Tercer día de la semana (Martes secular)

Dijo el Ríbi Mi Natzrat: “El que haga tropezar a uno de estos pequeñitos que han creído en mí, mejor le fuera a ese hombre no haber nacido, (y si ya nació), mejor le irá a ese hombre si lo atan a una piedra de molino y lo echan a lo profundo del mar. Ay del mundo por los escándalos, porque es necesario que vengan los escándalos, pero Ay de aquel hombre por quien vengan los escándalos. No echen vuestras perlas a los puercos ni mucho menos a los perros, porque se volverán contra vosotros y os devorarán. Y también dijo el Ríbi: “De toda palabra vana que pronuncien los hombres, de ella tendrán que dar cuenta en el día del Juicio”.

¿Qué significa tropezar? Hacerlos desviarse de la Toráh enseñada por el Ríbi, hacerlos desviarse de la revelación que les hiciera de su mesianidad. ¿Y qué significan los escándalos? Que la gente diga: “Este era uno de ellos y ahora lo ha abandonado y lo maldice”. ¿Podría haber un escándalo mayor y una piedra de tropiezo más evidente colocada delante de los ciegos? ¿Y qué significa abstenernos de echar nuestras perlas a los puercos y a los perros? Enseñar Torah a los malvados porque creará un vínculo de muerte entre el que procura enseñar y el que solo quiere destruir. Está claro que para el Ríbi, la paz sea sobre él, desviar a un yehudí de su relación con él causará un gran daño y el final de ese hombre será impensable. ¿Y qué significan “palabras vanas”?  Hablar de todo, pero no incluir en la conversación algún tema de Toráh. Incluso en cada cena y en cada comida, y en cada cierre de negocio entre yehudim, es bueno hablar algo de Toráh porque las palabras de Toráh son el antídoto contra las palabras vanas y superfluas que la mayoría de las veces salen de nuestra boca”. 

Sobre estos pensamientos del Ríbi, escribió también, una generación más tarde, Rabí Meir Mi Tiberias, sea la paz sobre él: “Quien se junta con un perverso, se elimina de este mundo y del Venidero. La persona que es amable con un malvado, enfurece al Señor y el mentiroso al final llorará. Quien desvía a su compañero del buen camino, vivirá la mitad de su tiempo. Quien se burla de los Mandamientos no recibe misericordia del Cielo. Quien se burla del hombre pobre, al final él trabajará y otros gozarán el fruto de su labor. Quien calumnia para avergonzar a su compañero, su cuenta en el Cielo se abre ese mismo día. No hay nada más severo que quien entra en conversaciones vanas. Desdichada la persona que engaña al mundo. Desgraciado de aquel a quien le sonría la fortuna. Desgraciado aquel cuyo defensor se convierte en su acusador. Desgraciado aquel que le domina su mal instinto; desgraciado aquel cuya suerte (mazal) depende de él; desgraciada la persona que pierde el fruto de su trabajo. 

Quiera el Señor en Su compasión salvarnos de todos los decretos duros y malos, tanto públicos como personales. Que nos libre del Instinto del Mal y de cualquier problema y que nos permita arrepentirnos totalmente. Ken Yehi Ratzón. 

Amèn, que así sea su voluntad.

Fuente: TorahDiario.org

[labellezadelatora]

MISHPATIM

bs'd Shalom. La idea de esta semana de mi libro 'Healing Anger' es: "Cuando una situación potencialmente frustrante se percibe como una lección para mostranos cuán contraproducentes son nuestras expectativas y demandas , en lugar de enojarse en esas situaciones, podremos para utilizarlas como herramientas como retos en nuestro crecimiento como personas". El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja (éxito). Siéntete libre de reenviar este Divre Tora basado en las ensenanzas del R' Yisajar Frand a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom. MISHPATIM-¿Qué es la Verdadera Amistad? En la parashá de esta semana, la Torá dice: "Si el buey de un hombre cornea al buey de su prójimo y muere, venderán el buey vivo y dividirán su valor y también el muerto (buey) se dividirá". [1] La Gemara [2] discute extensamente esta ley junto con otras mas que implican daños a la propiedad. La expresión al comienzo de este pasuk es, "veki yigof shor ish et shor reehu ..." que se traduce como "cuando el buey de un hombre cornea el buey de su amigo". Ibn Ezra cita una interpretación de Ben Zuta que ofrece una traducción diferente; las palabras "shor reehu" significa "el buey compañero" del buey que está corneando. No debe traducirse como “el buey de su amigo” que es la  traduccion normal, sino más bien “el buey cornea a su amigo”, ¡que es otro buey! Ibn Ezra rechazó la interpretación de Ben Zuta diciendo: "¡el buey no tiene ningún "amigo" que no sea el propio Ben Zuta!" Es decir, cualquiera que diga tal interpretación es un digno compañero de un buey. El concepto de amistad y el de "reeh" [amigo] como "veAhavta lereeja kamoja" [amaras a tu amigo como a ti mismo], solo se aplica a los seres humanos. La amistad es una relación emocional que refleja un aspecto del ser humano. Los animales pueden tener compañeros e incluso parejas, pero el concepto de amistad no es aplicable a ellos, no existe tal cosa. Así el Ibn Ezra rechazó la interpretación de Ben Zuta. Rav Yitzjak Hutner, zt "l, hace la siguiente observación muy interesante: La palabra "reha", que es una de las varias formas de decir "amigo" en hebreo, proviene de la misma raíz que la palabra" terua" en referencia a Rosh HaShana, “Será un día de terua [rompimiento] para ti” [3]. El Targum Onkelos en este pasuk traduce "yom terua" como "yom yevava", que significa un día de gemidos o un día de gritos rotos. Es por eso que el idea principal del sonido del shofar es el "shevarim" (el sonido de lamento roto). Hay una pregunta en Halaja sobre si el verdadero shevarim son los 3 sonidos cortos que llamamos shevarim o la serie de sonidos más cortos que llamamos terua o una combinación de ambos, pero cualquiera que sea su naturaleza, el "shevarim" es la esencia del sonido del Shofar. El sonido de una sola tocada(tekia) que sigue y continua con los "shevarim" simplemente proporciona un marco, por así decirlo, para resaltar la esencia del sonido del shofar: el sollozo del shevarim. Por lo tanto, la etimología de Terua, que comparte la misma raíz que reut [amistad], tiene la connotación de romper algo. Rav Yitzjak Hutner dice que es por eso que un amigo se llama rea: el propósito de un amigo es "rompernos" y "castigarnos". Un verdadero amigo debería detenernos en seco y darnos una palmazo en la espalda, cuando sea necesario. Un amigo no es el tipo de persona que siempre nos da palmaditas carinosas en la espalda y nos dice lo buenos que somos, siempre condonando lo que hacemos. El propósito de un amigo (rea), como es el propósito de Terua (rompimiento del shofar), es decirnos, a veces, "¡estás completamente equivocado!" Esto es algo que incluso el perro más inteligente o cualquier otra mascota jamas podra decirnos. Obviamente, tiene que haber una relación general positiva. Alguien que siempre es crítico no seguirá siendo un amigo por mucho tiempo. Una persona necesita tener confianza en alguien antes de estar preparado para escuchar sus críticas. Pero el tipo que siempre nos da una palmadita en la espalda y nos dice lo bueno que somos, no es un verdadero amigo. Un verdadero amigo debe ser capaz de detenernos y a veces, ser capaz de quebrarnos para nuestro beneficio. [No hace falta decir que esto debe hacerse con tacto y siempre en privado]. En una de las bendiciones de Sheva Berajot (recitada en una boda y durante las comidas de celebración durante la semana posterior), hacemos referencia a la pareja de recién casados ​​como "reim ahuvim" [amigos amorosos]. Hay un mensaje detrás de esta expresión. Para que el Jatan y la Kala / Esposo-Esposa sean "amigos amorosos", necesitan tener la capacidad de poder decirse el uno al otro "esta no es la forma de hacer las cosas, esta no es la forma de actuar”. Obviamente, una relación basada completamente en este tipo de interacción no va a funcionar. Pero si uno lo merece, el tipo de conyugue que encontrará una persona será una "rea ahuva" en el sentido pleno de la palabra "rea". Es por eso que ningún buey tuvo una "rea". Ningún buey le dirá nunca a su buey compañero "No es correcto comer así" o "Estás comiendo demasiado o demasiado rápido". Un verdadero amigo tiene que hacer eso. Del mismo modo, el Netziv dice en el pasuk, "Un compañero de ayuda frente a él" [Bereshit 2:18] que a veces para que una persona sea una ayuda (ezer), el otro necesita ser su oponente (kenegdo). No debería ser solo "Cariño, eres genial" y "Mi amor, siempre tienes la razón". A veces debe ser "¡Cariño, estas totalmente equivocado!" Esta es la verdadera instancia de "reim ahuvim". Una persona madura da la bienvenida a la crítica constructiva y pone su crecimiento espiritual delante de su ego. Siempre deberiamos entender que un verdadero amigo ofrece una reprimenda porque él / ella es un mensajero de Hashem, enviado para que nos enfoquemos en nuestras deficiencias. Por lo tanto, no debemos rechazar las críticas de un amigo, ya que si lo hacemos, realmente estamos detestando la reprimenda personal de Hashem. [4] Que todos merezcamos tener una amistad verdadera con nuestros compañeros y con nuestros cónyuges. ____________________________ [1] Shemot 21:35 [2] Ver el principio del tratado de Bava Kama. [3] Bamidbar 29:1 [4] Mili DeAvot en Avot 6:6 Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzjak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Elimelej David ben Jaya Bayla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Gila bat Mazal Tov, Elisheva bat Malka. Refua Shelema de Jana bat Ester Beyla, Mazaltov bat Guila, Zahav Reuben ben Keyla, Elisheva bat Miriam, Mattisyahu Yered ben Miriam, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Yitzjak ben Mazal Tov, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara Nejemia, Sender ben Sara, Dovid Yehoshua ben Leba Malka yYitzjack ben Braja. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel, Shmuel ben Mazal Tov, Jaya Sara Bat Yitzjak, Yosef Matitiahu ben Yitzjak, Yehuda ben Mazal Sara y Yosef be Sara, Nejemia Efraim ben Beyla Mina.

[labellezadelatora]

EKEV

bs'd Shalom. La idea de esta semana de mi libro 'Healing Anger' es: "Lograr autocontrol requiere de gran disciplina. Sin embargo, este no es un objetivo elevado solo para tzaddikim. No necesitamos ser totalmente justos para tener éxito, ni cualidades sobrehumanas. Controlar la ira requiere dominar pensamientos y acciones específicas a diario. Todo lo que se necesita es trabajar duro y perseverancia." El link para comprar mi libro es                                        http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Para poder continuar escribiendo mi Divre Tora el resto del verano necesito donaciones o dedicatorias. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja (éxito). Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom. Ekev-Tefilla:¿Sin Concentración? En la parasha de esta semana, la Torá declara: "Y si escuchas, escucharás mis mandamientos que hoy te ordeno, amar al Señor tu Di-s y servirle con todo tu corazón y con Toda tu alma ... ". Este versículo es la fuente bíblica de la mitzvá de rezar a Di-s. La Guemará [2] explica: "Y servirle con todo tu corazón" ¿qué servicio a Di-s se realiza en el corazón? Esto se refiere a tefillah (oración)." La Torá nos enseña una lección muy importante llamando al rezo "servicio del corazón": la concentración mental y emocional es un componente esencial de la oración. De hecho, nuestros Sabios dijeron "Tefillah beli kavanah kemo guf beli neshama- La oración sin concentración es como un cuerpo sin alma". Si bien es ciertamente importante y digno de elogio tener kavana y concentrarse en el significado de las palabras de todas nuestras oraciones, es muy importante hacerlo mientras recitamos la Amida. La Amida es el rezo central de la liturgia judía, ya que es el punto en el que todos nosotros realmente nos involucramos en una conversación privada, uno-a-uno con Hashem. [En la literatura rabínica la Amida siendo la oración por excelencia del judaismo, es designada simplemente como tefilla ("el rezo")] Además de concentrarse en el significado de las palabras que decimos en la Amida (al menos en la primera de las dieciocho bendiciones, la bendición de los Avot) un requisito fundamental para cumplir la obligación de la oración diaria de acuerdo con muchas autoridades halájicas, también debemos que tener una conciencia básica al recitar la Amida que estamos parados delante de Di-s [3], para que nuestro rezo tenga un significado real. No es una tarea sencilla concentrarse adecuadamente mientras rezamos. (Si hablamos de 'concentración' suponemos por supuesto, que hemos tomado el tiempo para estudiar el significado de las oraciones, o por lo menos, que decimos las oraciones en un lenguaje que podemos entender). Muchas veces decimos las palabras del rezo sin prestar atención a lo que estamos diciendo o delante de quien estamos de pie. Nuestros Sabios nos enseñan que todo lo bueno en nuestras vidas sólo viene a través de la oración, y notablemente como Rabi Natan de Breslov lo expresa, "cualquier falta en este mundo es porque no oramos lo suficiente o no oramos en absoluto por ello". Nuestras Tefilot y oraciones del corazón realmente hacen una diferencia. Y para que nuestras oraciones sean efectivas, necesitamos trabajar en nuestra kavana, al menos para llegar al punto en el que al comenzar la Amida, podamos enfocarnos al menos por un segundo, con el hecho de que ahora estamos de pie delante de nuestro Padre Celestial. Y esperemos que con el tiempo, podamos tratar de concentrarnos en el significado de al menos la primera bendición de la Amida, para poder usar adecuadamente esta herramienta tan poderosa que nos puede traer infinitas bendiciones. Debemos agregar que además de perder el poder potencial de nuestras oraciones si no nos de concentramos para usarlas adecuadamente, también es un descaro de nuestra parte si no ponemos en el tiempo y esfuerzo para trabajar en ser más enfocados durante la Amida mientras estamos delante de Hashem. El rabino Yaakov Yosef de Polnoa cuenta la siguiente parábola: Un rey quería recompensar a uno de sus ministros por todo su buen trabajo y prometió al ministro que él y su séquito vendrían a su casa para una visita real especial. A medida que el día de la visita del rey se acercaba, el ministro miró su agenda y notó para su consternación, que ya había programado un viaje importante con sus amigos para ese mismo día. Pensó para sí mismo: "¡Ciertamente no puedo abandonar este viaje ... hemos estado planeándolo durante meses!" Decidió que para que el rey no pensara que lo estaba degradando por no estar allí, el tendría a toda su familia para saludar al rey y ellos le prepararían una comida elegante, digna de un rey. El ministro salió de viaje con sus amigos, y el rey vino para su prometida visita. Buscó en vano al ministro entre todos los que estaban en la fiesta de bienvenida, pero no pudo encontrarlo. El rey estaba curioso por saber dónde estaba, ya que personalmente había pasado por todo tipo de problemas planeando una visita real sólo para beneficiar a su querido ministro. Cuando se enteró de que el ministro se había ido de viaje, estaba furioso y declaró que el ministro sería ajusticado. "Después de todo", dijo el rey, "no he venido aquí para la comida de lujo, tengo manjares mucho mejores en mi palacio. Sólo hice esta visita para beneficiar al ministro, ¡y él ni siquiera se apareció!" Cualquiera que lea esto probablemente está pensando que el pobre ministro debe haber perdido la cabeza! ¿Quién se va en un viaje cuando el rey viene a visitarlo?! Pero pensemos por un segundo ... ¿no hacemos esto cuando oramos tres veces al día? Cuando un judío está parado con los pies juntos y recita en silencio la Amidá, Di-s baja en toda su gloria desde su morada celestial sólo para escuchar nuestras oraciones y conceder nuestras peticiones. ¿Y dónde estamos en el momento de esta "visita real" tres veces al día? A menudo estamos en un "viaje importante" con nuestras mentes vagando y nuestros pensamientos volando por todo el mundo, y no nos encontramos en ninguna parte en el momento en que el Rey de todos los Reyes viene a ayudarnos personalmente con todo lo que necesitamos. Así que tenemos otra buena razón por la que debemos tomar un poco de tiempo libre para leer la traducción de lo que rezamos en Hebreo y comentarios básicos, o al menos como el Arizal dice para entender el significado simple de las palabras, porque ya que si estamos rezando deberíamos hacerlo de la manera más eficaz! ____________________________________ [1] Devarim 11:13. [2] Taanit 2a. [3] La amida es igual al mundo de la emanación (atzilut). La palabra etzel, que tiene sus raíces en atzilut, significa 'con' o 'hacia'. Cuando decimos la Amida estamos con Hashem. Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzjak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Elimelej David ben Jaya Bayla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Gila bat Mazal Tov, Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Mazaltov bat Guila, Zahav Reuben ben Keyla, Mattisyahu Yered ben Miriam, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Mazal Tov Rifka bat Yiszjak, Rajel Simja bat Yitzjak, Yitzjak ben Mazal Tov, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara Nejemia, Sender ben Sara y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel, Shmuel ben Mazal Tov, Jaya Sara Bat Yitzjak, Yosef Matitiahu ben Yitzjak, Yehuda ben Mazal Sara y Yosef ben Sara, Nejemia Efraim ben Beyla Mina.                        

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KORAJ

bs'd Shalom. La idea de esta semana de mi libro ‘Healing Anger’ es: “Cuando sientas que empiezas a enojarte con tu cónyuge, pensar en estas dos cosas te ayudará: 1. Todos tenemos deficiencias. Reconocer la verdad que no eres perfecto. 2. Juzguar a la persona como un todo. Disminuir lo negativo y acentuar lo positivo. Centrar tus pensamientos en los atributos de tu cónyuge y sus buenas acciones. Esto evita que la ira haga acto de presencia." El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja. Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a otros correligionarios. Tengan un Shabat Shalom con mucha salud. KORAJ-El Poder de la Mujer En la parashá de esta semana, Koraj (tribu de Levi), Datan, Aviram, On ben Pelet (todos de la tribu de Reuven)  junto con 250 líderes del pueblo judío se rebelaron contra el liderazgo de Moshe y Aharon. Se quejaron, "¡Es demasiado para ti! Todo el pueblo judío es santo y Di-s está entre ellos. ¿Por qué se exaltan sobre la congregación de Di-s?" [0]. Cuando Moshé respondió a las demandas de los rebeldes, todos están mencionado excepto On. No se hace más mención de él. Hashem confirmó personalmente el liderazgo de Moshe y Aharon cuando la tierra se tragó a Koraj, Datan y Aviram y a sus familias y un fuego celestial consumio a los 250 lideres. La pregunta obvia aquí es, ¿qué pasó con On ben Pelet? Él y Koraj comenzaron en el mismo "equipo", pero encontraron fines muy diferentes. Koraj sufrió una muerte ignominiosa, mientras que On escapó con vida. La Gemara [1] explica que On ben Pelet fue salvado por su esposa. Ella vio que él estaba entusiasmado por la rebelión de Koraj. Ella le dijo: ‘¿Qué te importa si Moshe sigue siendo tu maestro o Koraj se convierte en tu maestro? De cualquier manera, sigues siendo un discípulo. El le respondió: ‘¿Pero qué puedo hacer? Ya he jurado lealtad a Koraj'. No había forma de que ahora pudiera retirarse del grupo. Ella le dijo: ‘Sé que toda la comunidad [incluidos los rebeldes] es santa. Siéntate aquí y yo te salvaré'. Su esposa le dio de beber, lo embriagó hasta que se durmió. Luego salió de la tienda y cuando los hombres de Koraj vinieron a convocar a On, ella no les permitió entrar y despertar a su esposo. Finalmente se fueron sin él. Gracias a ella On ben Pelet fue salvado. Por otro lado, la Gemara [2] nos dice que la esposa de Koraj avivó las llamas de la revuelta y lo alentó a comenzar una rebelión para destronar a Moshe. Fue su burla lo que lo enfureció contra Moshé. Ella le dijo a Koraj: "Mira lo que Moshe ha hecho. Se ha convertido en rey, su hermano es el Sumo Sacerdote. Si se trae Teruma, Moshe decreta que sea para el Sacerdote y los diezmos se llevan a los levitas, una décima parte va a los sacerdotes. Además, te cortó el pelo y se burló de ti". La Gemara concluye que este es el caso clásico de la mujer sabia, ejemplificada por la esposa de On y la tonta, ejemplificada por la esposa de Koraj. Como dijo el rey Shlomo: "La mujer sabia construye su casa. Pero la tonta la destruye con sus propias manos" [3]. On se salvó, mientras que Koraj y todos los demás rebeldes murieron. La esposa de On construyó su casa con su sabiduría. La esposa de Koraj destruyó la suya con su estupidez. A veces es fácil subestimar el poder de las mujeres. En general, los hombres tienen la necesidad de expresar su poder para ser reconocidos y respetados por los demás. Las mujeres, por otro lado, con su sentido común y sabiduría, son los cerebros detrás de muchos grandes hombres. Si la esposa de Koraj hubiera usado su poder sabiamente como la esposa de On, él no se habría rebelado contra Moshe. El verdadero personaje de poder no era Koraj sino su esposa. De manera similar, el Midrash Raba [4] relata una historia sobre una pareja justa. No tenían el mérito de criar hijos y decidieron que no podían servir a Hashem a menos que ambos tuvieran hijos. Se divorciaron y se volvieron a casar, desafortunadamente con cónyuges malvados. El hombre justo pronto se convirtió en un malvado, pero la mujer justa convirtió a su nuevo marido malvado en un tzadik. El Midrash concluye: "todo depende de la mujer". Ella es la base del hogar. Ella establece el tono y tiene una enorme influencia en todos los miembros de la familia. El esposo, los hijos y cualquier otra persona que ingrese a la casa quedan atrapados por la atmósfera creada por la mujer. Los hombres están más involucrados en el mundo externo que los rodea y aportan ideas de allí. Las mujeres están a cargo de la casa y controlan lo que se espera y se tolera dentro de ella. Los hombres buscan la sabiduría en fuentes externas. Las mujeres recibieron un regalo de Di-s para generar sabiduría sin la necesidad de aventurarse más allá de sus familias. Una de las mujeres judías más grandes de todos los tiempos, Debora, era profeta y jueza, pero todavía se refería a sí misma como una "madre" (Shoftim 5:7). Hashem bendijo a las mujeres judías con una visión especial, tienen el poder de dirigir a sus esposos y sus familias. Este poder se puede usar para construir y mantener al pueblo judío como la esposa de On, o para destruirlos o paralizarlos, como la esposa de Koraj. La Torá [5] afirma que no es bueno que el hombre esté solo, por lo tanto, Hashem le hizo un compañero de ayuda "en contra", "opuesto" a él. La Gemara [6] explica que si un hombre es digno, su esposa lo ayudará a alcanzar su potencial. Sin embargo, si no es digno, su esposa luchará contra él. Esto puede entenderse que si el esposo está a punto de emprender una causa digna, su esposa lo alentará a cumplir su empresa. Sin embargo, si ve que está cometiendo un error y está a punto de hacer algo indigno, debe enfrentarse a él y desalentarlo. A veces ella puede ayudar, ayudando y otras veces puede ayudar oponiéndose, colocando al esposo muy respetuosamente, en el lugar correcto. ¡Qué diferencia puede hacer una esposa! De vez en cuando necesitamos escuchar las palabras de nuestras esposas que nos aclaran y nos colocan en nuestro lugar. Por otro lado, si una persona no merece una buena esposa, ella y su impulso pueden ser su ruina, la causa de su completa destrucción. Sabemos que Di-s dio una visión adicional a las mujeres [7]. La esposa de On tenía sentido común. Respetuosamente le mostró a su esposo que él no tenía nada que ganar y todo que perder al unirse a la rebelión e ideó un plan inteligente de salvar a su marido. La esposa de Koraj fue una tonta. Ella llenó la mente de su esposo con celos y envidia. Su necedad destruyó su propia vida junto con la vida de su esposo y muchos otros. Así como los judíos en Egipto salieron por el mérito de las mujeres justas de esa generación [8], que pronto seamos sacados de nuestro exilio y restauremos la grandeza de Israel en el mérito de las mujeres justas de nuestros tiempos. _____________________________________ [0] Bemidbar 16: 3 [1] Sanedrín 109b [2] Sanedrín 110a [3] Mishle 14:1 [4] Bereshit 17:12 [5] Bereshit 2:18 [6] Yevamot 63a [7] Nida 45b. [8] Sota 11b Le Iluy nishmat Eliahu ben Simja, Mordejai ben Shlomo, Perla bat Simja, Abraham Meir ben Leah,Moshe ben Gila,Yaakov ben Gila, Sara bat Gila, Yitzchak ben Perla, Leah bat Javah, Abraham Meir ben Leah,Itamar Ben Reb Yehuda, Yehuda Ben Shmuel Tzvi, Tova Jaya bat Dovid. Refua Shelema de todos los enfermos del Coronavirus, Yaacov ben Miriam, Yehuda ben Simcha, Menachem Jaim ben Malka, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Gila bat Tzipora, Tzipora bat Gila, Dvir ben Leah,Hadasa bat Sara, Elimelej Dovid ben Jaya Baila, Eliezer Jaim ben Jaya Batya, Noa bat Batsheva Devorah,Shlomo Yoel ben Jaya Leah y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Besorot Tovot para Shmuel Dovid Ben Raizel. Atzlacha para Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rachel, Shmuel ben Mazal tov and Zivug agun a Gila bat Mazal Tov, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Elisheva bat Malka.                        

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SHELACH

bs'd

Shalom.

La idea de esta semana de mi libro ‘Healing Anger’ es:

 “Una madre muy sabia le dijo a su hija mientras la conducía a la jupá: "Si le sirves como a un rey, te tratará como a una reina. Pero si actúas de manera superior a él, te tratará como a una sirvienta”.

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Tengan un Shabat Shalom con mucha salud.

SHELACH: ¿Qué Corazón me Está Hablando?

Esta parashá comienza con uno de los incidentes más famosos de la Torá: "Di-s habló con Moshé y le dijo: 'Envía hombres por ti mismo y déjalos espiar la Tierra de Canaán (veyaturu es Eretz Canaan) ...'" [1 ] La parashá termina con el mandamiento de usar tzitzit (flecos), "... Y no espiarás después de tus corazones (velo taturu ajare levavjem) y después de tus ojos, después de los cuales te desvías". [2]

Rashi comenta sobre el uso de la misma palabra "tur" al principio y al final de la parashá. La palabra basada en la raíz "tur" (como en veyaturu et Eretz Canaan y velo taturu ajare levavejem) es una expresión bíblica poco común. Rashi [3] observa el uso repetitivo de la palabra en nuestra parashá y dice: "El corazón y los ojos son"espías" del cuerpo, provocando pecados, por ello. Los ojos ven, el corazón desea y el cuerpo comete el pecado ".

Sin embargo, hay dos dificultades en el pasuk "Y no debes "espiar" tras tus corazones y tras tus ojos". La conexión entre el "espionaje" al comienzo de la parashá y el "espionaje" al final es más que simple semántica. Si escribiéramos esta oración en hebreo, no escribiríamos velo taturu ajare levavjem (plural); escribiríamos velo taturu ajare libjem (singular). Tenemos dos ojos, por lo tanto, es apropiado usar la expresión velo taturu achare enejem (plural) con respecto a desviarse de nuestros ojos. Sin embargo, solo tenemos un corazón. Por lo tanto, el lenguaje más correcto debería haber sido velo taturu ajare libjem, no te desvíes de tu corazón (singular). ¿Por qué usar el plural cuando se habla de un corazón?

Además, Rashi dice: "los ojos ven y el corazón desea", vemos entonces que el orden del pasuk también es incorrecto. Debería decir "No te desvíes de tus ojos y de tu corazón" en lugar de "No te desvíes de tu corazón y de tus ojos".

El Shemen HaTov (del rabino Dov Weinberger) en la segunda parte de su comentario a la Torá sugiere la siguiente conexión entre los espías al comienzo de la parashá y los "espías" al final de la parashá y también proporciona una idea de lo que la expresión "levavjem" realmente significa.

Jazal dice que cuando la Torá menciona en Keriat Shema [6] "con todo tu corazón" (bejol levaveja) está enseñando que una persona debe servir a Hashem tanto con su buena inclinación como con su inclinación al mal. Anatómicamente tenemos un solo corazón, pero la enseñanza rabínica considera que este órgano es en realidad "dos corazones", nuestro yetzer haTov y nuestro yetzer haRa, lo bueno en nosotros que quiere hacer el bien y lo malo que quiere hacer el mal.

Normalmente, todos sabemos lo que es bueno y lo que es malo. Sin embargo, muchas veces el yetzer haRa puede disfrazarse y presentarse con el disfraz de "Quiero hacer una mitzvá, una buena acción". Es nuestra obligación discernir y decir que a pesar del hecho de que esto parece una mitzvá y huele a mitzvá en realidad NO es una mitzvá. El ejemplo clásico de eso son los espías. Jazal nos cuenta que las 12 personas enviadas en esta misión eran la élite del pueblo judío. Sin embargo, tropezaron con este terrible pecado que provocó que Klal Israel se quedara en el Midbar durante 40 años y literalmente desencadenaron "luto para todas las generaciones futuras".

¿Cómo le sucedió esto a personas tan grandiosas? La respuesta es que pensaron que estaban haciendo una mitzvá al NO entrar en Eretz Israel. El Jidushe HaRim ( Rebe Gerer) explica que su deseo de permanecer en el desierto es análogo a un "yerno que vive de la grasa de su suegro". En Europa, después de que una hija se casaba, el padre traia al yerno a su casa y le prometia, "puedes vivir conmigo 5 años, 10 años", cualquiera que fuera el acuerdo. La pareja se mudaba con los suegros y si se llevaban bien con ellos, se quedaban allí. La comida, gastos, alquiler y facturas de servicios públicos eran atendidos. ¿Que podría ser mejor?

A veces era difícil para el suegro romper los lazos y decirles a sus hijos: “Han pasado los 5 años. Es hora de que salgas ahora y te ganes la vida por tu cuenta, para que puedas perpetuar la rutina con la próxima generación". Esta era la situación del pueblo judío en el desierto. Su ropa era cuidada [4]; sus "gastos" eran atendidos [el Pozo y las Nubes de Gloria]; era como el Jardín del Edén en este mundo, todo estaba hecho para ellos.

Si no tenían que preocuparse por ganarse la vida, ¿qué hacían todo el día? Estudiaban Tora y se dediban por completo a la espiritualidad. Cuando llegó el momento de entrar en Eretz Israel, no tenían más el Man del cielo y agua del pozo. Tendrían que arar y sembrar. Tendrían que preocuparse por los cultivos y por el clima. Tendrían que ganarse la vida; tendrían que trabajar con el sudor de su frente. Los espías, sintiendo que estaban actuando en su "Yetzer HaTov", trataron de sabotear el Plan Divino: "¿Quién lo necesita? ¡Quedémonos en el desierto y sigamos creciendo espiritualmente!"

Este proceso de pensamiento distorsionó su visión de Eretz Israel. Regresaron con el informe muy negativo de que la tierra que consumía a sus habitantes [5]. ¿Quien hizo eso? Fue su Yetzer Hara disfrazado con el argumento de “queremos vivir una vida de espiritualidad y no de materialismo". Este es un ejemplo clásico del lobo con piel de cordero; el Yetzer HaRa se viste como el Yetzer HaTov. Esto es lo que la Torá quiere decir cuando expresa "Y no te desviarás de tus corazones". Siempre debemos tener cuidado de discernir qué corazón nos está hablando. Tenemos dos corazones. A veces es muy difícil saber si estamos escuchando el Yetzer HaTov o el Yetzer HaRa. Por lo tanto, Lo taturu ajare levavjem es lo primero, porque primero se debe determinar qué corazón está hablando, el "buen corazón" o el "mal corazón". Este es uno de los mayores desafíos de la vida. Vemos de los espías que este es un desafío que incluso las grandes personas tropiezan. Uno de los retos más difíciles para tomar decisiones adecuadas en la vida, es discernir cuál de nuestros dos corazones nos está hablando. Debemos tratar de elevarnos por encima de nuestros prejuicios, agenda oculta y nuestras conveniencias personales (negiot) al elegir entre varias opciones. Cuando la Torá dice: "Los sobornos ciegan los ojos de los sabios ..." [7] no solo se refiere a los sobornos monetarios. Puede ser algo subconsciente que nos está sobornando. Todos tenemos "agendas". Hay cosas que aparecen como una mitzvá, caminan como una mitzvá y hablan como una mitzvá, pero no lo son, son averot. Que todos merezcamos la sabiduría y la fortaleza de evitar la trampa de "extraviarse tras nuestros corazones y nuestros ojos". ____________________________________ [1] Bemidbar 15:39 [2] Bemidbar 13:1-2 [3] Idem [4] Devarim 8:4] [5] Bemidbar 13:32 [6] Devarim 6:5 [7] Devarim 16:19

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AJARE MOT/KEDOSHIM

bs'd Shalom. Por favor, ayúdense a sí mismos y a su familias a pasar la dura prueba de estar encerrados y aislados en casa. Lean mi libro "Healing Anger" (para aquellos que entienden Ingles) con consejos prácticos y espirituales sobre cómo podemos superar la ira y las situaciones estresantes como las que estamos pasando ahora del Corona-virus. La idea de esta semana de mi libro ‘Healing Anger’ es: "El abuso físico y verbal destruye a las familias. Muchos respetados estudios muestran que un tercio de las parejas estudiadas tenían al menos un incidente de violencia doméstica durante el transcurso de su matrimonio. También se demostró que millones de niños anualmente son severamente agredidos (pateados, golpeados) en sus hogares como resultado de arrebatos de ira." El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame.Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a otros correligionarios. Tengan un Shabat Shalom con salud. AJARE MOT/KEDOSHIM: ¿Cuál fue el Poder de Rabi Akiva? En la parashá de esta semana, la Torá nos ordena "amar a tu prójimo como a ti mismo" [1]. El Midrash (Sifra) dice: "Rabi Akiva dijo que esta mitzvá es el principio fundamental de la Torá". La Gemara [2] también nos cuenta un concepto similar sobre un gentil que quería convertirse al judaísmo. Le pidió a Hillel que le enseñara toda la Torá 'mientras estába parado sobre un pie'. Hillel le dijo: "lo que no quieres que te hagan, no le hagas a los demás". Puede ser muy difícil observar esta mitzvá correctamente. Pero es específicamente Rabi Akiva quien puede predicarnos justificadamente sobre su importancia. Estamos en el período del conteo del Omer (Sefirat haomer) entre Pesaj y Shavuot. Observamos ciertas costumbres de duelo la mayor parte de la Sefira en memoria de los 12,000 pares de estudiantes de Rabi Akiva que murieron en ese período. Rabi Akiva, quien era un gran Rosh Yeshiva, tenía un número increible de estudiantes en comparación con nuestro concepto actual de una "gran" Yeshiva. Sin embargo, durante el período del Omer, durante los primeros 32 días del recuento, sus 24,000 estudiantes murieron. Si fuéramos Rabí Akiva y tuviéramos una Yeshiva con 24,000 estudiantes y toda nuestra Yeshiva muriera, porque no se trataban con el honor apropiado, lo que finalmente se reflejó negativamente en la Rosh Yeshiva, ¿cuál sería nuestra reacción? Probablemente la mayoría de las personas sin duda diría: "No estoy hecho para ser un Rosh Yeshiva". Debo estar haciendo algo mal." Esta debe haber sido una experiencia devastadora para Rabi Akiva. ¡Este fue el trabajo de su vida y todos murieron! La Gemara nos dice que, cuando los estudiantes de Rabi Akiva murieron y el mundo estaba desolado, ¡se levantó y fue al sur de Eretz Israel y comenzó de nuevo! [3] Rabi Akiva fue el tipo de persona que, a pesar de experimentar una pérdida increíble, pudo encontrar algo positivo dentro de ese desastre, lo que le proporcionó la capacidad de continuar. Tenía una gran capacidad para evaluar las peores situaciones y creer que "no todo está perdido". Otro ejemplo de su resistencia es un incidente que ocurrió después de la destrucción del Bet HaMikdash [Templo Sagrado]. La gemara nos dice [4], que varios Tanaim estaban caminando cerca del área que alguna vez fue el Kodesh hakodashim. Había una destrucción total que los rodeaba y vieron a un zorro emerger del Lugar Santísimo. Todos comenzaron a llorar, excepto Rabi  Akiva, que comenzó a reír. El vio lo positivo en la situación: si la profecía que predijo la destrucción se hizo realidad, literalmente, entonces la profecía que predijo la redención también se hará realidad, literalmente. Rabi Akiva nos dice [Yoma 85b] “Feliz eres Israel - ¿Quién te purifica? Tu padre en el cielo". Rabi Akiva experimentó personalmente Yom Kippur cuando el Bet HaMikdash todavía estaba en pie. Experimentó al Kohen Gadol [Sumo Sacerdote] haciendo el Servicio especial del día, así como el conocimiento instantáneo de si sería un buen año o un mal año. No había nada más hermoso que el resplandor del Kohen Gadol cuando emergió del Kodesh hakodashim. Pero Rabi Akiva tuvo que lidiar con una generación que vivio un Yom Kippur poco después de la Destrucción del Templo, cuando no había Kohen Gadol. ¡Imaginate cómo se sentía la gente! Este es un Yom Kippur? Y RabiAkiva fue hacia ellos y los convenció de que Yom Kippur todavía era hermoso. ¡No necesariamente requerimos del Kohen Gadol! Ahora estamos purificados directamente por Di-s mismo. La fuerza Rabi Akiva era que siempre veía lo positivo en cada situación. Por eso nos enseñó: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Toda persona tiene varios aspectos positivos. El Baal Shem Tov (1698-1760) interpreta la palabra "Kamocha" (como a ti) en este pasuk de la siguiente manera: cuando una persona se levanta por la mañana y se mira en el espejo, piensa: "Básicamente soy una buena persona". . Tengo mis defectos y no soy perfecto. Pero soy más bueno que malo". El Baal Shem Tov dice que así es como debemos evaluar a nuestro prójimo: básicamente la gente es buena y por eso pasaré por alto sus defectos. Esto no siempre es fácil. Requiere que nos enfoquemos en lo bueno, en lugar de lo malo, para ver siempre el vaso medio lleno en lugar de medio vacío. Este fue el poder de Rabi Akiva y esta es la clave para el cumplimiento de la mitzvá que se llama "La regla fundamental de toda la Torá". _______________________________________ [1] Vayikra 19:18 [2] Shabat 31b [3] Yevamot 62b. [4] Makkot 24a Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja. Le Iluy nishmat Eliahu ben Simja, Mordejai ben Shlomo, Perla bat Simja, Abraham Meir ben Leah,Moshe ben Gila,Yaakov ben Gila, Sara bat Gila, Yitzchak ben Perla, Leah bat Javah, Abraham Meir ben Leah,Itamar Ben Reb Yehuda, Yehuda Ben Shmuel Tzvi, Tova Jaya bat Dovid. Refua Shelema de todos los enfermos del Coronavirus, Yaacov ben Miriam, Yehuda ben Simcha, Menachem Jaim ben Malka, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Gila bat Tzipora, Tzipora bat Gila, Dvir ben Leah,Hadasa bat Sara, Elimelej Dovid ben Jaya Baila, Eliezer Jaim ben Jaya Batya, Noa bat Batsheva Devorah,Shlomo Yoel ben Jaya Leah y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Besorot Tovot para Shmuel Dovid Ben Raizel. Atzlacha para Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rachel, Shmuel ben Mazal tov and Zivug agun a Gila bat Mazal Tov, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Elisheva bat Malka.

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SHEMINI

bs'd Shalom. Por favor, ayúdense a sí mismos y a su familias a pasar la dura prueba de estar encerrados y aislados en casa. Lean mi libro "Healing Anger" (para aquellos que entienden Ingles) con consejos prácticos y espirituales sobre cómo podemos superar la ira y las situaciones estresantes como las que estamos pasando ahora del Corona-virus. La idea de esta semana de mi libro ‘Healing Anger’ es: "El matrimonio y los hijos son enormes bendiciones. La mayoría de la gente diría que el día de su boda fue uno de los días más felices de sus vidas. La ira puede convertir todas estas bendiciones en una pesadilla. Ningún otro factor perturba la atmósfera y la funcionalidad de un hogar como la ira.  No hay duda de que el hogar es el lugar donde la ira es lo más destructivo". El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja (éxito). Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a otros correligionarios. Tengan un Shabat Shalom con salud. Shemini-Mirando lo Positivo, Siempre En la parashá de esta semana, la Torá menciona por primera vez una numeración detallada de todos los animales kasher o no [1]. Hay dos signos distintivos para determinarlo: El animal debe tener pezuñas completamente divididas y tiene que masticar su bolo. La Torá destaca varios animales que no se pueden comer a pesar del hecho de que poseen uno de los dos signos permitidos. El gamal (camello), a pesar del hecho de que mastica, está prohibido porque no tiene pezuñas divididas. Lo mismo ocurre con el shafan (conejo) y el arnevet (liebre). El jazir (cerdo) no es kasher porque aunque tiene una pezuña partida, no mastica su bolo. Con respecto a los cuatro animales, el Midrash dice que la Torá menciona primero su caracteristica kasher (el hecho de que mastica su bolo en el caso de gamal, shafan y arnevet y el hecho de que tiene un casco partido en el caso de el jazir) y luego menciona el signo que lo descalifica. ¿Por qué hace esto la Torá? El signo kasher es realmente irrelevante, dada que la otra característica es la descalificante. ¿Por qué no simplemente ir directo al grano? ¿Por qué mencionar el signo kasher irrelevante y mucho menos darle la relevancia de mencionarlo primero? El Midrash señala que la Torá nos dice que el cerdo o el camello no son kasher, solo comienza mencinando su característica digna de elogio. Incluso cuando Hashem dice que algo es taref (prohibido de comer), la Torá se esfuerza por presentar una descripción positiva primero. El objetivo del Midrash es que Hashem  considera adecuado, incluso cuando habla de un animal impuro,  el tratar de encontrar algo bueno que decir al respecto. Si Di-s considera apropiado presentar siempre un aspecto redentor del animal primero, cuánto más deberíamos cuando miramos a otro ser humano con todas sus fallas y defectos, hacer todo lo posible por encontrar cosas positivas que decir antes de ofrecer una evaluación negativa. El Ramjal -Rab Bajaye Ibn Pekuda- en “Los Deberes del Corazón” (Jovot halevavot) trae una historia para enfatizar este punto. Un rabino caminaba por la calle con varios de sus alumnos. Se encontraron con el cadáver de un perro muerto. "Qué vista tan desagradable", comentaron. "Miren qué blancos son sus dientes", respondió el rabino. Con esas palabras les enseñó a sus alumnos que incluso cuando hay mucho más que es negativo, todavía hay algo positivo que buscar y mencionar primero. Es un rasgo que nos lleva por la vida y afecta nuestras relaciones con nuestros cónyuges, hijos, vecinos, compañeros de trabajo y empleados en cada situación de la vida. Hashem nos está enviando un mensaje muy importante aquí. Cuando miramos a alguien o una situación, siempre debemos intentar acentuar lo positivo y ver el valor en la persona o la situación antes de ver los aspectos negativos. En este mundo nadie ni nada es perfecto. Sin embargo, la Torá nos enseña que siempre debemos tratar de concentrarnos en ver y enfatizar lo bueno en todo primero, a pesar de que algunas veces sea muy dificil hacerlo. El resultado directo de una actitud positiva es que nos llevará a un estado mental más feliz, que lo pasaremos a otros y reducirá nuestros niveles de estrés considerablemente. En nuestra realidad actual de Covid19 más que nunca primero debemos tratar de ver lo bueno en esta situación: el espíritu humano para ayudar a los demás y hacer jesed. Estamos volviendo a los viejos valores familiares; al permanecer en casa, debemos trabajar en nuestras midot, como la paciencia y controlar nuestra ira. Gracias a Di-s tenemos mucha comida, etc., por mencionar algunas cosas positivas. Con el mérito de nuestra búsqueda del bien en los demás y en toda situacion, asi tambien Di-s solo busque lo bueno en nosotros. ____________________________________ [1] Ver Vayikra 11:1-23 Le Iluy nishmat Eliahu ben Simja, Mordejai ben Shlomo, Perla bat Simja, Abraham Meir ben Leah,Moshe ben Gila,Yaakov ben Gila, Sara bat Gila, Yitzchak ben Perla, Leah bat Javah, Abraham Meir ben Leah,Itamar Ben Reb Yehuda, Yehuda Ben Shmuel Tzvi, Tova Jaya bat Dovid. Refua Shelema de todos los enfermos del Coronavirus, Yaacov ben Miriam, Yehuda ben Simcha, Menachem Jaim ben Malka, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Gila bat Tzipora, Tzipora bat Gila, Dvir ben Leah,Hadasa bat Sara, Elimelej Dovid ben Jaya Baila, Eliezer Jaim ben Jaya Batya, Noa bat Batsheva Devorah,Shlomo Yoel ben Jaya Leah y Dovid Yehoshua ben Leba Malka. Besorot Tovot para Shmuel Dovid Ben Raizel. Atzlacha para Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rachel, Shmuel ben Mazal tov and Zivug agun a Gila bat Mazal Tov, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Elisheva bat Malka.

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Vaera

bs'd Shalom. La idea de esta semana de mi libro 'Healing Anger' es: "Aunque es difícil aceptar las reprimendas y ciertamente no es algo natural, debemos tratar de pensar: 'Qué suerte tengo de que alguien me hable de esta manera porque se preocupa por mí y quiere que mejore'. Entrenándonos a pensar de esta manera, la ira no estallará". El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja (éxito). Este artículo esta basado en las ensenanzas del R' Yisajar Frand. Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom. VAERA-El Mero Potencial no nos da Ningún Crédito En la parashá de su semana, la Torá menciona explícitamente por primera vez el nombre del padre de Moshe Rabenu, Amram ben Kehat ben Levi. [1] Amram se casó con su tía Yojeved y tuvieron tres hijos, Miriam, Aharon y Moshe. En la parashá de la semana pasada supimos sobre el nacimiento de Moshe y allí el pasuk dice ambiguamente: "Y un hombre de la Casa de Levi fue y se casó con la hija de Levi" [2]. Hubiera sido más lógico contarnos sobre el padre de Moshe cuandose  mencionó inicialmente su nacimiento. ¿Por qué la Torá omite la identidad de los padres cuando narra por primera vez su nacimiento? Rav Moshe Feinstein explica que cuando una pareja trae a un niño al mundo, en esa etapa temprana de la vida del niño los padres realmente no tienen un "reclamo de fama". No se sabe quién es el bebé ni en qué se convertirá. En ese punto el es solo "un paquete de potencial bruto" (bekoaj, no befoal). En la etapa del nacimiento de Moshe Rabenu, complementar y honrar a los padres sería prematuro, porque él era solo un bebé. Pero en la parashá de esta semana, la situación cambia totalmente. En Parshat Vaera ya sabemos quién fue Moshe. El podría haberse quedado cómodamente en la casa del faraón, pero creció y salió con sus hermanos y compartió su sufrimiento. Moshe Rabenu defendió a los oprimidos; mató al egipcio para salvar la vida de su compañero judío y tuvo que huir por su propia vida e ir a Midián. Moshe Rabenu también defendió a las hijas de Yitro en el pozo. Estas son solo una pequeña fracción de los hechos que aún lograria en su vida. En esta parashá, el pasuk puede informarnos que él es el producto de un Amram y un Yojeved [Moshe tiene ahora 80 años y ya ha demostrado su verdadero carácter]. Solo aquí y ahora los padres pueden proclamar: "Vean al niño que hemos criado". Ahora pueden ponerse de pie y dar crédito por quién es él. Que el mundo sepa quiénes eran el padre y la madre de Moshe Rabenu. Moshe Rabenu es más que un simple potencial. El potencial se ha concretado y el lo hizo posible. Rabenu Bajaye en Parashat Bereshit alude a la misma idea en la Creación del mundo. A lo largo de los días de la creación, la Torá usala frase "Y Di-s vio que era bueno". Al final de la creación, el pasuk dice "Y Di-s vio todo lo que hizo y he aquí que fue MUY bueno" [3]. Encontramos tres expresiones distintas: "ki tov", "tov" y "tov meod". La primera expresión ("ki tov"), dice Rabenu Bachaye, se usa cuando observamos el potencial de un día, un artículo o una persona. Cada día de creación fue "ki tov" porque había un tremendo potencial en todos y cada uno de los ellos. Pero era solo una parte de una suma mucho mayor que todavía iba a suceder . Sin embargo, cuando Hashem revisó toda la creación al final de seis días, al completarla fue "tov meod" porque el potencial se realizó. La suma es mayor que todas las partes. Las "partes" son simplemente "ki tov". La suma es "tov meod". [Si reorganizamos la palabra מְאֹד, tenemos אָדָם -man. Solo después de crear a Adam y Java Hashem consideró la Creación como "tov meod"]. Rabenu Bejaye - de vuelta en Parshat Bereshit - hace referencia al lenguaje utilizado en relación con Moshe Rabenu aquí en Jumash Shemot. Cuando nació Moshe, los padres sabían que tenían algo muy especial en sus manos. El Midrash dice que la habitación se llenó de luz. Su voz era la de un niño maduro. Este bebé era alguien especial. La Torá usa la expresión "ki tov hu" en ese punto [Shemot 2:2]. Él era solo potencial. Por lo tanto, al igual que las etapas intermedias de la creación, fue designado "ki tov". Era un potencial increíble e inimaginable, pero solo eso, potencial en bruto. Y luego, cuando Moshé maduró y con sus acciones demostró su valía, de hecho se ganó el galardón "meod" tal como está escrito [4] "Y el hombre Moshé era ‘anav meod’” (extremadamente humilde). Incluso Moshe Rabenu tuvo que alcanzar su potencial. Hasta que lo hizo, era simplemente "ki tov". Cuando alcanzó ese potencial, fue "tov meod". Al final de Parshat Bo, aprendemos las leyes del primogénito. Existe la ley del primogénito del hombre, el de un animal kosher y la ley del primogénito de un animal no kosher. Hay una ley aparentemente extraña llamada "Peter Jamor". El primogénito de un burro tiene que ser redimido con una oveja. Si el dueño decide no redimir al burro de esta manera, debe decapitar al animal. El Netziv de Volozhin dice que un primogénito que desperdicia su potencial pierde su derecho a permanecer en el mundo. El primogénito es unico. Tiene capacidades especiales y un gran potencial. Debe desarrollar ese potencial y maximizar los poderes que se le dieron. De lo contrario, se justifica el duro destino que le acontece al burro que no fue utilizado adecuadamente para cumplir con la mitzah de "peter jamor". El Netziv generaliza que esto es un "klal gadol baTora" [gran concepto en la Torá]: Alguien que tiene la capacidad de grandeza, pero es flojo y no se da cuenta de que su potencial, es mucho peor que alguien que nunca tuvo el potencial en primer lugar. Siempre debemos recordar que no hay mayor tragedia que dejar nuestro potencial sin desarrollar. Hubiera sido preferible nunca haber nacido que desperdiciar el potencial que nos fue otorgado. Que Hashem nos ayude a desarrollar completamente nuestro potencial. _____________________________________ [1] Shemot 6:20 [2] Ibíd. 2:1. [3] Bereshit 1:31 [4] Bamidbar 12:3 Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzjak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Elimelej David ben Jaya Bayla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Gila bat Mazal Tov, Elisheva bat Malka. Refua Shelema de Jana bat Ester Beyla, Mazaltov bat Guila, Zahav Reuben ben Keyla, Elisheva bat Miriam, Mattisyahu Yered ben Miriam, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Yitzjak ben Mazal Tov, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara Nejemia, Sender ben Sara, Dovid Yehoshua ben Leba Malka yYitzjack ben Braja. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel, Shmuel ben Mazal Tov, Jaya Sara Bat Yitzjak, Yosef Matitiahu ben Yitzjak, Yehuda ben Mazal Sara y Yosef be Sara, Nejemia Efraim ben Beyla Mina.                          

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TOLDOT

bs'd Shalom. La idea de esta semana de mi libro 'Healing Anger' es: "Nuestros pensamientos son tan poderosos que definen nuestro estado mental y nuestras acciones presentes y futuras. Debemos ser conscientes de lo que nos decimos cuando comenzamos a enojarnos." El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja (éxito). Este artículo esta basado en las ensenanzas de R' Yisajar Frand. Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom. TOLDOT-Como Críar Buenos Niños El pasuk al comienzo de esta parashá dice: "Itzjak rogó a Hashem frente a su esposa, porque ella era estéril". [1] Vemos una tendencia sobre nuestros antepasados; Abraham estaba casado con una mujer que era estéril. Ahora vemos que su hijo Itzjak también estaba casado con una mujer estéril. [Rashi señala que Itzjak mismo también era estéril]. La próxima semana veremos que Yaakov también siguió este fenómeno, ya que Rajel su esposa, no podía concebir. No es una coincidencia que Sara, Itzjak, Rivka y Rajel fueran estériles. En cada generación, se requería un milagro para permitirles concebir, permitiendo que la nación judía naciera. La Gemara [2] dice: "¿Por qué nuestros antepasados ​​eran infértiles? Porque Hashem anhela las oraciones de los justos". Esta Gemara parece implicar que Di-s puede ser cruel e incluso sádico. Él desea las oraciones de los justos, por lo que los pone en una situación terrible, obligándolos a derramar sus corazones hacia Él. ¿Todo esto porque Él desea escuchar esas oraciones? Esto no puede ser verdad. Hashem es la fuente de todo bien y bondad y no hace el mal. Él define el bien. Cada acto de Hashem es el bien más puro que puede existir. ¡El sadismo no existe en cómo Él conduce el mundo! Entonces, ¿cuál es el significado de la Guemará que dice "Hashem anhela las oraciones de los justos"? Rav Pam señala que no comprendemos lo que es la oración de los justos. Cuando un verdadero tzadik reza, su transformación está casi más allá de nuestra comprensión. Él entra en un mundo diferente. El Zohar se refiere a esto como "hitpashtut haguf". Orar se convierte en una experiencia tan trascendental que la persona tiene un tipo de "experiencia fuera del cuerpo" por el cual su alma se aferra al Todopoderoso. Nosotros, que rezamos shajrit de la mañana en 30 minutos, no podemos relacionarnos fácilmente con el concepto de "hitpashtut haguf". Realmente no entendemos lo que significa este término. La mayoría de nosotros nunca hemos experimentado tales oraciones. Ellas le permiten al Tzadik escapar de los lazos mundanos de esta tierra, alcanzando un nivel de espiritualidad que trasciende la existencia mortal y lo lleva a otro mundo. Es por eso que Gemara menciona [3] que los hombres piadosos de generaciones anteriores (Jasidim Rishonim) pasaban 3 horas completando un rezo. Se preparaban durante una hora antes del rezo, oraban durante una hora y una tercera hora después de rezar. Podemos entender por qué sería apropiado dedicar una hora a rezar. Incluso podemos relacionarnos con el hecho de que sería apropiado pasar una hora de tiempo de preparación antes de la oracion. Pero no podemos entender lo que hacian estos individuos piadosos durante la hora posterior al rezo. Tratemos de explicar este fenómeno de la hora después del rezo como una 'descompresión'. Si uno se sumerge bajo el agua por un tiempo, dependiendo de qué tan profundo se vaya, no puede salir a la superficie de repente [esto también puede sucederle a los aviadores que vuelan a gran altura]. Si intenta hacerlo, sufrirá una condición conocida como  enfermedad descompresiva. Los buzos deben ingresar a una cámara de descompresión al volver a emerger demasiado rápido, porque no pueden hacer la transición del mundo submarino a nuestro mundo sin un ajuste. Ellos estuvieron en un mundo 'diferente'. La "hora después de la oración" es la descompresión que los piadosos de las generaciones anteriores necesitaban para volver a este mundo después de estar literalmente en otro mundo. Una vez que uno ha estado en el cielo, no puede bajar a la tierra en un instante. Los "Jasidim Rishonim" alcanzaron un nivel de espiritualidad tan elevado que literalmente, les llevaba una hora descender de alli. Esto, dijo Rav Pam, es la razón por la cual Di-s quería que los Patriarcas y las Matriarcas rezaran como lo hicieron para tener hijos. Hashem no estaba interesado en simplemente producir descendencia. Estos patriarcas dieron a luz a otros patriarcas. Para tener un hijo que sea digno de ser un Itzjak o de ser un Yaakov o de ser una de las Tribus de Di-s, esos niños deben ser concebidos en una atmósfera de tremenda kedusha [santidad]. Uno no puede simplemente ocuparse en el reino físico de este mundo y concebir un hijo y esperar que ese niño se convierta en un Yaakov Avinu. Podemos relacionarnos con el hecho de que cuando los niños son concebidos, si los padres están físicamente sanos, los niños tienen mucha más posibilidad de estar físicamente sanos. Sabemos que si una mujer es alcoholica o drogadicta, definitivamente tendrá un efecto negativo en su hijo cuando conciba. Así también en un sentido espiritual, los padres que desean producir un Yitzchak o un Yaakov o un fundador de una Tribu de Di-s deben estar en un reino de máxima espiritualidad. La forma de alcanzar esto es mediante los rezos. Hashem no desea las oraciones de los justos en ningún sentido sádico. El no necesita sus oraciones. Sin embargo, Di-s necesitaba  asegurarse de que Sara Yitzjak, Rivka y Rajel estaban en un nivel en el que podian concebir hijos que sean justos. La mejor manera de hacerlo es hacer que estos padres rezen intensamente para que puedan ascender al mundo de lo espiritual y en esas circunstancias, concebir y dar a luz hijos. Estas son ideas muy elevadas. Quizás los conceptos están más allá de la mayoría de nosotros. Pero hay una implicación práctica de estas ideas que es relevante para todos. La lección de que la atmósfera y el ambiente en el que se conciben los niños hace la diferencia, es también aplicable a que la atmósfera y el ambiente en el que se crían los niños tiene un profundo efecto sobre cómo ellos resultan en última instancia. No todo se logra enel momento de la concepción. Existe también el proceso natural de la crianza. Un niño que se cría en una atmósfera de santidad y pureza es un niño diferente a aquel que se cría en las calles, un hecho que podemos atestiguar fácilmente con solo mirar a nuestro alrededor. ¿Cómo se logra una atmósfera de kedusha? Nos esforzamos tanto por proporcionar un entorno físicamente seguro para nuestros hijos. ¿Qué podemos hacer para proporcionar un refugio espiritual adecuado en el que los niños puedan crecer y prosperar? Rav Pam citó las palabras del Steipler, zt ”l. El dijo que criar buenos hijos depende de dos factores. El cincuenta por ciento del éxito es la oración. Si hay algo por lo que vale la pena rezar y derramar el corazón es el merecer tener buenos hijos.[5] El otro cincuenta por ciento, dijo el Steipler, es Shalom Bayit [tranquilidad doméstica]. Cuando los niños ven a los padres viviendo juntos con amor, cooperación y respeto en un ambiente sereno, esto afecta muy profundamente el tipo de persona en que se convertirán. Por el contrario, criar a los niños en una casa donde hay peleas, gritos y otras cosas desafortunadas que a veces ocurren entre los padres, tiene un efecto extremadamente perjudicial para ellos. Rav Pam citó una famosa Gemara [4] que cuando dos personas se divorcian, incluso el mizbeaj [Altar del Templo] derrama lágrimas. Todos los comentarios intentan explicar la analogía. ¿Qué significa "el mizbeaj derrama lágrimas cuando una persona se divorcia de su primera esposa?" Rav Pam explicó que el mizbeaj ve sacrificios todos los días. Sin embargo, hay un sacrificio que incluso el mizbeaj no puede ver, el sacrificio de los niños. Los niños son los sacrificios de un hogar lleno de disensiones. La lección de "Y Itzjak rezó frente a su esposa" es que el nivel espiritual de los padres y la tranquilidad doméstica que existe en la casa tiene un profundo efecto en la descendencia que esperamos producir. ___________________________________ [1] Bereshit 25:21 [2] Yevamot 64a-b. [3] Berajot 32b [4] Gittin 90b. [5] Alternativamente, cuando alguien sinceramente vierte su corazón a Hashem y confía en Él con fe completa, el mérito de estas oraciones es tan grande que Di-s siente que "necesita" cumplirlas. Incluso estará dispuesto a realizar un milagro abierto y cambiar las leyes de la naturaleza. La consecuencia natural de una conexión completa con Hashem es que las leyes de la naturaleza no existen. Las oraciones sinceras pueden producir milagros y cambiar el mundo. Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzjak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Elimelej David ben Jaya Bayla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Gila bat Mazal Tov, Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Jana bat Ester Beyla, Mazaltov bat Freja, Zahav Reuben ben Keyla, Mattisyahu Yered ben Miriam, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Mazal Tov Rifka bat Yiszjak, Rajel Simja bat Yitzjak, Yitzjak ben Mazal Tov, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara Nejemia, Sender ben Sara y Dovid Yehoshua ben Leba Malka, Yitzjack ben Braja. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel, Shmuel ben Mazal Tov, Jaya Sara Bat Yitzjak, Yosef Matitiahu ben Yitzjak, Yehuda ben Mazal Sara y Yosef be Sara, Nejemia Efraim ben Beyla Mina.                        

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VAYERA

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Shalom. La idea de esta semana de mi libro 'Healing Anger' es: "La ira suele ir precedida por sentimientos de ser heridos. Cuanto mayor es la herida emocional, mayor es la ira. Nos sentimos heridos por las cosas que otros nos hacen o cuando nos niegan lo que deseamos." El link para comprar mi libro es  http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja (éxito). Este artículo esta basado en las ensenanzas de R' Yisajar Frand. Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom. VAYERA-El Nivel de un Hombre está Determinado por el Nivel de su Esposa En la descripción del encuentro entre Abraham y los tres Ángeles al comienzo de la parashá, el pasuk nos dice: "Y le dijeron: ¿Dónde está Sara tu esposa?" [1]. En el Jumash mirando de cerca, notamos que la palabra de cuatro letras "elav" - "para él", tiene puntos sobre tres letras. [Aunque los puntos vocales nunca se escriben en un Sefer Torá, nuestra tradición nos enseña que los puntos están inscritos sobre ciertas letras y palabras]. Rashi explica citando a un famoso Jazal que cuando las letras punteadas en una palabra superan en número a las letras no puntuadas, deberíamos (homiléticamente) exponer solo aquellas letras que tienen puntos encima. En este caso, las letras punteadas alef, vav y yud se interpretan como deletreando la palabra 'ayo' y la lectura sería “Y le dijeron, ¿dónde estás? Lo que significa que se volvieron hacia Sara y le preguntaron: "¿Dónde está él?" [Abraham]. Rashi explica que los ángeles en realidad hicieron dos preguntas separadas. Le preguntaron a Sara dónde estaba Abraham (es decir, cómo estaba) y le preguntaron dónde estaba Sara (es decir, cómo estaba ella). Rashi dice, "esto nos  ensena Derej Eretz [comportamiento apropiado y buenos modales], que un invitado debe preguntar sobre el bienestar tanto del anfitrión como de la anfitriona" [2]. Hay una novel interpretación del Rebe de Chernobyl que expresa un significado diferente de este Jazal: los ángeles preguntaron: "¿Dónde está Abraham?", Pero no le preguntaron esto a Sara Imenu. El diálogo fue estrictamente entre el Patriarca y los Ángeles. Primero le preguntaron a Abraham "¿Dónde estás?" Y luego le preguntaron: "¿Dónde está Sara, tu esposa?" ¿Qué significa que le preguntaron a Abraham "¿Dónde estás?" ¡El estaba parado justo frente a ellos! El Rebe de Chernobyl dice que le preguntaron "¿dónde estás encuentras en tu vida?" Esto nos enseña un principio fundamental: podemos juzgar a un hombre por su esposa. Si la esposa de uno está en un nivel alto, sabemos que el esposo también lo está. Sin embargo, si ella no está en un nivel alto, también sabemos dónde el se encuentra [No hace falta decir que ella tambien determinara el nivel espiritual de los hijos]. De manera similar, Jazal dice que el poder de una mujer es tan grande que puede convertir un Rasha en un Tzadik, pero también puede convertir un Tzadik en un rasha. [Ver Rashi en Bereshit 32:23 donde dice que Dina podría haber cambiado a Esav para mejor]. El tipo de esposa que tiene un hombre determina en gran medida la forma en que actúa, su nivel de vida y sus objetivos en este mundo. Si la esposa quiere un estilo de vida "mejor", enfocándose en las cosas materiales, el esposo tendrá que traer a casa un salario para mantener todas esas cosas; Si la esposa quiere un estilo de vida que requiera sesenta o más horas a la semana de trabajo, entonces sabemos dónde se encuentra el esposo. Por otro lado, si la esposa es una persona que se conforma con menos, concentrándose más en la espiritualidad y está contenta con lo que su esposo pueda traer a casa en 30 horas de trabajo a la semana, su vida será diferente. Si su actitud es "tendré un poco menos, pero tu podrás estudiar un poco más, crecerás más espiritualmente, te ocuparás más en asuntos de la comunidad", entonces sabemos dónde se encuentra su marido. "Y ellos [los Ángeles] dijeron:" ¿Dónde te encuentras, Abraham? ¿Cómo saber dónde te encuentras? La repuesta es, ¿Dónde está Sara tu esposa?" ________________________________ [1] Bereshit 18: 9 [2] Bereshit Rabá 48:15 Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzjak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Elimelej David ben Jaya Bayla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Gila bat Mazal Tov, Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Jana bat Ester Beyla, Mazaltov bat Guila, Zahav Reuben ben Keyla, Mattisyahu Yered ben Miriam, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Mazal Tov Rifka bat Yiszjak, Rajel Simja bat Yitzjak, Yitzjak ben Mazal Tov, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara Nejemia, Sender ben Sara y Dovid Yehoshua ben Leba Malka, Yitzjack ben Braja. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel, Shmuel ben Mazal Tov, Jaya Sara Bat Yitzjak, Yosef Matitiahu ben Yitzjak, Yehuda ben Mazal Sara y Yosef be Sara, Nejemia Efraim ben Beyla Mina.

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BERESHIT

bs'd Shalom. La idea de esta semana de mi libro 'Healing Anger' es: "Incluso grandes personas se enojan a veces. Una persona pequeña negará sus errores o podría sentirse demasiado avergonzada para pedir perdón. Pero la persona mayor pronto admitirá sus faltas y corregirá sus efectos nocivos." El link para comprar mi libro es http://www.feldheim.com/healing-anger.html Si quieres comprarlo en Israel contactame. Mi revisión semanal llega a más de 5.000 personas en Inglés y Español en todo el mundo. Les ofrezco a todos la oportunidad de compartir la mitzvá de honrar a un ser querido, patrocinando mi Divre Tora, para shelema refua (curación), o shiduj, Atzlaja (éxito). Siéntete libre de reenviar este Divre Tora a cualquier otro correligionario. Disfrutalo y Shabat Shalom. BERESHIT-¿Por qué Hashem no Dijo "Es Bueno" Cuando Creó a Adam? Con respecto a la creación de todas las especies, la Torá escribe "Y Di-s vio que era bueno". Sin embargo, cuando Hashem creó a Adám y Chava, no encontramos esta expresión. No hay "Ki Tov" por la creación del ser humano. ¡Los insectos obtuvieron un "Ki Tov"! Cada criatura tuvo un "Ki Tov". ¿¡Pero el ser humano, formado en la propia imagen de Di-s, el pinaculo en la pirámide del mundo, no merece un "Ki Tov"!? ¿Cómo es posible? El Sefer Ha Ikarim del Rav Yosef Albo analiza este tema: Cuando se crea un insecto, es posible decir "es bueno". Cuando s e crea un arbol manzano, es posible decir "es bueno". Con respecto a cada creación en el mundo es posible decir "es bueno". La razón es que cada creación ha alcanzado la perfección intrinsecamente. No esperamos nada más del insecto. Cuando se crea un manzano, es perfecto. No esperamos nada más de el. Todo es "Bueno" según fue creado, excepto los seres humanos. Con respecto a las personas no es suficiente que hayan sido creados. Eso es solo el comienzo. Estamos lejos de ser perfectos. Esperamos más del hombre. Esperamos toda una vida por el hombre porque un hombre tiene que crecer. Tiene que alcanzar su potencial. El manzano y el insecto han alcanzado su máximo potencial en el primer día. Pero el hombre es un vasto paquete de potencial que espera crecer y florecer. Todavía no podemos decir "Ki Tov". Tal vez podamos decir "Ki Tov" después de 120 años, cuando ese potencial finalmente se alcanza, pero no el día que fue creado. La Gemara dice que todos somos responsables de ser tan buenos como Moshe Rabenu. Pero la Torá dice [1] "¡Nadie será tan grande como Moshé!" ¿Cómo se puede esperar ser tan grande como él, si esta escrito que no es posible? La respuesta es que así como Moshé alcanzó su maximo potencial personal, también nosotros debemos cumplir con llegar al nuestro. Cada uno de nosotros nace con un conjunto único de talentos y herramientas. Algunos son ricos, otros son pobres. Unos son altos y otros son bajos. Una persona puede cantar, otra puede escribir, etc. Pero estas cualidades no son las que determinan nuestra grandeza. Más bien, es cómo lidiamos con nuestras circunstancias particulares en la vida. Todos podemos alcanzar la verdadera majestad con esfuerzo y cultivamos lo que está dentro de nuestras capacidades. Di-s nos dice a todos "Hagamos al hombre" (Bereshit 1:26): Trabajemos juntos, Yo te he creado. Ahora, haz tu trabajo; conviértete en la mejor persona que puedas ser. [2] Cuando el gran maestro jasídico Rav Zusha, lloraba en su lecho de muerte, sus alumnos le preguntaron: "Rebe, ¿por qué estás triste? ¡Después de todas las mitzvot y las buenas obras que has hecho, seguramente obtendrás una gran recompensa en el cielo!" "¡Me temo que!" dijo Zusha. "Porque cuando llegue al cielo, sé que Di-s no me va a preguntar '¿Por qué no te pareciste más a Moshé o al Rey David?' Pero me temo que Hashem preguntará 'Zusha, ¿por qué no fuistes más como Zusha?' Y entonces, ¿qué voy a decir?". [Esto significa que Hashem juzgará a cada persona en función de lo que logró de acuerdo con el potencial que se le dio]. La Gemara dice [3] que cuando los rabinos solían despedirse, se daban una bendición: "Que veas tu mundo en tu vida" (Olameja tire bejayeja). ¿Qué significan estas palabras? ¿Qué tipo de bendición es esta? Rav Shimon Schwab zt'l dice que la palabra "Olameja "(tu mundo) proviene de la raíz heelem (que está oculto). Heelem significa potencial. La bendición de "Olameja tire bejayeja" fue que deberían poder ver su propio potencial en su vida. La bendición era "permítanos decirle un "ki tov", para ver en usted el potencial que tiene todo ser humano". Pero este potencial nunca es visible en el primer día. Rav Shraga Feivel Mendlowitz, zt"l dice que cuando Adám comió del Árbol del Conocimiento, Di-s maldijo a la serpiente y a Java, pero le dijo a Adám [4]:"...la tierra será maldecida por ti; con dolor comerás de ella, todos los días de tu vida ". Rav Feivel pregunta, la maldición parece estar dirigida a Adam que tendría que trabajar duro para sacar la comida de la tierra. ¿Por qué entonces la Torá dice que la tierra será maldita? Él responde que la tierra recibió la peor maldición de todas. Si es difícil sacar los frutos de la tierra, esta no puede ver su potencial. Esa es la peor maldición. “No puedo dar mis frutos”. Ser incapaz de alcanzar su potencial. Tener el potencial pero tenerlo suprimido e inaccesible es una maldición increíble. La incapacidad para ver el potencial de uno también es una maldición para la humanidad. En verdad, nadie volverá a tener el mismo potencial que Moshe tuvo[5].  Pero podemos maximizar lo que tenemos. La vida no es una competencia contra nadie más que contra nosotros mismos. No hay mayor tragedia que dejar nuestro potencial sin desarrollar. Esta idea es de hecho algo que debería ser motivo de preocupación para las personas; uno debe a menudo debe preguntarse a sí mismo: ¿Estoy cumpliendo mi potencial? ¿Estoy logrando lo que Hashem quiere que haga? ¿Cómo podría hacer más?" Sin embargo, esta también debería ser una idea emocionante; cada uno de nosotros tiene la capacidad de alcanzar la verdadera grandeza, cada uno a su manera específica. La bendición que debemos aspirar para nosotros y nuestros hijos es "Olameja tire bejayeja", que podamos ver nuestro potencial en nuestra vida. Este es el verdadero Bereshit, principio de todo en la vida. ¡Que Hashem te conceda la fuerza y la claridad para ser ... tú mismo! _________________________________ [1] Devarim 34:10. [2] Ver Sfat Emet

[3] Berajot 17a [4] Bereshit 3:17 [5] Hashem le habló llamándolo Moshe Moshe (Shemot 3:4). Yalkut Shimoni explica que la doble expresión se debe a que hay dos imágenes de una persona: la mundana y la celestial. Esta última es en lo que podría convertirse si logra todo su potencial, lo que Moshe hizo. [Di-s también llamó a Abraham y Yaakov con esta doble expresión]. Le Iluy Nishmat  Eliahu ben Simja, Perla bat Simja,Yitzjak ben Perla, Shlomo Moshe ben Abraham, Elimelej David ben Jaya Bayla, Abraham Meir ben Lea, Gil ben Abraham. Zivug agun para Gila bat Mazal Tov, Yehudit bat Malka. Refua Shelema de Jana bat Ester Beyla, Mazaltov bat Guila, Zahav Reuben ben Keyla, Mattisyahu Yered ben Miriam, Naftali Dovid ben Naomi Tzipora, Yehuda ben Simja, Mazal Tov Rifka bat Yiszjak, Rajel Simja bat Yitzjak, Yitzjak ben Mazal Tov, Yaacob ben Miriam, Dvir ben Lea, Menajem Jaim ben Malka, Shlomo ben Sara Nejemia, Sender ben Sara y Dovid Yehoshua ben Leba Malka, Yitzjack ben Braja. Exito y parnasa tova de Daniel ben Mazal Tov, Debora Leah Bat Henshe Rajel, Shmuel ben Mazal Tov, Jaya Sara Bat Yitzjak, Yosef Matitiahu ben Yitzjak, Yehuda ben Mazal Sara y Yosef be Sara, Nejemia Efraim ben Beyla Mina.