#fortuna bifrons

[fabiansteinhauer]

Doppelbild

Das Objekt, das ein Doppelbild ist, ist der Form nach dem Subjekt identisch, das als 'janusköpfig' beschrieben wird, in Rom Anfänge machen soll und dessen Namen mit dem Zusatz bifrons versehen wird.

[aboutanancientenquiry]

Herodotus and Fortune in an anonymous Spanish "Comedia Historica"

Giuseppe Marino "La inconstancia de la suerte (¿1700-1800?), Herodotus and Fortune: notes on an anonymous «comedia histórica»", Cuadernos de Ilustración y Romanticismo, 2023

ABSTRACT: La inconstancia de la suerte (Biblioteca Nacional de España, mss. 16216) is a manuscript that has never been studied before, and its author and composition date remain unknown. It is a historical play that includes one of the most represented topics by dramatists during the Spanish Golden Age, that of Fortuna bifrons. Intending to teach a moral lesson, the author of this comedy intermingled his characters, both historical and imaginary, framing their life trajectories around having experienced prosperous then ad-verse fortune, and vice versa. This bilogy was generated from a well-known paradigm in our literature, first found in The Histories by Herodotus, namely the war between the king of Persia, Cyrus, and the king of Lydia, Croesus, and the famous dialogue between Solon, one of the seven sages of Greece, and the Lydian monarch on happiness and variability of luck. This study aims to shed light on this codex and its author, likely Antonio Valladares de Sotomayor (1737-1820), through a multidisciplinary perspective that encompasses ecdotic, historical, narrative and linguistic aspects in order to clarify its origin and place it correctly in the history of Spanish literature.

[amunvulcan]

Fortuna (Latin: Fortūna, equivalent to the Greek goddess Tyche) is the goddess of fortune and the personification of luck in Roman religion who, largely thanks to the Late Antique author Boethius, remained popular through the Middle Ages until at least the Renaissance. The blindfolded depiction of her is still an important figure in many aspects of today's Italian culture, where the dichotomy fortuna / sfortuna (luck / unluck) plays a prominent role in everyday social life, also represented by the very common refrain "La [dea] fortuna è cieca" (latin Fortuna caeca est; "Luck [goddess] is blind").

Fortuna is often depicted with a gubernaculum (ship's rudder), a ball or Rota Fortunae (wheel of fortune, first mentioned by Cicero) and a cornucopia (horn of plenty). She might bring good or bad luck: she could be represented as veiled and blind, as in modern depictions of Lady Justice, except that Fortuna does not hold a balance. Fortuna came to represent life's capriciousness. She was also a goddess of fate: as Atrox Fortuna, she claimed the young lives of the princeps Augustus' grandsons Gaius and Lucius, prospective heirs to the Empire.[1] (In antiquity she was also known as Automatia.)[2]

Fortuna's father was said to be Jupiter and like him, she could also be bountiful (Copia). As Annonaria she protected grain supplies. June 11 was consecrated to her: on June 24 she was given cult at the festival of Fors Fortuna.[4][5] Fortuna's name seems to derive from Vortumna (she who revolves the year).[citation needed]

Roman writers disagreed whether her cult was introduced to Rome by Servius Tullius[6] or Ancus Marcius.[7] The two earliest temples mentioned in Roman Calendars were outside the city, on the right bank of the Tiber (in Italian Trastevere). The first temple dedicated to Fortuna was attributed to the Etruscan Servius Tullius, while the second is known to have been built in 293 BC as the fulfilment of a Roman promise made during later Etruscan wars.[8] The date of dedication of her temples was 24 June, or Midsummer's Day, when celebrants from Rome annually floated to the temples downstream from the city. After undisclosed rituals they then rowed back, garlanded and inebriated.[9] Also Fortuna had a temple at the Forum Boarium. Here Fortuna was twinned with the cult of Mater Matuta (the goddesses shared a festival on 11 June), and the paired temples have been revealed in the excavation beside the church of Sant'Omobono: the cults are indeed archaic in date.[10] Fortuna Primigenia of Praeneste was adopted by Romans at the end of 3rd century BC in an important cult of Fortuna Publica Populi Romani (the Official Good Luck of the Roman People) on the Quirinalis outside the Porta Collina.[11] No temple at Rome, however, rivalled the magnificence of the Praenestine sanctuary.

Fortuna's identity as personification of chance events was closely tied to virtus (strength of character). Public officials who lacked virtues invited ill-fortune on themselves and Rome: Sallust uses the infamous Catiline as illustration – "Truly, when in the place of work, idleness, in place of the spirit of measure and equity, caprice and pride invade, fortune is changed just as with morality".[12]

An oracle at the Temple of Fortuna Primigena in Praeneste used a form of divination in which a small boy picked out one of various futures that were written on oak rods. Cults to Fortuna in her many forms are attested throughout the Roman world. Dedications have been found to Fortuna Dubia (doubtful fortune), Fortuna Brevis (fickle or wayward fortune) and Fortuna Mala (bad fortune).

Fortuna is found in a variety of domestic and personal contexts. During the early Empire, an amulet from the House of Menander in Pompeii links her to the Egyptian goddess Isis, as Isis-Fortuna.[13] She is functionally related to the god Bonus Eventus,[14] who is often represented as her counterpart: both appear on amulets and intaglio engraved gems across the Roman world. In the context of the early republican period account of Coriolanus, in around 488 BC the Roman senate dedicated a temple to Fortuna on account of the services of the matrons of Rome in saving the city from destruction.[15] Evidence of Fortuna worship has been found as far north as Castlecary, Scotland[16] and an altar and statue can now be viewed at the Hunterian Museum in Glasgow.[17]

The earliest reference to the Wheel of Fortune, emblematic of the endless changes in life between prosperity and disaster, is from 55 BC.[18] In Seneca's tragedy Agamemnon, a chorus addresses Fortuna in terms that would remain almost proverbial, and in a high heroic ranting mode that Renaissance writers would emulate:

O Fortune, who dost bestow the throne's high boon with mocking hand, in dangerous and doubtful state thou settest the too exalted. Never have sceptres obtained calm peace or certain tenure; care on care weighs them down, and ever do fresh storms vex their souls. ... great kingdoms sink of their own weight, and Fortune gives way ‘neath the burden of herself. Sails swollen with favouring breezes fear blasts too strongly theirs; the tower which rears its head to the very clouds is beaten by rainy Auster. ... Whatever Fortune has raised on high, she lifts but to bring low. Modest estate has longer life; then happy he whoe’er, content with the common lot, with safe breeze hugs the shore, and, fearing to trust his skiff to the wider sea, with unambitious oar keeps close to land.[19]

Ovid's description is typical of Roman representations: in a letter from exile[20] he reflects ruefully on the “goddess who admits by her unsteady wheel her own fickleness; she always has its apex beneath her swaying foot.”

Fortuna did not disappear from the popular imagination with the ascendancy of Christianity.[21] Saint Augustine took a stand against her continuing presence, in the City of God: "How, therefore, is she good, who without discernment comes to both the good and to the bad?...It profits one nothing to worship her if she is truly fortune... let the bad worship her...this supposed deity".[22] In the 6th century, the Consolation of Philosophy, by statesman and philosopher Boethius, written while he faced execution, reflected the Christian theology of casus, that the apparently random and often ruinous turns of Fortune's Wheel are in fact both inevitable and providential, that even the most coincidental events are part of God's hidden plan which one should not resist or try to change. Fortuna, then, was a servant of God,[23] and events, individual decisions, the influence of the stars were all merely vehicles of Divine Will. In succeeding generations Boethius' Consolation was required reading for scholars and students. Fortune crept back into popular acceptance, with a new iconographic trait, "two-faced Fortune", Fortuna bifrons; such depictions continue into the 15th century.[24]

The ubiquitous image of the Wheel of Fortune found throughout the Middle Ages and beyond was a direct legacy of the second book of Boethius's Consolation. The Wheel appears in many renditions from tiny miniatures in manuscripts to huge stained glass windows in cathedrals, such as at Amiens. Lady Fortune is usually represented as larger than life to underscore her importance. The wheel characteristically has four shelves, or stages of life, with four human figures, usually labeled on the left regnabo (I shall reign), on the top regno (I reign) and is usually crowned, descending on the right regnavi (I have reigned) and the lowly figure on the bottom is marked sum sine regno (I have no kingdom). Medieval representations of Fortune emphasize her duality and instability, such as two faces side by side like Janus; one face smiling the other frowning; half the face white the other black; she may be blindfolded but without scales, blind to justice. She was associated with the cornucopia, ship's rudder, the ball and the wheel. The cornucopia is where plenty flows from, the Helmsman's rudder steers fate, the globe symbolizes chance (who gets good or bad luck), and the wheel symbolizes that luck, good or bad, never lasts.

Fortuna lightly balances the

orb

of sovereignty between thumb and finger in a Dutch painting of

ca

1530 (

Musée des Beaux-Arts de Strasbourg

)

Fortune would have many influences in cultural works throughout the Middle Ages. In Le Roman de la Rose, Fortune frustrates the hopes of a lover who has been helped by a personified character "Reason". In Dante's Inferno (vii.67-96), Virgil explains the nature of Fortune, both a devil and a ministering angel, subservient to God. Boccaccio's De Casibus Virorum Illustrium ("The Fortunes of Famous Men"), used by John Lydgate to compose his Fall of Princes, tells of many where the turn of Fortune's wheel brought those most high to disaster, and Boccaccio essay De remedii dell'una e dell'altra Fortuna, depends upon Boethius for the double nature of Fortuna. Fortune makes her appearance in Carmina Burana (see image). The Christianized Lady Fortune is not autonomous: illustrations for Boccaccio's Remedii show Fortuna enthroned in a triumphal car with reins that lead to heaven.[25]

Fortuna also appears in chapter 25 of Machiavelli's The Prince, in which he says Fortune only rules one half of men's fate, the other half being of their own will. Machiavelli reminds the reader that Fortune is a woman, that she favours a strong, ambitious hand, and that she favours the more aggressive and bold young man than a timid elder. Monteverdi's opera L'incoronazione di Poppea features Fortuna, contrasted with the goddess Virtue. Even Shakespeare was no stranger to Lady Fortune:

When in disgrace with Fortune and men's eyes I all alone beweep my outcast state...

Ignatius J Reilly, the protagonist in the famous John Kennedy Toole novel A Confederacy of Dunces, identifies Fortuna as the agent of change in his life. A verbose, preposterous medievalist, Ignatius is of the mindset that he does not belong in the world and that his numerous failings are the work of some higher power. He continually refers to Fortuna as having spun him downwards on her wheel of luck, as in “Oh, Fortuna, you degenerate wanton!”

In astrology the term Pars Fortuna represents a mathematical point in the zodiac derived by the longitudinal positions of the Sun, Moon and Ascendant (Rising sign) in the birth chart of an individual. It represents an especially beneficial point in the horoscopic chart. In Arabic astrology, this and similar points are called Arabian Parts.

Al-Biruni (973 – 1048), an 11th-century mathematician, astronomer, and scholar, who was the greatest proponent of this system of prediction, listed a total of 97 Arabic Parts, which were widely used for astrological consultations.

Aspects[edit]

Lady Fortune in a

Boccaccio

manuscript

Sculpture of Fortuna,

Vienna

La Fortune

by

Charles Samuel

(1894), Collection

King Baudouin Foundation

Fortuna Annonaria brought the luck of the harvest

Fortuna Belli the fortune of war

Fortuna Primigenia directed the fortune of a firstborn child at the moment of birth

Fortuna Virilis ("Luck in men"), a woman's luck in marriage[26]

Fortuna Redux brought one safely home

Fortuna Respiciens the fortune of the provider

Fortuna Muliebris the luck of a woman.

Fortuna Victrix brought victory in battle

Fortuna Augusta the fortune of the emperor[27]

Fortuna Balnearis the fortune of the baths.[27]

Fortuna Conservatrix the fortune of the Preserver[28]

Fortuna Equestris fortune of the Knights.[28]

Fortuna Huiusce Diei fortune of the present day.[28]

Fortuna Obsequens fortune of indulgence.[28]

Fortuna Privata fortune of the private individual.[28]

Fortuna Publica fortune of the people.[28]

Fortuna Romana fortune of Rome.[28]

Fortuna Virgo fortune of the virgin.[28]

Fortuna Faitrix the fortune of life

Pars Fortuna

Fortuna Barbata the fortune of adolescents becoming adults[29]

[plumedepoete]

Petite fable affable Là où, las, il ne fait pas chaud, Parce qu’il n’était pas manchot Ce pingouin-là fut fait roi D’une vraie bande de ses pairs. Parole rare, esprit étroit Il se donnait l’air d’avoir l’air. Interrogeant l'un de ses sujets Sur un frivole et vil objet Celui-ci parla. Ses mots Furent reçus comme un affront Et l’on se proposa, grimaud, D’émasculer ce vrai bifrons. C’est commun chez ces animaux ! Il échappa de peu à son sort, Fortuna lui étant sponsor. Hélas, à quelques mois de là Ayant oublié l’échalas Discourtois, le roi, à nouveau Le questionna. Ayant compris La leçon, il se tut. Un veau Marin par quelque chasseur pris N’aurait eu de regard plus gris. Ce silence fut pris pour soufflet. On voulut empaler ce moufflet ! Le pauvret ne dut son salut Qu’à la fuite. Et un chalut Lui permit, lors, cet exil D’un monde où se taire ou parler Vous vaut, ma foi, grêle ou grésil Également, sans pourparler De la part de tout alguazil… © Christian Satgé - avril 2020

[omgellendean]

Full picture from the British Library Catalogue of Illuminated Manuscripts:

Miniature of Fortune (left) with and Philosophy and Boethius (right) and a decorated initial ‘H’(ec). (x)

Which means this stunning black-and-white lady is Lady Fortune. This type of infographic, “two-faced Fortune”, Fortuna bifrons, was really popular in medieval art and empathised her dual nature. In some illustrations, she even has two faces, like Janus.

Duality, opposing forces. Boethius, Le Livre de Boece de Consolacion

[fabiansteinhauer]

História de uma lei inconstante e polar

1.

Die Geschichte und Theorie unbeständig-polaren Rechts ist nicht ungeschrieben und nicht ungezeichnet, nicht ungebildet, sie kommt praktisch vor, sogar gelehrt kommt sie vor. Ich bin nicht ihr Entdecker oder Erfinder, kein Ei des Kolumbus habe ich parat, ich denke mir grundsätzlich nichts aus.

Ich entscheide nur möglichst frei, wenn auch mit Fragen, die sich stellen und insoweit mich auch drängen, was ich betrachte und was nicht: und da sehe ich haufenweise das Material, in dem von der Geschichte und Theorie unbeständig-polaren Rechts schon gewußt wird, was an dem Ort und zu der Zeit jeweils gewußt werden musste.

Aby Warburg bietet zu dieser Geschichte und Theorie 1929 eine Summa und ein Manual an, das sind die beiden Staatstafeln. Auf diesen beiden Tafeln erscheint der Staat im staatlichen Sinne nicht nur als Staat, um mal wieder auf Loriot anspielen und um erwartbaren Einwände einer Staatsrechtslehre, die nicht nur Staatsrechtslehre sein will, vorweg höflich und kooperationsbereit zu begegnen. Warburg ist nicht der erste, der etwas von unbeständig-polarem Recht zu wissen gibt. Jüngere Forschung, etwas die von Valerie Hayert oder von Carolin Behrman sind Emblemen nachgegangen, Bildern von Lady Justice oder des Ianus Bifrons, an denen von Unbeständigkeit und Polarität gewußt wird und beides reflektiert werden kann. Mein liebstes Beispiel ist die Graphik, die ein deutscher Zeichner 1534 von der Fortuna Iustitae (einer Kreuzung) im Kontext des Seehandels und der Kolonialisierung angefertigt hat.

2.

Warburg verfolgt die Geschichte und Theorie unbeständig-polaren Rechts schon deswegen auch nicht nur von den Lateranverträgen und der Gründung eines neuen römischen Staates aus. Er ist mit der Geschichte der Verwaltung, die mit jeder Organisation und Logistik einhergeht, familiär durch das Bank- und Wechselgeschäft von klein auf vertraut. Er verfolgt so eine Verwaltung, die mit Privaten, Unternehmen und Staaten kooperiert an jener Kanzleikultur, an der auch Visman sie verfolgt hat und der es egal ist, ob sie für das private oder ein öffentliches Geschäft genutzt wird. Diese Kanzleikultur wird für eine private Praxis öffentlicher Dinge und für eine öffentliche Praxis privater Dinge verwendet. Kalender, Akten, Tabellen, Listen: das sind zügige Formen, die auch die notitita dignitatum und den Kalender des Filocalus zu dem machen, was man mit seinen Umrechnungstabellen und Zeitfenstern, Adressenlisten und Entfernrungsangaben einen Verwaltungskalender nennt, dient dem Umgang mit Unbeständigkeit und einer Polarität, die sich schon aus einem Umstand ergeben: Sämtliches regt sich (und Sämtliches, beinahe, geht nach Quintilian durch). Sämtliches, fast, regt sich und ist geregt (alles, nahezu, rinnt und kippt). Unter anderem dreht sich schon die Erde, um sie der Mond und sie um sie Sonne, man hat zwar Tag und Nacht und Jahreszeiten aber nicht alles zu jeder Verfügung. Bei Nacht in der Dunkelheit zu schreiben um beim Tag in der Hitze zu schlafen ist zwar möglich, aber umgekehrt bietet es sich eher an, zumndest dann, wenn man keinen Strom hat und in der Hitze schlecht schläft. Unbeständigkeit ist keine Katastrophe, kann aber sicher welche erzeugen. Polarität ist keine Katastrophe, kann aber welche erzeugen.

2.

Warburg verfolgt die Unbeständigkeit und die Polarität an einem Material, das auch abendländisch, aber nicht nur abendländisch ist, das auch aus dem Osten herzog, im Sinne von Lévi-Strauss 'beliebigen' Verwaltungen zur Verfügung steht und historisch nicht nur auf ikonographischer Ebene mit Bällen, Kugeln, Achsen/ Stäben und Globen assoziiert wird (so u.a. bei der Fortuna, dem Atlas sowie den Herrschern und Händlern). Die Assoziation zwischen Unbeständigkeit und Polarität einerseits und anderseits den Objekten, die man Polobjekte, bolische oder geballte Objekte nennen kann, die ist nicht allein symbolisch und nicht allein imaginär. Man braucht in der Verwaltung tatsächlich entsprechende technosche Objekte: die Waage mit ihren Achsen und Scharnieren, den Globus und das Astrolabium. Diese technischen Objekte lassen Unbeständigkeit und Polarität händeln, indem sie Regen, Reigen oder Regung, damit Bewegung händeln lassen, sie im übrigen schwer berechenbar bis notorisch unkalkulierbar ist. Meine These lautet, dass der Rechtsbegriff sich auch aus aus Begriffen, Anschauung und Entzügen des Regens und Reigens entwickelt hat. Ich folge insoweit den Anregungen, die Cornelia Vismann (etwa in den Hinweisen ihrer Antrittsvorlesung zum Tanz) und Aby Warburg gegeben haben. Stützen kann ich die These aber auf ein Material, das nicht jünger ist als jedes andere Material, dass man mit dem Recht assoiziert.

3.

Das Regen und Reigen kann man phobisch werten. Die Phobie ist nicht die Angst, sie ist die Klamm und das, was Georges Didi-Huberman in einem Buch zum Atlas die Unruhe, englisch allerdings auch anxiety (aber auch wieder Enge/ Klammheit) genannt hat - und da schon mit Fröhlichkeit assoziert hat. Mit Unruhe assoziiert auch Warburg das Regen und Reigen des Rechts, zum Beispiel (wie Vismann im Aktenbuch) mit einer erregtemn Querela, einer begehrenden und begehrenswerten Figur) sowie mit einer hüpfenden oder zumndestens hoppelnden Hoffnung (spec), sagen wir: aufgeregter Zuversicht, die in der Kapelle eines ehemaligen Kollegen, dem Banker Scrovengi in Padua entdeckt.

Who`s afraid of bolic translations? Wer hat Angst vor Situationen, deren Ausgang ungewiss ist? Ich, aber ich trainiere daran, Angst umsetzen zu können, nach Warburg in vier Schritten, also in das Vermögen, erstens Worte und zweitens Bilder geben und nehmen zu können, drittens mich und andere orientieren sowie viertens Situationen händeln und (be-)handeln zu können. das kann man ebenfalls als juridische Kulturtechnik beschreiben, soweit das dabei kooperiert, Recht wahrzunehmen und auszüben, auch zu üben. Wiethölter hat im rechtstheoretischen Seminar oft entweder empfohlen, sich das nächste Fußballspiel anzuschauen oder aber (falls es mal nicht gut lief) sich dafür entschuldigt, nur Fußballsprache zu können. Er ist natürlich auch der, der mich darauf aufmerksam gemacht hat, dass das Schiff, mit dem die Bibliothek Warburg nach London gerettet wurde, in der berühmten Reichsgerichtsentscheidung zu (autonomen) Willenserklärungen auftaucht: die Hermine, die entweder Haifisch oder Walfischfleisch transportierte, bevor sie die Bücher Aby Warburgs nach London brachte. Seitdem scheint es mir zu einzelnen Momenten dort, vor allem im dritten Stock, wo die Literatur zur magischen und mantischen Praxis steht, dass es da ein bisschen nach Lebertran riecht, kann mich aber irren.

P.S. Notiz an mich: muss dringend nochmal Bruna Lima fragen, warum er kein Fan von Nautico ist, wo die doch so ein russisches Clubhaus besitzen und wo doch Odomir, der die russische Literatur angeblich sehr gut ins Portugiesische übersetzt, ein Fan von Nautica und Superkerl mit Riesenherz ist.

[fabiansteinhauer]

Vergleichende Väter- und Drittmittelforschung

1.

Der Vater sei ein Medium des Dritten, sagt man so. Vergleichende Väterforschung ist vergleichende Drittmittelforschung. Der Dritte und der Vater tauchen beide auch als Bild, im Bild, dank und durch Bilder auf. Den Vater haben die Inventoren und Investoren des byzantinischen Bilderstreites nun wirklich nicht übersehen. Der byzantische Bilderstreit ist Vaterstreit oder, in seiner unübersehbar ökonomischen Dimension, ein Drittmittelstreit gewesen. Er entzündet sich an einem Stadttor, also auf einer der ziemlich gründlichen Linien, zu der Cornelia Vismann ihre kleine Geschichte der Graphie entwickelt hat. Aber dort entzündet sich der Streit an einem Bild des Stadttors. Dort feuern Väterbilder, noch wenn der Sohn abgebildet ist, denn er ist auch auch Abbild des Vaters und soll allen zur Abbildung dienen. Schaltstelle, Haltestelle, oder Tankstelle der Mimesis und der Imititation, Kasse oder Laden dieser Mimesis und dieser Imitation: so etwas wäre der Vater, der ein Medium des Dritten sein soll und dann in Bildern, an Toren und auf ziemlich gründlichen Linien auftaucht.

In der zeitgenössischen Verfassungstheorie (die insoweit auch Theorie der Verfassung von Bildern ist) gibt es einen Streit darum ob der Dritte und ob der Vater weiterhin notwendig oder nicht sei und einen Streit darum, ob er verlustig gegangen sei oder nicht. Eine These lautet, dass der Vater und der Dritte jemand ist, der immer wieder auf die Ebene des Sekundären abrutscht und sogar auf dieser Ebene ausrutscht, ins Schleudern gerät, wankt und wackelt. Ob er notwendig ist, ob er Verlust erfahren hat und damit alle auf ihn Bezogenen (die Referenzhändler) seinen Verlust erfahren haben: irgendwo findet sich immer wieder einen Bananenschale oder eine ölige Pfütze und immer wieder eine Thrakerin, die lacht.

2.

Ausgebeulte, kurze Hose im Museum, zwei Strümpfe in unterschiedlicher Höhe und wie es scheint sogar unterschiedlich gewaschen, unterschiedlicher Tönung oder sogar Färbung (ist der eine Strumpf nicht blau, der andere braun?). Leichtes Bäuchlein, Speckring und schlaffe Brust. Ach herrje, was trägt der denn? Muss man sich ansehen, dass er was trägt?

Damit kein Missverständnis aufkommt: nackt will man den schon gar nicht sehen. Der Atlas sieht in Mitleidenschaft gezogen aus, man sieht, dass er an was zu tragen hat.

Gut, dass die sieben mageren Jahre vorbei sind. Man soll sich nicht unbedingt im Zustand bifrons zeigen. Ianus, Fortuna, Prudentia tun das aber, es geht also, denn sie haben es ja gemacht. Wenn man es macht, dann, um etwas daraus zu machen, aus jeder Situation etwas zu machen.

[fabiansteinhauer]

Palazzo Schifanoia

Eine der Quellen, die Warburg in dem Vortrag von Rom 1912 erwähnt ist ein kleines Buch. Man nennt das in dem Fall nicht Libretto, aber libellus (es ist und bleibt ein diplomatisches Objekt, ein Faltobjekt; diese Quelle bleibt bis heute auch ein Grenzobjekt). Der Name der Quelle lautet vollständig de deorum imaginibus libellus: Der Götterbilder Büchlein. Es wird teilweise Albericus, einem Mönch, der im 12. Jahrhundert in England lebte, zugeschrieben. Es wird auch Pierre Bersuire (um 1290–1363), Petrarcas Freund und Autor einer Universalenzyklopädie (Reductorium morale) zugeschrieben. "Im Libellus werden keine Beschreibungen ehemals existierender Bilder gegeben, sondern gesammelte Stellen zu einem fiktiven ekphrastischen Text verknüpft." Im Vatikan gibt es ein Manuskript, nicht in besonders gutem Zustand wie man sieht. Ich habe folio 4r abgebildet: mit der Darstellung des Ianus bifrons, weil der im Moment eh auf den Zetteln zum Schiffbruch mit Rechtswissenschaftlern auftaucht. Das ist der Anfängergott. Ianus liefert zudem als Bildnis einen Typus geteilter Bilder, deren Grenze mitten durch die hindurch geht (wie die Falz oder Falte zwischen zwei Blättern, die dem kleinen Objekt den Namen libellus einbringt).

Warburg liest astrologische Literatur. Die antiken Götter haben im Kalender Zuflucht gefunden oder ihr Exil bezogen, das schreibt Warburg so, er meint damit die Assoziation aus Götternbildern, Planeten und Namen ("mein Vater erklärt mir jeden Sonntag unseren Nachthimmel"). Albericus ist als Mythograph anerkannt. Mytographie/ Astrologie: das sind mindere Epistemologien. Unter anderem sind sie mindere Epistemologien, weil sie das Wissen verwechseln, indem sie von der Verwechslung wissen.

Warburg spricht insoweit von einem Namensfetischismus und beschreibt ihn über eine Ordnung von Affinitäten, die 'der Ähnlichkeit ähnelt', der wiederum Foucault in seinem Buch zur Archäologie, den Worten und den Dingen (Les mots et les choses) große Passagen widmet.

Otto Schönberger übersetzt den Text zu Ianus wie folgt:

Ianus aber wurde unter die Götter aufgenommen, weil man ihm Anfang und Ende von allem zuschrieb. Er wurde nun so: Er war ein Mann, ein König, der auf einem ringsum strahlenden Thron saß. Er hatte zwei Gesichter und blickte mit dem einen nach vorn, mit dem anderen hinter sich. Auch sah man neben ihm einen Tempel, und in seiner rechten Hand trug er einen Schlüssel, mit dem er anzeigte, er könne damit diesen Tempel aufschließen. In seiner Linken hielt er einen Stab, mit dem er, wie man sah, einen Felsen aufschlug und Wasser daraus strömen ließ.

Ianus ist eine Figur mit geteiltem Antlitz, nicht die einzige Figur. Prudentia und Fortuna kennt man auch so. Der Stab (eine Lanze oder Griffel) taucht, genau so, auch bei Moses auf (einem monotheistischen Anfänger). Im Text steht Ianus nach Aeolus und vor Vulcanus. Der Text beginnt nicht mit ihm, sondern, chronologisch und melancholisch, mit Chronos in römischer Fassung, mit Saturn, einem vorbei- und vorübergegangen Anfängergott. Ianus, der danach aktuelle Anfängergott, wird von den zwei meteorologischen Göttern gerahmt (denn der Wind und der Vulkan wissen von der Meteorologie und geben von ihr zu wissen).

Nach Vismann kommen gelungene Gründungen immer (mindestens) zweimal vor. Talentierte Anfänger sind nie alleine (nicht nur Saturn und Ianus sind zu zweit), sie kommen auch immer (mindestens) zweimal vor.

[fabiansteinhauer]

Polsubjekte

Von den römischen Herrschaften ist Ianus bifrons, der anfängliche Gott, das bekannteste Polsubjekt. Bei den römischen Damen gibt es eine Reihe von Polsubjekten, bei denen ich unsicher bin, wer die bekannteste davon ist. Ist es das beförderte Scharnierwesen, die Nymphe Carne/ Cardea? Ist das die Prudentia (bifrons), die Regina mit ihren Polobjekten, die Querela, die Bekehrung, die Iustitia/Fortuna?

Angelus Novus, von Benjamin und mit Klee als prudentia/querela angelegt: Herrschaft oder Dame, auf jeden Fall Polsubjekt und auf jeden Fall mit einer Pathosformel, die deutlich vom magischem Verkehr und Verzehr kündet.

In dem römischen Kosmos, in dem Warburg operiert, ist Polarisierung keine Degeneration. Sie kommt auch von Anfang an vor, wie so vieles in Rom. Polarisierung heißt dann nicht, dass man Polarität produzieren würde. Das bedeutet nicht, zu spalten. Wenn Warburgs Polarforschung sich mit Polobjekten und Polsubjekten, und so auch mit Kulturtechniken der Polarisierung beschäftigt, dann in Bezug die Operationalisierung von Polarität, nicht ihre Erzeugung, nicht ihr Abschaffung. Polsubjekte haben nicht ihre Bestimmung, nicht ihre Bestimmtheit verloren. Ihre Vagheit verunklart nichts, man kann ihnen nicht vorwerfen, das Gesetz zu vernebeln oder für Rechtsunsicherheit zu sorgen. Polsubjekte sind Pendler und Kipper, sie schaukeln und schwanken.

[fabiansteinhauer]

Vage

Auf den Staatstafeln von Warburg wird ein Material zusammengestellt, das die Gründungen Roms auch auf Warburgs Vorstellungen von Polarität bezieht.

Mir geht es darum, bestimme Dinge weiterzutreiben. Zum einen sind dies Ansätze, die würdigen, wie sich Aby Warburg auf das Verhältnis von Bild- und Rechtswissenschaften einlässt und die endlich einmal vermeiden, die These neu aufzugiessen, Bild- und Rechtswissenschaften wüssten nichts voneinander oder hätten sich wechselseitig verdrängt. Das betrifft vor allem Überlegungen von Carolin Behrmann, die in ihrer Würdigung Warburgs betont hat, dass Warburgs Vorstellungen von Polarität nicht einfach in das übersetzt werden sollten, was in bekannten, romaffinen Vorstellungen als große Trennung oder Spaltung, als eine der Leitdifferenzen juristischer Diskurse ins Spiel gebracht wird. Dass Warburgs Vorstellungen nicht einfach einfach in juristisch vertraute Unterscheidungen übersetzt werden können, heißt aber, dass sie solche Übersetzungen bedrängen, vielleicht sogar einfordern. Man sollte weiter nach entweder unvollständigen, dämmrigen oder aber zwielichtigen Übersetzungen suchen.

So spricht Behrmann im Schlusskapitel ihres großen Buches über Tyrann und Märtyer zuerst über "Spannungen" und "Dualismen" die der juristischen Tradition durchaus vertraut sind und für die sowohl Bilder als auch Begriffe zu Verfügung stehen. Die Trennung von Materie und Form, zwischen Empirie und Norm, zwischen kanonischem Recht und 'zivilem Recht', zwischen forum internum und forum externum, zwischen Moral und Recht oder auch zwischen Gesetz und Recht, zwischen Kirche und Staat oder zwischen Staat und Gesellschaft: Es gibt keinen Mangel an Begriffen, um Trennungen zu benennen, die den Juristen als Dualismen und Spannungen wohl vertraut sind, die aber dennoch von Warburgs Vorstellung von Polarität herausgefordet werden. Es gibt auch die vertrauten Bilder dazu. Behrmann nennt im Schlusskapitel noch einmal die Bilder und die Embleme mit dem Ianus Bifrons. Das sind die bekanntesten Bilder, in denen Rechtkulturen nicht nur Doppelheiten, sondern auch Wendigkeiten und Kehrbarkeiten reflektieren und von der Vorstellung, man sei im Namen von Recht und Gesetz auf Eindeutigkeit verpflichtet, abrücken.

Man kann auch für solche Bilder noch weitere Beispiele nennen. Meiner These nach reichen solche Bildern von von Polobjekten in Bildern der Normativität bis hin zu solchen hybriden Figuren wie Samson oder der Fortuna Iustitiae bis hin zu den immer auch hermaphroditisch schillernden römischen Kardinälen und Staatssekretären und ihrer offen getragenen Lingerie. Vor allem die römischen Doppelungen sind den Juristen bekannt, Carl Schmitt ist sicher nicht der einzige, dem in Rom etwas Zwielichtiges aufgefallen ist und der meinte, das zum Thema machen zu müssen.

Warburgs Vorstellungen fordern aber etwas heraus, weil sich Polarität nicht glatt in Dualität, nicht glatt in Ambiguität, nicht glatt in Zweideutigkeit und auch nicht glatt in Spaltung oder Trennung übersetzt. In der Polarität bleibt einerseits zuwenig, anderseits zuviel von dem vollzogen, was sonst Trennung oder Spaltung ausmacht. Behrmann betont, dass Warburg nicht einfach mit anderen Worten davonspricht, von dem auch Carl Schmitt spricht. Etwas, so Behrmann, geht in der Übersetzung nicht auf. Das muss weitergetrieben, weiterbetrieben werden.

Über Warburgs Vorstellungen von Polarität kann noch viel gesagt werden, vor allem aber kann diese Denken auch ihm noch einmal enteignet werden. Autorenschaft und Polarität vertragen sich ohnehin nicht so gut, also kann man sich in Bezug auf die Staatstafeln noch einmal davon lösen, die Theorien und Praktiken der Polarität (und der Polarisierung) Warburg zurechnen zu müssen. Er erfindet schon Rom nicht, auch nicht die Pole. Es gibt auch ohne Warburg Theorien und Praktiken der Polarität und der Polarisierung. Die Rhetorik verwaltet so ein Wissen unter anderem gerade unter dem Begriff, von dem einzelne behaupten, er sei so etwas wie ein kleiner und etwas versteckter Verwandter des Begriffes Dogmatik. Das ist der Begriff decorum, der sich wie der Begriff der Dogmatik auf den Schein und das Scheinen bezieht, aber auch auf Musterungen und auf das Messen, wie immer in mehrfachem Sinne: Musterung als Ordnung oder Sortierung, als in den Blick nehmen, als administrativer Akt gegenüber wehrfähigen Leute. Messen als Maßnehmen, als Zählen und Bewerten, als Opfer feiern oder auch als sich messen, also: einer Rivalität stellen. Auch um diesen Begriff herum spielen Überlegungen eine Rolle, die an Polarität und Polarisierung hängen.

2.

Warburgs Theorie der Polarität muss man also auch weitertreiben. Mein Vorschlag wäre, sie gleich zu ein Theorie und Geschichten des Vagen weiterzutreiben. Und ich fürchte, dass ich dem Leser nicht ersparen kann, den Begriff des Vagen weit auszuschöpfen, also ihn so umzugraben, wie man das nach Warburg machen solle. Dann reicht das Vage eben vom Verzehr bis zum Verkehr, vom Begehren bis zum Querulieren, vom Wagen bis zum Wiegen, vom Wogen bis zum Wägen. Dem Wort passiert, wovon es spricht: Man wählt es, um ein anderes Wort damit loszuwerden und beides geht durch den Mund, beides wird verschlungen, selbst wenn beide Wörter rausgehen.

3.

Auf den Staatstafeln selbst gibt es auffällige Bezüge zum Verzehr, sowohl auf Tafel 78 (dort an einer prominenten Stelle, nämlich oben links, dort, wo man das Lesen initialisieren kann). Auf Tafel 79 sind die Bezüge vom Verzehr noch deutlicher, was nicht nur daran liegt, dass Raffaels Bild der Messe von Bolsano dort auffällig viel Platz einnimmt. Das liegt auch daran, das Gertrude Bing dieser Tafel ihren Titel gegeben hat.

Auch wenn Warburg zwar eine Theorie der Polarität, aber keine Theorie des Vagen entwickelt hat, ist ganz deutlich, dass er mit Verzehr beschäftigt ist. Die Szenen zum Veruehr setzen sich auch auf anderen Tafeln fort, auf Tafel 72 zum heiligen Mahl und dann noch einmal extremer, mit hochgetriebener Polarität, auf Tafel 75. Auch da hat Bing einen Titel hinterlassen, der noch nicht erledigt ist. Sie schreibt:

Magische Anatomie. Gedärmschau - Suche nach dem Sitz der Seele. Wissenschaftliche Anatomie = Kontemplation durch Einströmen der Totenklage. Tieranatomie -Menschenanatomie pathetisch und kontemplativ [vgl. Carpaccio]

Carpaccio kommt auf der Tafel nicht vor, oder? Oder nur nicht im eigentlichen Sinne oder nur nicht im übertragenen Sinne? Der Vergleich muss noch stattfinden - und wenn man schon magisch beginnt und an Warburgs Umgang mit dem Schizoiden gerät, dann sollte man sich nicht mit der Idee zügeln, dass nur einer oder etwas Carpaccio sein kann.