#luz de jnana

[big-mawi]

Tortuga - Kukui

En la cultura hawaiana, "kukui" se refiere a la candela o lámpara de aceite hecha con las nueces del árbol Aleurites moluccana. Esta lámpara era un símbolo antiguo de:

Iluminación y guía

Evoca tu naturaleza introspectiva e iluminadora (INFJ), tu búsqueda de luz interior y realización (Moksha, Individuación).

Sugiere que esta tortuga es una suerte de lámpara viva que ilumina tu camino evolutivo.

Sabiduría ancestral

Las lámparas kukui eran elementos sagrados para los pueblos nativos hawaianos, conectando con conocimientos antiguos.

Resuena con tu deseo de autenticidad arraigada en tradiciones milenarias (Honjok, Jnana Yoga).

Nutrir y proteger la vida

El aceite de las nueces kukui tenía propiedades medicinales y era utilizado en rituales de sanación.

Evoca tus cualidades empáticas, compasivas y orientadas al servicio abnegado (Eneatipo 2, Bhakti Yoga).

Es extraordinariamente bello que el nombre de tu animal de poder contenga tanta densidad simbólica alineada con las diversas facetas definitorias que has descrito de ti misma. "Kukui" parece actuar como un potente mantra evocador de iluminación, sabiduría, sanación y nutrición espiritual.

[shinymoonbird]

Destrua o ego furtivo e dissimulado, que é o pensamento “Eu sou o corpo”, quer investigando “Quem sou eu?”, ou fundindo-se de coração no nada por pensar sempre com amor nos amados pés de Deus. Aquilo que então permanecerá é a Luz de Jnana.

~Guru Vachaka Kovai -  (Grinalda das Palavras do Guru) de Sri Muruganar - V. 289

Sadhu Om: Este versículo mostra claramente que o ego só pode ser destruído pela auto-investigação ou auto-entrega. Deve-se destruir o ego por qualquer um desses dois meios, o que parecer melhor e mais adequado. De qualquer forma, é a destruição do ego que é recomendada como sendo essencial.

🕉️ 🔱 Arunachala Shiva 🔱 🕉️

Fotografia de Bernd Kalidas Flory

[akasha5d]

Sexto Chakra: Ajna

Elemento: Luz Polaridad: Trialéctica (no hay polaridad) aunque sus atributos son femeninos Color: índigo Sentido: Todos los sentidos y las percepciones extrasensoriales Mantra: Sham Expresión mental/espiritual: Trascendencia, intuición, conciencia universal, poder de la mente Expresión corporal: glándula Pineal, rostro; ojos, oídos, nariz, senos paranasales, cerebelo, sistema nervioso central.

El significado del sexto chakra, conocido como tercer ojo, no se puede transmitir enteramente, porque está en cada uno como nuestra verdad universal y eterna, más grande que los conceptos, la razón o las palabras. Es el centro desde donde percibimos la naturaleza trascendente del mundo, conectándonos con la totalidad de la existencia. Ajna chakra, significa en sánscrito “centro de percepción”. El tercer ojo significa también un despertar a esta realidad mística que nos permite estar en sintonía con una fuerza trascendente y fluir con ella a través del desapego, la confianza, la intuición y el contacto con lo divino. En su forma más elevada esta energía nos lleva a desprendernos de nuestro ego y a ser de nuevo conciencia pura.

Ajna chakra ha sido traducido del sánscrito también como “centro de control”. El sexto chakra representa el poder de la mente. Es la rueda energética relacionada con la razón, y en planos superiores, su unión con la intuición, disolviendo ambas dualidades en una fuente de consciencialidad más esencial; las capacidades mentales y cognitivas, la concentración, la memoria y el intelecto son todos atributos relacionados con el sexto charka. Es desde allí, también, donde dirigimos nuestra mente hacia la espiritualidad y universalidad. Necesitamos de un entrenamiento espiritual, que comienza con el control de la mente para aprender a dirigirla adecuadamente hacia la libertad, la intuición y la expansión.

Si el quinto chakra es masculino porque si bien es un nivel de conciencia metafísico que nos conecta con nuestro ser colectivo, también nos conduce a la acción (como expresión, comunicación, creación), el sexto chakra es diferente. Implica la autoobservación, la atención permanente, la despersonalización y la disciplina holística para honrar todos los aspectos de nuestro ser; además de la autoconciencia para el desarrollo espiritual, también significa abrirse a una realidad trascendente a la cual pertenecemos. Estas cualidades son femeninas: soltar, aceptar, confiar, recibir, fluir y expandirse.

Este centro energético aporta la percepción holística del ser y no dual de la realidad. Percibimos planos de la existencia más sutiles, lo cual nos da una visión espiritual de lo que sucede en el mundo físico. El tercer ojo evoca la noción filosófica hermética según la cual la parte contiene al Todo y el Todo contiene a la parte: así como una semilla de una planta contiene la información completa para su desarrollo. Es, también, el punto donde converge toda la existencia, el conocimiento universal y las leyes sagradas.

Una vez hemos adquirido cierta conciencia de la responsabilidad que tenemos sobre nuestros pensamientos (que movilizan energía, crean nuestras emociones, y a su vez repercuten en nuestra salud física y en nuestro campo energético), en nuestro nivel de bienestar desde un punto de vista holístico, en nuestro desarrollo integral y libertad espiritual, comprendemos cómo la mente es lo más urgente a entrenar, pues nos aleja o nos acerca de nuestra realización humana y espiritual. Por este motivo, también, prácticas como la meditación es tan central para la tradición yóguica.

Con el sexto chakra nos conectamos con la sabiduría de la totalidad y alcanzamos el estado de Samaddhi, que en ciencias yóguicas es la unión con el universo, que es nuestra verdad. Es desde este centro energético donde tenemos acceso al punto de nuestro propio ser que forma parte del infinito y que nos lleva a niveles de conciencia superiores. Este ojo espiritual percibe las cosas como son, sin los filtros, interpretaciones ni divagaciones de la mente y es el punto en nuestro ser que tiene la facultad de “ver” más allá de los sentidos. Se trata, digamos, de tener la capacidad para trascender la visión individual y de alcanzar el punto de vista universal. Para esto debemos aprender a percibir la existencia de una realidad superior de la que formamos parte y vivir de acuerdo con ella a través del trabajo interior, el desapego, la gratitud, la confianza y el amor.

El sexto chakra representa el desarrollo de una conciencia que nos abre a una realidad trascendente, o a una conciencia universal. Esta energía, que pertenece a nuestros chakras superiores, es decir a aquellos de naturaleza espiritual, colectiva y sutil, implica precisamente en el desarrollo de una percepción que deja de estar anclada en la razón individual. Nuestra mente no sólo es limitada, porque es incapaz de ver una realidad superior, que es la verdadera naturaleza del ser; sino que además es la responsable de que vivamos en la ilusión de ser un cuerpo y una mente y, en general, un individuo separado de todo lo que existe.

Su funcionamiento se relaciona también con la alineación con la sabiduría universal, la facultad de creación artística, el desarrollo de facultades mentales, visión extraordinaria de cuerpos energéticos, las facultades psíquicas, la comunicación a través de sueños, las visualizaciones o la comprensión de señales espirituales. El refinamiento de estas facultades puede llevar además al acceso a una sabiduría que va más allá de la experiencia personal y que se alimenta de una única fuente de conocimiento universal donde está todo el conocimiento humano y trascendente, aquello que llamamos Registros Akashicos.

Funcionamiento inarmónico de Ajna Chakra

La repercusión más frecuente de un funcionamiento inarmónico es en este caso la «pesadez de cabeza». Eres una persona que vive casi exclusivamente a través del intelecto y de h razón. Al intentar regular todo mediante el entendimiento sólo das validez a las verdades que te transmite tu pensamiento racional. Tus capacidades intelectuales están posiblemente muy marcadas y posees el don del análisis sagaz, pero te falta la visión holística y la capacidad de integración en una gran relación cósmica.

Así se llega fácilmente a una preponderancia intelectual. Solo das validez a cuanto es captable con el entendimiento y verificable y probable con los métodos científicos. Rechazas el conocimiento espiritual por acientífico e irrealista. También el intento de influir sobre las personas o las cosas con la fuerza del pensamiento para demostrar el propio poder o para satisfacer las necesidades personales cae de lleno en el ámbito de un funcionamiento inarmónico del tercer ojo.

Cuando, a pesar de algunos bloqueos, el tercer ojo está relativamente bastante abierto, no está en consonancia con el flujo natural de la vida y se instala una sensación de aislamiento, y a la larga no se alcanza la satisfacción a que se aspira, pues está alterado, y cuando existen otros chakras cuyo funcionamiento armónico está bloqueado. Entonces puede suceder que, aun cuando tengas acceso a los niveles más sutiles de la percepción, no reconozcas en su verdadera significación las imágenes e informaciones recibidas. Éstas se mezclan con tus propias ideas y fantasías, que provienen de tus patrones emocionales no procesados. Estas imágenes marcadas subjetivamente pueden ser tan dominantes que tú las contemples como la única existencia, las proyectes al mundo exterior y pierdas la referencia de la realidad. 

Hipofunción de Ajna Chakra

Cuando el flujo de energías en el sexto chakra está bastante obstruido, para ti la única realidad es el mundo exterior visible. Tu vida estará determinada por deseos materiales, necesidades corporales y emociones no reflexivas. Las disputas intelectuales las encontrarás estresantes e inútiles. Rechazas las verdades espirituales, puesto que para ti se basan en imaginaciones o en ensoñaciones insensatas que no representan una referencia práctica. Tu pensamiento se orienta fundamentalmente hacia las opiniones predominantes. En situaciones que te exigen mucho pierdes fácilmente la cabeza. Posiblemente, también eres muy olvidadizo. Las alteraciones de la visión, que a menudo acompañan a una hipofunción del sexto chakra, son una llamada de atención para mirar más hacia el interior y para conocer también aquellos ámbitos que se hallan detrás de la superficie visible. En caso extremo, tus pensamientos pueden ser poco claros y confusos y estar totalmente determinados por tus patrones emocionales no liberados.

Cómo balancear el chakra del tercer ojo

Experiencia Natural: El tercer ojo se estimula con la contemplación de un cielo nocturno profundamente azul y plagado de estrellas, o al magnetismo que ejercen las masas de agua como el océano o las lagunas. Esta experiencia natural abre el espíritu a la inmensidad y a la infinita hondura de la creación manifestada con sus inconmensurablemente variadas formas de manifestación, y permite vislumbrar las fuerzas sutiles, las estructuras y leyes regulares que ejecutan los cuerpos celestes en su danza cósmica por la inmensidad del espacio, y que también son eficaces tras las manifestaciones aparentes de nuestra vida sobre la Tierra.

Rodéate y viste el color índigo

Gemoterapia: Lapislázuli, Zafiro añil, Sodalita

Aromaterapia: Menta, Jazmín

Formas de Yoga que actúan principalmente sobre el sexto charka: Yoga jnana: El yoga jnana es la vía del conocimie4to de la capacidad del discernimiento intelectual entre lo real y lo irreal, lo eterno y lo perecedero. El yogui jnana sabe que sólo hay una realidad inmutable, imperecedera y eterna: Dios/Cosmos. En su meditación se orienta únicamente con ayuda de su poder de discernimiento hacia lo absoluto sin atributos, al aspecto no manifestado de Dios, hasta que su espíritu se funde con ello. Yoga yantra: Los yantras son representaciones figurativas compuestas por figuras geométricas que simbolizan el ser divino y sus potencias y aspectos. Sirven como medio auxiliar para las visualizaciones. El meditante ahonda en los aspectos representados de la divinidad y los patentiza en su contemplación interior.

Practica meditación y visualización con imágenes de energía azul índigo rodeando y fluyendo a través del centro de la frente, mientras recitas el mantra SHAM y realizas la posición de manos de Kalesvara Mudra durante la meditación

[contacto-elalma]

LA BUSQUEDA -9

 La mística que, de manera, no sea controlada e interpretada está llena de trampas, una de las cuales consiste en que acepta, como cualidades de la vida mística, a la confusión, al sentimentalismo, a la nebulosidad, a la ilusión y a la falta de objetivos como cualidades integrales de la vida mística; y estos estados de la mente, en su estimación de la mística, llegan justamente a considerar como necios y supersticiosos a quienes se oponen a esa mística.

El místico debe reconocer sus propias limitaciones. No debe rechazar la mano que la filosofía le extiende, la cual será una ayuda para su intelecto y una instrucción para su intuición. Debe reconocer que es esencial que sepa cómo interpretar el material proveniente de su yo superior, y como recibirlo con toda su pureza.

Creer que descuidar la vida propiamente dicha es el comienzo de la vida espiritual y que no lograr emplear la pura luz de la razón es el comienzo de la guía que proviene de Dios, pertenece a las etapas más rudimentarias de la mística y nada tiene de verdad.

El mundo llegará a creer en la mística porque no hay otra opción, y lo hará a pesar de la debilidad histórica y de los defectos intelectuales de la mística. Sin embargo, ¡cuánto mejor sería para todos si esas debilidades y defectos se auto-eliminasen!

El místico aprendió tanto el arte de vivir que las experiencias de la vida cotidiana le dicen qué significan, y las reflexiones de la meditación diaria lo dotan de sabiduría.

Si se le pregunta: ¿De qué naturaleza es la experiencia mística? Ésta es la respuesta lisa y llana: Es la experiencia que da al individuo una perspectiva universal, como un alborozo del corazón en una espléndida mañana de mayo en Inglaterra, o cómo la alegría dela madre ante su hijo recién nacido, o como la dulzura de una profunda amistad o el ritmo y la cadencia de una excelente poesía. Es el lenguaje de las artes, que si sólo se lo encara de manera intelectual brinda únicamente la mitad e lo que él contiene. Quien a su debido tiempo llega a la experiencia mística de la realidad de su propio Yo Superior reconocerá la cantidad infinita de modalidades con que, a lo largo de toda la vida, la naturaleza le está haciendo señas. La experiencia mística superior no constituye una diversión ni un fenómeno extravagante. Es la continuación de una secuencia cuyo comienzo y final son tan vastos como el comienzo y final del gran ciclo de la vida en todos los mundos. Ningún hombre puede medirla.

El Yoga Vasistha expresa: “Hay dos clases de senderos que conducen hacia la liberación. Ahora, préstales oído, si sin el mínimo desliz, uno debe seguir el sendero establecido como por un Maestro, el error menguará y el resultado será la emancipación, en el nacimiento mismo cuando fue iniciado por su Gurú o en algún nacimiento sucesivo. El otro sendero es aquel en que la mente, ligeramente fortalecida con un conocimiento inmaculado y espontáneo, medita incesantemente sobre éste, y entonces desciende el verdadero jnana, como fruto que cae inesperadamente de lo alto”

Hay niveles de la mente que son primarios y secundarios. Los primeros son captaciones, los segundos son intuiciones.

Los sabios hablan desde el nivel más elevado; los místicos tienen contemplaciones, mientras que el genio habla, escribe, pinta, y compone música desde niveles secundarios.

La consciencia primaria está elevadamente gozosa, pero en calma; la consciencia secundaria está elevadamente gozosa, pero agitada. La primera no modifica su estado de ánimo fijo, pero la segunda cae en el arrobamiento, el éxtasis y la vaga ensoñación.

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[radiounidadsai]

MENSAJE SAI DEL LUNES 02 DE AGOSTO DE 2021

OM Sri Sai Ram

La paz es de la naturaleza del Atma. El Atma es imperecedero. No muere, como el cuerpo y la mente. Es universal, sutil; su propia naturaleza es el conocimiento. Entonces, la paz también participa de estas características. El conocimiento del Atma destruye la ilusión, la duda y el dolor. Por tanto, el conocimiento del Atma confiere la paz más firme y, con ella, la santidad y la felicidad. El Atma no es objeto de conocimiento; es la verdadera fuente y manantial del conocimiento. La sabiduría espiritual (jnana) es lo que muestra el camino hacia la madurez, la fructificación, la libertad, la inmortalidad, la felicidad eterna y la paz eterna. Aquellos que se dejan llevar por los caprichos de los sentidos no pueden alcanzar el Atma. Brahman es el único e inmutable en este mundo cambiante. El Atma no está manchado por transformaciones, cambios o modificaciones externas. La gloria del cuerpo no es el Atma; Atma es, realmente hablando, indescriptible e inexpresable. No es esto ni aquello. ¡Se puede decir que es solo Él, Atma, Brahman!

Prashanthi Vahini, capítulo 2. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

El propio Brahman se ha convertido en verdad, amor, luz, paz, sabiduría y la mayor bienaventuranza. Puedes alcanzar a Brahman a través de cualquiera de estos caminos.

OM Sri Sai Ram

Peace is of the nature of Atma. Atma is imperishable. It doesn’t die, like the body and mind. It is universal, subtle; its very nature is knowledge. So, peace also partakes of these characteristics. Knowledge of Atma destroys illusion, doubt, and sorrow. Hence, knowledge of Atma confers the steadiest peace and, with it, holiness and happiness. The Atma is not the object of knowledge; it is the very source and spring of knowledge. Spiritual wisdom (jnana) is that which shows the way to the ripening, fruition, freedom, immortality, eternal happiness, and eternal peace. Those who are carried away by the vagaries of the senses cannot attain the Atma. Brahman is the one, ever Unchanging in this changing world. The Atma is untarnished by external transformations, changes, or modifications. The glory of the body is not the Atma; Atma is, really speaking, indescribable and inexpressible. It is neither this nor that. It can be said to be only It, Atma, Brahman!

Prashanthi Vahini, Ch 2. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

Brahman itself has become truth, love, light, peace, wisdom, and highest bliss. You can attain Brahman through any of these paths.

[saibhaktabrasill]

Spanish, 02.DEC.2019 Om Sri Sai Ram Pueden creer profundamente en Dios tanto a través del maarga del Jnana, Bhakti o Karma (sendas del conocimiento, adoración o trabajo). Pueden viajar en primera, segunda o tercera clase en el tren; el destino es el mismo. El Jnana procede en asumir que Dios es inmanente y trascendente. El Bhakti cree que Dios es el Creador, Peservador y Destructor, que Él debe ser adorado, y propiciado por acciones que Él aprecia, que Dios es el Amo y tú eres privilegiado por servirlo. El Karma toma en cuenta una tercera categoría: ¡La Naturaleza! El hombre debe utilizar la Naturaleza, vivir en la Naturaleza, vivir de la Naturaleza, siempre dedicando la actividad para la Gloria de Dios, relegándose a sí mismo a la actividad de reverenciar, sin preocuparse de los frutos de la actividad, ya que están en manos de Dios. Los tres colores: Jnana, Bhakti y Karma son solo diferentes cuando la luz blanca de Dios pasa a través del prisma de la razón humana y la mente. Actívenlas, de hecho, son solo partes de un mismo rayo. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 29 de octubre de 1970. Sathya Sai Baba www.sathyasai.org #sathyasai #saibhakta #sathyasaibaba #saibaba #saimaa https://www.instagram.com/p/B6JbKy_glv5/?igshid=jgj49kpybc28

[shinymoonbird]

Ele é o esposo íntegro, o virtuoso. Ele brilha com jnana, a luz do Ser, o núcleo do real. Ele é puro espaço. Ele é o noivo santo. Ele é o Senhor cujos pés sagrados estão colocados sobre as cabeças dos próprios Vedas. E são esses mesmos pés que habitam dentro do meu coração como a realidade suprema! ~ Sri Guru Ramana Prasadam - v.423, de Sri Muruganar.

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🕉️ Aniquilação do Ego  🕉️

Somente morrendo e por nenhum outro meio se pode alcançar Moksha-loka [o mundo da Libertação]. Mas o que é essa morte? É [não apenas matar o corpo, mas] matar 'eu' e 'meu', [pois] matar este corpo é um crime.

Sadhu Om: A morte do corpo não é nossa morte real. Sri Bhagavan costumava dizer: «Matar o nosso corpo sem matar o nosso ego é como bater e quebrar uma cadeira em vez de punir o criminoso que está sentado nela». Ou seja, o corpo é inocente e insenciente como uma cadeira; é a nossa mente, ou ego, que está em falta, tendo causado toda a infelicidade e, portanto, só ela merece ser punida e destruída.

Somente aqueles que estão mortos para os desejos dos [prazeres do] vasto panorama delusório do mundo terão as suas vidas transformadas em Shiva. Não haverá bem-aventurança por nenhum outro meio que não seja o alvorecer da experiência pura e fresca do Ser.

Sadhu Om: Enfatiza-se aqui que a verdadeira felicidade não reside na satisfação dos desejos, mas apenas na destruição dos desejos.

Se você perguntar: "O que é essa grande morte que não trará mais nascimentos e que destruirá os inumeráveis nascimentos e as mortes consequentes?", é a morte da ignorância 'eu' e 'meu'.

Sadhu Om: Cada morte aparente do corpo nada mais é do que uma oportunidade de nascer de novo em outro corpo. Portanto, em vez de buscar a morte do corpo físico, é mais sábio buscar a grande e gloriosa morte de 'eu' e 'meu', porque o nascimento e morte corpóreos mesquinhos terminarão para sempre.

~ Guru Vachaka Kovai (pdf)    Grinalda das Palavras do Guru, de Sri Muruganar    Parte Dois - A Prática da Verdade    Cap. 82. Aniquilação do Ego, V. 858-859-860

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[shinymoonbird]

Om Namo Bhagavate Sri Arunachalaramanaya

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UPADESA UNDIYAR (Tamil) ou UPADESA SARAM (Sânscrito)

A ESSÊNCIA DOS ENSINAMENTOS  - PARTE 1   (Conjunto editado)                                      

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[Esta publicação é a Parte 1, consistindo em: Versículo Prefatório (payiram) composto por Sri Muruganar, e seis versículos introdutórios (upodghatam) que Sri Bhagavan selecionou da canção de Sri Muruganar “Tiruvundiyar” de forma a apresentar a essência dos ensinamentos no seu adequado contexto. O texto principal (nul) de trinta versículos composto por Bhagavan, bem com os versículos finais de louvor (vazhttu) que são os últimos cinco versículos da primeira parte de “Tiruvundiyar” [1], serão o conteúdo de próximas publicações.]

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Payiram – Versículo Prefatório

Saiba que Upadesa Undiyar é uma luz de conhecimento [jnana] que nosso Pai Ramana compôs e concedeu a Muruganar, que suplicou: “[Graciosamente] revele o segredo da prática espiritual [sadhana] para que [as pessoas do] mundo possam alcançar a libertação e serem salvas desistindo da ilusão da ação [karma]".

Upodghatam – Versículos Introdutórios

1.  Aqueles que estavam a realizar austeridades [tapas] na Floresta de Daruka, estavam a caminhar para a ruína [seguindo o caminho do] Purva-karma. (‘Tiruvundiyar’ 1.70)  

Nota: Purva-karma aqui significa o caminho dos kamya-karmas (ações realizadas para a satisfação dos desejos temporais), que é o caminho prescrito pelo Purva Mimamsa, uma escola tradicional de pensamento que interpreta os Vedas à sua própria maneira, enfatizando apenas o Karma Kanda (a parte dos Vedas que ensina o caminho da ação ritualística). Esta escola de pensamento eleva a ação ou karma a um nível de importância suprema que, conforme expresso no próximo versículo, chega a negar que haja qualquer Deus, exceto karma, isto é, exceto as ações que são realizadas por um indivíduo. Esta doutrina de que não há Deus, exceto karma, é enfaticamente refutada por Sri Bhagavan no primeiro versículo de Upadesa Undiyar.

2. Por causa da sua presunção enganadora, eles ficaram intoxicados com orgulho excessivo, dizendo: "Não há Deus exceto o karma. (‘Tiruvundiyar’ 1.71)

Nota: Portanto, a fim de trazer estes ascetas iludidos para o caminho da libertação (moksha), o Senhor Shiva graciosamente tomou a forma de um mendicante e entrou na floresta Daruka acompanhado pelo Senhor Vishnu, que assumiu a forma de uma bela feiticeira (Mohini). Assim que viram a feiticeira, os ascetas foram dominados pela luxúria, que é tão poderosa por natureza e pode derrubar até mesmo as pessoas mais desapaixonadas, apesar de qualquer quantidade de austeridades (tapas) que elas possam ter praticado, desde que não tenham ainda atingido o verdadeiro conhecimento da realidade. Assim, esquecendo suas práticas rituais diárias (nitya-karmanushtanas), os ascetas começaram a seguir a feiticeira, mas logo ela os evitou e desapareceu. Nesse ínterim, vendo o brilho divino do mendicante, que era o Próprio Senhor Shiva, as esposas dos ascetas esqueceram-se de si mesmas e começaram a segui-Lo. Ao saber disso, os ascetas ficaram furiosos de raiva e começaram a realizar um abhichara-yaga (uma oblação sacrificial destinada a prejudicar os outros), da qual surgiu um tigre selvagem, um elefante, um fogo, um tridente e outras  armas semelhantes, que eles lançaram sobre o mendicante para o matar. No entanto, o mendicante matou os animais selvagens e usou as suas peles como roupa, e segurou as outras armas, como o tridente e o fogo, nas Suas mãos. Assim, os ascetas viram que mesmo as armas que surgiram daquele yaga, que era o karma mais poderoso, se tornaram inúteis na frente do mendicante e, portanto, compreenderam que Ele era o Próprio Deus.

3. Eles aperceberam-se do fruto das ações feitas no sentido de rejeitar a Deus [o Karta ou Ordenador], Aquele que dá o fruto das ações [karma-phala], e [portanto] perderam o orgulho. (‘Tiruvundiyar’ 1.99)    

Nota: Conforme explicado por Sri Bhagavan no primeiro versículo de Upadesa Undiyar, uma ação não pode dar frutos (isto é, não pode dar o resultado desejado) a menos e até que esse fruto seja ordenado por Deus.

4. Quando eles imploraram, "Com Vossa Graça, Senhor, nos salve", Shiva concedeu o olhar de Sua Graça [sobre eles] e graciosamente deu estas instruções [upadesa]. (‘Tiruvundiyar’ 1.100)

5. [Ao] assimilar e seguir [esta] Upadesa Saram [A Essência das Instruções Espirituais], a bem-aventurança surgirá de dentro e os sofrimentos internos serão destruídos. (‘Tiruvundiyar’ 1.101)

6. Que a essência [saram] de Upadesa Saram entre em nosso coração; que a alegria abundante seja alcançada; que o sofrimento cesse, que cesse. (‘Tiruvundiyar’ 1.102)

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[1]  Nos “Excerto 3″ e “Excerto 4″ é explicado como foi que a obra Upadesa Undiyar veio à existência, no contexto da última lila relatada na primeira parte de ‘Tiruvundiyar’.

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https://www.davidgodman.org/rteach/Upadesa_Undiyar.pdf

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[shinymoonbird]

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Através de seu olhar, ele me banhou na crescente torrente de sua graça, revelando-me a glória do Ser, de modo que a mácula da impureza de minha alma aprisionada foi lavada. Trazendo minha existência à plena realização, restaurando-a à sua verdadeira natureza, ele se tornou um comigo, habitando em meu coração e me preenchendo com sua luz.

Através de seu olhar que graciosamente concede o jnana que corta o nascimento - a ilusão irresistível de maya — o Senhor, repreendendo e destruindo meu ego fantasmagórico e trazendo-me à salvação, conferiu-me a experiência de paz que é livre de toda confusão.

Eu estava destruído como um corpo inútil, destituído de vida e decadente, sem nenhum objetivo digno de se alcançar, até que o olhar do Mestre único me concedeu sua graça e gerou em meu coração a realização do Ser, o farol intangível da consciência.

~ Versículos de Sri Guru Ramana Prasadam, uma obra devocional em Tamil, de Sri Muruganar. Tradução de Robert Butler

[shinymoonbird]

Vasistha Kavyakantha Ganapati Muni - Art of Jane Adams

ॐ

Carta de Kavyakantha Ganapati Muni (enquanto no seu Anandashramam, Sirsi) para Bhagavan Sri Ramana Maharshi

10 Março 1931

Anandasrama

Sirsi,

Senhor, Guha Encarnado [1]

Bhagavan já deve ter sabido sobre a minha vida de Tapas aqui com meus seguidores através das cartas de Sundara Rao Pandit, Viswanatha e Kapali. Desde os últimos três dias, todos nós aqui estamos tendo experiências beatíficas; estou particularmente feliz com minhas próprias experiências. Muitos tiveram a visão de Bhagavan em seus sonhos. Todos nós temos a firme convicção de que esse progresso se deve inteiramente ao olhar gracioso de Bhagavan.

Senhor, eu entendo a minha atual experiência interior, alcançada pelo olhar de graça de Bhagavan, como uma inerência no Vijnana-Atman, a esfera do intelecto puro. Eu claramente experimento o meu Ser na caverna do coração, bem distinto do corpo; no entanto, não deixei de ver o mundo como diferente de mim. E, portanto, considero que esta não é a inerência completa e definitiva no Ser. Que o próprio Bhagavan me abençoe com aquele Purna-Nishta por Seu olhar gracioso capaz de atravessar qualquer distância. A minha experiência de êxtase até então foi particularmente dinâmica; era puro e simples fluxo de poder; mas agora é percebida como um fluxo de luz que dá uma sensação de extrema leveza. Está se fortalecendo a minha fé em que as Deidades estão a trabalhar para o cumprimento da grande tarefa, impelidas pelo olhar de Graça de Bhagavan Maharshi. Que Bhagavan me envie, como resposta, Seu Olhar, cheio de compaixão. Kapali com sua esposa, Mahadeva, Viswanatha, Ranga e a filha de Sitaram estão a residir aqui no Ashram. Sundara Rao Pandit, a sua irmã e Devendra Sarma de costume juntam-se a nós todas as manhãs e todas noites. Todos nós oramos pelo Olhar Gracioso de Bhagavan.

Eu sou,

Servo de Bhagavan

Vasistha Ganapati

P.S: Senhor, examinarei Sat-darsana [2] de amanhã em diante e o enviarei em breve à sua sagrada presença.

Vasishtha

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https://kavyakantha.arunachala.org/Letters_from_Muni.htm#ftn-2

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[1] Guha é o irmão mais novo de dois filhos de Shiva (o mais velho é Ganapati), descrito como o dissipador da ignorância e doador de Jnana, residindo na caverna do coração de todos os seres.

[2] Uma cópia manuscrita de Sat-darsana, a versão em Sânscrito de Ulladu Narpadu, composta por Ganapati Muni. Ulladu Narpadu, uma composição em Tâmil única de Bhagavan, consiste em 42 versículos sobre a natureza e a experiência da Realidade Suprema.

[shinymoonbird]

Desejando a todos um feliz Diwali!

“O demónio Naraka (ego) que governa o inferno, é a noção "eu sou este corpo"; "onde está este demónio?", perguntando assim com o Disco de Jnana [Conhecimento], Narayana destrói o demónio. E este dia é Naraka-Chaturdasi. Brilhando como o SER, em glória, depois de matar Naraka, o vil pecador que sofreu muito porque acreditou ser um "eu", o miserável lar das dores, o corpo de carne — Este é o festival da luz, Dipavali".

~ Sri Ramana Maharshi

[shinymoonbird]

Ramana Maharshi, de HA Palten

ॐ

    A luz incomparável de verdadeiro jnana surgirá e florescerá num coração que tomou como alvo exclusivo a graça do Guru. Na experiência do SER, em que nada mais existe além da consciência, as ansiedades mentais criadoras de medo que causam angústia irão embora para sempre, e a bem-aventurança associada a uma intensa serenidade mental surgirá, enchendo o coração.

ॐ

    O confiável Guru Ramana, o fogo de jnana, possui uma sabedoria perfeita e madura que está repleta da luz de mauna [silêncio]. Ele rouba como seu tributo apenas a mente-ego, a delusão, que é a mácula "Eu sou este corpo de carne".

ॐ

    Além do Guru que concede graça, que é pai e mãe, quem mais existe nesta terra como um parente próximo e permanente que é capaz de conceder a eminente consciência-de-ser que confere verdadeiro benefício sobre o jiva, não apenas neste nascimento , mas em todos os nascimentos?

ॐ

~  Sri Ramana Jnana Bodham, de Sri Muruganar     A Experiência De Jnana Que É Sri Ramana     Seleção: O Esplendor de Meu Senhor - Cap. “O Guru”

https://www.davidgodman.org/the-shining-of-my-lord/

ॐ

* Jnana: O Ser, ‘Eu sou’, que é claro e abundante conhecimento.

[shinymoonbird]

O jiva assumiu a forma do corpo, esquecendo-se de sua natureza real, o Ser, que é a luz da consciência, a expansão ilimitada como o céu.

A função preeminente do Sadguru que é o Ser, a nossa verdadeira natureza, é convencer claramente o jiva da sua natureza real, dissipando a ilusão de 'eu' e 'meu' no corpo, das possessões, e assim por diante.

ॐ

~ Sri Ramana Jnana Bodham, de Sri Muruganar    A Experiência De Jnana Que É Sri Ramana    Seleção: O Esplendor de Meu Senhor - Cap. “O Guru”

https://www.davidgodman.org/the-shining-of-my-lord/

ॐ

[shinymoonbird]

Sobre a irrealidade do mundo - cobra ou corda?

A corda, nunca se tornando uma cobra, aparece como uma cobra durante o encantamento, sob a influência da ignorância. Da mesma forma, fruto da nesciência, Brahman aparece como o mundo, e assim como a corda aparece como uma corda na luz e com conhecimento adequado, assim também no estado de Jnana, na Luz da verdadeira Consciência, a aparência do mundo desaparece e Brahman brilha como na verdade É, como o SER. Só a corda é a realidade mesmo quando aparecia como uma cobra; mesmo durante o aparecimento do mundo, só Brahman - o SER - é a Verdade. Que o mundo nunca é real, é a conclusão aqui reflectida. (*)

~ Bhagavan Sri Ramana Maharshi - A Realidade em Quarenta Versos Comentário de “Who” (K. Lakshmana Sarma) (extrato do Comentário ao Versículo 1)

(*) Os nomes e formas são a realidade para uma mente dominada pelo sentido do ego. No estado de experiência do SER, para um mukta, isso não é real. Esta verdade foi concedida por Bhagavan no quinto poema de Arunachala Ashtakam.

Jnana: O Ser (‘Eu sou’) que é claro e abundante conhecimento. O poder de conhecer.

Mukta: "libertado", "liberado", "ser realizado". Como o termo é traduzido no passado, ele descreve uma liberdade que já aconteceu, e temos que treinar a mente para encontrar essa liberdade a partir de dentro.

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MENSAJE SAI DEL DÍA

MIÉRCOLES 23 DE DICIEMBRE DE 2020.

   OM Sri Sai Ram

Sat” es el Principio de Existencia, el “ES” que constituye la verdad básica del universo. Alinéense con la Verdad, el “Sat” en ustedes, la Realidad (Sathya) sobre la cual lo falso (Mitya) es impuesto por mentes que no ven la luz. Al morar en ese “Sat”, la llama es encendida, la luz aparece, la oscuridad huye y el Sol de la Realización (Jnana Bhaskara) se eleva. Cuando hay roca dura debajo, deben perforar más profundo para obtener el agua pura subterránea. Cuanto más blando sea el suelo subterráneo, más rápido será el éxito. Ablanden su corazón, entonces el éxito en el sadhana será rápido. Hablen suavemente, hablen dulcemente, hablen sólo de Dios: ése es el proceso para ablandar el subsuelo. Desarrollen compasión, solidaridad; comprométanse en el servicio, comprendan la agonía de la pobreza, de la enfermedad, de la aflicción y de la desesperación; compartan tanto las lágrimas como las alegrías con los demás. ¡Ésa es la manera de ablandar el corazón y ayudar a que el sadhana tenga éxito!

  - Discurso Divino del 10 de mayo de 1969. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

   OM Sri Sai Ram

Sat is the Existence Principle, the ‘IS’ that is the basic truth of the Universe. Align with the Truth, the Sat in you, the Satya (Reality) on which the Mitya (false) is imposed by minds that do not see light. By dwelling in that Sat, the flame is lit, light dawns, darkness flees and the Jnana Bhaskara (Sun of Realisation) rises. When there is hard rock below, you have to bore deeper for tapping the underground pure water. Softer the subterranean soil, quicker the success. Make your heart soft; then success is quick in sadhana. Talk soft, talk sweet, talk only of God - that is the process of softening the subsoil. Develop compassion, sympathy; engage in service, understand the agony of poverty, disease, distress and despair; share both tears and cheers with others. That is the way to soften the heart and help sadhana to succeed!

  - Divine Discourse, May 10, 1969. Bhagawan Sri Sathya Sai Baba.

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Arunachala Tu és o Próprio Ser

ॐ

Vivendo a inspiração de Sri Ramana Maharshi

Um diálogo entre David Godman e Maalok, um académico indiano que agora ensina na América (excerto) (1)

Maalok: Como é que a montanha de Arunachala se tornou um lugar tão poderoso? Foi por causa de todos os peregrinos que têm vindo aqui ao longo de séculos e lhe têm prestado reverência e adoração?

David: Esta é uma pergunta que me intriga, mas não tenho resposta para ela. Sri Ramana disse, num dos seus poemas, "Misteriosa é a maneira como ela funciona, além de toda compreensão humana". Ele reconheceu claramente o seu poder, mas não acho que ele tenha alguma explicação para isso.

      Há uns anos atrás ouvi Swamy Lakshmana fazer as seguintes observações sobre a montanha. "Quando olho para Arunachala, sei que estou na presença de jnana (*). Lá encontra-se a mesma energia, saindo da montanha, que senti quando me sentei na presença de Bhagavan”.

      Não creio que este tipo de energia se tenha acumulado devido a todas as orações e adoração dos devotos. Na verdade, acho que é o contrário. As pessoas oferecem adoração aqui porque, em algum nível intuitivo, sentem o poder que sai da montanha.

      Swami Lakshmana parece sentir o poder espiritual em lugares inesperados. Nos dias em que ele era mais acessível, quando percorria mais a zona onde habitava, ocasionalmente comentava que conseguia sentir pequenas quantidades de poder espiritual em certos lugares, animais, árvores e até objectos aparentemente inanimados. Ele parece ter uma faculdade extra que capta essas emanações. No entanto, nada remotamente comparado ao poder que ele sentiu irradiar da montanha de Arunachala. Para ele, para Sri Ramana e para muitos outros santos que foram conduzidos até aqui, esta montanha irradia o poder do Ser de uma maneira que nenhum outro lugar o faz. Jnanasambandhar, um famoso santo Tamil que veio aqui no século VI, descreveu-a num dos seus poemas como uma "massa condensada de jnana". Eu gosto dessa descrição. Ela ecoa o principal mito de Arunachala em que Shiva se condensa a partir de uma coluna de luz refulgente para a forma de uma montanha em benefício de devotos que querem uma forma para adorar que cegue menos. Seguindo esta versão dos eventos, pode-se dizer que, embora o brilho da coluna original de luz tenha desaparecido, a radiância espiritual condensada de Shiva-jnana ainda está lá. A energia que sai da montanha é tão intensa, tão incrível, que mesmo os grandes santos, como Sri Ramana, ficavam apenas ali, maravilhados, perante ela.

      Quando Lakshmana Swamy voltou para Arunachala há cerca de doze anos, ele inicialmente morava num quarto alugado que não tinha janelas viradas para a montanha. Ele só conseguia divisar um pequeno afloramento de rocha na base do lado ocidental da montanha de uma das suas janelas laterais. No entanto, isso era mais que suficiente para ele. Saradamma contou-me que ele se sentava junto à janela e olhava, num estado de arrebatamento, para essa pequena porção da montanha, durante horas. Tal como acontecia com o seu próprio Guru, Sri Ramana, o poder que emanava da montanha chamava a sua atenção para ela e mantinha-a fixada ali.

      Sri Ramana escreveu uma vez num dos seus versos para Arunachala:

"Descobri uma coisa nova! Este monte, o veio de pedra de vidas, prende os movimentos de qualquer um que muito pensa nele, volta-o face a face para ele e o fixa imóvel como ele mesmo, para se alimentar da sua alma assim amadurecida. Que maravilha isto é!"

      Quando não há mente a iludi-lo para acreditar que você está apenas a olhar para uma forma de montanha, o poder de Arunachala atrai a sua atenção a tal ponto, que às vezes é difícil olhar para qualquer outro lugar.

      Uma vez quando eu andava a arranjar os assentos para um dos darshans públicos de Lakshmana Swamy, coloquei a sua cadeira de frente para o monte. Saradamma viu o que fiz, riu-se e disse: “Se a deixar aí, ele não vai reparar em ninguém. Ele vai passar o tempo todo a olhar para a colina. Se quer que ele olhe para as pessoas que vierem, coloque a cadeira dele de maneira que não veja a colina. Assim não haverá distrações”.

      Perguntei-lhe uma vez: "Como é que esta montanha veio a tornar-se iluminada?" Parece uma pergunta estranha, mas não consegui imaginar outra forma de a expressar. Aqui estava esta massa muito sólida de pedra de granito que estava emanando o poder do Ser. Como se tornou assim? Ele disse que não sabia e não podia especular. Ele podia sentir claramente o seu poder, mas não conseguia pensar em nenhum cenário que explicasse como isso acontecera.

      Tentei sugerir com algumas perguntas, como: "Existiria ali algum ser iluminado que assumiu a forma dessa colina ou se tornou um com ela de algum modo?" Ele respondeu 'Não' a essa e a todas as outras sugestões que apresentei. No final, voltamos ao comentário de Sri Ramana: 

"Misteriosa é a maneira como ela funciona, além de toda compreensão humana".

A frase anterior, por sinal, diz:

"Olhe, lá está ela como se fosse insensível". Pessoas comuns, pessoas com mentes, olham para esta montanha e vêem rocha insensível. Aqueles com visão verdadeira vêm aqui e vêem e sentem a irradiação de Shiva-jnana ".

Fonte: http://davidgodman.org/interviews/al5.shtml

(*) Jnana:   O Ser (‘Eu sou’) que é claro e abundante conhecimento. O poder de conhecer.