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Tupi-Guarani Mythology

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Context:

When we speak of Tupi-Guarani mythology, we mean the gods, spirits, creatures, cosmogonies (myths about the creation of the universe), anthropogonies (the creation of humanity), and rituals of various Tupi-Guarani peoples (hence the variation in legends). In these myths, the relationship between spirituality and nature is common.

It is difficult to find information about these peoples and their mythologies because they have a verbal, unwritten culture. Their spiritual leader is the shaman/pajé. They communicate with the forces of nature through ancestral knowledge and shamanic practices.

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Cosmogony:

In most legends, the creator god and primary figure is Nhanderuvuçú (Nhamandú/Yamandú/Nhandejara), and in other versions, it is Tupã (thunder). There are also other versions in which Ñane Ramõi Jusu Papa (Our Eternal Great Grandfather) formed himself from Jasuka, an original substance (I will not elaborate on this version in this post).

With the help of Ya-cy (Jaci, goddess of the Moon), Tupã descended to Earth on a mountain in the Areguá region of Paraguay and created everything, including the ocean, forests, animals, stars, and so on. Then, thunder (many claim Tupã is the god of thunder, but it is more widely accepted that he was not a god at all, but rather a manifestation of a god in the form of the sound of thunder) created humanity. Humans were created in a ceremony by forming clay statues of men and women from a mixture of various natural elements. After breathing life into human forms, he left them with the spirits of good and evil and departed.

In the Ayvú Rapyta ("The Foundations of Being," a compilation of myths in the form of sacred songs of the Mbyá-Guarani people), there is a myth describing Nhanderuvuçú, the essence of Tupã Tenodé, through Mborayu (Love), generating Kuaray and the Great Sound, "which begins to dance and sing in the immensity of Nhamandú and create worlds through its sacred songs," realizing creation as music and manifesting in the form of a hummingbird.

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Anthropogony:

The original humans created by Tupã were Rupave (Father of the People) and Sypave (Mother of the People). They had three sons and many daughters. The first son was Tumé Arandú, the wisest of men and the great prophet of the people. Then came Marangatu, a great and good leader of the people and father of Kerana, mother of the seven legendary monsters. The last son was Japeusá, considered from birth a liar, thief, and cheat, always seeking to take advantage of others. He committed suicide by drowning but was resurrected as a crab, and thus all crabs were cursed to walk backward like him. Among the daughters of Rupave and Sypave was Porâsý, who sacrificed herself to rid the world of one of the seven legendary monsters.

The Tupi-Guarani also believe that several of the first humans ascended upon their deaths, becoming lesser entities.

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The Seven Legendary Monsters:

Kerana, the beautiful daughter of Marangatu, was captured by the personification of evil, Taúba (Taubymana/Tau). Together, they had seven children, who were cursed by the great goddess Jaci, and all but one were born as hideous monsters. These monsters are:

Teju Jagua: God of caves and fruits

Mboi Tu'i: God of waterways and aquatic creatures

Moñai: God of open fields (defeated by the sacrifice of Porâsý)

Jaci Jaterê: God of siesta (a period of rest in the afternoon, usually after lunch). He is the only one of the brothers who is not a monster.

Kurupi: God of sexuality and fertility

Ao Ao: God of hills and mountains

Luison: God of death

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Soul for the Tupi-Guarani:

The soul is an important concept for these people. For them, the soul is not exclusive to humans, but rather to all living beings, with multiple souls rather than just one.

For the Mbya, everyone has three souls: one connected to the body, one to dreams, and one to the spirit (nhe'ẽ). The individual dies when these three souls abandon them simultaneously. It was believed that the soul of the body (ãngue ry) represented the dark side of the being, but it is more accurate to say that the soul is associated with imbalances that need to be healed throughout life. When a being dies, this soul wanders the earth like a ghost that needs to be harmonized and cared for through rituals. Unlike this, other souls depart for the spiritual life.

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Mitologia Tupi-guarani

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Contexto:

Quando se fala de mitologia tupi-guarani significa os deuses, espíritos, criaturas, cosmogonias (mitos de criação do universo), antropogonias (criação da humanidade) e rituais de diversos povos tupi-guaranis (por isso a variação entre lendas.) Nesses mitos, a relação entre espiritualidade e natureza são comuns.

É difícil encontrar informações sobre esses povos e suas mitologias por terem uma cultura verbal e não escrita. A liderança espiritual desses povos é o xamã/pajé. Eles se comunicam com as forças da natureza por meio de saberes ancestrais e práticas xamânicas.

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Cosmogonia:

Na maioria das lendas, o deus criador e figura primária é Nhanderuvuçú (Nhamandú/Yamandú/Nhandejara) e em outras versões é Tupã (trovão). Também há outras versões onde Ñane Ramõi Jusu Papa (Nosso Grande Avô Eterno) teria se constituído a si próprio a partir de Jasuka, uma substância originária (não vou elaborar essa versão nessa postagem).

Com a ajuda de Ya-cy (Jaci, deusa da Lua), Tupã desceu à Terra em um monte na região do Areguá, Paraguai, e criou tudo incluindo o oceano, florestas, animais, estrelas, etc. Então, o trovão (muitos afirmam que Tupã é o deus do trovão, mas é mais aceito que ele não seria exatamente um deus e sim uma manifestação de um deus na forma do som do trovão) criou a humanidade. Os humanos teriam sido criados em uma cerimônia formando estátuas de argila do homem e da mulher com uma mistura de vários elementos da natureza. Depois de soprar a vida nas formas humanas, deixou-os com os espíritos do bem e do mal e partiu.

No Ayvú Rapyta ("Os Fundamentos do Ser", compilação de mitos em formas de cantos sagrados dos mbyá-guaranis), há um mito descrevendo Nhanderuvuçú, essência ide Tupã Tenodé, por meio do Mborayu (Amor), gera Kuaray e o Grande Som, "que se põe a dançar e cantar na imensidão de Nhamandú e criando mundos através de seus cantos sagrados", realizando a criação como uma música e manifesto na forma de um pássaro colibri.

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Antropogonia:

Os humanos originais criados por Tupã eram Rupave (Pai dos povos) e Sypave (Mãe dos povos). Eles tiveram três filhos e muitas filhas. O primeiro filho foi Tumé Arandú, o mais sábio dos homens e o grande profeta do povo. Depois veio Marangatu, grande e bom líder do povo e pai de Kerana, mãe dos sete monstros legendários. O último filho foi Japeusá, considerado desde o nascimento mentiroso, ladrão e trapaceiro, buscando sempre tirar vantage, dos outros. Ele se suicidou se afogando mas foi ressuscitado como caranguejo e assim todos os caranguejos foram amaldiçoados para andar para trás como Japeusá. Entre as filhas de Rupave e Sypave, estava Porâsý, que se sacrificou para livrar o mundo de um dos sete monstros lendários.

Os tupi-guarani também acreditam que vários dos primeiros humanos ascenderam em suas mortes, se tornando entidades menores.

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Os sete monstros lendários:

Kerana, a bela filha de Marangatu, foi capturada pela personificação do mal, Taúba (Taubymana/Tau). Juntos, eles tiveram sete filhos, que foram amaldiçoados pela grande deusa Jaci, e todos, exceto um, nasceram como monstros horríveis. Esses monstros são:

Teju Jagua: Deus das cavernas e frutas

Mboi Tu'i: Deus dos cursos de água e criaturas aquáticas

Moñai: Deus dos campos abertos (derrotado pelo sacrifício de Porâsý)

Jaci Jaterê: Deus da sesta (período de descanso de tarde, geralmente depois do almoço). Ele é o único dos irmãos que não é um monstro

Kurupi: Deus da sexualidade e fertilidade

Ao Ao: Deus dos montes e montanhas

Luison: Deus da morte

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Alma para os tupi-guaranis:

A alma é um conceito importante para esses povos. Para eles, a alma não seria exclusiva de seres humanos, mas sim de todos os seres vivos, tendo também múltiplas almas ao invés de só uma.

Para os Mbya, todos teriam 3 almas: uma ligada ao corpo, outra aos sonhos e outra ao espírito (nhe’ẽ). O indivíduo morre quando essas três almas o abandonam ao mesmo tempo. Acreditava-se que a alma do corpo (ãngue ry) representavam o lado ruim do ser, mas é mais correto afirmar que a alma está associada a desequilíbrios que precisam ser curados ao longo da vida. Quando o ser morre, essa alma fica vagando pela terra assim como uma assombração que precisa ser harmonizado e cuidado através de rituais. Diferente dessa, as outras almas partem para a vida espiritual.