#Historia de la Filosofía

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«Max Mueller opinó, hace unos ciento cincuenta años, que si solo conoces tu propia religión, no conoces la religión. He llegado a la conclusión de que no puedes comprender plenamente la filosofía a menos que te dediques a una tradición filosófica distinta de la propia. ¿De qué otro modo podrías descubrir prejuicios culturales ocultos, imaginar los límites y las posibilidades de terminologías alternativas y evaluar los principales cambios producidos en la historia de la filosofía cuando los filósofos entraron en contacto con ideas de otras culturas? Al recorrer el camino de la filosofía japonesa, empecé a ver la filosofía occidental desde una nueva perspectiva privilegiada.»

Thomas P. Kasulis: La filosofía japonesa en su historia. Editorial Herder, pág. 581.  Barcelona, 2019

TGO

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Línea de tiempo de los filósofos presocráticos

Línea de tiempo de los filósofos presocráticos La filosofía ha sido una disciplina fundamental en el desarrollo del pensamiento humano a lo largo de la historia. Uno de los períodos más interesantes de la filosofía es el de los filósofos presocráticos, quienes sentaron las bases del pensamiento filosófico occidental. En esta línea de tiempo de los filósofos presocráticos, exploraremos quiénes…

[pinkrunawaybird]

Santayana, el arte nunca ha carecido de una base o motivo práctico ni de una función intelectual, social o religiosa.

En su obra principal sobre este tema, El sentido de la belleza, asegura que «nada salvo lo bueno de la vida entra en la textura de lo bello. Lo que nos encanta de lo cómico, lo que nos espolea de lo sublime y lo que nos conmueve de lo patético, es el vislumbre de algún bien; la imperfección tiene valor sólo como una incipiente perfección».

En otro de sus libros, Reason in art, afirma tajantemente que «es pura barbarie creer que una cosa es estéticamente buena, pero moralmente mala, o moralmente buena, pero odiosa a la percepción. Las cosas parcialmente buenas o parcialmente feas pueden haber sido escogidas bajo la coerción de desfavorables circunstancias, antes de que llegue algo peor; pero si una cosa es fea por eso mismo no puede ser completamente buena, y si es completamente buena debe también ser por fuerza hermosa»

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Resumen filosofía Tema 7. Filosofía escolástica, Averroes y Santo Tomás de Aquino

Resumen filosofía Tema 7. Filosofía escolástica, Averroes y Santo Tomás de Aquino

FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA Corriente teológico-filosófica predominante del pensamiento medieval.Se basó en la coordinación entre fe y razón, pero siempre se subordinaba la razón a la fe.Se basa en Aristóteles y filósofos árabes y judios. AVERROES Aristóteles:Defensor acérrimo: Aristóteles representa la culminación de la filosofía.Averroes se esforzó en aclarar cómo piensa el ser humano y cómo es…

[rojosweet]

La Trágica Historia de Hero y Leandro

El mito de Hero y Leandro es una historia de amor trágico que proviene de la mitología griega. Se desarrolla en la ciudad de Sestos, ubicada en la región de Tracia, a orillas del Helesponto (el estrecho de los Dardanelos).

Hero era una sacerdotisa de Afrodita, la diosa del amor, que servía en el templo de la diosa en Sestos. Leandro, por otro lado, era un joven que vivía en Abidos, una ciudad al otro lado del Helesponto. Desde que se conocieron, se enamoraron profundamente.

El gran desafío de su amor era la distancia que separaba a sus dos ciudades. Cada noche, Leandro nadaba a través del estrecho, guiado por la luz de una antorcha que Hero encendía en lo alto de la torre del templo de Afrodita. De esta manera, Leandro encontraba su camino a través de las oscuras aguas del Helesponto hacia su amada Hero en Sestos.

La historia alcanza su trágico clímax durante una tormenta oscura y tempestuosa. Esa noche, la antorcha de Hero se apagó debido al viento fuerte, y Leandro, desorientado en la oscuridad, perdió su camino en las aguas turbulentas. Sin la guía de la luz de Hero, se ahogó en el mar.

Al amanecer, Hero descubrió el cuerpo sin vida de Leandro en la playa. Devastada por la pérdida de su amado, decidió quitarse la vida arrojándose al mar desde lo alto de la torre del templo. Se dice que las aguas del Helesponto se volvieron aún más turbulentas con el duelo de Afrodita por la tragedia de estos amantes.

El mito de Hero y Leandro ha sido tema de numerosas obras literarias y artísticas a lo largo de los siglos, representando la fuerza del amor que desafía las adversidades, pero también la fragilidad de la vida humana frente a los caprichos del destino.

[emevedea]

Dedicatoria para mí pastelito de limón

Son las cinco de la madrugada de un largo día. Día en el que no pude parar de pensarte, recordarte, llorarte y extrañarte. Tanto que tuve que venir a plasmar todo lo que siento porque me estoy ahogando cada día más y más con este puñado de sentimientos en mi corazón.

Quiero comenzar agradeciendote porque me enseñaste a decirte te amo, y ahora no logro explicar mis sentimientos con un adjetivo que este debajo de ello.

No te imaginas las ganas que tengo de escribirte y gritarte cuánto te he extrañado en este mes de ausencia, pero ya lo intente y no funcionó💔

Todo indica que yo solo fui algo efímero para ti, y eso cada día duele más. Aunque si me pusieran a explicar que es lo que tú eres para mí no tendría palabras aisladas para describirlo, eres un conjunto de cosas que me llevan a la paz y al equilibrio conmigo misma, eres amor, fortaleza, resiliencia, lujuria. Lo eres todo a la vez.

La culpa me invade cada madrugada al punto de no poder dormir y afligirme de la manera más vulnerable en la solo yo lo se hacer. Me pregunto cada noche si me extrañas, si recuerdas algo de mi, si me quisiste realmente, y por el contrario, me levanto esperando un mensaje tuyo así sea por equivocacion.

Me conociste tan bien que me estás dando dónde más me duele, con el látigo del desprecio y el olvidó, y no te imaginas cuánto me duele el alma.

Cada lágrima que he derramado por este amor tan bonito lleva tu nombre, y aunque estoy triste en el fondo me siento tranquila, porque entiendo que si te alejaste de mi buscando paz, se que muy probablemente la hayas encontrado, y me gratifica porque tú paz es mi paz. Si tú estás tranquilo no hay nada que yo pueda hacer para estorbar esa tranquilidad que suele caracterizarte.

En el amor no cabe orgullo, rabia, odio, malos deseos, por eso suelo pensar que no me quisiste, debido a que ya ha pasado un mes y no has sido capaz de apartarlo de ti y buscarme. Entiendo que si no lo haces, es porque ya yo no estoy en tí.

Deseo enormemente que todos los te amo que te he dicho en la soledad de mis noches, mientras te fantaseaba a mi lado, te hayan llegado, así como cada uno de los besos de los cuales he extrañado tanto.

Ojalá vuelvas, ojalá no te olvides de mi, porque yo nunca me olvidaré de ti.

Ojalá no sea demasiado tarde.

Ojalá tu y yo para siempre...

Emevedea

[aschenblumen]

Pues sucede que el tiempo de la historia es infinito en cada dirección y está sin consumar en cada instante. Es decir: no es lícito pensar que un acontecimiento de carácter empírico tenga una relación forzosa y necesaria con la situación temporal en que sucede. En efecto, para el acontecer empírico, el tiempo solo es forma, y y algo que es aún más importante: forma sin consumar en cuanto tal.

—Walter Benjamin, «Trauerspiel y tragedia» en Estudios metafísicos y filosofía de la historia, compilado en Obras, libro II, vol. 1. Edición de Rolf Tiedemann y Hermann Schweppenhäuser, traducción de Jorge Navarro Pérez.

[christianhj]

Tengo una meta que alcanzar y a una mamá que tengo que hacerla sentir orgullosa de mi, voy a triunfar, vamos a triunfar en el nombre de Dios .

[afranciscomiradiezblr-blog]

Mentalidad Wukong Canción (China) ¡Vacío! ¿Filosofía Oriental?

El cielo está vacío, la tierra está vacía, las cosas cambian, las estrellas se mueven, las montañas y los mares se derriten.

El sol también está vacío, la luna también está vacía y cada año llegan el otoño y el invierno.

La vida está vacía, la muerte está vacía, el ir y venir no es sincero.

Los hombres también están vacíos, las mujeres también están vacías, y hombres y mujeres de repente se reencarnan en sueños.

El destino está vacío, la suerte también está vacía, el destino está todo determinado.

El viento también está vacío, el agua también está vacía y el buen y el mal comportamiento de la mente se deterioran.

El rey está vacío, los ministros también están vacíos, la dinastía cambia y el mundo cambia.

Los generales están vacíos, los comandantes están vacíos y, en un abrir y cerrar de ojos, el desierto queda sellado con loess.

El padre está vacío, la madre también está vacía, el yin y el yang están confusos con los ojos cerrados.

El hermano mayor está vacío y el hermano menor está vacío. No peleen entre sí por la propiedad familiar.

La hermana mayor también está vacía y la hermana menor también está vacía. Cuando el amor se separa, la tristeza aumenta.

El amor está vacío, el amor está vacío y la obsesión es tan rápida como el viento.

El destino está vacío, la deuda también está vacía y la deuda se paga según el destino.

La enfermedad también es vacía, la enfermedad también es vacía, y el cuerpo es la fuente del sufrimiento y del karma.

El tratamiento médico es inútil y los medicamentos también son inútiles. Las enfermedades del corazón requieren medicamentos para el corazón.

La fama está vacía y las ganancias están vacías. ¿Cómo puede alguien verlo y seguirlo hasta la muerte?

El oro también está vacío, la plata también está vacía, al final todo estará vacío.

Las ganancias son vacías, las pérdidas son vacías, la vida termina después del honor y la desgracia.

El éxito está vacío, el fracaso está vacío, no juzgues a los héroes en función del éxito o el fracaso.

El pasado está vacío y el presente está vacío. ¿Quién puede competir con las infinitas historias históricas?

Lo verdadero está vacío, lo falso está vacío, las flores florecen en la niebla.

Tú estás vacío, yo estoy vacío y la naturaleza del Dharma es esencialmente la misma.

Los campos están vacíos, las casas están vacías y cuántos propietarios han cambiado.

El oro está vacío, la plata también está vacía, ¿cómo puedo tomarme de la mano después de la muerte?

El brillo está vacío, las ganancias están vacías y el dulce sueño termina cuando cierras los ojos.

Los funcionarios están vacíos, el poder está vacío, ¿quién puede ser el líder de la corte por el resto de su vida?

La victoria está vacía, la derrota está vacía, la obra termina sin dejar rastro.

La mañana está vacía, la tarde está vacía, ocupada como una abeja que recoge flores.

El amor está vacío, el odio está vacío, no nos encontraremos en el camino al infierno.

Ser joven es vacío, ser viejo es vacío, una vida de trabajo duro es un maratón

El Buda también está vacío, el demonio también está vacío, esta es la secta de Zhengpianmiaojue.

Iluminación Finalmente entendí el verdadero significado del nombre Sun Wukong, y también me di cuenta del verdadero significado de por qué podría convertirse en el Rey Mono. Una persona puede cultivar su mente y volverse taoísta a lo largo de su vida, y puede volverse inmortal si se ilumina. En el impetuoso mundo de la persecución de la fama y la fortuna, ser capaz de realizar el vacío es el estado más elevado.

[bocadosdefilosofia]

«Toda filosofía, precisamente por ser la exposición de una fase especial de evolución, forma parte de su tiempo y se halla prisionera de las limitaciones propias de éste. El individuo es hijo de su pueblo, de su mundo, y se limita a manifestar en su forma la sustancia contenida en él: por mucho que el individuo quiera estirarse, jamás podrá salirse verdaderamente de su tiempo, como no puede salirse de su piel; se halla encuadrado necesariamente dentro del espíritu universal, que es su sustancia y su propia esencia. ¿Cómo podría salirse de ella? La filosofía capta, con el pensamiento, este mismo espíritu universal; la filosofía es, para él, el pensamiento de sí mismo y, por tanto, su contenido sustancial determinado. Toda filosofía es la filosofía de su tiempo, un eslabón en la gran cadena de la evolución espiritual; de donde se desprende que sólo puede dar satisfacción a los intereses propios de su tiempo.»

G. W. Hegel: Lecciones sobre la historia de la filosofía, I. FCE, pág. 48. México, 1955.

TGO

@bocadosdefilosofia

[frasesparafotos-top]

Hay tres cosas en la vida que una vez que pasan ya no regresan; el tiempo, las palabras y las oportunidades.

Frases de la vida

[las-furias]

l' abécédaire de Gilles Deleuze / 1989

R comme RÉSISTANCE ep.

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Resumen filosofía Tema 8. Duns de Escoto, Guillermo de Ockham y René Descartes

Resumen filosofía Tema 8. Duns de Escoto, Guillermo de Ockham y René Descartes

DUNS DE ESCOTO Franciscano.Procuraba separar a la filosofía de la teología.Defiende el nominalismo. (el nominalismo se opone a los universales).No se puede explicar racionalmente la idea de la creación por Dios a base de la nada.Dios es la libertad absoluta. GUILLERMO DE OCKHAM FranciscanoCrea el nominalismo: la separación entre razón y fe.“Fe y razón son fuentes de conocimiento distintas y…

[labossdelgenero]

Vea, sonría siempre...

A pesar de lo que esté viviendo sonría,la vida es así pero a pesar de ello no se debe de rendir,bajar la mirada o dejar de sonreír. Sé que puede y que para usted nada se queda chico. Que su sonrisa sea más grande que sus problemas y que todo lo que desee lo pueda lograr,lo mejor siempre, la positividad,buenas vibras, miles de bendiciones y cosas bonitas.🍀🍃🫶🏽

[loveloverblackblog]

Que es lo que más te hace feliz?

Escribir es sin duda alguna no solo mi manera de ser feliz, sino de vivir en si. Capturar los sentimientos, vivencias, recuerdos y personas que han formado parte de mi historia, y hasta la fecha conforman lo que soy. La vida es tan misteriosa y bella, así como pasajera para no apreciar el mundo que nos rodea, el todo que somos y nos conecta.

Expresar con palabras todo aquello por lo que mi corazón cada día palpita es mi forma de ser valiente, de soñar aún despierta, transitar más allá de lo que en vista conozco y volverme eterna entre la divinidad de las letras.

[jgmail]

Spengler y la segunda religiosidad

Por Naif Al Bidh

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Naif Al Bidh explora el concepto de los ciclos de la civilización de Oswald Spengler, examinando cómo surgen gradualmente fenómenos culturales como la “Segunda Religiosidad” en figuras como Rudolf Steiner y Nikola Tesla, quienes contribuyeron a una síntesis entre la ciencia y la espiritualidad a medida que la sociedad lidia con las tensiones entre la modernidad y un retorno a la naturaleza y el misticismo.

Un análisis minucioso de los ciclos de la civilización de Spengler arroja luz sobre la forma en que un fenómeno social se extiende a través de la trama de una sociedad a lo largo del tiempo. Lo que resulta evidente es que un fenómeno o tendencia cultural, una vez que nace, no obtiene instantáneamente una amplia aceptación y dominio sobre la psique colectiva, sino que se parece más bien a una serie de olas que gradualmente crecen hasta que acaban inundando la conciencia colectiva de una cultura respectiva. Por ejemplo, las tendencias racionales que fructificaron en la etapa otoñal de la cultura grecorromana con Sócrates fueron vistas primero como una amenaza por las tendencias estivales dominantes y más orgánicas, de ahí que Sócrates fuera condenado a muerte. Dicho esto, estas mismas tendencias, una vez introducidas, acaban apoderándose de la cultura y se convierten en la norma en la fase tardía de una civilización con el surgimiento del “hombre socrático” como arquetipo de esta nueva tendencia. Lo mismo podría decirse del crecimiento y consolidación del fenómeno social que Spengler denominó la “Segunda Religiosidad” y que se produce en las últimas etapas de todas las culturas.

Las manifestaciones de este fenómeno se consolidaron durante los siglos XX y XXI con el auge del movimiento Nueva Era y la contracultura de la década de 1960, aunque también ha encontrado expresiones en las formas religiosas formales de Occidente, a saber, el cristianismo. Sin embargo, incluso antes de los hippies y los movimientos de la Nueva Era, Occidente ya había dado nacimiento a figuras que fueron más o menos precursores de estos movimientos. Sin embargo, la falta de conciencia histórica en un mundo hipermoderno orientado hacia el futuro conduce a una falta de comprensión y reconocimiento del pasado, de lo histórico y de nuestra continuidad con el pasado. La metodología de Spengler trasciende estas limitaciones específicas relativas al conocimiento histórico debido a su afirmación de un continuo pasado-presente-futuro. La historiografía alemana se ha visto en gran medida moldeada por el historicismo, en su libro Prophet of Declin John Farrenkopf arroja luz sobre cómo Spengler se vio en cierto modo influenciado por tales tradiciones, a pesar de que su enfoque y modelo son únicos en comparación con los historiadores profesionales y filósofos de la historia alemanes del siglo XIX. El historicismo es un término vago que los especialistas encuentran difícil de definir, pero normalmente es definido como la corriente que sostiene que todos los fenómenos son, en cierto sentido, históricos y, por lo tanto, para comprender la esencia de un fenómeno sociocultural es necesario conocer su desarrollo a lo largo del tiempo histórico.

El movimiento del Lebensreform, reforma de la vida, fue un movimiento social que surgió en Europa a finales del siglo XIX como consecuencia del agotamiento colectivo y mental producido por la sociedad industrializada y la urbanización. El Lebensreform era una protesta contra el creciente consumismo, la mecanización y la globalización, así como contra la aceleración de la vida asociada a las sociedades industriales modernas. También tenía en cuenta el creciente alejamiento de la naturaleza como consecuencia de la industrialización. Como fenómeno sociocultural el Lebensreform no tuvo una orientación política específica y se extendió por todo el espectro político, con grupos que tendían hacia la derecha y la izquierda, así como otros que eran apolíticos. Irónicamente, muchas de las tendencias que hoy vinculamos a la política de izquierdas, como el ecologismo y el vegetarianismo, eran seguidas por muchos grupos vinculados a la extrema derecha dentro del espectro político, lo que los convertía esencialmente en “hippies de derechas”. Como fenómeno civilizatorio, la Segunda Religiosidad trasciende lo político y lo ideológico, manifestándose en todas las facetas de la sociedad. Spengler vivió para presenciar el auge y la caída del movimiento de reforma de la vida. En El hombre y la técnica, predijo el renacimiento de este fenómeno en Occidente. A este respecto, escribió: “Pero hace ya decenios que, con claridad creciente, está cambiando todo esto en los países de gran industria y antigua técnica. El pensamiento fáustico comienza a hartarse de la técnica. El cansancio se propaga, una especie de pacifismo en la lucha contra la naturaleza. Siéntese el atractivo de formas vitales más sencillas, más próximas a la naturaleza. Los jóvenes se dedican al deporte en vez de dedicarse a los ensayos técnicos. Cunde el odio a las grandes ciudades; se aspira a sacudir el yugo de las actividades sin alma, a eludir la esclavitud de la máquina, a disipar la clara y fría atmósfera de la organización técnica. Justamente los talentos más fuertes y creadores se desvían de los problemas prácticos y de las ciencias prácticas y se dedican a la pura especulación”.

Graham Hancock describió una vez a los humanos como una especie con amnesia, una descripción que encaja bastante bien con los extraños ciclos de progreso y regresión que se pueden observar en los movimientos sociales que hacen parte de la Segunda Religiosidad. La amnesia colectiva que sufren los humanos no tarda en repetirse en ciclos generacionales. Pues, aunque el Lebensreform fue una reacción contra la primera ola de la industrialización, la modernidad, como fuerza anticultural, se consolidó aún más con la segunda ola de la industrialización. En el siglo XX, a medida que las generaciones más viejas eran sustituidas por las más nuevas en el ciclo generacional, la modernidad se apresuró a cegarlas con su inmensa y dinámica fuerza, adormeciendo de nuevo a la sociedad con el mito del progreso y su vanguardia: el culto a la ciencia. Sin embargo, el hombre, aunque paradójicamente sea un ser técnico prometeico que desafía a la naturaleza – el macrocosmos –, es también un ser que pertenece a la naturaleza y actúa como fuerza opuesta a la modernidad. En el eterno choque dialéctico entre naturaleza y cultura-modernidad, el hombre se sitúa en el centro, por lo que en las fases de mecanización y progreso material anhela un retorno a la naturaleza, a Dios y al alma. Sin embargo, en los periodos de tranquilo letargo de la naturaleza, cae presa de la interminable amnesia que padece y el ciclo se repite una vez más. Así, las guerras mundiales y la segunda fase de la industrialización que se produjeron simultáneamente adormecieron una vez más el inconsciente colectivo.

La dinámica naturaleza fáustica de la cultura occidental hizo que cada fase sucesiva de mecanización y ateísmo fuera más fuerte que la anterior. El resultado es un agotamiento colectivo que conduce a una forma más radical de reacción espiritual, pero también más expansiva y transformadora.

La Segunda Religiosidad fue un fenómeno social occidental, aunque el Lebensreform surgió en el interior del corazón de esta civilización, a saber, Alemania. El mismo fenómeno social se manifestó en Estados Unidos con el Tercer Gran Despertar. Sin embargo, la segunda oleada de religiosidad y retorno a la naturaleza de la década de 1960 se expandió hasta abarcar todo Occidente, manifestándose en toda Europa y América con la Generación Beat, la contracultura hippie y los movimientos de la Nueva Era, a medida que la “Generación Silenciosa” del periodo de entreguerras agotaba sus energías creativas tras la Segunda Guerra Mundial. El movimiento se ralentizó cuando las tendencias racionalistas y materialistas de la Generación Silenciosa o Tradicionalista volvieron a pasar a primer plano durante las guerras mundiales, pero los escritos y enseñanzas de místicos e intelectuales preservaron las tendencias del Lebensreform y el Tercer Gran Despertar allanó el camino para el renacimiento durante la posguerra de la década de 1950 y 1960.

Como fenómeno civilizatorio, estos movimientos trascienden lo político y vemos a místicos de toda clase implicados en la preservación de las tendencias antimodernas y espirituales en sus obras a lo largo del periodo de entreguerras. Entre ellos se incluyen las obras de Helena Blavatsky y el movimiento teosófico, Rudolf Steiner y el movimiento antroposófico, y místicos nacionalistas de derechas como Guido von List y Adolf Lanz, que allanaron el camino para un renacimiento del paganismo germánico: la ariosofía y el wotanismo. En la extrema izquierda del espectro, quizá uno de los pensadores más influyentes del movimiento Lebensreform fue el anarquista tolstoiano Wilhelm Diefenbach y la continuidad de sus enseñanzas en las obras de Gustav Gräser y Hugo Höppener que tuvieron impacto en los movimientos contraculturales de la década de 1960.

Como sostenía Spengler en La decadencia de Occidente, las tendencias artificiales y racionalistas de una cultura que envejece acaban encontrándose con el surgimiento de contraculturas que presentan características similares en todas las culturas. La bohemia y el vagabundeo, el rechazo de los modos de vida convencionales, fueron en aumento en Europa durante el siglo XIX y principios del XX. Durante la segunda oleada se manifestó a escala mundial con el auge del movimiento hippie y el escautismo. El vegetarianismo, el ecologismo, el minimalismo y la vuelta a la naturaleza en contraposición a la ciudad y la vida urbana son características de este tipo de movimientos, tal y como reflejan sus homólogos en culturas anteriores. Los cínicos grecorromanos presentaban características similares y también fueron moldeados por movimientos y cultos espirituales equivalentes, como los órficos y los pitagóricos.

Los Misterios de Eleusis, que eran esencialmente rituales de iniciación en algunos cultos griegos, también hacían uso de psicodélicos y sustancias que alteran la mente, como el kykeon, para alterar el estado de conciencia en tales contraculturas. Los recientes trabajos de Brian Muraresku y Ammon Hillman han arrojado luz sobre el uso de psicodélicos en los cultos mistéricos grecorromanos, que nos dan una mayor comprensión de la Segunda Religiosidad que se había producido en esa cultura respectiva. La cultura mágica o judeo-cristiana-islámica en Oriente Medio fue testigo de la aparición del sufismo y la proliferación de grupos esotéricos secretos como los Hermanos de la Pureza. Algunos grupos de los musulmanes nizaríes incorporaron el hachís a su tradición, que siguió formando parte de su estilo de vida con el surgimiento de los Hashashin-Asesinos durante las Cruzadas.

Spengler hizo hincapié en que las culturas atraviesan ciclos vitales similares, pero el símbolo primordial único o ethos de cada cultura conduce a la manifestación de estos fenómenos sociales a través de formas diferentes. Occidente reflejó precisamente eso con el uso de psicodélicos durante el auge de la contracultura en la década de 1960, como el LSD y las setas de psilocibina. Otro rasgo común de la Segunda Religiosidad es el surgimiento de religiones sincréticas, o movimientos espirituales, por los que la cultura no sólo revive la fe y los sistemas de creencias primordiales, como el paganismo germánico y celta en Occidente, sino que también absorbe formas espirituales de otras culturas vecinas y las fusiona con las formas religiosas contemporáneas. El dinamismo extremo del espíritu fáustico ha conducido al surgimiento de una forma radical de sincretismo en Occidente, que se observa en el hecho de que movimientos como el Lebensreform, los Grandes Despertares estadounidenses y los movimientos New Age absorbieron elementos del hinduismo, el cristianismo restauracionista, el budismo, el taoísmo, el sufismo, el paganismo y las religiones nativas americanas. A este respecto, Spengler dijo: “Empiezan a resucitar el ocultismo y el espiritismo, las filosofías indias, las cavilaciones metafísicas de matiz cristiano o pagano, todas cosas que eran despreciadas en la época del darwinismo. Este es el talante de Roma en la época de Augusto. Por ahitos de vida, huyen los hombres de la civilización y buscan refugio en continentes más primitivos, en vagabundajes, en el suicidio. Comienza la fuga de los directores nativos ante la máquina”.

El movimiento del Lebensreform y las contraculturas de la década de 1960 han dejado su huella en la cultura occidental, pero la naturaleza amnésica del hombre ha conducido a otra fase de mayor mecanización y progreso tecnológico con un retorno a las tendencias hiperracionales y materialistas. Según el modelo de Spengler, sin embargo, esto también conducirá a otra oleada de Segunda Religiosidad. Para Spengler, todas las culturas, como todos los fenómenos orgánicos, no son inmortales y en algún momento tendrán que enfrentarse a su muerte o realización. La religiosidad enérgica e ingenua de una cultura joven acaba siendo sustituida por la racionalidad de su fase de crecimiento. A medida que una cultura se acerca a su vejez y se da cuenta de la realidad de la muerte, vuelve de nuevo a la espiritualidad y a la naturaleza. Además, según Spengler, los ciclos dialécticos del materialismo y la espiritualidad que se vienen produciendo en Occidente desde el siglo XIX se necesitan irónicamente el uno al otro. Según él: “El materialismo no estaría completo sin la necesidad de libertarse en algunas ocasiones de la tensión espiritual, incidiendo en místicas contemplaciones, practicando cierto culto, para gustar, en intima liberación, el encanto de lo irracional, de lo extraño, de lo raro y, si es preciso, de lo absurdo”.

La época actual, impregnada de tecnología, es una época de extrema tensión intelectual. El crecimiento exponencial de la modernidad y su carácter expansivo también han extendido esta tensión por todo el mundo. A ello seguirá, sin duda, otro retorno a la espiritualidad y a la naturaleza, que el estado de ánimo actual anhela. Aunque dialéctico en su forma inicial, el choque entre los racionalistas y las tendencias espirituales acabará con una victoria de la religiosidad a medida que Occidente se acerque a su etapa invernal. Esto conllevará un cambio de paradigma de proporciones significativas que, en esencia, repercutirá en los muchos otros órganos de la cultura occidental, como las formas políticas y científicas. En ese frente, Spengler predijo ambiciosamente la caída de la ciencia, que irónicamente se produce desde dentro del mundo científico.

En la revolucionaria obra de Thomas Kuhn sobre la historia de la ciencia, La estructura de las revoluciones científicas, se dice que la concepción moderna de la ciencia, como un desarrollo lineal-progresivo, era errónea y no reflejaba la verdadera naturaleza cíclica del desarrollo científico. Kuhn sostenía que las ciencias atraviesan ciclos, empezando por una fase de pre-paradigmática o pre-científica, que se caracteriza por la falta de consenso en cuanto a la metodología y la incongruencia de sus propuestas teóricas. Sin embargo, llega a su punto álgido en el periodo de “ciencia normativa”, cuando la comunidad científica tiene consenso sobre un paradigma general, un marco teórico y una metodología. En este período, el modelo tiene éxito hasta el punto de que las anomalías que antes eran incomprensibles se aclaran y, por lo tanto, el paradigma gana respetabilidad intelectual. Con el tiempo, el paradigma se acerca a un periodo de crisis en el que determinadas anomalías no pueden explicarse mediante el enfoque científico dominante y acaba siendo sustituido por un nuevo paradigma a través de una revolución científica o cambio de paradigma. El modelo de Kuhn es compatible con el argumento de Spengler sobre la transformación de las ciencias occidentales en el siglo XXI. Spengler sostenía que el fin de la ciencia racional se producirá cuando “caiga sobre su propia espada” y ese fue precisamente el programa de unificación de las ciencias que impulsaron los Positivistas Lógicos en su momento: “La física teorética, la química, la matemática, consideradas como conjuntos de símbolos: he aquí la superación definitiva del aspecto mecánico por una visión cósmica que vuelve a ser religiosa. Es la última obra maestra de una fisiognómica en la cual se deshace la sistemática, como expresión y símbolo”.

La convergencia de las ciencias acabará dando lugar a un cambio de paradigma que reintegraría las ciencias con las tendencias intuitivas de la Segunda Religiosidad. Al igual que las contraculturas que surgieron durante los siglos XIX y XX, se han producido simultáneamente desarrollos que podrían considerarse precursores de este cambio de paradigma científico. Entre ellos están los trabajos de Nikola Tesla, que no estaba convencido de las teorías de su época sobre la electricidad y el magnetismo y sostenía que, aunque una teoría pudiera explicar hechos con exactitud, no deberíamos asumir que es necesariamente cierta. Con respecto a la electricidad, Tesla argumentó: “Me adhiero a la idea de que existe una cosa a la que hemos tenido la costumbre de llamar electricidad”. Sugiere que esta “cosa” es el mítico éter, el quinto elemento: “Lo que es más importante, la teoría electromagnética de la luz y todos los hechos observados nos enseñan que los fenómenos eléctricos y etéreos son idénticos. Por lo tanto, la idea de que la electricidad podría llamarse éter surge de inmediato”.

Más allá de Tesla, las obras de Walter Russell también arrojan más luz sobre este tema específico de la transformación y la unidad de las ciencias en Occidente. Su libro The Secret of Lightes más o menos un manifiesto de la nueva ciencia que se avecina. Russell proporcionó una nueva y controvertida tabla periódica de los elementos que sintetiza todos los elementos en una unión holística, lo que supone un cambio radical respecto a la tabla periódica estándar aceptada por los químicos profesionales. Russell hizo algunas afirmaciones radicales, como la noción de que “toda la energía [viaja] en ondas” y que el universo consiste en “ondas en movimiento” y que “no existe otra cosa sino las vibraciones”. Russell sostenía que la unidad y el matrimonio de la ciencia y la religión allanarían el camino para la evolución espiritual de los seres humanos en la “Nueva Era”.

Steiner también hizo aportaciones específicas en este frente concreto como defensor de la concepción de la ciencia de Goethe: la ciencia goetheana. Spengler distinguió entre lo que denominó la “ciencia newtoniana” y la “ciencia goetheana”. La primera disecciona para comprender como funciona el fenómeno natural y se basa en el principio de la causalidad y estudia la lógica del espacio como las “cosas-que-son”. La segunda observa el fenómeno natural como forma y no como función, se basa en “la idea del destino” y observa la lógica del tiempo como las “cosas-que-serán”. Lo que Spengler está describiendo podría observarse en la crítica o escepticismo de Goethe hacia la teoría del color de Newton, como se ve en su Teoría del Color, que se basa técnicamente en la experiencia humana en contraposición al enfoque teórico de Newton, que según Goethe no nos permite comprender el fenómeno tal y como es. El choque entre estas dos formas de ciencia se observa también en la diferencia entre las concepciones de la evolución de Goethe y Darwin. Spengler sostenía que el estudio morfológico de la “Naturaleza viva” de Goethe excluía la idea de causalidad, que era, por supuesto, un principio crucial en la teoría evolutiva de Darwin y su concepto de selección natural, que Spengler denominaba una “zoología pragmática”.

A medida que nos acerquemos al final de lo que Spengler llamó la “concepción materialista del mundo, el culto a la ciencia, la utilidad y la prosperidad”, las ciencias separadas se acelerarán unas hacia otras y convergerán hacia una conclusión y un resultado armonioso: “Vamos a una perpetua identidad de los resultados y, por lo tanto, a una mezcla de los mundos de formas. Esta síntesis representa por una parte un sistema reducido a escasas fórmulas fundamentales compuestas de números funcionales; por otra, un pequeño grupo de teorías quedan nombres a esos números. Por último, estas teorías serán reconocidas como mitos encubiertos, nacidos en la época primera de la cultura; y a su vez podrán y deberán reducirse a algunos rasgos esenciales de carácter imaginativo, pero de significación fisiognómica”.

Esto se explica en términos sencillos imaginando la fusión de la ciencia goetheana con las obras de Russell y Tesla, lo que conduce a una nueva forma científica que es innatamente multidisciplinaria y armoniza todas las ciencias. Este proceso armonizador se expande a la tecnología, y se conecta simultáneamente con una nueva cultura emergente encarnada quizás por la Segunda Religiosidad. Los resultados de la convergencia de las ciencias conducirán finalmente a una suma de símbolos, que ya es evidente en la obra de Steiner, Russell y, hasta cierto punto, Tesla. En otras palabras, Spengler sostenía que el cambio de paradigma encontrará esencialmente un vínculo entre las teorías y leyes científicas occidentales y el simbolismo propio de la cultura occidental durante su primavera. Esto dará lugar a nuevas preocupaciones. En lugar de plantear las preguntas habituales de las ciencias dominantes, la tarea consistirá en preguntarse por qué surgieron estas formas en la cultura occidental fáustica, de dónde proceden y cuáles son los significados ocultos tras estos símbolos y formas.

Karl Jaspers acuñó el término “edad axial” para describir las revoluciones filosóficas y religiosas ocurridas en el mundo euroasiático entre los siglos VIII y III a.C., que han dado forma a todas las religiones del mundo. Jaspers la describió como “un interregno entre dos épocas de gran imperio, una pausa para la libertad, una respiración profunda que alberga la conciencia más lúcida”. Más allá de la primera edad axial, Jaspers también describió el potencial de una segunda edad axial, que comenzó alrededor del siglo XVIII y continúa hasta este periodo, que acabaría allanando el camino para un cambio de paradigma cultural a escala planetaria. Steiner también introdujo su propia filosofía de la historia, determinada por entidades espirituales superiores: los “Archai” y los “Arcángeles”. Irónicamente, su propio modelo se solapa casi a la perfección con la Decadencia de Occidente de Spengler y la era neoaxial de Jaspers, ya que también sostenía que nos encontramos en la cúspide de una nueva época. Sin embargo, Steiner era más optimista que Spengler. Al igual que Jaspers, creía que la humanidad tenía la capacidad espiritual de elevarse a un nivel superior de conciencia. Ese es también el caso del historiador británico Arnold Toynbee, a quien a veces se considera el equivalente británico de Spengler. Tras una serie de desafíos y de respuestas a estos desafíos naturales o sociales, una sociedad acaba acercándose a la decadencia, a la que entonces se responde con cuatro posibles respuestas: el arcaísmo, el futurismo, el desapego y la trascendencia. Para Toynbee, los dos primeros enfoques, que proliferan de forma bastante significativa en la actualidad, no hacen sino acelerar el declive, aunque por medios diferentes; el tercero es también una aceptación pasiva del declive. Sin embargo, el último, que está relacionado con la Segunda Religiosidad de Spengler, puede que no prolongue la vida de una sociedad, pero potencialmente podría sembrar las semillas para que surja una nueva cultura orgánica.

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