#dios y la filosofía

[bocadosdefilosofia]

«Para comprender lo que Platón entendía por dios, debemos imaginar primero algún ser individual vivo, semejante a los que conocemos por nuestra experiencia sensible; pero, en vez de imaginarle como mutable, contingente y mortal, debemos concebirle como inteligible, inmutable, necesario y eterno. Así son los dioses de Platón. En resumen, que los dioses platónicos son individuos vivos dotados de todos los atributos fundamentales de las Ideas. Por esta razón, una Idea platónica puede ser más divina que un dios y, sin embargo, no ser dios. Si consideramos al hombre como un cuerpo vivificado por un alma, el hombre es mortal y corruptible y por tanto no es dios. En cambio, las almas humanas son seres vivos individuales, tienen naturaleza inteligible y son inmortales por derecho propio; de aquí que sean dioses».

Étienne Gilson: Dios y la filosofía. Emecé Editores, págs. 49-50. Buenos Aires, 1945.

TGO

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[jcplana]

Tercer volumen de textos inéditos en Español del escritor George C. de Lantenac.

Tercer volumen de textos inéditos en Español del escritor George C. de Lantenac. Traductor del Inglés al Español: Albert Sans. Editor: Joaquín César Plana Alcaraz. Descarga gratuita y segura aquí.

[julioramostalavera]

Luz y Oscuridad en la Caverna

Cada uno adviene-sido Eros, y como tal, tensión que conjuga sus extremos; somos como el resuello del arco; somos como la nota de la lira y así, también, presente que conjuga pasado y porvenir, un portal que lleva inscrito su nombre en la cima: instante.

La Pérdida del Cosmos tras la Muerte de Dios. Artículo publicado en Pensar Occidente: Ontologías del Siglo XX,Rebeca Maldonado Rodriguera (Coordinadora), México, FFyL-UNAM, 2018, págs. 393-404. Cada uno hemos nacido como el ‘entre’, allende el encuentro de un hombre y una mujer, de la unidad contradicente entre tierra y mundo. Cada uno adviene-sido Eros, y como tal, tensión que conjuga sus…

[torbellino1]

𝕻𝖑𝖆𝖙𝖎𝖈𝖆 𝖈𝖔𝖓 𝖑𝖆 𝖒𝖚𝖊𝖗𝖙𝖊

Paseando de noche, granizo que golpea contra el cristal del coche, no puedo evitar pensar en que yo choque, extrañando de nuevo nuestro roce, disculpa el deseo, pasa que dan más de las doce y no se, culpa del reproche de que algún tonto fantoche te seduzca esta misma noche y desabroche el mismo broche que yo te quitaba con deseo en cada medianoche, el hormigueo de mis manos y la dilatación de mis pupilas me dicen que volví a caer en el derroche, paseando de noche, granizo que golpea contra el cristal del coche, no puedo evitar pensar en que yo choque

-Disculpe, ¿Dónde es la salida del lugar este? Lo que pasa es que debo terminar una carta disfrutando de mi derroche- -Para este lugar no hay salida, por más que llores, cantes o reces, tu alma me entregaste, mala vida, buena noche, me presentó, soy la muerte y vengo por tu espíritu que no aprovechaste- -Eso explica el color de tu rostro blanco como la leche y el vacío de tus ojos negros oscuros como el color del torbellino que me arrasó anoche pero, no estás de suerte, mi alma en vida regalé y mi corazón en bebida y drogas maté, por y para una niña de ojos verdes que nunca valoré- -Vivir tantos años en el purgatorio me olvida la estupidez de los seres que en este mundo viven, y tu humano eres el más incoherente creyente por haber confiado en que el demonio de esa mujer pudo amarte, ven, siéntate, te contaré mil relatos que pueden interesarte y tal vez después con suerte puedas irte pues, en tus ojos veo pasiones, desgracias y tantos desastres, perfecto para ser por siempre mi sirviente, muerto viviente-

Caminas en círculos, detrás de los estímulos que te da saber de mi vida sin escrúpulos, alimentado tu ego como crecientes cúpulos, confundiendo cada uno de mis lóbulos, de interrogatorios, desorden de cúmulos, dejando mi cráneo sin sus rulos, venenosos tus principios, ahora vuelves a mi vida llena de conflictos pero, vacía de tus sentimientos, usando los recursos de recordarme el dolor que cargo sobre los hombros, encuentras la felicidad dándome estos efectos, sobre mi cuerpo aún imperfecto sabiendo que por tus ojos aún tengo afectos

Mujer de ojos verdes

Ya no me lo cuentes, ya no seré más ese creyente que sin saber lo que pasaba por tu mente, me llevabas en contra corriente con todas esas palabras sin sentimiento y tus caderas de muerte, nunca me quisiste, para ti fui el chiste que te dio la razón de vivir para controlarme como un títere, vida y muerte, sol y luna, luz y mis ojos que oscurecen, me lo dijeron aquellos huesos, que mis sentimientos sepulte y en ti nunca piense con filosofía y razón de que mi alma perdiste, me iré como me encontraste, en un camino perdido esperando para volver a encontrarme con la muerte

[notasfilosoficas]

“Si te insultan descubrirás la paciencia, ante el dolor descubrirás la resistencia, y ante la tentación descubrirás el autocontrol. Con el tiempo conocerás todo lo que puedes enfrentar”

Epicteto

Fue un filósofo griego nacido en Heriapolis, ciudad Helenística hoy en ruinas, ubicada en la actual Turquía.

Perteneciente a la escuela estoica, doctrina filosófica basada en el dominio y control de los hechos, cosas y pasiones que perturban la vida, valiéndose de la valentía y la fuerza de carácter para afrontarla.

Hasta donde se sabe, no dejó ninguna obra escrita, pero sus enseñanzas se conservan en la obra de su discípulo Flavio Arriano, quien además de la filosofía de Epicteto, narró las conquistas de Carlo Magno.

En su infancia, llegó a Roma en calidad de esclavo, no se sabe ni cuándo ni cómo llegó como esclavo a Roma, y a instancias de su amo Liberto Epafrodito, estudió filosofía con el estoico Musonio Rufo.

El filósofo estoico Musonio Rufo ejerció en Epicteto una gran impresión convirtiendo al esclavo en un gran misionero del estoicismo.

Cerca del año 94 Nerón desterró a Musonio Rufo cuando la proscripción senatorial fue dirigida contra filósofos, matemáticos y astrólogos.

Se sabe que alrededor del año 93 fue exiliado de Roma por el emperador Domiciano, y se trasladó a Nicópolis en el noreste griego, en donde fundó su propia escuela.

Según Epicteto, el papel del filósofo y maestro estoico, consistiría en vivir y predicar la vida contemplativa o estado espiritual que aparece en el ser humano cuando practica el silencio mental, centrada está en la noción de la felicidad.

Además del autoconocimiento, la virtud de la razón estoica consiste en la imperturbabilidad, la apatía o des apasionamiento y los buenos sentimientos, en donde, la virtud consiste en no guiarse por las apariencias de las cosas, sino en guiarse para actuar racional y benévolamente aceptando el destino individual tal y como ha sido determinado por Dios.

Muere en el año 125 en Nicópolis a la edad de 85 años.

Fuente Wikipedia y “Como ser un estoico” (Massimo Pigliucci), biografiasyvidas.com

[waltfrasescazadordepalabras]

El ser humano se preocupa de problemas a los que no puede responder, según Kant.

La filosofía de Immanuel Kant, uno de los mayores pensadores de todos los tiempos, nos ayuda a entender los límites del conocimiento, y además nos proporciona una guía ética para vivir en un mundo que no podemos comprender en su totalidad.

Immanuel Kant, uno de los filósofos más influyentes de la era moderna, propuso que la razón humana está inevitablemente preocupada por problemas fundamentales que, aunque no puede abandonar, tampoco puede resolver completamente.

 Este dilema es uno de los temas centrales de su obra más famosa, ‘Crítica de la razón pura’ (1781), donde Kant explora los límites y capacidades de la razón humana.

Kant argumenta que la razón se enfrenta a tres preguntas fundamentales: ¿Qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? y ¿Qué me está permitido esperar?

 Estas preguntas representan los problemas esenciales que, según Kant, la razón no puede eludir, ya que son intrínsecamente ligados a la naturaleza humana y a nuestra existencia.

Sin embargo, Kant también sostiene que la razón humana tiene límites y no puede proporcionar respuestas definitivas a estos problemas.

La razón y sus límites Kant sostiene que la razón humana tiene un límite inherente: no puede trascender la experiencia para conocer la “cosa en sí” o la esencia última de la realidad.

Esta barrera es lo que Kant llama el ‘noúmeno’, en contraposición al ‘fenómeno’, que es el mundo tal como lo experimentamos. Según Kant, aunque podemos conocer los fenómenos a través de nuestras percepciones y conceptos, el noúmeno permanece inaccesible a la razón humana.

Este reconocimiento de los límites de la razón implica que hay cuestiones fundamentales sobre la realidad, la existencia y el universo que nunca podremos responder completamente.

La razón, en su búsqueda de respuestas, se enfrenta a problemas que trascienden su capacidad de resolución. Sin embargo, estos problemas son tan esenciales que la razón no puede simplemente ignorarlos.

1. ¿Qué puedo saber?

La búsqueda del conocimiento es una preocupación central para la razón. Kant distingue entre el conocimiento empírico, basado en la experiencia, y el conocimiento a priori, independiente de la experiencia. Mientras que la ciencia y las matemáticas pueden ofrecer conocimiento certero en sus ámbitos respectivos, la razón tropieza con limitaciones cuando intenta conocer la “cosa en sí”, el noúmeno, que trasciende nuestra experiencia.

2. ¿Qué debo hacer?

Esta pregunta se refiere a la moralidad y la ética. En su ‘Crítica de la razón práctica’, Kant aborda la capacidad de la razón para determinar principios morales. En este sentido, propone el imperativo categórico, una ley moral universal que debe guiar nuestras acciones. Sin embargo, la aplicación práctica de estos principios supone desafíos y dilemas éticos que, desde su punto de vista, la razón no siempre puede

3. ¿Qué me está permitido esperar?

La cuestión de la esperanza está vinculada a la fe y la religión. Kant examina las expectativas humanas sobre la inmortalidad del alma, la existencia de Dios y la justicia última en su ‘Crítica del juicio’. Aquí, la razón se enfrenta a su propia incapacidad para proporcionar pruebas definitivas sobre cuestiones trascendentales, aunque estas sean fundamentales para la vida humana.

La antinomia de la razón pura, así pues, Kant identifica una serie de antinomias, o contradicciones, que surgen cuando la razón intenta abordar estos problemas metafísicos. Por ejemplo, una antinomia clásica es la contradicción entre la afirmación de que el universo tiene un comienzo en el tiempo y la afirmación de que es eterno.

Ambas posiciones pueden argumentarse racionalmente, pero ninguna puede comprobarse o refutarse definitivamente.

Estas antinomias ilustran cómo la razón, al intentar comprender lo absoluto, se ve atrapada en contradicciones irresolubles.

Esto no significa que la razón sea inútil, sino que tiene límites inherentes. Para Kant, la razón puede organizar y dar sentido a nuestra experiencia, pero no puede acceder a verdades absolutas más allá de dicha experiencia. El rol de la crítica

Entonces, la solución de Kant no es abandonar la razón, sino someterla a una crítica rigurosa para entender sus límites y capacidades.

De hecho, en la ‘Crítica de la razón pura’, propone un método trascendental que no busca el conocimiento de las cosas en sí mismas, sino las condiciones de posibilidad del conocimiento humano.

 Este enfoque permite a Kant trazar los límites de lo que podemos saber y reconocer las fronteras de nuestra comprensión.

Implicaciones para la filosofía y la ciencia

Por tanto, al reconocer los límites de la razón, Kant abre la puerta a un enfoque más humilde y reflexivo sobre el conocimiento humano.

La ciencia, aunque sea poderosa en su dominio, no puede responder a todas las preguntas de la existencia.

 La filosofía, a su vez, debe lidiar con la tensión entre la búsqueda del conocimiento y el reconocimiento de sus límites.

En definitiva, Immanuel Kant sugiere que la razón humana está condenada a enfrentarse a problemas que no puede abandonar, pero tampoco puede resolver por completo.

La crítica kantiana nos invita a reconocer y respetar los límites de la razón, sin renunciar a la búsqueda del entendimiento y la sabiduría.

Un dilema que refleja la naturaleza misma de nuestra condición humana: buscamos respuestas a preguntas fundamentales sobre el conocimiento, la moral y la esperanza, pero debemos aceptar que algunas de estas respuestas pueden estar más allá de nuestro alcance.

[mujerconalasdemariposa]

Otra vez Jesús les habló, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida...

(Juan 8:12 )...

“La luz”, otro elemento fundamental para la vida humana, es utilizada por Jesús para representar su voluntad de establecer con el hombre una relación continua, espiritual y eterna...

Esta vez el Señor hace una distinción: ¡Él es la Luz del Mundo! Jesús señala que los hombres no están en condiciones de caminar solos en medio de las tinieblas en las que está envuelto el mundo...

La oscuridad de las ideas, las filosofías, las prácticas religiosas y el egoísmo humano...

Relacionándose con Cristo, uno es capaz de tener una visión clara, iluminada por Él; Jesús no espera que el hombre tome sólo un enfoque prágmatico de su vida religiosa, sino que quiere que sea iluminado por la acción del Espíritu Santo, y esto sólo ocurre a través de la fe y el contacto personal...

Una mente iluminada por Cristo no se compra ni se adquiere con prácticas...

(Efesios, 2, 8 y 9)...

La luz que representa Jesús es más importante para nuestra vida espiritual que la luz natural para nuestra vida física; esto se debe a que la luz natural se apagará un día, pero la luz de Cristo es eterna e implica nuestra relación espiritual con Dios...

Cristo es la luz del mundo disponible para todo aquel que desee que su mente sea iluminada por su voluntad...

No hay razón para que caminemos en la oscuridad de la ignorancia espiritual...

Oración:

Señor, que no camine en la oscuridad de la ignorancia espiritual sino en la sabiduría de tener presente cada día, que puedo buscarte, hallarte y caminar junto a Ti, sin importar la circunstancia...Amén...DTBM.!! 🙌🦋🌼🍃

[lacasadelasmunecaspreciosas]

Fotos Martina García en Soho desnuda

Amar a morir, Rabia y Día naranja son las tres películas que Martina García estrena este año. Pero como cuando se trata de Martina mucho nunca es demasiado, le tenemos estas fotos para que se deleite.

Martina, Martina... ¿Qué se puede decir de Martina? Con esos ojos que tiene tal vez no sea necesario decir nada: todo lo que uno quisiera decir ya fue dicho por ellos. Y es que los ojos de Martina le dirán mucho más de lo que nosotros nunca podríamos, simplemente porque a esta mujer no se la puede definir fácilmente. ¿Inocente será la palabra, por su carita de niña buena? ¿O extravagante, como la describían algunos directores cuando llegaba a grabar vestida de gótica y de punk? ¿O tal vez intelectual, por haber estudiado Filosofía en la Universidad de la Sorbona y porque considera este hecho algo fundamental en su vida, de lo cual está muy orgullosa? Parecería que cada descripción que proponemos contradice a la anterior, pero en el caso de Martina es esta acumulación de opuestos la única forma de retratarla.La otra opción es describir a Martina desde su profesión, la actuación. Todos la recordamos en la novela Amor a la plancha, y en películas nacionales como Perder es cuestión de método, de Sergio Cabrera, o Satanás, de Andy Baiz, pero ella ha estado en el mundo de la actuación desde muchos años antes, cuando era apenas una niñita y salía en el programa infantil Los niños se toman el mundo. Martina estudió actuación con Paco Barrero en Bogotá, en The Central School of Speech and Drama en Londres, y con Juan Carlos Corazza en Madrid. Pues considera que, como en cualquier otra profesión, en la actuación hay mucho que aprender y es necesario prepararse, pero al mismo tiempo también está convencida de que es básico tener un don, que describe como mucha fuerza interior, valentía, criterio y extrema sensibilidad. Y como un bonus track, para terminar de entender a Martina, aquí está la respuesta que nos dio cuando le preguntamos que por qué había insistido en hacer estas fotos con un gatito: "La idea fue mía, lo pedí con insistencia, necesitaba un ser vivo y frágil para acercarme al desnudo con ternura e inocencia, y para que tuviera sentido".

[floresclandestinas]

Para el día mundial de la poesía; les brindo una pequeña disertación acerca de Filosofía y Poesía...

Por supuesto existe una diferencia entre la filosofía y la poesía pero ambas, dependen de la creatividad humana.

La filosofía por un lado busca el diálogo social porque en ella resplandece la verdad de preceptos que permiten al hombre plantearse su existencia. La filosofía se basa en el más profundo conocimiento del comportamiento y razonamiento humano y brinda respuestas espirituales a muchas de las más intrínsecas preguntas.

Es el despertar del ser que busca respuestas para que su alma sienta satisfacción.

Por otro lado sobre un camino paralelo destinado a manejar imagenes en lenguaje figurado, encontramos la poesía, instando al ser humano para que en su innata creatividad valide sus sentimientos y los exprese en vocablos de rima, de versos y prosa. La poesía identifica tus más íntimos secretos y se hace parte de ti, creando representaciones en tu mente basadas en la autenticidad de tus sentimientos.

La poesía pare poemas que logran ser inmortales como un dios, como los ángeles, como las estrellas mismas.

[adiosalasrosas]

Me aparté de la filosofía en el momento en que se me hizo imposible descubrir en Kant ninguna debilidad humana, ningún acento de verdadera tristeza; ni en Kant ni en ninguno de los demás filósofos. Frente a la música, la mística y la poesía, la actividad filosófica proviene de una savia disminuida y de una profundidad sospechosa, que no guardan prestigios más que para los tímidos y los tibios. Por otra parte, la filosofía — inquietud impersonal, refugio junto a ideas anémicas— es el recurso de los que esquivan la exuberancia corruptora de la vida. Poco más o menos todos los filósofos han acabado bien: es el argumento supremo contra la filosofía. El fin del mismo Sócrates no tiene nada de trágico: es un malentendido, el fin de un pedagogo, y si Nietzsche se hundió, fue como poeta y visionario; expió sus éxtasis y no sus razonamientos.

No se puede eludir la existencia con explicaciones, no se puede sino soportarla, amarla u odiarla, adorarla o temerla, en esa alternancia de felicidad y horror que expresa el ritmo mismo del ser, sus oscilaciones, sus disonancias, sus vehemencias amargas o alegres. ¿Quién no está expuesto, por sorpresa o por necesidad, a un desconcierto irrefutable; quién no levanta entonces las manos en oración para dejarlas caer a continuación más vacías aún que las respuestas de la filosofía? Se diría que su misión es protegernos en tanto que la inadvertencia de la suerte nos deja caminar más acá del desquiciamiento y abandonarnos en cuanto somos obligados a zambullirnos en él. Y ¿cómo podría ser de otra manera, cuando se ve qué pocos de los sufrimientos de la humanidad han pasado a su filosofía? El ejercicio filosófico no es fecundo, sólo honorable. Se es siempre impunemente filósofo: un oficio sin destino que llena de pensamientos voluminosos las horas neutras y vacantes, las horas refractarias al Antiguo Testamento, a Bach y a Shakespeare. Y ¿acaso esos pensamientos se han materializado en una sola página equivalente a una exclamación de Job, a un terror de Macbeth o a una cantata? El universo no se discute; se expresa. Y la filosofía no lo expresa. Los verdaderos problemas no comienzan sino después de haberla recorrido o agotado, después del último capítulo de un inmenso tomo que pone el punto final en signo de abdicación ante lo desconocido, donde se enraízan todos nuestros instantes, y con el que nos es preciso luchar porque es naturalmente más inmediato, más importante que el pan cotidiano. Aquí el filósofo nos abandona: enemigo del desastre, es tan sensato como la razón y tan prudente como ella. Y quedamos en compañía de un anciano apestado, de un poeta instruido en todos los delirios y de un músico cuya sublimidad trasciende la esfera del corazón. No comenzamos a vivir realmente más que al final de la filosofía, sobre sus ruinas, cuando hemos comprendido su terrible nulidad, y que era inútil recurrir a ella, que no iba a sernos de ninguna ayuda.

Los grandes sistemas no son en el fondo más que brillantes tautologías. ¿Qué ventaja hay en saber que la naturaleza del ser consiste en la «voluntad de vivir», en la «idea», o en la fantasía de Dios o de la Química? Simple proliferación de palabras, sutiles desplazamientos de sentidos. Lo que es repele el abrazo verbal y la experiencia íntima no nos revela nada fuera del instante privilegiado e inexpresable. Por otro lado, el ser mismo no es más que una pretensión de la Nada. Sólo se define por desesperación. Hace falta una fórmula; incluso hacen falta muchas, no fuera más que por dar justificación al espíritu y una fachada a la nada. Ni el concepto ni el éxtasis son operativos. Cuando la música nos sumerge hasta las «intimidades» del ser, volvemos a salir rápidamente a la superficie: los efectos de la ilusión se disipan y el saber se declara nulo.

Las cosas que tocamos y las que concebimos son tan improbables como nuestros sentidos y nuestra razón; sólo estamos seguros en nuestro universo verbal, manejable a placer, e ineficaz. El ser es mudo y el espíritu charlatán. Eso se llama conocer. La originalidad de los filósofos se reduce a inventar términos. Como no hay más que tres o cuatro actitudes ante el mundo —y poco más o menos otras tantas maneras de morir— los matices que las diversifican y las multiplican sólo dependen de la elección de vocablos, desprovistos de todo alcance metafísico. Estamos abismados en un universo pleonástico, en el que las interrogaciones y las réplicas se equivalen.

—Emil Cioran, Breviario de podredumbre.

[bocadosdefilosofia]

«La primera virtud de un rey es la obediencia. Ella, como sabidora de lo que vale la templanza y moderación, dispone con suavidad el mandaren el sumo poder. No es la obediencia mortificación de los monarcas; que noblemente reconocen las grandes almas vasallaje á la razón, á la piedad y á las leyes. Quien á estas obedece, bien manda; y quien manda sin haberlas obedecido, ántes martiriza que gobierna.»

Francisco de Quevedo: «Política de Dios y gobierno de Cristo», en Obras de Don Franscisco de Quevedo y Villegas, tomo primero.  M. Rivadeneyra Editor, pág. 75. Madrid, 1852.

TGO

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[labitacoradelhombresolitario]

Del cuaderno... (VIII)

OFICIO DE POESÍA

Particular observación

Yo en los años 80, en Alicante, tenía un amigo poeta que siempre decía que la poesía era «el resultado de una particular observación». No sé si esa frase la habría tomado él de algún otro autor —es posible—, pero en cualquier caso el dictum encierra una indudable verdad. Por mi parte, yo he dejado escrito en uno de mis libros de ensayo-ficción el siguiente aforismo: «No existe gente con buena memoria y gente con mala memoria; existe gente que se fija en lo que hace y gente que no se fija». En efecto: en el ojo está la clave; tenerlo o no tenerlo, esa es la cuestión. O mejor: cultivar o no cultivar la mirada. Amar —en definitiva— el mundo o despreciarlo; pues hemos de recordar que, como reza el refrán, no existe mayor desprecio que la falta de aprecio.

Dijo Joseph Conrad, en celebrada y muy repetida cita, que la labor del escritor —del artista— era ayudar al prójimo a ver. El poeta es aquel que ve, y ayuda a ver. Y el que a través de la empatía —creo que fue Goethe quien en uno de estos sentidos habló de la «educación por el dolor»— ayuda a sus lectores, mediante un proceso de identificación catalizado por la «alquimia del verbo», a entender.

El poeta es alguien que, en palabras de Cioran, «ha entendido»; y la poesía es el medio del que se vale para transmitir sus epifanías y hacer extensiva su percepción.

Tarea del zahorí

Dice Ortega que el amor es «zahorí, sutil descubridor de tesoros recatados», y que no es que no vea (vendados se le han supuesto tradicionalmente los ojos), sino que su función no es mirar, pues el amor es «luz, claridad meridiana que recogemos para enfocarla sobre una persona o una cosa», comportando por lo tanto «un grado superior de atención». Ese mismo fenómeno es el que se da en relación con la visión de mundo del poeta; de ahí que de este podamos afirmar que es, de alguna manera, un ser enamorado: su paisaje (por seguir con Ortega, parafraseándolo) es tan real como el del resto de la humanidad, pero mejor.

Potencia y hechos consumados

Según Balzac, el poeta ha de traducir sus percepciones en sensaciones de forma inmediata, pues —a causa de su temperamento— solo así puede aspirar a entenderlas; y es esa impulsividad la que lo convierte en un ser tan a menudo imprudente y temerario. El hombre de acción, por el contrario, mide y calibra sus actos antes de ejecutarlos (en otras palabras: «estudia sus jugadas»).

Es ciertamente una extraña paradoja: el poeta, que no hace nada, es un osado; el hombre de acción, que lo hace todo, examina con cuidado el terreno que se dispone a pisar. La aparente contradicción tiene, sin embargo, perfecto sentido: el arte solo puede ser aposteriorístico; las gestas en tiempo real —incluso aquellas, más modestas, de la vida cotidiana— han de triunfar o fracasar en el ínterin de su propio transcurso. Otra manera de expresarlo sería decir que el poeta vive en el ámbito de lo que en filosofía se denomina la pura potencia, mientras que el hombre de acción reside en la esfera de los hechos consumados.

Riesgos de lo inefable

Poesía es estar, a la vez, en todos los planos de la realidad y la irrealidad; barajar la lengua en que dialogan entre sí las dimensiones. Poesía es amor, es miedo, es angustia, es cólera y júbilo, es Dios. Claro que hablar de lo inefable lleva consigo sus riesgos; y el menor de ellos no es precisamente la posibilidad de proferir necedades.

Vocación en marcha

Poesía es también tremulante vocación en marcha: un perpetuo ejercicio de nietzscheana «voluntad de poder»; un buscarse y alcanzarse y trascenderse, para luego buscarse otra vez; un eterno retorno al ser desde el ser. Dicho de otro modo: puro gozo —ecos hay aquí de San Juan de la Cruz— en permanente proceso de autoverificación.

Poesía eres tú

Y finalmente, poesía —Bécquer dixit— «eres tú». En los versos que siguen enfoco yo el asunto desde una perspectiva parecida, haciéndome consciente o inconsciente eco de la cándida boutade del romántico sevillano para definir a mi vez lo inenarrable y rematar con ello estos fragmentos:

«¿Qué es poesía?», me pregunta. Poesía, le respondo, es un rebaño de vacas cruzando mansamente un puente por encima de una autopista de montaña. Y me mira, y me sonríe, y eso (lo lleva puesto y no lo sabe) es también poesía. Y de la buena.

[07-10/02/24]

ROGER WOLFE

[ateneanike]

Hipatia de Alejandría

Hipatia nació entre el 377 y el 355 en Alejandría, ciudad egipcia totalmente helenizada durante más de seis siglos y cohabitada por muchas nacionalidades y sensibilidades diferentes. En aquella época como también en los siglos anteriores, Alejandría se había erigido como una de las ciudades de mayor rango cultural, sede de la biblioteca más importante y capital de corrientes filosóficas y de escuelas de pensamiento que habían permitido que ilustres hombres la visitaran para cultivar aspectos tan variados como la oratoria, la ciencia o la filosofía.

Para entenderla debemos comprender su infancia, Teón de Alejandría, padre de Hipatia, era uno de los más reputados matemáticos y astrónomos de la época, pero también fue director y profesor de la Biblioteca del Serapeo, continuadora de la Gran Biblioteca de Alejandría, por lo que la pequeña creció entre papiros y tratados de filosofía, matemáticas, etc...

Teón lejos de relegar a su hija a una vida corriente de enseñanzas básicas, le enseñó el valor del conocimiento iniciándola en disciplinas variadas y explotando el intelecto de Hipatia, para ello le enseñó matemáticas, astronomía y filosofía especialmente el Neoplatonismo, corriente adoptada por Teón. Hay que entender que en aquella época estas materias estaban intrínsecamente relacionadas, despertando en Hipatia una curiosidad voraz que le llevó a viajar a Atenas y Roma para ampliar, más si cabe, unos ya notables conocimientos.

Con los años, Hipatia empezó a despuntar incluso más de lo que había hecho su padre, poniendo de manifiesto una gran capacidad para la enseñanza. De todas partes del imperio se desplazaban hasta Alejandría para escucharla, destacando de ella su sentido de la justicia, la sabiduría y su virtud.

El Neoplatonismo

El Neoplatonismo tiene un papel fundamental en la personalidad de Hipatia, seguidora como su padre de esta corriente filosófica encabezada por el alejandrino Plotino un siglo antes, destaca por la búsqueda de lo UNO, como motor de existencia de todas las cosas, también referido en ocasiones como Dios y que carece de una descripción formal. Por otro lado Plotino argumenta que el nous o conocimiento vendría a ser una parte de lo Uno, con la misma equivalencia que el Sol y la luz, y por tanto la búsqueda del conocimiento alejado de los sentidos constituye un acercamiento a lo Uno.

La tercera realidad que Plotino destaca es el Alma, entidad que dispone de dos variantes, una unida al conocimiento y la otra al mundo de los sentidos. Plotino, hombre místico, generoso y de vida ascética, fue el referente tanto de Hipatia como de su padre, siguiendo con devoción sus prácticas que les alejaban del lujo o del placer de lo material en clara consagración a la búsqueda de la sabiduría, este es posiblemente el motivo por el cual se considera que Hipatia era virgen y por el que ella renunciaba a los sentimentalismos en pro de una vida dedicada al conocimiento, aunque otras fuentes afirman que estuvo unida a Isidoro el Filósofo.

Con los años, Hipatia adquirió un protagonismo notable en los campos de las matemáticas, la ciencia, la educación y la filosofía, mejorando el astrolabio o creando el primer densímetro que permitía que no fuera necesario calcular la masa y el volumen. Pero donde realmente despuntó fue en la docencia, siendo maestra en su propia casa de personalidades tan relevantes de la época como: Sinesio de Cirene, Orestes, Hesiquio de Alejandría, Teodosio, Teotecnio o Herculiano, entre muchos otros, que constataban el momento político y religioso de la época, donde el cristianismo y el paganismo convivían de forma tensa pero pacífica.

Hipatia al practicar el Neoplatonismo no suponía un peligro en sí mismo ya que sus creencias iban encaminadas a aspectos más profundos del conocimiento sin que se le conozcan prácticas paganas de adoración a los dioses helenos, pero aun así su alcance e impacto en sus alumnos cristianos no debió favorecer en nada sus relaciones con el patriarcado de Alejandría.

La proclamación a finales del s.IV del cristianismo como religión oficial, dividió a las diferentes vertientes de la religión iniciándose un periodo tenso en el imperio, Hipatia seguía practicando sus clases magistrales a ricos y pobres, pero principalmente se constituyó como una fuerte influencia en las élites políticas que le solicitaban consejo aun habiéndose negado a bautizarse y convertirse al cristianismo.

Teófilo, patriarca de Alejandría, se había mostrado intransigente con el paganismo pero había sido capaz de calmar la sublevaciones continuas entre diferentes corrientes religiosas iniciándose un periodo de cierta paz contenida y prosperidad económica, pero a la muerte de éste y tras una pugna entre Timoteo y el sobrino de Teófilo, Cirilo, es éste último el que se hace con el patriarcado, siendo mucho más radical en sus propuestas.

Cirilo, se mostró opuesto a las directrices del Patriarcado de Constantinopla, pero usó su poder económico para conseguir el respaldo de Roma, que veía peligrar el trasiego de grano desde Egipto.

Cirilo y Orestes, éste último amigo de Hipatia y prefecto de Roma en Alejandría, se enfrentaron en una pugna personal y de poder, ya que aunque Orestes había abrazado el cristianismo se mostraba más respetuoso con paganos y judíos, algo que Cirilo no podía aceptar, así que el patriarca se rodeó de una guardia cristiana de 500 hombres que se dedicaron a implantar a la fuerza el cristianismo y a atacar a los herejes, incluyendo un ataque por sorpresa a Orestes en el que cayó herido.

A pesar de las tensiones de ambas personalidades, la política y la religiosa, ambas disponían del beneplácito imperial por lo que Cirilo y Orestes establecieron un consenso de no agresión al menos públicamente, pero para entonces se había instaurado entre la población cristiana la opinión de que los motivos que enfrentaban a ambos era el poder político y social de Hipatia.

Fue entonces cuando "un grupo de cristianos" encabezados por un tal Pedro, interceptaron el carruaje de Hipatia, la sacaron a la fuerza llevándola al que había sido el templo de Augusto (ahora basílica cristiana), desnudándola y dilapidándola hasta descuartizarla, para posteriormente arrastrar sus restos hasta un lugar de incineración, contaba entonces entre 45 y 60 años.

Aquel acto de vandalismo sádico no fue bien visto ni tan siquiera entre ciertos núcleos de poder cristiano, pero no podía castigarse a Cirilo, pues él se había mantenido al margen o no se podía probar su autoría o mandato.

Si bien es cierto que muchas fuentes contemporáneas y posteriores le acusan directa o indirectamente a él, no fue el único asesinato de este tipo en Alejandría, lo que sí es necesario constatar es que Cirilo se beneficiaba y mucho de la muerte de Hipatia, bien a modo de presión a Orestes o bien como escarmiento público. A pesar que el emperador Teodosio II le quitó la guardia a Cirilo a modo de castigo, éste volvió a recuperarla posteriormente, quedando patente que en cierta forma todo el mundo daba por hecho que Cirilo o sus secuaces de la fe habían tenido algo que ver en la muerte de Hipatia.

Ante la oposición de determinados grupos, Cirilo suavizó las relaciones con el poder político e incluso rebajó las persecuciones a las escuelas filosóficas de Alejandría que continuaron con sus doctrinas durante siglos aunque bajo la atenta mirada de los patriarcados sucesivos.

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RORSCHACH (2020-2021).

Tom King / Jorge Fornés.

DC Comics

No es fácil escribir una secuela de Watchmen (se ha intentado con resultados generalmente mediocres), pero Tom King no es cualquier escritor. Narra la historia, no de Rorschach, como uno tendería a pensar, si no de tipos que se creen Rorschach y sienten la obligación de hacer justicia por sus propias manos. Esto ocurre años después de la invasión de calamares, con la cual termina "Watchmen", el comic original. Todo el mundo ha quedado traumatizado, con el temor de que la tragedia se repita. Se preguntan: ¿Qué ha pasado con los superhéroes? Robert Redford ha sustituido a Nixon como presidente de USA, pero hay un candidato amenazándolo, Turley, a quien, de pronto, un tipo vestido con la máscara de Rorschach, junto a una muchacha enmascarada, intentan asesinar. Desde ahí Tom King teje una historia que comienza siendo de detectives, para luego mutar en una sobre el poder de la ficción en la política, en los lectores y en los propios autores. ¿Qué sentido tiene escribir una historia? ¿Qué sentido tiene escribir, en general? Al final la historia acaba siendo un relato de fanáticos fundamentalistas que citan a Hannah Arendt para justificar su violencia. Y esa es la pregunta que alza Tom King (o una de las preguntas): cuando uno hace justicia con sus propias manos ¿cómo puede estar seguro de que está en lo correcto? Los malos no piensan que son malos, al contrario, y, de hecho, lo más común es que ni los malos ni los buenos evalúen lo que hacen, sencillamente actúan. Tom King critica cualquier decisionismo y se ríe de quienes creen que la ficción se parece a la realidad. Las palabras son intentos por hallar sentido donde no lo hay y en eso se parecen a Dios, dice. También afirma: ningún dibujante, jamás, ha sido capaz de dibujar una mano, pues ninguna mano real tiene contornos delineados. Aparecen muchos artistas reales (algunos vivos) de comics, y es evidente que el personaje principal está basado en la leyenda alucinada Steve Ditko, creador de varios comics clásicos y quien al final de su vida se convirtió al Objetivismo y se alineó con la ultraderecha.

Casi está demás decirlo: este es un comic inusual en los comics de superhéroes. Una historia que es, a la vez, por lo menos tres historias distintas, que trata de política, filosofía, teoría literaria y ética. El dibujo del español Jorge Fornés es de otro mundo, y calza a la perfección con el tono maduro del guión del gran, gran, Tom King, nuestro Alan Moore.

[notasfilosoficas]

"Lo que llamamos casualidad no es ni puede ser sino la causa ignorada de un efecto desconocido"

Voltaire

François-Marie Arouet más conocido como Voltaire nació en París en noviembre de 1694, fue un escritor, historiador, filósofo y abogado que perteneció a la francmasonería y figura como uno de los principales representantes de la ilustración, un período que enfatizó el poder de la razón humana y de la ciencia en detrimento de la religión.

Estudió derecho sin concluir esa carrera porque según le dijo a su padre, quería ser un hombre de letras y no un funcionario real como su padre.

Voltaire alcanzó la celebridad gracias a sus escritos literarios y sobre todo filosóficos, donde mostró su hipercriticismo.

Firme creyente en un sentimiento universal e innato de la justicia, la cual tiene que reflejarse en las leyes de todas la sociedades, en donde la labor del hombre es tomar el destino es sus manos, y mejorar su condición mediante la ciencia y la técnica, además de embellecer su vida gracias a las artes.

Voltaire no creía en la intervención divina en los asuntos humanos y denunciaba el providencialismo, fue ferviente opositor de la Iglesia católica a la que considera símbolo de la intolerancia y la injusticia.

Voltaire criticó en numerosas ocasiones la pretensión del pueblo judio de sentirse el pueblo elegido de Dios, haciendo eco de los perjuicios de la época en la sociedad judía.

Con una actitud critica se le consideraba un maestro de la ironía que lo caracterizaba por su estilo burlesco, demostrando un finísimo sentido del humor. Discrepaba marcadamente con Montesquieu y criticaba a Rousseau acusándolo de sensible e hipócrita.

Voltaire defendía la tolerancia y combatió el fanatismo por encima de todo, su pensamiento estaba muy de la mano del filosofo inglés John Locke defensor del liberalismo, filosofía política y moral que defiende la libertad individual, la igualdad ante la ley y una reducción de los poderes del estado. 

Voltaire murió en París en mayo de 1778 siendo inmensamente rico, fue uno de los mayores rentistas de Francia, conocido por su afición a las aventuras financieras y al fraude.

Fuente: Wikipedia

[laescolopendra]

La Escolopendra, segmento V.

El amor es el muerto célebre de turno, como lo fue hace tiempo Dios, la Historia o la Filosofía. Según los pregoneros, su victimario ha sido "El mercado" que con sus medios cada vez más sofisticados y eficaces ha convertido a la relación de pareja en una imagen especular de sus dinámicas básicas: deseo, consumo, insatisfacción. Pero bastará que dos personas desprevenidas contraigan esa enfermedad del alma para que los sociólogos, filósofos y demás caterva de sabios, se avergüencen y corran a rectificar las grandilocuentes y adornadas esquelas de luto que se placen en publicar cada cierto tiempo.

Mauricio Arias.