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Somewhere in Gaul near Toulouse - Archéo village gaulois

Satios the sowing of seeds

also known as Alban Eilir, Ostra

Altar - spring equinox - hoodwitch.com

The spring equinox is also called Alban Eilir, Eostar, Eostre, the Feast of Trees, the Feast of the Lady, NawRuz, No Ruz, Ostara, Ostra and Rites of Spring.  Traditions from this period have often been associated with Easter with Christianization.

The flame of Brigantia grows in strength.  At the Spring Equinox day is equal to night.

In some regions, households perform a closing ritual: the servant ritually returns to her mistress the candle that has lit up their evenings, and a wooden candle is placed on the table in its place, to remind us that a light  no longer needed during supper.  From then on, the household goes to bed at nightfall and gets up at dawn.

Longer days and warmer weather mean that the time for spring plowing and sowing has come.  The whole community gathers in one of its fields for the ritual of the first blow of the spade, accompanied by prayers.  Plowing can then begin immediately after Satios.

The plowman drives his horses clockwise, to invoke the blessing of the sun on his work.  When he hitches or unhitches his beasts of burden, he causes their heads to face south.  The sower begins his task with the solemn words: “In the name of the gods!”, and he first gives his horses a handful of grain and throws a clod of earth on their backs. 

Ashes from the hearth, or better still, ashes from the summer solstice bonfire, are mixed with the grains to gain the protection and favor of the sacred fire.

Wood primroses

In Brittany, young girls go pick primroses as soon as they appear;  they make big balls of it that they throw while singing “Heol die!  Heol bihan!  “ (Big Sun, Small Sun)

Men rediscover the practice of solar sports: theca, sow, soule… The archers resume their competitions and their training.

Pic found on militar.org.ua

Shamrocks - photographer unknow

Teutates - Gundestrup Cauldron

Satios, which is called Alban Eilir in Welsh Celtic, is a celebration of the three classes and the cycle of Teutates, this celebration represents the “physical, agricultural, astral, cosmic, spiritual sowing”.  Seed is sown there and clover is planted there as a sign of fertility.  This sacrifice restores its vegetative force to the earth.

“Masha's themes are victory, success, protection, fertility and fire. His symbols are the red objects, the acorn and the raven. Masha means "mighty". Masha used her power to clear land for wheat, giving her associations with fertility. She also used her might to protect the lands of the Celts from invaders, becoming a war goddess and guardian. The art shows her dressed in red (a color heinous to evil) and with fiery red hair, forever driving away any malevolence that threatens her children's success.

There are other traditions inherent to this festival:

It is during this ceremony that the chariot of Magosia “the Plain”, “the Other World” (called Macha in Irish) is symbolically paraded.  She is the wife of Crundicūns, “the Domed Summit” (Crundchu in Irish), himself the son of Agnomanos “the Charioteer”.  Magosia, finally, is the mother of the divine Twins, boy and girl, the Iemni Magosias of the ancient Celtic, the Emain Macha of the Irish.  She places this celebration more specifically under the aegis of the third function: she is beautiful, the wife of a rich peasant and already provided with children, she increases her wealth, she is an accomplished farmer and mistress of a model house.  She runs faster than the fastest horses of the king;  fertile, she dies giving birth to a boy and a girl while racing horses.  She is the symbol of cosmic motherhood.

Also at this time, we make sacrifices of wealth by immersion;  and in particular, if one is by the sea or in a boat, one offers Lero, god of the sea, a plate of herring, in homage to the man of the sea, the friend of sailors, the  old king.  Inland, on the banks of a river or a lake, a few freshwater fish are offered to the tutelary god of the rivers.

Asterix and Obelix - Herbert Geusgen Art - the sacrificial fish of discord, surely not fresh!

Finally, the passage from one season to another is celebrated by war festivals, the young men put on animal skins – sheep, deer – and straddle the horse-skirts, and dance;  they are offered oats, apples, chestnuts.  It is a rite linked to a magical practice and intended to promote the prosperity of harvests;  it indicates at the time of carnival the agrarian character of the festival.  The prancing of the horse has the same value as the cavalcades of Mediosamonios.

Finally, we find It was in this season that the myth of the rabbit of the Anglo-Saxon goddess Eostre (or Ostara) flourished, symbol of the fertility of nature.

       

   OTHAS Druids

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Fate Starbrook

My first DND character uvu

Name: Fate Starbrook Age: 24 Race: Human Class: Druid (Healer, crystal based) Alignment: Lawful Good Origin: Otha - Ashland Extra: Fate is blind, her familiar Calcite is her eyes.  Familiar: Calcite, a crystalline white ferret that produces crystals from its scruff, dropping them and being usable for various and random spells. 

(If you’d like to see her stats, click HERE)

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Naomie121406.tumblr.com

Ambiuolcios-Imbolc

C’est une fête des lumières en rapport aux premiers rayons de soleil qui annoncent les premiers frémissements du printemps. C’est également un rite de purification (Le nom même de la fête signifie « lustration ») et de fécondité qui préfigure Belotennia et qui se déroule à une date la plus proche possible du 2 février. C’est le moment où la vie reprend dans la nature, les rivières gonflées d’eau par les pluies et la fonte des neiges balaient les scories de l’hiver. C’est également l’apparition des perce-neige, la naissance des agneaux et des chevreaux, le début de la lactation des femelles. La graine se prépare à donner naissance à la future plante. L’herbe qui reverdit annonce que la vie n’était qu’en gestation dans le ventre nourricier de la Terre.

Parallèlement, à cette période de l’année, les familles et les clans n’avaient que très peu d’activités extérieures, et la vie se déroulait principalement au sein des foyers qui étaient gérés par les femmes.

C’est donc une fête essentiellement féminine, maternelle, lunaire. Elle est associée à l’eau et à la lumière renaissante et a lieu la nuit et ce sont les femmes qui officient.

Imbolc altar

Cette fête, célébration de la Déesse-Mère, est placée sous la bienveillance de Brigit/Brigantia ( 1 Du gaulois : brigantion / brigant- (éminent, élevé), du sanskrit: brhati (haute, noble), du vieux Breton: briantin (personne de rang élevée). Terme celtique pour évoquer ce qui est éminent, élevé. Très fréquent dans les noms d’oppida situés sur des hauteurs, Brigantium (Briançon, Briençon, Briant, Briantes, etc…), dans le nom de certains peuples (Brigantes, Brigantii, …) et de rivières (Brian, Briance, Briande, etc…), qui est à la fois, Mère, Soeur et Fille des Dieux, fille du Dagda. Elle est aussi la mère, l’épouse et la soeur de Lug, Dagda, Ogme, Nuada, Diancecht et Mac Oc, des Dieux des Tuatha Dé Danann, et fut l’épouse d’un Fomoire, Bres, avec qui elle eut un fils, Ruadán.

Elle est connue sous différents noms et est capable de se transformer sous toutes les formes qu’elle souhaite. Elle est symbolisée par le feu, celui de l’inspiration pour les poètes, le feu de la Terre qui permet la santé et la fertilité, le feu du foyer qui est utilisé pour la forge. Elle est donc la Déesse-Mère des Art, de la Médecine, de la Magie et de la Guerre, elle est la patronne des Druides, des Bardes, des Vates et des forgerons, et elle est invoquée lors des naissances. Elle participe donc des trois fonctions traditionnelles celtiques.

Imbolc-The celtic art of Hamish Burgess

La fête est le pendant, symétrique, de Lugunaissatis (car c’est une constante des fêtes d’avoir chacune leur opposé symétrique, leur vis à vis qui vient l’équilibrer six mois plus tard), quand la Terre, fatiguée par les moissons, était redevenue vierge. Pour Ambiuolcios, la Déesse, tout comme la Terre, sont toujours vierges mais l’une comme l’autre sont redevenues fécondables: la Déesse vierge est alors la préfiguration de la Déesse Mère. A ce titre elle est aussi la Déesse de fécondité, et donc associée à la Nature, au moment de sa correspondance avec le cycle saisonnier et agraire. C’est le début du Printemps.

Ambiuolcios semble pourtant être un peu la fête mal aimée du festiaire celto-druidique, celle sur laquelle on trouve le moins de témoignages, de survivances ou de pages d’étude consacrées. On la sous-estime un peu dans la mesure où l’on ne retrouve pas beaucoup de traces et que l’on ne sait pas grand-chose à son sujet si ce n’est que les chrétiens l’ont récupérée, selon leur habitude, et consacrée à Ste Brigitte. On a souvent estimé du coup qu’elle n’était peut-être pas très importante ou/et qu’elle n’était destinée qu’à la 3ème fonction, celle des producteurs.

Certains auteurs avancent pourtant une théorie plus séduisante : les autres fêtes celto-druidiques sont essentiellement connues grâce aux copistes chrétiens qui n’en ont pourtant laissé transparaitre que ce qu’ils voulaient bien faire transparaitre. Si l’on ne sait presque rien sur Ambiuolcios, ne serait-ce pas parce que c’était une fête ésotérique si importante, ou une fête principalement féminine que les chrétiens se seraient efforcés d’en supprimer tout souvenir ?

Found on pinterest unknown author

Le rite le plus représentatif de la fête est la purification: « se laver les pieds, les mains, la tête ».

On admet généralement qu’Ambiuolcios est une fête lustrale destinée à la purification après les rigueurs et les souillures de l’hiver. Mais la fête correspond aussi symboliquement à l’éveil initiatique et à la préparation qui aboutiront à la Renaissance de Beltaine. C’est une fête initiatique d’un passage primordial.

On sait que la tenue de chaque rituel nécessite une purification préalable. On comprend donc que cette purification est d’autant plus nécessaire quand il s’agit d’un véritable rituel initiatique. Et à cette occasion précise, la purification devient le rite lui-même.

La purification se fait de deux manières:

• par l’Eau (et l’on précise bien ici, « se laver les pieds, les mains, la tête »),

• par le Feu: Ambiuolcios est une fête ou le feu joue un rôle primordial puisqu’il symbolise le Soleil, source de chaleur et de lumière. Outre son rôle purificateur il est aussi le protecteur des hommes et des animaux (la fête est d’ailleurs aussi connue sous le nom de « fête des chandelles » et ces chandelles, parfois des flambeaux, sont restés dans certaines coutumes: processions, …)

Dans la nature, Ambiuolcios correspond à la première assimilation de la graine semée qui s’intègre au sol. Le germe de blé est donc la promesse du champ qui s’épanouira sous le soleil de Lugunaissatis.

Imbolc - wordsmithextraordinaire.worpress.com

Si les jours rallongent, on remarque pourtant que l’hiver exerce toujours son emprise sur la terre. Néanmoins les graines qui dormaient jusque-là en son sein, commencent à s’éveiller à une vie nouvelle: c’est du plus profond des ténèbres que nait la lumière, comme c’est de la mort que nait la vie.

C’est donc une fête d’ouverture de la vie, déjà contenue dans le sein de la Terre et c’est le retour du soleil qui permettra à ces graines de donner en été les fruits et les récoltes espérés.

D’ailleurs, c’est autour de ce thème que tournent toutes les coutumes relatives à la crêpe qu’on a pu conserver: lancer la 1ère crêpe avec une pièce d’argent dans l’autre main, lancer cette 1ère crêpe sur le haut de l’armoire et l’y garder toute l’année, etc…

Il faut dire aussi que la crêpe avait un effet pour ainsi dire multiplicateur: confectionnée avec de la farine, des oeufs, du lait, c’était l’espérance d’avoir de ces produits en abondance toute l’année. Enfin, souvent, autrefois, les paysans invitaient leurs voisins à venir manger des crêpes pour avoir une belle moisson ou pour préserver les blés de la maladie. « Goûter de chaque nourriture selon l’ordre, voilà ce que l’on doit faire à Ambiuolcios. Se laver les mains, les pieds, la tête, c’est ainsi que je le dis »

Druide OTHA

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Quelque part en gaule près de Toulouse - Archéo village gaulois

Satios les Semailles

dit aussi Alban Eilir, Ostra

Altar - spring equinox - hoodwitch.com

L’équinoxe de printemps est aussi nommé Alban Eilir, Eostar, Eostre, la Fête des arbres, la Fête de la Dame, NawRuz, No Ruz, Ostara, Ostra et Rites de Printemps. Les traditions de cette période ont souvent été associées à Pâques avec la christianisation.

La flamme de Brigantia croît en force. A l’Équinoxe de Printemps le jour est égal à la nuit.

Dans certaines régions, les maisonnées accomplissent un rituel de clôture : la servante rend rituellement à sa maîtresse la chandelle qui a jusqu’alors éclairé leurs soirées, et on met à sa place une bougie en bois sur la table, pour rappeler qu’un éclairage n’est plus nécessaire pendant le souper. A partir de ce moment, la maisonnée va au lit à la tombée de la nuit et se lève à l’aube.

Les jours plus longs et le temps plus chaud signifient que l’époque des labourages et des semailles de printemps est venue. Toute la communauté s’assemble dans l’un de ses champs pour le rituel du premier coup de bêche, accompagné de prières. Le labour peut alors commencer aussitôt après Satios.

Le laboureur conduit ses chevaux dans le sens des aiguilles d’une montre, pour invoquer la bénédiction du soleil sur son travail. Quand il attelle ou dételle ses bêtes de somme, il fait en sorte que leur tête soit orientée vers le sud. Le semeur commence sa tâche avec les mots solennels : “Au nom des dieux !”, et il donne d’abord à ses chevaux une poignée de grains et leur jette une motte de terre sur l’échine. Des cendres du foyer, ou, mieux encore, des cendres du feu de joie du solstice d’été, sont mélangées aux grains pour obtenir la protection et la faveur du feu sacré.

Primevères des bois

En Bretagne, les jeunes filles vont cueillir des primevères dès leur apparition ; elles en font de grosses boules qu’elles lancent en chantant “Heol meur ! Heol bihan ! “ (Grand soleil, petit soleil)

Les hommes retrouvent la pratique des sports solaires : thèque, truie, soule… Les archers reprennent leurs concours et leurs entraînements.

Pic found on militar.org.ua

Trèfles - photographe inconnu

Teutates - Chaudron de Gundestrup

Satios, que l’on nomme Alban Eilir en celtique gallois, est une fête des trois classes et du cycle de Teutatès, cette célébration représente les « Semailles physiques, agricoles, astrales, cosmiques, spirituelles ». On y sème le grain et on y plante le trèfle en signe de fécondité. Ce sacrifice rend sa force végétative à la terre.

« Les thèmes de Macha sont la victoire, le succès, la protection, la fertilité et le feu. Ses symboles sont les objets rouges, le gland et le corbeau. Macha signifie « puissant ». Macha a utilisé sa puissance pour défricher la terre pour le blé, lui donnant des associations avec la fertilité. Elle a également utilisé sa puissance pour protéger les terres des Celtes contre les envahisseurs, devenant ainsi une déesse de la guerre et une gardienne. L'art la montre vêtue de rouge (couleur odieuse au mal) et avec des cheveux roux flamboyants, chassant à jamais toute malveillance qui menace la réussite de ses enfants.

On rencontre d’autres traditions inhérentes à cette fête :

C’est lors de cette cérémonie qu’on promène symboliquement le char de Magosia “la Plaine”, “l’Autre Monde” (appelée Macha en irlandais). Elle est la femme de Crundicūns, “le Sommet en Dôme” (Crundchu en irlandais), lui-même fils d’Agnomanos “le Coureur sur Char”. Magosia, enfin, est la mère des Jumeaux divins, garçon et fille, les Iemni Magosias du celtique ancien, les Emain Macha de l’irlandais. Elle place cette fête plus spécifiquement sous l’égide de la troisième fonction : elle est belle, épouse d’un paysan riche et déjà pourvu d’enfants, elle accroît sa richesse, elle est fermière accomplie et maîtresse de maison modèle. Elle court plus vite que les plus rapides chevaux du roi ; féconde, elle meurt en donnant le jour à un garçon et à une fille tout en battant à la course les chevaux. Elle est le symbole de la maternité cosmique.

Toujours à cette époque, on fait des sacrifices de richesses par immersion ; et notamment, si l’on se trouve au bord de la mer ou en bateau, on offre à Lero, dieu de la mer, une assiette de hareng, en hommage à l’homme de la mer, l’ami des marins, le vieux roi. A l’intérieur des terres, au bord d’une rivière ou d’un lac, on offre quelques poissons d’eau douce au dieu tutélaire des fleuves.

Astérix et obélix - Herbert Geusgen Art - le poisson sacrificiel de la discorde, pas frais surement !

Enfin, le passage d’une saison à l’autre est célébré par des fêtes guerrières, les jeunes hommes revêtent des peaux de bêtes –brebis, cerfs – et enfourchent les chevaux-jupons, et dansent ; on leur offre de l’avoine, des pommes, des châtaignes. C’est un rite lié à une pratique magique et ayant pour but de favoriser la prospérité des récoltes ; il indique à l’époque de carnaval le caractère agraire de la fête. Le caracolement du cheval a la même valeur que les cavalcades de Mediosamonios.

Enfin, c’est en cette saison que s’est épanoui le mythe du lapin de la déesse anglo-saxonne Eostre (ou Ostara), symbole de la fécondité de la nature.

  

      

Druides OTHAS

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Festival, ceremony of Belotennia

(Beltaine, Bealtaine, Beltane or Beilteine)

The Sacred Union

It is the third of the four major religious festivals of the Celtic year. It is attested in Ireland but also in Gaul.

It marks the end of the dark season and the beginning of the light season.

It is also called: May Day, May Eve, Roodmas, Walpurgis Night, Cethsamhain, Whitsun or Old Bhealltainn, Bealtinne, Walburga, Celtic Summer…

Unlike Samain, Belotennia, the festival of fire and light, is a purely priestly festival.

The Sacred Union of Belenos and Belisama

Bel means "shining" but certainly refers to Belenos and Belisama, the shining couple of the Gallic Gods. Both represent youth, the sun and fire. Teine means "fire".

In fact, we are in the presence of a ritual feast in honor of the renewal of the radiant light, the victory of the day. Bel's fires were considered extremely beneficial and indeed it was the custom in Ireland to pass herds of cattle between two fires so that they were protected from pests all year round and could be taken out to graze in the meadows.

We are entering the clear part of the year which will last until Samhain. It is also thought that the Celts must have celebrated Belotennia when the hawthorn first bloomed or when the full moon in May.

Queen of the may the Enchanting Hawthorn

Abbots Bromley - Horn Dance with Obby Oss caller ( Hobby Horse )

Belotennia in fact marks a break in the year, we pass from the dark season to the clear, bright season, it is also a change of life since it is the opening of daytime activities: resumption of hunting, war, conquests for warriors, beginning of agricultural and rural work for farmers and breeders. It is the beginning of the Celtic summer.

Belotennia is the favorite period for rites of passage between cold and hot periods, between darkness and light, between symbolic psychic death and spiritual rebirth.

Flower crown - Link how to make one

The tradition is that we get up with the sun to pick flowers, green branches to serve as ritual decoration or to adorn ourselves.

People were dancing to celebrate the return of the sun, of fertile and living nature, of fulfilled hopes etc. They also walked around with torches to encourage the sun to continue its ascent by warming the Earth.

In Europe, before May 1st became Labor Day, it was customary to plant a tree on May 1st as a symbol of prosperity.

In ancient times in England, Maypoles were planted in Mother Earth as a phallic symbol celebrating the union of Goddess and God.

The maypole was a communal pine that had been decorated at the winter solstice and had lost most of its branches at that time of year. Red and white ribbons were hung there (you could also put flowers, garlands of plants, etc.). Indeed, red can represent the Sun God or the Goddess in her Woman-Mother aspect (blood/periods/loss of virginity/childbirth) and White the Virgin Goddess.

Goddess Rhiannon as maypole Under a brilliant Beltane sun, Rhiannon, goddess of sensuality becomes the May pole, fertile union of red and white, surrounded by the spirits of the May blossom. Behind her is the Uffington White Horse, emblem of Her sacred animal.

Participants took a ribbon (red for men and white for women) and danced around the pole. The ribbons thus wove a sort of symbolic birth canal surrounding the phallic pole. The whole being the emblem of the Union of God and Goddess.

It is therefore also a fertility festival highlighting the rebirth of nature that becomes evident. This is therefore the traditional time of pagan marriage.

Pagan marriage- handfasting

It is finally a magical moment which, like Samain, sees the veil between the worlds rise to allow us to meet the Little People and facilitate entry into modified states of consciousness.

Druides OTHA