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adeuspassado · 7 years

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Ontologia & Teologia

A barbárie é o esquecimento do Ser, é o afastamento do Real. A perda da ontologia do domínio científico é um fator determinante da decadência da cultura ocidental. Ontologia e Teologia tratam da mesma Realidade, distinguem-se unicamente pelo método ou tratamento da questão. A ontologia se baseia basicamente na razão, enquanto que a teologia admite a fé como um princípio cognitivo. Para Tomás de Aquino, há um domínio comum à razão e à fé. Tal domínio é o do ser, que é em primeiro lugar a realidade do mundo sensível. A razão pode conhecê-la, como o prova Aristóteles. Essa é a perspectiva tomista, tão detratada nas faculdades moderninhas, mas que eu considero de grande valia. Porém, faço a seguinte ressalva: o domínio do ser, objeto tanto da razão como da fé, só é em primeiro lugar a realidade do “mundo sensível” de um ponto de vista humano particular. A ontologia não necessariamente começa a partir da realidade empírica. Isso porque a razão não está limitada aos dados sensíveis e pode contemplar fenômenos subjetivos puramente inteligíveis (como os números matemáticos).

De acordo com Parmênides e Heráclito [pais da ontologia] o primeiro princípio de todas as coisas é o Ser. O problema é que Parmênides e Heráclito tinham visões opostas a respeito do que é este Ser. Concordavam, porém, na idéia da eternidade do ser. Nenhum deles postulava que o ser veio à existência, que fosse inexistente “antes” do seu surgimento. A diferença entre eles é que para Parmênides o ser era imóvel, imutável, sem passar por qualquer alteração em sua natureza, ao passa que para Heráclito o ser é essencialmente dinâmico e autotransformador. Uma tarefa da ontologia é procurar conciliar a visão destes dois filósofos, distinguindo os Planos do ser.

Em latim usamos o termo Esse (ser) para designar tanto o quid das coisas, o que é real, como o ser eterno. Deus é o ipsum esse, “o próprio ser”. O ser puro, indeterminado (ilimitado), absoluto, transcendente – eis o objeto da ontologia. Os seres finitos e relativos, as “coisas”, podem ser chamados de Ens (ente): uma invenção de Júlio César. Mas a cultura latina também usou esse termo para se referir ao ser eterno. Deus é o primum ens causa omnis entis. Em geral, costuma-se usar o termo Ente para indicar uma participação no Ser. Ens designa “o que participa no ser de modo finito” (segundo a tradição escolástica medieval). “Assim o que tem fogo, mas não é o fogo, é afogueado por participação, também o que tem ser, mas não é o ser, é ente por participação” – Tomás de Aquino. Esclarecer o sentido da “participação” é outra tarefa da ontologia.

Fenomenologia ontológica. Assim denomino um método de investigação que costumo praticar em minhas indagações ontológicas. Todas as aparências e fenômenos estão situadas no Ser absoluto. “Tantas as aparências, tantas as indicações do ser” – Herbart. Do fenômeno, desde que deve ser o fenômeno de alguma coisa, deve partir a via para o ser. Mas o fenômeno “impermanente” (como se diz no budismo) não deve ser considerado ou confundido com o próprio ser em si. “Erram os nossos sentidos, por ignorância do ser real, ao dar ser ao que apenas aparece [o transitório, o devir, o que muda]. Mas, então, o que é o ser real? O eterno, Aquele que não nasce. Aquele que não morre. Aquele no qual nem sequer um instante de tempo pode introduzir mudança” (Plutarco). A ontologia deve ter a consciência do ser eterno, do ser puro, mas sem negar o “ser do fenômeno”, que é alguma coisa, e não nada. O fenômeno é Aliquid (alguma coisa), uma aparição; para Baumgarten: aliquid = non-nihil, “o que não é nada”.

A ontologia, na história da filosofia ocidental, também foi chamada de metafísica. Metafísica é a ciência que trata do ser real e permanente em contraposição ao fenômeno transitório. É também uma especulação sobre as realidades transcendentes, além do “mundo sensível”. Mas é preciso entender que por “realidades transcendentes” não se afirma necessariamente teses espiritualistas. O átomo não é fenômeno sensível, não é fenômeno empírico. O atomismo é uma doutrina ou concepção metafísica para a qual o ser real é o ser atômico. Nessa doutrina ou especulação metafísica, os átomos são múltiplos e variados, movidos pela necessidade – todo movimento atômico é necessário. Trata-se de uma metafísica da fatalidade. A metafísica teve que enfrentar a questão da necessidade, do ser necessário, em correlação à contingência, para tentar compreender a realidade humana. Isso conduziu a uma idéia muito importante de ontologia: a de hierarquia do Ser. A metafísica ocidental desenvolveu a noção de uma Estrutura hierárquica do Ser. O platonismo, em especial o neoplatonismo, contribuiu decisivamente para a formulação dessa visão. Do Uno gera-se o múltiplo, sem que o Uno deixe de ser o que é. O múltiplo, o “mundo sensível”, é contingente, gerado pelo que é absoluto. O absoluto, antes de conter todas as diferenças, é seu fundamento e princípio. O absoluto cria as diferenças e singularidades, mas elas não existem fora de si mesmo. A diferença é interior ao ser eterno. Eis o modelo hipotético para as minhas pesquisas ontológicas: um modelo copernicano de ontologia. A partir de um centro absoluto de ser surgem esferas dependentes de realidade, que não existem independentemente do absoluto. O ser eterno “estabelece” ou “fundamenta” órbitas ontológicas ou níveis de ser ao redor de si, não “fora” de si. São planos ou dimensões do próprio Ser. É indiferente chamar essas órbitas ontológicas de emanação ou criação, pois o processo de auto-formação – o devir do Ser ou a manifestação do Uno – continua desconhecido para a Filosofia.

A tradição platônica unifica o bem e o belo. O Ser é o Bem e o Belo. O Bem é Beleza. O Bem é o primeiro princípio. A Consciência (ou Inteligência ou Nous) é o “segundo princípio” (ou Hipóstase segunda) e a sua essência é co-eterna ao Uno, o “primeiro princípio”, ou Ser inefável. A consciência primordial é basicamente consciência de sua eterna união ao Ser. A consciência suprema produz um “mundo de Idéias”. Esse mundo inteligível é interno e não externo à consciência. O “terceiro princípio” é Eros ou a Alma do Mundo, isto é, o Ser eterno na sua função de Demiurgo. O Uno ou Bem não é nenhum ente finito empírico: “a Natureza do Uno, sendo como é progenitora de todas as coisas, não é nenhuma delas” (Plotino). No sentido hierárquico, o Uno está acima do Intelecto. O Uno é transcendente, pensa a si mesmo, mas não necessita pensar a si mesmo para existir. O Intelecto, Noûs, tanto do ponto de vista causal como ontológico, é posterior ao Uno. O Uno é todas as coisas, é princípio de tudo. Mas nenhuma das coisas é o Uno, porque nenhuma é (em sua unidade contingente) o princípio de tudo!

O Universo é filho do desejo: o desejo do Uno em ser muitos. Eros é imanente à totalidade da criação. A criação é participação no ser de muitos modos, é manifestação do “mundo das Idéias” em vários planos ontológicos e existenciais; “o ser se diz de muitas maneiras” – Aristóteles. Mas essa pluralidade ou diversidade de formas de existência constitui uma totalidade. O universo é totalidade. A totalidade é única, é um todo. Atributos do todo: unidade e infinidade. A infinidade não é séries de coisas, é infinidade ontológica do próprio princípio de identidade. “…há apenas Um universo, um universo inteiramente igual a si mesmo, nascido de si mesmo, de igual unidade e de igual infinidade…” (Schelling).

O todo é um problema de ontologia, de cosmologia e de teologia. Quero dizer com isso que o todo pode ser considerado sob diferentes aspectos. Mas não há como não afirmar a unidade e infinidade do todo. O todo é infinito. É impossível que seja finito. Assim como não pode ser finito não pode ser uma composição ou soma de “parcelas absolutas”. O todo não é uma justaposição de partes que já possuem o ser por si mesmas. O todo, uno e infinito, necessariamente é a origem de todas as composições ou justaposições ou combinações possíveis. Isso é confirmado nas Escrituras védicas. Deus disse: “sou a origem de tudo, tudo emana de Mim” (Bhagavad Gita). Portanto, creio que a antiga escola atomista é equivocada ao pensar o todo como multiplicidade de átomos autossuficientes. Mas o epicurismo não se equivocou ao pensar que tudo no todo conserva-se na ordem do ser, que nada surge do nada ou vai para o nada. Na tradição epicurista, tudo que nasce ou morre, tudo o que é transitório, tem uma origem e um fim no âmbito do ser. As duas primeiras teses fundamentais da física epicurista afirmam: 1) nada nasce do não-ente e nada se perde nele; 2) “(…) além disso, o todo sempre foi tal como é agora e será sempre tal” (Carta a Heródoto). O todo não pode deixar de ser o todo, não pode perder a sua natureza de todo. O todo é todo eternamente. O princípio de identidade não pode ser revogado ou suprimido. Mas se há mudanças e fenômenos impermanentes, deve-se entender que isso não altera a essência do Todo. Essa tese permite supor que a imutabilidade do todo “não exclui de modo algum a possibilidade de movimentos e de mudanças que afetem as partes desse todo” (Jacques Brunschwig). A imutabilidade do todo é a imutabilidade da essência divina, o Uno, o Bem. Deus é a essência do Todo, não uma parte ou parcela finita e transitória.

E agora eu coloco algumas teses do que chamo de Metafísica especulativa ou Filosofia do Todo:

1) O Todo é uno. Indivisível.

2) O Todo é um processo infinito de auto-organização.

3) Não há nada fora do todo.

4) O Todo é Um, é Único.

5) O Um não é condicionado por nada fora de si mesmo e pode comportar por si mesmo estados múltiplos de ser.

6) Comportar = criar, construir, sustentar, manter, dissolver, destruir, transformar.

7) O Único é ilimitado e onipotente.

8) O Todo, o Único, é capaz de se diferenciar interiormente e mesmo assim permanecer imutável.

9) Pois o Todo jamais altera a sua qualidade ontológica de Único.

10) O Todo tem um centro e uma ordem.

11) O centro é a raiz da periferia. É pai e mãe do mundo contingente (originado do centro).

12) O centro é transcendente ao “resto” contingente e periférico, mas é também a “alma-do-mundo-periférico”.

13) A periferia é subordinada ao centro. Galáxias são periféricas.

14) A periferia revela o centro. Cada galáxia é imagem do centro.

15) O “não-centro” (o “resto” existente desde o centro, inseparavelmente) é símbolo do centro.

16) O “não-centro” é multiplicidade de fenômenos transitórios.

17) O centro é eterno, não nasce nem morre.

18) O centro é autoconsciente. Eu absoluto.

19) O eu absoluto se difere e ainda não se difere da Natureza sensível.

20) O centro é a verdadeira natureza do Todo.

21) O centro é incorpóreo, imaterial, mas não está separado da matéria. A unidade entre Geist e Materie é o Grande Mistério.

22) “Mas não apenas o todo como todo é divino. Também a parte e o singular o são por si.” (Schelling) O sol é divino.

Essa Filosofia do Todo procura justificar a posição monista da escola perenialista. O Todo inclui o ser (= o ser eterno e os inteligíveis arquétipos divinos) e o devir (= os seres sensíveis). A independência é caráter do todo, não pode pertencer a um ser limitado. Nenhuma parcela sujeita ao devir é independente. “Só o todo existe por si: dizer que um indivíduo existe é dizer que ele faz parte do todo. Mas o todo é, também ele, um indivíduo. É de fato o único indivíduo verdadeiro, ou seja, que se basta plenamente a si mesmo e não pode ser enriquecido por um apelo a recursos exteriores, nem dividido em elementos capazes de subsistir fora dele” (Louis Lavelle). Nenhum fenômeno existe fora do todo: “a noção de existência só pode convir primitivamente ao todo; e, porque fora do todo não pode haver nada, esta noção é perfeita e imutável” (Lavelle). Apenas Deus, a essência do todo, existe de verdade: “a existência não pertence aos seres particulares senão à medida que fazem parte do todo” (Lavelle). O Todo e a parte não podem ser dissociados. Que necessidade tem o todo de fazer aparecer partes em seu seio? Esse é um problema de mística.

Falamos na ontologia do universo do ser. O Universo é um conjunto de substâncias. A sua ordem e origem é a substância ou essência absoluta. Essentia (substantivo criado por Cícero) era um neologismo equivalente a substantia. A essência absoluta é Deus: “a única essentia ou substantia imutável é Deus” (Sto. Agostinho). A ousía, a “essência”, aceita por nós como a presença ontológica, como aquilo que permanece (imanência ontológica) oculto em todo fenômeno, é infinidade, o que nunca perece, o que não está limitado. Os entes finitos só existem, só estão no ser, graças ao ser infinito: “tudo o que é pertence, na medida em que é, ao ser da substância infinita…. Isto é a sacralidade de todas as coisas”. (Shelling) Deus é o princípio de sacralidade de toda a Natureza. O sagrado é o ser puro e o que dele emana e nele se apóia. Podemos dizer que o universo é o múltiplo no (ser) uno e o uno no (conjunto) múltiplo.

Na filosofia de Louis Lavelle aprendemos um itinerário ontológico. O eu reconhece a presença do ser. Reconhecer a presença do ser é reconhecer ao mesmo tempo a participação do eu no ser. A descoberta do eu já contém a descoberta do ser. O conhecimento está no mesmo plano do ser. O conhecimento é um ato da existência, o pensamento faz parte da vida, a consciência é um aspecto do universo, isto é, do todo. A vida do espírito é uma cumplicidade com o ser. A consciência é um diálogo com o ser. A consciência não está fora do ser. A consciência é interior ao ser. O pensamento do ser finito é antes de tudo uma determinação do ser eterno. A consciência mantém permanente contato com o ser absoluto, não se separa do ser, porém pode “esquecer” ou negar esse contato (problema da consciência alienada, em trevas, diabólica). O ser deve ser definido como a realidade ou presença absoluta. O ser é a totalidade do possível [do existir]. A idéia do ser contém todas as idéias particulares. O ser deve ser necessariamente identificado com o todo. Esse todo deve ser concebido como uma unidade. O ser inclui todas as formas do real. O ser eterno não é nada particular no devir. A indivisibilidade é a unicidade do todo. Mas Deus pode engendrar dentro de si uma diversidade de deuses, uma família de deuses (“deuses” num sentido subordinado ao Absoluto). “Assim, é inevitável que o ser apareça alternadamente como uma perfeita unidade e como uma perfeita totalidade (…) Se as distinguimos, é porque entre elas se introduz a multiplicidade de que a unidade é considerada a origem e a totalidade, a consumação” (Louis Lavelle).

Vicente Ferreira da Silva identifica a origem do mundo humano numa dimensão transcendente chamada por ele de Fascinator, “fonte pulsional e criadora de todo ente, matriz de luz e trevas, aliciante e mesmo sedutora”, segundo frisa Miguel Reale. O existir humano é dependente. Existere, para Ricardo de Saint Victor, significa “provir de alguma coisa, ou seja, ser substancialmente a partir de alguma coisa”. A existência é ação, movimento, transformação. Existere (existir) é verbo ativo – o sentido fundamental do verbo = elevar-se para fora de. [Do Ser para o Mundo]. Exemplo clássico foi dado por Lucrécio: vermes vivos vindos da lama (a idéia de geração espontânea). Temos ainda a imagem do Homem nascido da terra (homo ab humo). Existe uma natureza humana específica (natura = essentia), nascida com a própria existência humana: “pelo próprio fato de uma coisa existir, em vez de nada, há nas coisas… na essentia, certa exigência de existentia (…) numa palavra, a essentia tende por ela mesma para a existentia” (Leibniz).

O ser tem um sentido? A teleologia do ser nos conduz às especulações escatológicas. Escatologia (éschata = as coisas últimas). Morte, juízo final, inferno, paraíso, o reino de Deus, etc. Para onde o ser leva a consciência? A Consciência, ao voltar-se para si mesma, se volta para seu Princípio. (A consciência alienada se esqueceu ou não reconhece o seu princípio, e a verdadeira religião é necessariamente recordação ou reconhecimento do Princípio da própria consciência). A teleologia, ao buscar o ser puro, busca ao mesmo tempo a perfeição do ser. O primeiro princípio [o fundamento ôntico] da vida humana se encontra num plano de perfeição (Paraíso, Céu, Plenitude, mundo dos deuses, etc.) e não neste plano de imperfeição (terreno, temporal, transitório, carente, dominado pela escassez, o pecado, interdependência, etc.). Esse plano de perfeição geralmente é alcançado após a morte, com a liberação da consciência e do perispírito do plano terrestre. “O perispírito pode tomar todas as formas, à vontade do Espírito. Ordinariamente ele adota a imagem da sua última existência corporal” – Allan Kardec. Na verdade, esse ato de “tomar” múltiplas formas é uma participação no Logos divino, princípio formal das criaturas.

O plano de perfeição, paradisíaco, é o domínio dos Valores. Todos os valores estão radicados no Ser. A vida de valor é inseparável do Ser. O problema do mal não altera a necessidade do ser, isto é, o mal não pode fazer o ser cair no nada. “É evidentemente absurdo querer fazer o nada entrar num juízo de existência. E a única afirmação metafísica que talvez seja impossível contestar é a de Parmênides: o ser é e o nada não é.” (Louis Lavelle) O mal existe. Mas sempre misturado ao bem, isto é, ao ser. Por isso, o que só tem um “lado bom” não é realmente bom: “o que só em comparação com um mal parece bom, não pode ser um verdadeiro bem” – São João Crisóstomo. No infinito, na ordem transcendente divina, não há nenhum mal. É só no âmbito da multiplicidade finita que pode haver alguma presença ou característica má, mas o mal nunca é absoluto e sempre mesclado ao bem.

Mas a multiplicidade, como tal, não pode existir independentemente da unidade. Multiplicidade e Unidade coincidem no Ser. Apenas o zero absoluto, o nada, não incide sobre o Ser e não têm essência ou existência. O zero só existe relativamente no pensamento, de forma abstrata, como idéia de uma ausência que é restrita e limitada. O zero não é sequer um número, mas a falta – relativa – de número, harmonia, proporção ou medida. Não é uma quantidade nem uma qualidade em si, mas apenas o resultado de uma comparação que só tem validade dentro de um sistema fechado e necessariamente parcial. Quando algo resulta em zero, nunca a Realidade como tal é afetada por isso, mas somente um determinado conjunto finito de elementos. Enfim, o zero não diz respeito ao Todo.

A teologia deve ser ciência rigorosa (contemplativa, especulativa e racional). A teologia é ciência contemplativa porque se baseia em evidências (teofanias). Tanto as evidências como os testemunhos tradicionais (as Escrituras) devem ser objetos de uma análise racional/ especulativa. “Portanto, há que encaminhar tudo à razão-verdade e inspirar-se nas práticas que dela se desprendem, para regular nossos pensamentos” (Plutarco). As “práticas” ou ritos tradicionais nos ajudam a compreender os mistérios divinos, mas tais “exercícios espirituais” não podem ser uma negação da razão. A racionalidade do teólogo não fica anulada durante a oração ou o pranayama.

O que é uma teofania? É uma manifestação ou revelação do Ser Supremo para a consciência humana. A Revelação é beleza. A beleza, disse o jesuíta Hans Urs Von Balthasar, é o modo com o qual se comunica a bondade de Deus. O teólogo é um homem à espera da Revelação. Ele sabe que não pode realmente conhecer a Deus sem uma revelação. O Bem, o Belo, a Verdade, o Ser – isso é o “objeto” do teólogo. A única premissa ou pressuposto da teologia é o princípio de identidade. Deus não pode não ser Deus, ele é necessariamente idêntico a si mesmo. Ora, um ser que necessariamente é o que é, não pode ser puramente contingente. Deus é o Ser Em-si. Sto. Tomás define Deus como ipsum esse per se subsistens, “o próprio ser subsistente por si”. Essa compreensão deve ser adicionada pela primeira qualidade ou adjetivo do “ser subsistente por si” – a sua luminosidade. Deus é luz. As etimologias tradicionais derivaram o substantivo deus de deivos, “luminoso”.

Deus est Deus. “A denominação Aquele que é, por excelência, é própria de Deus (…) quanto menos determinados e quanto mais gerais e absolutos forem certos nomes, tanto mais propriamente nós os atribuímos a Deus (…). Ao passo que qualquer outro nome determina apenas um aspecto da substância da coisa designada, a denominação Aquele que é não determinada nenhum modo de ser…” – Tomás de Aquino. A expressão Aquele que é exprime o ser mesmo. O tetragrama usado pelos judeus (YHWH) significa a própria essência incomunicável e, por assim dizer, singular de Deus. E Deus se manifesta como luz.

Cada estágio histórico de cada cultura corresponde a um modo específico de experimentar e “teologizar” Deus. A teologia, na sua historicidade, está mais baseada na imaginação do que na razão. Não existe teologia sem imaginação. Mas se queremos fazer da teologia uma ciência rigorosa devemos submeter a imaginação à razão, e a razão aos dados revelados. Os “dados” procedem de três fontes distintas. A Natureza empírica, as Escrituras e o próprio Deus eterno são as fontes da teologia. Segundo São Boaventura existem “três formas de teologia”. A teologia simbólica remete à realidades sensíveis. A teologia racional ou dogmática remete à realidades inteligíveis. A teologia mística remete ao êxtase que excede as capacidades de nossa mente.

Teologia e Ontologia são no fundo a mesma ciência. A diferença é que a ontologia é racional e dedutiva, enquanto a teologia em princípio é intuitiva e indutiva. Em suma, teologia e ontologia não se distinguem pelo objeto material, mas pelo modo de considerar o Ser. E o Ser, ainda que expresso por nomes variados nas diferentes línguas, não muda de essência por causa dessas diferenças. As teologias podem variar de povo para povo, mas Deus é sempre o mesmo. Engana-se quem pensa que os homens não existem na mesma Natureza e na mesma Realidade, ou que cada cultura cria seu próprio mundo.

Na raça ariana, entre os semitas, existe uma Antiga Aliança que originou um modo específico de teologia. Abraão e o monoteísmo constituem a forma essencial de teologia dos arianos. “Não há outro Deus, senão Um só” – S. Paulo. Os judeus, os pitagóricos, os vaishnavas, os masdeístas, etc. – há uma convergência teológica em reconhecer um único Ser Eterno Absoluto. A divergência está ao se pensar nos atributos e características do Absoluto. A cabala desenvolveu a noção de 10 Sefirot (as emanações e qualidades do Absoluto). Essa especulação tem base nas Escrituras. “Teus são, ó Deus, a Bondade, a Força, a Beleza, a Vitória e o Esplendor; porque tudo que se encontra no céu e na terra é teu. Teu, ó Deus, é o Reino, e Tu te elevaste por chefe sobre todos” (Oração de Davi, Crônicas I). A cabala salienta a realeza divina. “Deus é Rei, Deus foi Rei, Deus será Rei para todo o sempre” (O Bahir). [Lembrar que no Santuário de Dodona cantava-se: “Zeus foi, Zeus é, Zeus será: ó grande Zeus”]. O cristianismo destacou o caráter inefável do Absoluto, além de qualquer atributo definido. “Deus não é ser segundo esse ou aquele modo, mas de maneira absoluta e indefinível, porque contém em si, sintética e antecipadamente, a plenitude do ser.” (Pseudo-Dionísio Areopagita). Os Evangelhos, porém, enfatizam que Deus é Amor. O amor é uma qualidade divina. Uma qualidade do Espírito Supremo. Deus é um ser espiritual. “Deus é Espírito” (Jesus Cristo segundo o evangelho de S. João, 4:24). Esse santo Espírito irradia uma luz santa. Deus é Luz.

Os vaishnavas formularam uma teologia que deriva toda a realidade de um centro ou fundamento eterno. “Brahman é a origem de tudo” – Vedanta-sutra. A Verdade Absoluta, segundo a teologia védica, é Brahman (o Grande Espírito Eterno, o Ser Supremo), é Paramatma (a Superalma, a Alma do Mundo), é Bhagavan (a Personalidade divina, Krishna). A personalidade divina se manifesta de muitas formas [Dioniso pode ser considerado uma dessas manifestações?].

Quando eu me refiro a um fundamento eterno, tomo por base uma evidência cognitiva. A crença na eternidade é recordar da Luz de Ouro e pensar que ela é eterna. Creio ainda que a Luz é o atributo essencial de um Espírito. Deus é Luz. Deus é Espírito. O que eu procuro conhecer melhor é Deus como Pessoa. O Grande Espírito é uma Pessoa? Deus é um Ser pessoal, um Ser com Personalidade? Segundo a tradição védica, a Pessoa divina pode ser conhecida por seus atributos e passatempos transcendentais. Misericórdia, Benevolência, Amor, eis os atributos da personalidade de Deus. Krishna, segundo os vaishnavas, é a “suprema personalidade de Deus”.

Na tradição platônica Deus é o Bem. Deus é o Valor supremo, pelo qual tudo o mais é avaliado. Platão, nas Leis, substituirá a fórmula protagórica de ánthropos métron por esta: “o deus é a medida de todas as coisas”. Para os aristotélicos, o Bem se identifica com a idéia de causa. A Causa Primeira é o Sumo Bem. Na Maçonaria ouvimos que Deus é o Bem, a Vida, a Prosperidade (Evolução). É quase um consenso entre os teólogos que Deus tem três atributos básicos: Poder, Sabedoria, Amor (Alegria). Quando falamos dos atributos de Deus, os 99 nomes de Alláh, devemos ter um mente que nenhum nome esgota a Essência divina. O Ser Supremo é ilimitado. Deus – diz a Escritura – é o “Pai das luzes, em quem não há mudança nem sombra de variação” (S. Tiago 1,17). Deus não envelhece, não morre, não adoece, não perde seus atributos. Deus é imutavelmente bom e Ele ama a Vida em sua infinita sabedoria, poder e misericórdia. Deus é Amor. O criador e salvador das criaturas. Deus é o sentido da vida. Deus é o princípio, o fim e o meio. Deus é o caminho. Deus é a ponte.

Quando lidamos com o tema da Escatologia temos que considerar o reino de Deus como a Origem de todas as almas criadas, uma Origem que lança um apelo na alma de todos os seres. O reino de Deus é a vocação das criaturas. O reino de Deus é o nosso destino (se respondermos ao chamado). Deus não é independente do seu Reino: “o ser de Deus e o ser do reino são idênticos” (W. Pannenberg). Deus é o seu reino. [Isso sempre poderá ser interpretado em chave panteísta: o Sol, o Mar, o Vento, o Cosmos é uma Revelação do Reino, estudar o Reino é estudar o Livro da Natureza]. Reino de Deus significa: Harmonia, Amor, Verdade e Justiça. No reino do Pai há muitas “moradas”, planos de existência, modos de energia. O “Paraíso” é o nosso lugar original dentro do Reino. Paraíso é plenitude de vida: Saúde, Paz, Beleza e Liberdade. O Paraíso revela o verdadeiro poder feminino. Shekinah, o aspecto feminino de Deus, indica a presença de Deus na “terra” (na criação em geral). Na Cabala, é identificada com a 10ª Sefirot ou Malkut (o Reino). O Reino não é uma estrutura externa sem relação com nossa natureza. “Não vem o reino de Deus com visível aparência. Nem dirão: ei-lo aqui! ou: Lá está! porque o reino de Deus está dentro em vós.” – S. Lucas (17,21). Valores do Reino de Deus: a Verdade, a Beleza, a Saúde, a Paz, a Riqueza, a Liberdade, a Justiça, o Amor – todos os valores do reino são um só: o Bem.

A questão do henoteísmo (termo criado por Max Müller) é importante no contexto do neopaganismo. Honrar os deuses não é negar a noção de Deus único. “Os deuses no plural, as potências míticas de todos os gêneros, são objetos do mundo ao nosso redor; têm a mesma realidade que o animal ou que o homem. Na noção de Deus, o singular é essencial.” (Husserl) A diferença principal é que os deuses ou divindades não existem por si mesmos. Deus, ao contrário, é Absoluto. O Bem, o Uno, o fundamento universal, é perfeito e transcendente. “Todos os Deuses tem existência por meio deste primeiro Deus” (Proclo). O “primeiro Deus” do neoplatonismo é o “criador de todas as coisas” da tradição judaica. “Eu sou o Senhor, e não há outro: fora de mim não há Deus” – profeta Isaías. Eu entendo isso no sentido de que não há um outro Absoluto fora do único Ser Absoluto. “…antes de mim deus nenhum se formou, e depois de mim nenhum haverá” – Isaías (43, 10). Deus é originalmente a totalidade do ser. Não há nada antes ou depois do Todo. Mas isso não exclui que no processo da criação surjam seres divinos. [Há aqui um problema de etimologia, pois na tradição indo-européia deuses quer dizer simplesmente luzes, seres de grande luz, os astros]. Devas ou Dhyân Chohans – os Poderes Conscientes e Inteligentes da Natureza – estão representados por aquela descrição do Céu no capítulo 4 do Apocalipse. Os “anciãos” ao redor do Trono divino podem ser considerados como os “deuses” das diversas tradições pagãs ou indo-européias. “Antes que os deuses viessem a existir, eu existia.” (Yajur-veda) Deus não é um espírito solitário – antes, cabe perguntar, um espírito que contém em si uma multiplicidade de espíritos?

A deusa Reia, de rein = fluir, é a emanação “líquida” do Uno, a matéria-prima ou a Água-arché de Tales de Mileto, que constitui um dos suportes do cosmos onde vivemos. Reia, como indica seu nome (o fluir de toda a realidade), vem a ser exatamente a physis grega. No contexto henoteísta há três tipos de deus: “o primeiro é o uno e singular deus supremo, o pai, exterior ao mundo, incorpóreo, que mostramos mais alto e o arquiteto deste universo divino” (Apuleio); o segundo tipo é representado pelas diversas divindades imortais ordenadoras do cosmos ou forças espirituais autoconscientes, como Apolo, Hermes, Vênus, Anjos ou Budas; por último, há os deuses visíveis, o Sol, a Lua, a Mãe Terra. Ora, é justamente o cosmo “material” dos deuses visíveis a natureza (empírica) que “nasceu” de Reia (o “átomo primordial” que existia “antes” do “big-bang” surgiu de dentro da energia fluida que chamamos Reia). Os deuses, para Proclo, formam uma hierarquia que remonta ao Primeiro Uno supremo. Júpiter coexiste com incontáveis numina. Estes situam-se primeiro na realidade espiritual que transcende o cosmo material. É nesse plano que situa-se a Primeira Planta, a essência vegetal primordial: Deméter ou Cibele = deusa da vegetação. O mundo espiritual é povoado por deuses. Os deuses são Princípios que procedem do Uno. O nome que damos aos princípios é tema de discussão. Heráclito dizia que Hades é o mesmo deus que Dioniso [Hades é metamorfose, mutação, morte e vida, renascimento]. Afirma Plutarco que “os gregos crêem que Osíris é o mesmo deus que Dioniso”. Às variedades de tradições correspondem variedades de símbolos. “Esses diversos nomes e esses ritos servem de símbolos, uns mais escuros, outros mais claros, para aqueles que se consagram aos estudos sagrados, e os conduzem, não sem perigo todavia, à inteligência das coisas divinas. Efetivamente, alguns dentre eles, havendo empreendido um caminho falso, deslizaram na superstição mais completa; outros, ao fugir dessa superstição como de um açude lodoso, sem dar-se conta caíram no ateísmo como em uma profundeza” (Plutarco). A pior superstição é acreditar que os deuses são nomes, e que assim, do fato de o Sol ser chamado de muitas maneiras, cada uma se refere a uma divindade diferente. Os deuses são os mesmos nas distintas nações, mudam os nomes, não os princípios. Porém, “da mesma forma que o Sol, a Lua, o firmamento, a terra e o mar conhecidos por todos, ainda que denominados de diferentes maneiras nos diversos povos, esta razão única que regula ou rege o Universo, esta providência que o governa, que é una também” (Plutarco), não recebe um único nome ao redor do mundo. O Ser Absoluto recebe nomes e cultos diversos no paganismo [diferentes culturas, diferentes tipos de teologia]. Na cultura pagã henoteísta o Ser Supremo é adorado junto com a sua criação, junto com as deidades luminosas (Sol, Lua), e “essas potências, destinadas a ajudá-lo em tudo, são objeto de homenagens e denominações que variam com a diversidade dos costumes.” (Plutarco)

O henoteísmo implica a divinização da criação divina, isto é, a criação participa do ser de Deus, especialmente da vontade de Deus. Mas o que é a Criação? Ora, uma das formas mais constantes e tradicionais de pensar essa questão (trata-se aqui de um “senso comum” que passa de geração a geração) é entender a Criação como “Natureza”, isto é, aquela totalidade sujeita ao devir, ao movimento, à transformação, ao nascimento e morte. Esse modo de pensar faz uma discriminação nítida entre Natureza (no sentido de devir, de realidade mutável) e Eternidade. Deus é a Eternidade e a Natureza é a criação de Deus. A Natureza, em seu devir, em seu fluir, em sua temporalidade, é sucessão gerativa, onde as coisas nascem umas das outras, isto é, seres nascem e crescem a partir de outros seres, segundo leis determinadas. Podemos dizer que a Natureza, a criação divina, é criação contínua, criação que se perpetua na medida em que as próprias criaturas se tornam a origem de novas criaturas. No pensamento grego antigo, existem entes que são por natureza, coisas que existem naturalmente, isto é, a natureza é o princípio, a arkhé das coisas naturais. Em outras palavras, existem coisas que foram geradas por outras coisas de sua mesma natureza, existem entes cuja origem está num outro ente que o antecede na existência. Mas a existência humana introduz na Criação coisas ou objetos de uma qualidade ontológica muito distinta dos entes naturais. Em Aristóteles é capital a distinção ente physei, as coisas que são por natureza, e as coisas que são apotekhnes, por arte, por técnica. Há seres naturais, com uma estrutura natural, e há seres artificiais, que foram fabricados, com uma estrutura ou forma inventada pela arte, pela técnica. Vicente Ferreira da Silva usou o termo aórgico para se referir aos seres não-feitos-pelo-homem. O aórgico seria não só as substâncias naturais, como a Ordem cósmica.

A criação divina, a ordem cósmica, é o fundamento de toda arte ou engenho humano. Os seres humanos, em seu papel “demiúrgico”, dependem de forças externas de energia e não podem “modelar” o seu ambiente sem se submeter à estrutura objetiva da realidade. De fato, o homem nunca se torna o Senhor da criação. A Natureza não é criação humana e seria temerário pretender “reescrever” as leis naturais. O conceito de Natureza, aliás, pode abranger a própria noção de Eternidade. Natura, derivado do verbo nasci – nascer – conduz aos termos Natura naturans (que faz nascer, produtora e criadora) e Natura naturata (nascida, gerada, produzida). Nada nasce do nada. Esse axioma lógico nos leva a postular uma Natureza Eterna. Mas tal não pode ser o puro devir, os fenômenos transitórios. Natureza mutável e natureza imutável [ou empírica e transcendental] constituem os dois estados ônticos (estados de ser) da Natureza. A realidade empírica mutável certamente tem um fundo ou base imutável… É na infinitude do imutável que o conceito de Natureza torna-se equivalente ao conceito de Deus. A teologia pode derivar para uma compreensão puramente lógica do Absoluto, sem aderir a qualquer princípio de fé. É desse modo que um certo panteísmo ainda tem justificativa racional dentro da filosofia moderna. O problema do panteísmo, todos os filósofos o admitem, está em ajuizar uma definição de Todo. Um dos caminhos para decidir a questão é a solução naturalista. A Natureza constitui por si só a totalidade do real. (Essa é a minha noção de Physis, embora possa-se falar de uma natureza imutável, não-nascida, eterna, que não cresce nem envelhece, uma natureza divina “transcendental”, distinta da natureza mortal dos seres finitos). A totalidade do real é Deus. Deus é a unidade do Todo. A unidade significa a natureza integral da realidade. A Natureza integral, a Physis em sua totalidade, abrange o fenômeno e o Infinito, o empírico e o transcendente, o sensível e o inteligível, o sujeito e o objeto, o “mundo fenomenal” e a “realidade última” (Causa Primeira), de modo que essas “dualidades” não estão separadas. A idéia de Natureza como Todo engloba tudo: Céu, Mar, Terra, Humanidade, Divindade, o absoluto e o relativo, o Cosmo e o átomo, a mente e o corpo, Espírito e Matéria, vegetal e animal, Pleroma e contingências, Nirvana e samsara. A Natureza é o Real, e não há nada que possa ser natural e irreal.

Na teologia de Spinoza, Deus é pensamento e extensão. Estes são os atributos eternos de Deus. No teosofismo ocidental encontramos idéia semelhante. “O Espírito (ou Consciência) e a Matéria devem ser (…) considerados não como realidades independentes, mas como duas facetas ou aspectos do Absoluto (Parabrahman)” – H. Blavatsky. O problema da Criação, todavia, fica sem solução se não entendemos a Matéria (a Água primordial) como emanação da Luz incriada (que é uma espécie de “extensão” infinita). O mundo da matéria, isto é, das formas criadas, é uma imagem do Pleroma (os Arquétipos perfeitos do Logos). O Pleroma, porém, não é uma abstração, é a Vida eterna da Pessoa eterna. Deus é a vida universal. “A vida de cada coisa em Deus é uma verdade eterna” (Schelling). A vida dos entes particulares é vivida apenas por meio da relação com Deus, só é vida graças a Deus. Deus é o princípio de toda vida. Em cada coisa estão contidas sempre muitas coisas, e em UMA VIDA todas as coisas. A vida de Deus contém toda a Natureza. O Senhor deu origem a tudo por meio de seu Logos. Nada frustra os desígnios e projetos do Logos divino. “Tudo o que o Senhor quis, Ele o fez, nos céus e na terra, nos mares e em todos os abismos” (Salmo 135). É a noção de Onipotência divina. Deus é infinitamente poderoso e nunca inativo (mesmo o desfrute ou contemplação divina do “sétimo dia” é um modo de ação). No ato da criação de Rhéa (da Água primordial), Deus permanece transcendente, porém uma porção de sua Personalidade ou do seu Poder se une ao “oceano original”. Fohat, na terminologia esotérica, é a “ponte”, afirma Blavatsky, “por meio da qual as idéias existentes no Pensamento Divino passam a imprimir-se sobre a Substância cósmica, como Leis da Natureza”. Fohat é, assim, “o poder diretor de toda manifestação”. Fohat (termo tibetano) é “o elo misterioso que une o Espírito à Matéria” (que une o Logos à Rhéa). É isso a Alma do Mundo, a terceira hipóstase de Plotino? Podemos especular que Fohat é a luz criativa do Logos, uma força fundamental na formação do cosmos (Fohat é Eros). Se Fohat é uma força que no processo de expansão do universo reúne os átomos elementais e faz com que se aglutinem e se combinem entre si, então é consistente, teologicamente, considerá-lo a Alma do mundo. Fohat produz, em obediência à Ideação da Mente Divina (Logos), todos os diversos modos de ser, tanto no universo atômico como no Sistema Solar manifestado (empírico). O interessante nessa especulação é imaginar que o Logos eterno e a Luz incriada (ou “pensamento e extensão”) são o fundamento de toda a natureza, e portanto tudo que é natural reflete ou expressa uma ordem espiritual. “Assim como a Ideação Pré-Cósmica é a raiz de toda consciência individual, assim também a Substância Pré-Cósmica é o substratum da matéria nos seus diversos graus de manifestação” – Blavatsky. Dessa perspectiva teológica, a criação não é um ato puramente intelectual, não é uma realização unicamente do pensamento de Deus. A criação depende do Logos e de Rhéa (o fluido cósmico que emana da luz incriada). E Fohat (ou Eros) é como uma escrita divina na Matéria. O cristianismo, em particular, salientou a dimensão da “escrita” ou da palavra de Deus. “Já afirmamos que Deus fez o mundo e tudo o que ele contém, por Sua Palavra, Razão e Poder” (Tertuliano). A razão divina, no sentido de subjetividade infinita da Pessoa suprema, não é apenas “Pensamento” – é Amor. Deus fez o mundo por Seu Logos e por Sua Energia, e o fez com Amor.

De acordo com Spinoza, não se pode dividir a realidade numa parte “Deus” e numa parte “não-Deus”. O panteísmo de Spinoza influiu no romantismo alemão de forma considerável. “Se nada é fora de Deus, então também o conhecimento de Deus é apenas o conhecimento infinito que Deus tem de si mesmo na sua eterna auto-afirmação” – Schelling. Panteísmo implica a divinização do cosmos: “o universo não é um diferente de Deus, mas o Próprio Deus” (Schelling). O universo é a linguagem de Deus. Para os físicos antigos a Natureza era uma realidade simbólica. “A natureza toda fala de Deus” – Hugo de São Victor. A contemplação da natureza é um exercício espiritual... Trata-se de observar as palavras vivas de Deus, o Livro da Natureza, que Deus nunca parou de escrever. A comunhão com a Natureza pode incluir o uso de bebidas que favorecem o êxtase. O uso ritual da ayahuasca ou daime pode ajudar os teólogos a reconhecer a presença divina na criação ou a perceber a lei de analogia por traz dos simbolismos naturais. As espécies animais são símbolos – são formas vivas de linguagem – que expressam uma Idéia divina, um Arquétipo existente na Mente de Deus (ou Logos). Mas os animais terrestres não são a plenitude do Animal (como pode-se ler no capítulo 4 do Apocalipse).

A ordem visível do mundo é o reflexo de uma ordem inteligível. As formas imanentes às coisas individuais são as imagens ou os reflexos das Idéias ou Arquétipos transcendentes, que foram como que “impressos” pelo Demiurgo na matéria [tese do médio-platonismo que terá larga influência na teologia cristã medieval]. Albino chama as Idéias consideradas como pensamentos divinos de “inteligíveis primeiros” e as formas imanentes às coisas de “inteligíveis segundos”. Na tradição platônica, as Idéias estarão originalmente situadas na mente de Deus. Um texto de Apuleio distingue: 1) Deus primeiro, 2) Mente e Idéias, 3) Alma. O Deus primeiro é também Mente (ou Intelecto) e Alma. Trata-se primeiramente da Alma Suprema ou Demiurgo, de onde procedem as almas individuais das criaturas. Cada alma é uma parte de Deus. O caminho de cada alma no universo é único. Deus é a origem e o fim de toda alma. Deus é a Super-Alma, a Alma do Universo, a Mãe do Mundo. [A distinção feita por Apuleio refere-se ao próprio Ser Supremo, que é Deus primeiro na condição de Uno ou de Bem em si mesmo].

O mistério da Alma, do ânimo de vida que corre na natureza, é um dos temas que encantam os teólogos. Eros, o desejo criador, na sua função especificamente demiúrgica, na sua função ordenadora da matéria informe (Fluido cósmico universal, Shakti, Reia, Cibele) é o que se chama de “Alma do mundo”. [Há um sentido da vida no amor e na caridade que procede do próprio Eros divino]. “O primeiro motor no universo é (…) o ânimo da natureza eterna ou a alma sagrada do mundo, que (…) é o primeiro e principal instrumento da eternidade.” – Schelling. É a vontade onipresente da Alma sagrada do mundo o princípio da Ordem cósmica. “Em cada coisa singular, contudo, também está a alma (…) a alma é uma presença viva e verdadeira do infinito no finito” (Schelling) A Alma do mundo é a trindade de princípios divinos (ser-sabedoria-amor) considerada no plano da imanência cósmica. A Alma do Mundo é onipresente na criação. A Alma do Mundo é Andrógina. Eterno Feminino e Eterno Masculino são inerentes à Anima Mundi. A tradição Wicca afirma a presença de dois princípios divinos em toda a Natureza. O Deus e a Deusa (a virilidade e a feminilidade absolutas) são aspectos complementares de uma única divindade. A divindade suprema, na condição de Demiurgo, de Alma do Universo, parece ser duplamente polarizada. A Alma do Mundo contém uma polaridade básica: Shiva/ Shakti (consciência/ energia). A energia, por sua vez, também é polarizada, Yin e Yang (em tibetano fala-se de Zakti/ Fohat). E a Anima Mundi é a natureza búdica. Uma vez que a nossa alma é uma emanação e parcela da Anima Mundi, a natureza búdica é a essência da mente humana (como diz a doutrina budista). A psique individual não existe separada da Alma do Mundo, a psique é uma porção gerada pela Alma do Mundo. As “mônadas vitais” (purusha) são emanações da Alma do Mundo. Elas são projetadas ou introduzidas na “ronda de transmigração” (samsara) para cumprir um destino determinado. A mônada ou purusa é uma entidade imaterial. O nirvana de Buda é participação no Paranirvana de Deus.

Na visão estóica romana, a Alma do Mundo é Júpiter. A Alma do Mundo é a origem dos “princípios” da natureza. Princípios reguladores e formadores do macrocosmo: Júpiter, Juno, Saturno e Cupido. As quatro causas do Universo. (Interpretação aristotélica dos Princípios). Causa formal, causa material, causa motriz, causa final. As quatro causas situam-se no plano da imanência cósmica, uma vez que a Alma do Mundo é onipresente. O “plano causal” são princípios inerentes à Alma do Universo – Ela é o demiurgo platônico cuja essência é o Uno, o ser eterno, o espírito supremo em sua tripla natureza: Vesta-Minerva-Vênus. [Uso aqui categorias da mitologia romana porque apóio o desenvolvimento das iniciativas de “reconstrução” do paganismo]. Vesta significa aqui ‘Luz de Ouro’ (a Shakti ou res extensa suprema). Minerva é o “mundo das Idéias” platônico, e Vênus a beleza inefável. Deus é luz, inteligência e beleza ou existência-consciência-beatitude. Deus, diziam os estóicos, é a “razão seminal” do cosmo. A razão universal é a semente de todas as coisas.

Pode-se dizer que Brahman (Ser absoluto) é Shiva-Parvati (Consciência-Energia). Deus, a substância absoluta, é pensamento e extensão infinitas (Spinoza). Fohat é a Anima Mundi ou Mãe do Mundo. Ela executa o plano que se acha no Pensamento Divino. A Energia Solar, a Alma Vegetal (Deméter) e a Alma Animal (Pã) da Natureza nascem da Anima Mundi. Essa é a Providência ou Destino dos estóicos. E a Alma do Mundo é uma emanação de Brahman ou, para os estóicos, Zeus. O panteísmo estóico se fundamenta na continuidade, ou realidade una, entre Natureza – Providência – Zeus. Fohat (Alma do Mundo) se metamorfoseou em masculino e feminino e, no âmbito da Eletricidade, polarizou-se em eletricidade positiva e negativa. A lei de atração entre dois objetos de polaridade contrária se deve a isso. Deus é Luz. E a matéria é uma emanação da luz divina. A matéria (prakrti) primordial, ou Fluido Cósmico Universal, é extensão da luz divina, logo, do Espírito Absoluto. O cosmos é uma questão de autopoiesis divina. O ser se fazendo a si mesmo. A emanação do Éter divino e sua união com a Alma do Mundo é um processo erótico, uma transbordamento voluntário de amor. A Natureza criada é um Êxtase de Deus.

Um tema da teologia é o conceito de emanação. A emanação implica aquilo ou Aquele do qual emana. “Sou a origem de tudo, tudo emana de Mim” (Bhagavad Gita). Deus é o Ser Emanente perfeito. O problema da emanação deve partir da Energia suprema: a Luz de Ouro. A energia de Deus (luz eterna ou Vesta) é diferente da consciência de Deus, e, todavia, energia e consciência são princípios do mesmo Deus e não duas substâncias separadas. O conceito de emanação refere-se primeiramente à energia divina, a luz divina da qual emana um “receptáculo” líquido (as águas de Gn 1, 2). O receptáculo, a energia divina passiva (Rhéa), “matriz de tudo o que devém”, é um meio ou espaço de transformações. Todavia, podemos perguntar se não há na Shakti passiva/ receptiva um aspecto ou qualidade de imutabilidade – uma lei de conservação da energia. O receptáculo (Oceano Primordial) procede da Luz de Ouro, e podemos imaginar que o Criador direciona essa mesma Luz para modelar figuras das mais variadas formas (conforme os Arquétipos de Sua Mente divina) dentro do receptáculo. O receptáculo é uma manifestação ou emanação do Espírito, da luz de ouro, que pode se expandir ou desdobrar-se em diversos planos ou dimensões de existência. Podemos dizer que, numa perspectiva energética monista, a Luz incriada converte-se em Água primordial (o Fluido Cósmico Universal) mantendo-se entretanto sempre a mesma “luz de ouro”, isto é, um atributo de Deus. A fonte do Éter ou Fluido Cósmico Universal é a energia espiritual – a Luz Eterna – e, sendo assim, em última análise tudo na Natureza é espiritual, origina-se do Espírito Supremo. Tudo vive em Deus, tudo existe em Deus. Tudo está relacionado com o Ser Supremo. “O que é a terra da qual os céus foram esculpidos? É o Trono do Santo Abençoado. É a Pedra Preciosa e o Mar da Sabedoria” (Bahir). Essa “pedra preciosa” ou mar é o Fluido Cósmico Universal (uma emanação da Luz incriada). Mas há um outro tipo de emanação, completamente distinto da emanação material: é o sopro espiritual. É o sopro divino que anima os seres inteligentes. Como os Anjos são criados? A consciência individual emerge como “Eu sou Eu” no seio de um veículo (ou “corpo”) de energia sutil, sendo necessária uma base física para concentrar um Raio da Mente Universal a certo grau de individualidade. Afinal, Uriel, Gabriel, Rafael e Miguel são cada qual uma Forma sagrada única de Consciência. Tanto a energia divina quanto o logos divino são forças criadoras. Mas a força dominante é o logos. Antes do mundo ser criado, surgiu em pensamento (afirma o Bahir). “Pois todo esse universo, se existente por si mesmo e incriado, como afirma Pitágoras, ou criado por forças de um Criador, como afirmou Platão, foi, incontestavelmente, já em sua organização original, programado, dotado, ordenado e governado com uma sabedoria perfeita” (Tertuliano). Se há uma tese impossível de ser recusada ou impugnada na teologia é a da ordem cósmica, a racionalidade objetiva do universo, a inteligibilidade do cosmo.

A contingência não existe desligada do Absoluto. Nascimento (todos os seres finitos tiveram que nascer) é participação no Absoluto. A participação produz o aparecimento da consciência. Toda criatura inteligente participa do Logos divino. Tudo o que Deus contempla na criação é uma imagem do seu próprio Logos. Toda a ciência e sabedoria de Deus é autoconhecimento. Deus, em sua totalidade, não existe para outro além de si mesmo. Deus não tem conhecimento de nada além de si mesmo. Tudo que há em Deus é Deus. As almas individuais (jiva) são emanações da Superalma ou Anima Mundi. A Alma suprema deseja um relacionamento amoroso com toda entidade viva. “Deus poderia ter criado o mundo sem homens nem almas…” – Sto. Tomás de Aquino. Então por que os criou? “Eu era um tesouro oculto e ansiava por ser conhecido. Então criei criaturas para ser conhecido por elas.” – Hadith (tradição islâmica). Mas Deus não precisa das criaturas. São elas que dependem da Fonte da Vida. A teologia é a ciência do fundamento, da fonte de nossa natureza. Se há almas, se cada homem é uma alma criada, podemos conhecer nossa Origem através da gnose de nosso Eu verdadeiro. O que é Ishwara, o Ancião dos Dias, o Senhor do Universo, o Deus Pai Criador? Deus é Espírito (πνευμα ο θεος, pneuma, segundo Jesus de Nazaré no Evangelho de S. João). Isso só é inteligível através da percepção do atman. Deus – diz a Escritura – “não está longe de cada um de nós. Porque Nele vivemos e nos movemos e existimos” (Atos dos Apóstolos). Isso pode ser interpretado em chave estóica (vivemos e existimos no Cosmos), mas entendo que o sentido mais profundo refere-se ao nosso próprio espírito. Nosso espírito (atman) não existe independente de Deus. Brahman é a origem do Atman. É a origem da Psique, da vigília, do sonho, do êxtase. “Somente de Mim procedem os múltiplos estados mentais dos seres criados” (Bhagavad Gita). A libido também é uma manifestação da Alma suprema. Eros é o artífice dos desejos e cada alma tem uma pulsão correspondente à sua natureza.

Deus, de um ponto de vista muito antigo da filosofia grega, não é corporal. O incorpóreo transcendente é causa do corpóreo (o cosmo). Todavia, o monismo acabou por embaralhar estas categorias. Os neopitagóricos deduziam de um Uno absolutamente transcendente a própria matéria e todas as coisas. Nicômaco de Gerasa diz da Mônada (o Um metafísico dos pitagóricos) que ela seria Intelecto, ademais Macho-fêmea, Deus, e em certo sentido Matéria (Acolhedora de tudo, Receptáculo, Mistura, Obscuridade). Nesse passo, somos forçados a reconhecer que a tradição pitagórica antecipou as intuições de Spinoza. A Mônada é pai e mãe de tudo, tendo função de forma e matéria de tudo (como disse Giovanni Reale). Assim, ao introduzir a matéria no conceito de Deus, o neopitagorismo acabou admitindo que o corpóreo também é atributo divino. A tendência de deduzir toda a realidade da Mônada, inclusive a Díade, constitui uma forma de monismo espiritualista (ensina Giovanni Reale).

O conceito de Díade é um elemento obscuro do pitagorismo que depois passou para a tradição platônica. A Díade pode ser interpretada como uma dualidade de base matemática que subjaz em toda a Natureza. Cosmos é ordem, e ordem significa lei e harmonia. A Díade é parte dessa ordem, isto é, os opostos calor e frio, luz e trevas, macho e fêmea, são componentes da ordem cósmica. É através da contemplação da ordem cósmica, por meio da intuição intelectual da harmonia divina, que os teólogos afirmam que Deus é bom. E se Deus é bom, ele não pode ter abandonado a sua criação. A noção romântica de Todo-Uno deriva da intuição de uma profunda comunhão entre Deus e Natureza. Deus é Logos (Autoconsciência criadora), Deus é Energia (Luz incriada, Éter, Matéria, níveis múltiplos de Shakti), Deus é expansão cósmica (o próprio Cosmo como forma ordenada da Shakti divina através do Logos). “A natureza mais perfeita e divina compõe-se, pois, de três princípios, que são: a inteligência, a matéria, e o produto de sua união, o mundo organizado” (Plutarco). O Demiurgo, as Formas Inteligíveis, o Receptáculo são Um – o Deus eterno, o Ser inefável, o Todo-Uno. “Por Deus entendo um ente absolutamente infinito” (Espinosa). O Logos é infinito, a Luz de Ouro é infinita. Logos e Luz incriada são absolutos e eternos. Deus é absolutamente Seu Logos e Sua Luz, sem depender de nada. Absolutus, do verbo ab-solvere, “desligar de”, apareceu primeiro na retórica jurídica; o latim antigo empregava a palavra para qualificar aquilo que é considerado independentemente de outra coisa; um valor semântico sobreposto a este indicava o que constitui um todo autônomo, completo ou perfeito, o mundus ou o Bem (natura absolutum, “o que é por natureza absoluto”); absolutus aplica-se propriamente a Deus, livre de todas as limitações. Negar o Absoluto constitui postura irracional (dizia Hegel).

Vejamos agora o conceito de Trindade, tão usado na teologia cristã. A Trindade refere-se à Personalidade do Ser Supremo. A teologia cristã concebe uma diferenciação entre essência e personalidade. A essência do Absoluto é una e singular, a personalidade é trina. Deus é uma trindade de pessoas, não de essências. Mas isso é uma revelação do Evangelho ou uma interpretação do mesmo? A teologia cristã é verdadeira? A definição dogmática de Trindade seria uma mera opinião? “Quem compreende a Trindade Onipotente?” (Sto. Agostinho). Noto que muitos cristãos confundem o Logos com a Segunda Pessoa da Trindade. O logos não é um atributo do Filho apenas, mas do Pai, do Filho e do Espírito Santo. O Amor, a Sabedoria e o Poder: estas três faculdades ou perfeições existem em cada uma das Pessoas Divinas. Não creio impossível haver uma Trindade, mas não considero que possamos conhecer tal mistério em nossa vida terrena. Da Pessoa suprema, só podemos afirmar a sua bondade e eternidade. A Personalidade essencial do Ser, isto é, a Suprema Personalidade de Deus [Krishna], é eterna e é o próprio Bem.

A patrística grega, no esforço de compreender o Supremo, fez uma distinção entre ousia e hypotasis. Para os padres capadócios, Deus tinha uma essência única (ousia), que permanecia incompreensível para nós – mas três expressões (hypostasis) que o tornavam conhecido. Como a ousia de Deus é insondável, só podemos conhecê-lo por meio dessas manifestações que nos foram reveladas como Pai, Filho e Espírito. Ousia era a essência de um objeto como ele era por dentro. Hypostasis, por outro lado, era usado para denotar um objeto visto de fora. (Significava a expressão exterior da natureza interior de alguém, ou o eu individual como se apresentava a um observador). Assim, quando os capadócios diziam que Deus era uma ousia em três hypostasis, queriam dizer que Deus em si mesmo é Uno: só havia uma única consciência de si divina. Assim, as três hypostasis Pai, Filho e Espírito não devem ser identificadas com o próprio Deus, pois, como explicava Gregório de Nissa, “a natureza (ousia) divina é inominável e indizível”. Isso é como separar a Personalidade da própria Essência eterna, uma especulação teológica que julgo incorreta. “Dizemos que Deus não tem nome ou que está acima de qualquer denominação, porque a sua essência sobrepuja o que dele inteligimos e exprimimos pela palavra.” – Tomás de Aquino, Suma Teológica. Ora, me parece que Deus revelou o Seu Nome porque é uma Pessoa que deseja se relacionar com as pessoas criadas. A Trindade não pode ser mera manifestação exterior do Absoluto. Todavia, há teólogos que sequer consideram a Trindade como três “Pessoas”, dizendo que os homens têm experimentado Deus como transcendente e criador (o Pai), como salvador (o Filho) e como imanente (o Espírito Santo). A Trindade é um símbolo, não deve ser vista como um fato objetivo. Discordo dessa posição, não creio que somos batizados em nome de “símbolos”. E também creio ser um erro identificar o Filho (a Segunda Pessoa) com o Logos (ou Verbo divino). O Logos não é uma propriedade exclusiva do Filho nem é idêntico ao Filho. O Logos divino diz respeito à essência e portanto cada uma das três Pessoas é dotada de Verbo. O conceito de Trindade significa que há em Deus não uma distinção da essência, mas uma distinção da personalidade. O Deus uno e pessoal é trino justamente em seu caráter pessoal. Cada Pessoa é uma posição ou teofania pessoal da Essência ou divindade eterna.

Segundo a Cabala, Deus é o Ein-Sof (“sem fim”), o ilimitado, o Uno. Tal afirmativa concorda com a escolástica. “Deus é uno, simples, perfeito, infinito, dotado de inteligência e vontade” – Tomás de Aquino. A essência oculta e imanifestada do Uno anterior à Criação é um mistério indizível que, contudo, podemos chamar, segundo a Cabala, de ayin (“nada”), no sentido de não ter manifestado ainda o seu ser. Estamos aqui perante o Silêncio, o Vazio, a Quietude, a Obscuridade do Absoluto, que é ayin (termo de uma teologia negativa, é claro). O Gênesis dissera que Deus criou o mundo a partir do nada. A Cabala tomou esta afirmação literalmente. Deus, sendo ayin, criou o mundo a partir de ayin, e portanto criou o mundo a partir de si mesmo, de dentro para fora de si. “Em Plotino, a emanação é um processo que se dá a partir de Deus, mas, na Cabala, o processo deve ocorrer no próprio Deus” (Harold Bloom).

O Politeísmo refere-se aos estados múltiplos do Ser. Delineia-se, no âmbito do médio-platonismo, uma concepção hierárquica do divino estreitamente ligada ao politeísmo pagão. A hierarquia em questão se configura assim: 1) Deus supremo [Kháos-Logos-Eros ou Sat-chit-ananda]; 2) Deuses secundários (tanto divindades incorpóreas como as divindades visíveis, tais como os astros); 3) Demônios. (Os demônios não são todos iguais). É preciso considerar que muitos dos chamados deuses são reinos ou forças naturais. Para muitos teólogos pagãos, o Hades não era uma “pessoa”, mas um “elemento” ou “reino” divino. “Platão assegura que a palavra Hades quer dizer filho da indulgência, porque este deus é favorável e amável para todos que a ele acodem” (Plutarco). A bondade de Hades, ou a lei que rege a morte, deve ser reconhecida, pois o Hades é justo, é o plano ontológico que acolhe as almas que passam pela Terra em conformidade com uma lei cósmica de retribuição (lei do karma). No Hades há três níveis: os Campos Elíseos, o Érebo e o Tártaro. Cada alma é encaminhada para o local designado para ela segundo a justiça ou injustiça dos seus atos durante a vida terrena.

No politeísmo também figura a noção de um Ser Supremo ou Unidade ontológica. Sou tudo quanto foi, tudo quanto é e tudo quanto será, e meu véu nunca foi levantado por mortal algum. [Inscrição no Templo de Neit, em Sais (cidade do Baixo Egito); Neit também era sincretizada com Ísis; em Sais a invocavam como criadora do mundo e mãe dos deuses]. Proclo relata esta inscrição e acrescenta: o fruto que engendrei foi o Sol. [O sol é o aspecto manifestado de algo imanifestado (imanifestado para nós, não para a Consciência Suprema), e Akhenaton cultuava o Sol nesse sentido, não como se fosse o ser eterno]. O Sol certamente é um ser divino. O Sol é um princípio que revela um arquétipo. O arquétipo inteligível se manifesta como força sensível. “Platão fala da natureza dos deuses, identifica-os com os princípios, sem por isso nos deixar ver mais claro esses princípios que são forças e essas forças que são deuses” (Antonin Artaud). Os arquétipos transcendentes se manifestam no universo criado como “forças”, isto é, “deuses”. Mas o mundo moderno conservou uma visão ilusória do significado do politeísmo, pois “se ainda hoje fôssemos capazes de compreender Platão como deve ser compreendido, poderíamos, pelo caminho do esoterismo antigo, ir até a noção de deuses-princípios que não deve ser confundida com as figurações antropomórficas” (Artaud). O que está em questão é a existência dos “arquétipos universais”, porém o triunfo do nominalismo na era moderna excluiu esse tipo de investigação. Só pensadores marginais ainda ousam perguntar: Os princípios existem como realidades? “Há realmente princípios? Isto é, princípios separados, ocultos atrás das coisas? Ou, noutros termos, os deuses da nomenclatura pagã tem uma existência menos afirmada e menos válida que os princípios que nos servem para pensar?” (Artaud).

A cultura helênica desenvolveu uma teologia profunda. “Não é a prata, nem o ouro, o que constitui a divina felicidade; o que estabelece seu poder não é o trovão, nem o raio, senão a ciência e a sabedoria.” (Plutarco) A alegria divina é uma perfeição inerente ao Ser eterno. A alegria de Deus é natural e co-extensiva à sua Essência. Deus não sofre nem experimenta fracasso. A bondade do Uno será sempre Beleza suprema. O Uno é atemporal e eterno e assim se distingue de todas as outras coisas do Universo. Tudo é Uno (no duplo sentido). Tudo contem unidade relativa e tem sua raiz na unidade absoluta. O Uno é anterior a toda composição (planeta, corpo, elemento, substância química, célula etc.). O Uno, por não ser limitado e condicionado, é positivamente infinito. O Todo e o Uno são inseparáveis. O Todo é um Todo. O Uno é o Rei (dizia Proclo), o Senhor Supremo, o Nomos, a Arkhé, a Alma do Mundo. O Todo é um Todo ordenado (Cosmo). A physis do Cosmo é uma imagem ou imitação da physis do Uno. Deus - em seu descanso sabático - é uma razão silenciosa que permanece na mais completa solidão. “Mas o eternamente perfeito engendra eternamente e procria algo eterno [Luz], mas também algo inferior a si mesmo [água, ou natureza feminina]” – Plotino.

No mundo persa foi elaborada uma teologia dualista. Zoroastro chamava Ormudz ao princípio do bem, e Ariman ao do mal. Ormudz é sabedoria, beleza e luz. Ariman é ignorância, fealdade e trevas. Mithra, gerado por Ormudz, é o mediador entre o Bem e a Natureza, vela pela conservação e ordenação do mundo, concilia o homem a Deus, é o filho da luz divina, seu nome significa Amigo e seu símbolo é o sol. (Para o imperador Juliano, o sol tem a função de intermediário entre o mundo material e o mundo espiritual). Ormudz é conhecido como Ahura Mazda, o onisciente, o “Senhor Sábio”, é o Espírito do Bem, o Luminoso, o pacífico, o muito grande e muito bom, o justo, o eterno, o criador, o muito inteligente e muito belo. Ariman é o sombrio, o tenebroso, o perverso, o criminoso e o ímpio. Não é uma substância, essência ou princípio absoluto, é um estado, um modo, uma condição que em si não é eterna, mas efêmera e impermanente, um distúrbio, uma doença, uma loucura. Ariman pode corromper, seduzir, envenenar, contaminar, poluir a vida e até destruir outras criaturas, mas não pode criar. Só Deus é criador. O que engendra o mal é a ignorância do Bem. O que engendra essa ignorância é o próprio Bem? Não, essa ignorância ou ilusão (avidya) é um atributo do afastamento de Deus. Quando a criatura nega amar e obedecer a Deus ela cai em ilusão. A ilusão é um desvio, uma “queda”. A condição diabólica, a condição maligna, é uma doença da criatura. Qual é a origem dessa doença? Estamos falando de uma doença da alma. (O Diabo é um tema de psiquiatria).

O dualismo é adequado para compreendermos a situação atual da raça ariana. De um lado temos os amigos e servos de Deus, de outro a canalha de malfeitores. Há o Islam e os EUA (todo o Ocidente é agora uma espécie de “Mad Max pornô”). O ateísmo é sem dúvida um dos fatores centrais da degeneração racial. A penosa ignorância que cega o ateu é uma grande desgraça para sua alma; o ateu não compreende a idéia de Deus, isto é, simplesmente não compreende o conceito de Ser e a necessidade da Ontologia. O ateísmo e a superstição são igualmente equivocados, são erros do intelecto.

O colapso do Ocidente teve início no século XVIII. O cientificismo era parte de um projeto de substituição dos valores religiosos por valores seculares. Mas antes houve uma tentativa deísta de refutar o ateísmo pela ciência. A organização de uma semente, uma borboleta ou um inseto era demasiado intrincada para ter acontecido por acidente. Diderot acreditava que a ciência – e só a ciência – podia refutar o ateísmo. Porém, alguns anos depois escreveu que é “muito importante não confundir cicuta com salsa; mas acreditar ou não acreditar em Deus não tem a menor importância”. No fim, para Diderot, só havia Natureza, e nenhum deus Criador. O mesmo dirá Holbach: “a Natureza não é uma obra; sempre existiu por si mesma; é em seu seio que tudo se opera”. O pensamento de Holbach pode derivar facilmente para o panteísmo (isso se percebe em Nietzsche). Mas o que aconteceu foi o fortalecimento de um materialismo anti-metafísico que era apenas uma forma inconsciente de fazer metafísica.

O ateísmo é uma loucura metafísica. “Um Deus perfeito e onipotente que cria seres capazes de arruinar sua própria felicidade é impossível” (Chad Docterman). “Se Deus é perfeito (…). Não há qualquer coisa de que ele necessite, qualquer coisa que deseje ou qualquer coisa que deva ou irá fazer. Um Deus que é perfeito não faz qualquer coisa senão existir. Um criador perfeito é impossível” (Chad Docterman). Essas palavras acima são falsas. Em primeiro lugar, como poderiam as criaturas, por natureza e necessariamente, preservar a mesma condição ontológica e o mesmo grau de capacidade do Ser supremo que as criou? É evidente, pelo próprio significado da palavra, que uma criatura é distinta da natureza do seu criador. Ora, o fato de muitas vezes o ser humano arruinar sua própria vida (suicídio, guerras, vícios etc.) deixa claro que ele não é Deus. Se este conserva a sua felicidade eternamente, uma criatura certamente não teria o mesmo poder, já que é apenas uma criatura. A idéia de que uma criatura goze dos mesmos atributos de perfeição do seu criador, que é a tese embutida nas palavras de Docterman, jamais deveria deixar de levar em conta a variação de potência entre Criador e criatura. Desse modo, se a criatura é capaz de concretizar algo, isto é, tem o atributo divino do poder de realização, nem por isso é onipotente. Igualmente, se pode preservar a sua felicidade por participação na felicidade divina, nem por isso esse poder é absoluto e auto-suficiente. Docterman quer sugerir que se os seres humanos são imperfeitos é porque o Criador é imperfeito, mas isso é projetar em Deus a nossa própria fraqueza de seres contingentes. É inverter a relação entre Criador e criatura, e considerar o primeiro uma imagem da segunda, e não o contrário, como ensina a tradição. Eu denuncio isso como fraude teológica, e mais ainda, como blasfêmia. A blasfêmia não está nas palavras, mas no preconceito por detrás das palavras. A blasfêmia é a seguinte: Deus não nos concedeu poder o bastante, nem bondade ou felicidade em abundância. Nós poderíamos ter sido criados “melhores”. Logo, Deus não é bom o bastante. Deus não nos criou como deveria, não nos fez bons o suficiente. Trata-se de uma teologia blasfematória, pois corrompe o senso de gratidão que devemos ter pelo Criador.

É absurdo pretender avaliar a perfeição divina pela imperfeição humana. Em primeiro lugar, cai-se aí numa presunção de saber o que seja a “perfeição de Deus”, de querer descrever essa perfeição e dar-lhe limites. Em segundo lugar, admitir a perfeição de Deus como indício de que ele nada irá querer ou fazer é falso. Se Deus não irá fazer nada por necessidade, nem queira ou deva fazer algo por carência e necessidade, não significa que ele, em sua onipotência, não possa fazer ou querer algo por sua absoluta liberdade. Sendo perfeito e não necessitando de nada, ele está livre para fazer ou não fazer, não estando por isso obrigado necessariamente a apenas existir. Os argumentos deste Chad Docterman só convencem a idiotas do Terceiro Mundo ou caipiras ateus de universidades decadentes, incapazes de fazer uma reflexão teológica e por isso suscetíveis de ficar impressionados com essa retórica medíocre pseudo-teológica.

O Ocidente está hoje repleto de sujeitos ímpios e degenerados (liberais, gays, feministas, comunistas). É uma sociedade (o termo “civilização” não é mais apropriado para descrever o Ocidente) abjeta que será castigada. Todavia, temos que considerar a mensagem da Escritura: “diz o Senhor Jeová (…) não tenho prazer na morte do ímpio, mas em que o ímpio se converta em seu caminho e viva” (Ezequiel 33,11). Deus é benevolente, mas a Geena ficará repleta no dia do Julgamento por causa da dureza dos corações. Os ímpios já não querem servir seu Criador, mas justificar a própria impiedade acusando a Deus de ineficácia ou maldade. “Se esse Deus é onipotente, podia ter impedido o Holocausto. Se não pôde detê-lo, é impotente e inútil; se podia tê-lo detido e preferiu não fazê-lo, é um monstro. Os judeus não são o único povo a acreditar que o Holocausto pôs um fim à teologia convencional” – Karen Armstrong. Blasfêmias horrorosas. Quem é o homem para pretender julgar a Deus? Não ser onipotente não significa “impotente”. E se Deus é onipotente e pode impedir o mal, mas não o impede, deve haver uma razão forte: cabe ao homem livremente escolher servir e amar a Deus; se Deus obrigasse pela força a ser amado, Ele estaria suprimindo o livre-arbítrio e destruindo a possibilidade mesma do serviço voluntário amoroso ao Senhor. Os homens já não poderiam ser amigos de Deus, mas tão só instrumentos de Deus, meros objetos. Esse não é o plano nem o propósito da vida. Os homens devem existir em liberdade. E os homens são responsáveis pelo que fazem… Logo, devem sofrer pelo que fazem por sua própria vontade. Por que Deus deveria ficar interferindo na história humana a todo o momento?

A teologia não pode ser feita sem piedade e temor a Deus. E o temor a Deus exige humildade, ou seja, autoconhecimento. O problema da cultura ocidental é que ela já não sabe pensar a dualidade entre matéria e espírito, entre criação e eternidade, porque não só perdeu a fé em Deus como perdeu o sentido do dever ético do autoconhecimento. Mas que é Matéria, e que é Espírito? É possível distinguir realmente uma coisa da outra? Qual é a relação efetiva, caso seja verdadeira a minha teoria da emanação, entre a Luz de Ouro (espiritual) e a Água primordial (substrato da energia atômica material)? De acordo com o não-dualismo transcendental da tradição védica, a oposição entre matéria e espírito é aparente, pois a matéria (prakrti) não é outra coisa que a energia (shakti) do próprio espírito supremo (Brahman). Falamos então de uma transformação voluntária de Deus em um de seus atributos? Deus age sobre si mesmo ao criar o mundo? O caráter transcendente e primordial do Espírito Eterno deve ser reafirmado pela teologia, mas esta pode admitir, sem perder a noção de Absoluto, que o Oceano não é uma emanação, mas um atributo divino. Essa é a tese que encara a matéria como um atributo eterno, não como uma emanação. Sempre existiu “matéria”, como uma “energia externa” que o Criador pode modelar infinitamente, segundo a sua bondade. O produto dessa ação demiúrgica é o cosmo dos seres finitos, que perduram no tempo. Esse cosmo é o “mundo sensível” da nossa percepção, mundo que em sua contingência não é eterno. “Nada do que tem início e fim é eterno ou ilimitado” – Melisso de Samos.

Contudo, se admitimos a tese da matéria como atributo divino, toda a criação finita está circunscrita pelo infinito. Se tudo que existe de modo limitado só existe como parte do Todo ilimitado, podemos dizer que a natureza da Via Láctea é uma parte de Deus. E todas as estrelas são forças divinas, e são símbolos da eternidade. A natureza cósmica como um todo é manifestação do Ser eterno. A Natureza, na visão pagã, é Deus. A Natureza é comunidade de deusas e deuses, elementais e demônios. Comunidade de seres em unicidade que partilham da existência do puro ser um si. A Natureza é um Todo sagrado. E a essência do todo é o Ser. O Ser é o Bem. A Natureza (compreendida como totalidade) é infinita, eterna, acima da história (podemos escrever uma “história da Terra” ou uma “história do sistema solar”, até uma “história da Via Láctea”, mas nunca uma “história da Natureza”), una (uma totalidade una significa que tudo está interligado) e ordenada (provavelmente a Natureza repete movimentos cíclicos tanto nas partes como no todo). A Natureza se desenvolve ou evolui em movimentos cíclicos. Ela gira sobre si mesma continuamente. A Natureza é uma dança do Ser em torno de si. Uma dança cósmica circular sem fim com ritmos determinados. O movimento da Natureza não é aleatório ou indeterminado. Ele ocorre segundo princípios e leis definidas que dão ou que são a Forma da Natureza, a forma do movimento, a forma do crescimento e da transformação, a forma da existência. Toda a Natureza visível (incluindo o Homem) é uma imagem de Deus. A luz do céu, o som dos pássaros e trovões, a cor das flores, o comportamento animal, os minerais e as camadas geológicas dos planetas, o ar e a água – tudo tem uma origem divina.

Separar os conceitos de Deus, Ser e Natureza, separar teologia, ontologia e cosmologia, é uma bobeira, uma idiossincrasia. A NATUREZA é o SER, o SER é DEUS. “O DEUS eterno manifesta-se em múltiplos fenômenos, tais como fogo, sol, lua, relâmpago e vento. Todos os objetos da natureza revelam a realidade de Deus” – Kaushitaki Upanishad. Ar, Fogo, Água e Terra são energias do Espírito Supremo, a Verdade Absoluta, origem de tudo na ordem da physis. Nós somos, enquanto entes físicos, parte e parcela da Verdade Absoluta.

O que é a Eternidade? A Eternidade é a Origem. Origem que determina o Tempo. A partir da expansão do Universo se inicia o Tempo. Não existe tempo antes do “big-bang”. Os cosmólogos que aceitam a Teoria do Big Bang não sabem o que é a Origem, o “ser” que antecedeu a expansão cósmica. O “ovo cósmico” é algo existente em si ou foi criado? Existe ou não um Criador dos átomos? Há ou não uma Inteligência ordenadora do Cosmo? – Não sei (deveria dizer um cientista honesto). Eu creio numa Origem Suprema, e duvido das minhas crenças sobre o que é ou quem é essa Origem. Mas no fim concordo com os pitagóricos, acrescentando elementos de cosmologia oriental. “Digo, pois, que os pitagóricos tomam o Um por princípio de todas as coisas, mas de outro ponto de vista, introduzem dois [yang-yin], os mais elevados elementos. E chamam esses dois elementos com muitos nomes: o primeiro destes chamam, de fato, ordenado, definido, cognoscível, macho, díspar, destro, luz, o outro, contrário a este, desordenado, indefinido, incognoscível, fêmea, par, esquerdo, sombra… E é claro que uma coisa é o Um, princípio de todas as coisas, e outra o Um que é contraponto à Díade e que chamam também Mônada” (Eudoro de Alexandria, ao falar da teoria platônica do Uno e da Díade – a energia cósmica [shakti] polarizada em yin-yang).

Na cosmologia platônica, o cosmos ou “universo” é a realidade empírica do céu. Teses do Timeu: 1- o universo é sensível e sujeita-se ao devir; 2- o universo tem uma causa, “autor e pai deste universo”; 3- o universo é belo e seu autor teve por modelo o inteligível, o “paradigma eterno”. O platonismo é inseparável da tradição pitagórica. Nessa tradição, o fundamento do cosmos é o Um, a unidade ou mônada divina. “Princípio de todas as coisas é a Mônada; da Mônada nasce a Díade infinita, que é inferior à Mônada, que é causa; da Mônada e da Díade infinita nascem os números; dos números, os pontos; destes, as linhas, das quais nascem as figuras planas; das figuras planas, as sólidas; destas, os corpos sensíveis, cujos elementos são quatro: fogo, água, terra e ar, que mudam e se misturam, e desses resulta o cosmo animado, inteligente, que contém no centro a terra, redonda e habitada” (doutrina pitagórica do século I a. C., citada por Diógenes Laércio).

A gênese do cosmo é interpretada pelos médio-platônicos segundo o esquema do Timeu, ou seja, como uma operação do Demiurgo que impõe ordem à matéria com base no paradigma das Idéias. “A gênese não é mais que a imagem do ser na matéria; o devir é uma imitação do ser” – Plutarco. A palavra “matéria” se liga a mater, e isto significa que a substância com a qual Deus exprimiu ou manifestou as Idéias, o suporte da criação, é um princípio passivo, ou simbolicamente feminino, enquanto a essência divina criadora é um princípio activo, ou simbolicamente masculino (eis a raiz da metáfora do Deus-Pai). A matéria é o pólo tenebroso do ser, ao passo que a essência divina espiritual é o pólo luminoso. Talvez não exista fronteira clara entre o mundo da água [material] e o mundo da luz [espiritual]. Provavelmente a hierarquia entre energia superior e energia inferior não é cognoscível para a mente humana, isto é, a inteligência ordinária dos seres humanas só conhece formas inferiores de energia (e ainda crê que o átomo é a realidade fundamental de tudo).

O inteligível (o logos divino) não é a luz nem a água. Os Arquétipos só podem ser contemplados internamente. A Inteligência suprema (Nous ou Logos) é o princípio da ordem do mundo sensível, contêm as idéias de todas as coisas, os modelos (ou arquétipos) de todos os seres e espécies. Nous é o (Grande) Espírito ou Consciência co-eterna ao Uno. A identidade entre ser e pensar é a natureza do Logos. A Inteligência, o logos, o inteligível, está presente nos seres, é a forma inteligível dos seres, por meio de Eros (o Espírito Santo). Plotino defendeu a continuidade entre o mundo inteligível e o mundo sensível. Foi o que originou a teoria das correspondências. “Um dos fundamentos da doutrina de Swedenborg baseia-se no que ele chama de correspondências. Segundo ele, o mundo espiritual e o mundo natural sendo ligados entre si como o interior e o exterior, disso resulta que as coisas espirituais e as coisas naturais são uma só, por influxo, e que há entre elas correspondências” – Kardec. Vejamos como isso foi imaginado pelo místico sueco. “A Terra”, diz Swedenborg, “corresponde ao homem. (…) A casa corresponde à vontade e ao entendimento (…). Os animais correspondem às índoles (…) os pássaros dóceis e belos, às verdades intelectuais (…) os peixes, às ciências que tiram sua origem das coisas sensuais; e os insetos nocivos, às falsidades que provém dos sentidos. As árvores e os arbustos correspondem a diversos gêneros de conhecimentos (…). O ouro corresponde ao bem celeste; a prata, ao verdadeiro espiritual; o bronze, ao bem natural, etc. etc. Assim, desde os últimos degraus da criação até o Sol celeste e espiritual, tudo se liga…” Essa teoria das correspondência é um modo de “teologia simbólica”, muito praticada pelos franciscanos da época medieval.

O inteligível é princípio de Vida. A ordem das coisas está direcionada ou orientada para o desenvolvimento da Vida. A ordem cósmica é dada pelo Uno (princípio regente e ordenador do Cosmo) com um fim vitalista. O Uno é vida infinita que se manifesta na natureza (o devir) como evolução da vida. O universo não é um imenso cadáver inanimado. A biosfera terrestre é uma manifestação da Vida universal. O universo é um indivíduo vivo, um ser com uma história cíclica que ele deve percorrer (segundo o estoicismo de Crisipo). O mundo está submetido a um destino. Fatalidade cósmica dos estóicos. Necessidade do mundo voltar ao princípio e recomeçar. Mas o recomeço não é uma repetição, uma cópia da manifestação cósmica anterior. Há uma individualidade irrepetível na criação. Planetas são individuais, singulares, e não cópias uns dos outros. Planetas são corpos limitados. “Todo indivíduo limitado é vinculado a um corpo. É por esse corpo que ele é limitado. É também por esse corpo que ele se distingue dos outros indivíduos” (L. Lavelle). Planetas e pessoas são mortais e singulares. E a singularidade se move em direção ao Uno. O retorno à origem é o destino de todas as criaturas. A união mística é o desfecho de toda existência…

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